Бесплатный фрагмент - Заметки по тайноведению. Начало

Введение

*

Чтобы подготовиться к восприятию духовной тайны, человек должен до высокой степени развить в себе определенные качества. В духовной жизни, как и в материальной, есть определенные законы, поэтому у того, кто не готов, уже на первой ступени «пути» возникнут трудности. Наша цивилизация очень склонна к критике и осуждению, вместо преклонения перед высшим. А между тем, каждая критика и осуждающая мысль ослабляют необходимые для высших познаний силы души, тогда как самоотверженное преклонение их развивает. Поэтому тот, кто ищет высших познаний должен вызывать в себе эти чувства. Везде, где только возможно, надо воздерживаться от всякой критики и осуждения. Причем недостаточно делать это лишь внешне, необходимо вовсе изгнать из своего сознания мысли недоброжелательной критики и стараться развивать в себе мысли уважения и благоговения. Всякий раз, когда это удается, в человеке пробуждаются скрытые силы и открывается духовное зрение. Он начинает видеть вещи, которые раньше были невидимыми для него. Хотя, для того, чтобы видеть ауру и тому подобное, необходимы более высокие достижения.

Душа — это то, что познает, а чувства для нее являются тем же, чем для тела является пища. Почитание, уважение и благоговение питают душу, делая ее ее здоровой и сильной, прежде всего — для познавательной деятельности. И наоборот: презрение, антипатия и презрение к достойному уважения явлению парализуют убивают познавательную способность. Душа, усвоившая в себе чувства почитания и благоговения, вызывает перемену в своей ауре. Желто-красные и коричнево-красные оттенки исчезают и заменяются голубовато-красными. Благодаря этому открывается новая способность познания: ученик начинает различать в окружающей среде то, о чем ранее не имел никакого понятия.

Эффект от благоговейных чувств усиливает умение меньше отдаваться внешним впечатлениям, достаточно много внимания уделяя своим внутренним ощущениям. Нужно научиться надлежащим образом обращаться со своими чувствами и представлениями, находить в своей жизни моменты, когда можно в безмолвии и уединении погрузиться в себя. В такие минуты нужно отдаваться не тому, что касается своего личного «я», а следует дать отзвучать в себе всему пережитому. В минуты уединения нужно учиться собственные дела и переживания созерцать и обсуждать так, как будто бы их делал и переживал кто-то другой. При этом собственные переживания являются в совершенно другом свете, а также возникает духовная сила. Последняя делает человека спокойнее, придает ему уверенности в себе, и не дает терять душевного равновесия. Постепенно человек начинает все более владеть собой и все менее поддаваться влиянию обстоятельств и внешних событий.

Таким образом, человек переносит центр своей сущности в свой внутренний мир. Он прислушивается к голосам внутри себя, входит во внутреннее общение с духовным миром. Человек убеждается, что мысли — не только тени живых образов, но через них также говорят бывшие для него прежде скрытыми сущности. Ранее все звуки воспринимались им через ухо, теперь они звучат через его душу. Такая жизнь души в мыслях называется в теософии медитацией (созерцательным размышлением). Последняя является важным средством развития сверхчувственного познания.

Подготовление, просветление и посвящение

Только имея уши и глаза можно воспринимать звуки и краски. Но и глаз не может ничего воспринимать, когда отсутствует свет, делающий вещи видимыми. Эзотерическое учение дает средства для развития духовного слуха, зрения и чтобы зажечь духовный свет. Тремя ступенями такого развития являются: подготовление, просветление и посвящение. «Подготовление» состоит в работе над своими чувствами и мыслями. С ее помощью астральное и ментальное тело ученика наделяется внешними орудиями чувств и высшими органами деятельности. Начинать следует с того, чтобы направить внимание своей души на известные явления в окружающем нас мире. Один ряд таких явлений связан с цветением, ростом и развитием жизни, другой — с отцветанием, увяданием и умиранием. Все эти явления вызывают в человеке определенные мысли и чувства, на которые следует обращать свое сознательное внимание. Со временем мимолетные чувства, связанные с двумя этими явлениями начнут принимать сильную и энергичную форму. Нужно давать этим чувствам возможность спокойно отзвучать внутри себя. Из таких чувств и мыслей строятся органы ясновидения так же, как силы природы строят глаза и уши физического тела из живой материи. Сначала нужно внимательно вглядываться в объекты, после чего отдавать себя возникающему в душе чувству и пробуждающейся мысли. Важно суметь направить внимание одновременно и на чувство, и на мысль, сохраняя при этом полное внутреннее равновесие. Когда ученик научится видеть духовные образы всех физических явлений, тогда он будет недалеко от навыка видеть вещи, не имеющие физического тела и проявления, которые совершенно скрыты для обыкновенных людей.

Далее следует то, что эзотеризме называется способностью разбираться или ориентироваться в высших мирах, в которых чувства и мысли являются такими же действительными фактами, как любая вещь физического мира. В психическом (астральном) мире чувства и мысли действуют друг на друга так же, как в физическом мире чувственные вещи. Пока человек не осознает этого, он не поверит, что дурная мысль может также вредно действовать на другие населяющие ментальный мир мысли, как шальная пуля может повреждать физические предметы. Поэтому к своим мыслям и чувствам следует относиться так же осмотрительно, как и к своим поступкам в физическом мире. Не следует допускать в себе превратных мыслей и чувств. Всякое произвольное колебание мысли, бесцельное фантазирование, случайные подъемы и опускания чувств нужно себе запретить. Когда начинаешь управлять своим внутренним миром, появляется истинное богатство чувств и творческое воображение. Вместо мелочной чувствительности и случайной игры ума появляются значимые чувства и плодотворные мысли, дающие человеку способность разбираться в духовном мире.

Дальнейшая забота «ученика» должна сосредоточиться на мире звуков. Необходимо различать между звуками, производимыми так называемым безжизненным телом (падающим предметом, колоколом, музыкальным инструментом…) и теми, которые производятся живым существом (животным либо человеком). Нужно стремиться к тому, чтобы звук открывал вам нечто, лежащее вне вашей собственной души. Нужно погрузиться в это чужое, слить свое собственное чувство со страданием либо радостью, которые передаются ему через звук. Нужно отделяться от того, что представляет звук в смысле приятности, неприятности и тому подобное; только испытываемое издающим этот звук существом должно достигать вашей души. Это развивает способность сливаться с издающим звук существом. В результате вся природа начинает своими звуками передавать человеку свои тайны.

Успехи в развитии внутреннего внимания дают возможность слышать душой. Например, других людей нужно научиться слушать так, чтобы свое собственное внутреннее содержание совершенно молчало. Когда кто-нибудь высказывает свое мнение, внутри его слушателя обычно возникает утверждение либо отрицание. Необходимо же учиться иначе относиться к чужой мысли. Когда высказываются другие, следует водворить внутреннее молчание. Так можно научиться выслушивать слова других людей, погасив свое личное «я», свои мнения и образ чувств. Умение слушать, не критикуя, даже когда выслушиваемое мнение принадлежит к числу «неправильных» с вашей точки зрения, дает возможность сливаться с сутью другого человека, полностью погружаться в нее и слышать через слова самую душу другого человека. В сочетании с восприятием звуков в природе это формирует в душе новое чувство внутреннего слуха. Душа становится способной воспринимать сообщения из духовного мира, которые не могут быть выражены внешними звуками, доступными для физического уха. В результате пробуждается восприятие «внутреннего слова». Человек начинает слышать, когда с ним говорят духовным образом. Все внешние истины постигаются через такое «внутреннее внимание».

Источником «просветления» служат очень простые переживания. Нужно разбудить и развить определенные мысли и чувства, дремлющие в каждом человеке. Начинать следует наблюдения за представителями различных царств природы: прозрачными и хорошо сформированными минералами (кристаллами), растениями и животными. В первую очередь следует обратить свое внимание на сравнение минерала с животным. Мысли, вызываемые предметом наблюдения, должны сопровождаться живым чувством, проходить через душу. При интенсивном погружении в эти мысли и внимательном рассмотрении кристалла и животного, в душе оживают два противоположных чувства. Именно из этих чувств и соединенных с ними мыслей образуются органы ясновидения. Органы, образующиеся при этом можно назвать духовными глазами. Посредством этих органов «ученик» начинает постепенно различать астральные и ментальные цвета.

Главным оттенком цвета, воспринимаемого от кристалла, является голубой либо голубовато-красный. От животного воспринимается красный либо красно-желтый, от растения — зеленый. Видимые при этом цвета являются «духовными». Каждый камень, каждое растение, каждое животное имеет свой совершенно определенный цветовой оттенок и, помимо главного оттенка содержит и всевозможные промежуточные цвета. То же самое можно сказать про существ из внешних миров, которые никогда физически не воплощаются, являющихся обладателями чудесных а иногда и отталкивающих цветов. Приобретя способность видеть «духовными глазами», человек рано или поздно встретится с существами астрального мира, никогда не проявляющимися в мире физическом, часть из которых выше, а часть — ниже его по уровню развития. Силы и способности, подлежащие развитию, вначале почти неуловимы и сущность их совершенно иная, чем все то, к чему человек привык в своих прежних переживаниях. Ведь он привык обращать свое внимание на один только физический мир, остальные миры ускользали от его взора и понимания. Вот почему теперь, когда у него самого начинают развиваться астральные и духовные силы, он не сразу их замечает. Современный человек постоянно носит с собой свою душу и свой дух (ауру), сознает же он только свое тело, а не душу и дух; «ученик» же начинает сознавать свою душу и дух так же, как обычный человек осознает свое физическое тело…

Каждый стремящийся познать тайны человеческой природы, должен следовать золотому правилу: «Делая один шаг вперед на пути оккультного познания, следует одновременно делать три шага вперед на пути к совершенствованию своего нравственного характера». О своих духовных прозрениях нужно молчать, даже перед самим собой, и не пытаться созерцаемое в духе облекать в слова либо пытаться объяснить логическим путем. Духовному созерцанию нужно отдаваться просто и непосредственно, не мешая ему своими рассудочным размышлением. Лишь тот, кто уже приобрел некоторую уверенность в своих наблюдениях над внутренними переживаниями, может говорить о них.

Перед тем, как удостоиться «посвящения», «ученик» должен развить в себе мужество и бесстрашие. Сама жизнь, в этом смысле, является хорошей школой воспитания. Истинный оккультист должен уметь спокойно глядеть в глаза опасности, а также без робости и колебания преодолевать всевозможные затруднения. Это необходимо, ибо тот, кто проникает в высшие тайны бытия начинает видеть вещи, невидимые для обыкновенного человека. Физические чувства, скрывая высшие истины от человека среднего развития, защищают последнего от восприятия таких вещей, вида которых он может и не вынести. Знания и способности, получаемые человеком путем посвящения, могли бы быть приобретены им лишь в очень отдаленном будущем (после многих перевоплощений, другим путем и в совершенно иной форме). Человек может познавать тайны бытия лишь по степени своей зрелости. Только в низком уровне последней кроются препятствия к достижению высших степеней знания и способностей. По этой причине, взамен естественного опыта, посвящаемый должен пройти через ряд испытаний.

*Первое «испытание» состоит в том, что «ученик» получает более истинное представление о телесных свойствах неодушевленных тел, затем растений, животных и человека, чем то, что имеется у среднего человека. Для физического глаза и уха эти свойства остаются скрытыми, как бы облеченные покровом. Для того, чтобы снять этот «покров», необходимо событие, обозначаемое, как «духовный процесс сгорания» («испытание огнем»). Для некоторых людей сама жизнь уже до некоторой степени является бессознательным процессом посвящения через «испытание огнем». Это те, кто удачно прошел через трудный опыт, естественным образом выработав в себе мужество, настойчивость, доверие к себе и научившись переносить горе, разочарования и неудачи с душевным величием, внутренним спокойствием и несокрушимой силой. Кто перенес испытания подобного рода, сам того не сознавая, уже принадлежит к посвященным. Недостает лишь немногого, чтобы раскрылись его духовные зрение и слух и человек сделался ясновидящим. Цель «испытания огнем» состоит в том, чтобы через познание высших миров «ученик» приобрел истинное доверие к себе, высшее мужество и совершенно иное душевное величие и выдержку, которые не достигаются при обычной жизни в физическом мире. Если после «испытания огнем» «ученик» захочет продолжить оккультное обучение, он должен прежде всего изучить определенную систему знаков, которая употребляется в оккультных школах. Посредством таких знаков излагаются подлинные оккультные учения, ибо все скрытое (оккультное) в вещах не может быть непосредственно выражено словами обычного языка или изложено в письменном виде.

*Второе испытание — «испытание водой» — это изучение, при посредстве оккультного языка, определенных правил поведения и обязанностей и выполнении на их основе определенных действий. Второе испытание ведет к приобретению посвящаемым определенного качества. Последнее состоит в том, чтобы при выполнении заданной учителем задачи, посвящаемый действовал лишь на основании приобретенных высших восприятий, не примешивая к своему действию ничего из своих мнений, желаний и тому подобное. Суть этого испытания сводится к тому, чтобы ученик выработал в себе высокую степень самообладания. Вещи физического мира не меняются от наших желаний, потребностей и наклонностей, но в высших мирах наши желания и влечения действуют на вещи. Поэтому, если мы хотим действовать на них в определенном направлении, мы должны в совершенстве владеть собой и в точности следовать принятым правилам, ни в коем случае не подчиняясь произволу. Достоверное наблюдение в высших мирах достигается только тогда, когда человек не щадит своего собственного мнения. Люди, склонные к фантазии и суеверию, не могут достигать успехов на оккультном пути. Мечтатели и фантазеры также непригодны для оккультного пути, как и суеверные люди.

Если посвящаемый достаточно готов, тогда его ожидает *третье «испытание». Здесь точно так же обыденная человеческая жизнь для многих является подготовительной оккультной школой. Кто, находясь лицом к лицу с внезапно выступающими перед ним жизненными задачами, способен на быстрое решение, для того сама жизнь уже послужила такой школой. Кто быстро решается действовать ввиду грядущего несчастья, когда несколько мгновений колебания — и несчастья было бы уже неотвратимо, и у кого такая способность на быстрые решения сделалась постоянным качеством, тот бессознательно уже созрел для третьего «испытания». Здесь перед посвящаемым не ставят никакой определенной цели. Все в его собственных руках. Ничем не побуждаемый к действию, человек должен совершенно самостоятельно найти свой путь из себя самого. Ничто и никто не толкает его к деятельности, никто не может дать ему силы, в которой он нуждается, кроме него самого. Все, что здесь необходимо, — это быстро справляться с собой; нужно быстро решаться и следовать указаниям духа во всех вещах. Здесь нет уже времени для размышлений, сомнений и прочего. Все, что мешает следовать внушениям духа, необходимо смело преодолеть, проявив полное присутствие духа.

Если «ученик» выдержал третье испытание, тогда он может вступить в «Храм Высших Познаний». Посвящаемый получает *«напиток забвения»; он посвящается в тайну, как возможно действовать, не позволяя низшей памяти служить постоянной помехой. Если судить о том, что тебе встречается сегодня, на основании испытанного вчера, подвергаешься неизбежным ошибкам. Приобретенный в личной жизни опыт, конечно, отрицать не стоит, но посвященный должен обладать способностью о всяком новом переживании судить исключительно из себя, не давая прошлому влиять на свое суждение. Он должен всегда быть готовым к тому, что каждая вещь и каждое существо может принести ему совершенно иное откровение. Если же судить о новом по старому опыту, всегда можно впасть в заблуждение. Воспоминание о старых опытах полезно именно потому, что оно помогает видеть новое. Опыт должен служить для восприятия нового, а не для суждения о новом по старому. Второй «напиток», который дается Посвящаемому, носит название *«напитка памяти». Благодаря последнему достигается способность всегда сохранять в душе высшие истины; обыкновенной памяти для этого недостаточно. Нужно слиться с этими истинами воедино.

Когда человек развивает свои мысли, чувства и настроения так, как было описано ранее, он вызывает в своей душе такие же перемены, какие природа вызывала в его физическом теле. До этого его астральное и ментальное тела представляли из себя еще неорганизованные массы. Ясновидящий воспринимает их, как взаимно проникающие, спиральные туманные вихри, окрашенные по большей части в красноватые и красно-коричневые, а также в красновато-желтые слабо светящиеся оттенки. По мере развития они начинают светиться желтовато-зелеными и зеленовато-голубыми тонами, а также обнаруживают правильное строение. Человек достигает такой правильности строения и связанных с нею познавательных способностей тогда, когда он вносит в свои чувства, мысли и настроения такой же порядок, какой природа внесла в его телесную организацию. Так и «ученик» постепенно научается дышать, видеть и слышать душой, говорить и проявляться духом.

+ Прежде всего следует стремиться к сильному развитию терпения. Каждый порыв нетерпения парализует дремлющие в человеке высшие способности. Спешить в раскрытии «высших переживаний» не следует; при непобежденном нетерпении они обыкновенно и не раскрываются. Нужно довольствоваться даже небольшим успехом, сохраняя хладнокровие и спокойствие души. В спешке и тревоге нельзя ничего достигнуть в высших областях бытия. Терпение действует притягивающим образом на сокровища высшего знания, нетерпение — отталкивающим. Также должны умолкнуть желания и вожделения, отпугивающие высшее познание. + Необходимо, даже в самой глубине души, всегда оставаться правдивым относительно самого себя. Не нужно ни в чем себя обманывать, а следует видеть себя в истинном свете и с внутренней правдивостью смотреть в лицо своим собственным ошибкам, слабостям и недочетам. Попытки оправдывать себя в какой-либо из своих слабостей — это лишь помехи на пути дальнейшего развития «высшего ведения». + Гнев и раздражение строят в душе человека стену, перекрывающую душевное зрение. Эта «стена» разрушается не тотчас же, как только преодолевается гневливость. Нужно продолжать терпеливо работать до полного искоренения этого чувства. Помимо гнева и раздражительности необходимо преодолеть такие свойства, как: робость, суеверие, склонность к предрассудкам, тщеславие и честолюбие и излишнюю общительность, различение людей по общественному положению, полу, племени и так далее. От этого преодоления гораздо больше зависит развитие высших способностей, чем от развития интеллекта и искусственных упражнений.

Камнем на пути оккультного воспитания является все, что человек говорит, основательно не выяснив для себя истинного смысла своих слов. Выслушивая же нечто, чему хочется возразить, надо стремиться максимально сообразовываться с мнением, чувством и даже предрассудком собеседника, чем со своими собственными мыслями относительно обсуждаемой вещи. Благодаря этому появляется тонкое развитие такта, которое необходимо «ученику». Это не значит, что нужно воздерживаться от выражения собственного мнения, нужно лишь как можно точнее прислушиваться к своему собеседнику и строить свое возражение сообразно его мыслям. Это вносит в характер и в образ действия «ученика» мягкость, которая является главным средством для всякого оккультного развития. Вместе с мягкостью в душе развивается другая черта: спокойное внимание ко всем тонкостям душевной жизни окружающих людей, при полном молчании собственных душевных движений. Мягкость и молчание личного «Я» в истинном терпении открывают душу астральному миру, а дух — области духовной…

Часть 1. Эзотерический тренинг

Введение

*

Развитая благодаря упражнениям (медитации) способность человека созерцать этот мир именуется в духовной науке образным познанием («внутренним виденьем», ясновидением). Последнее является образным не на том основании, что имеет дело с «фантазиями», но потому что содержание сознания наполнено не теневыми мыслями, но образами. И подобно тому как при восприятии внешними органами чувств ощущают непосредственное переживание некоторой действительности, так же происходит и при душевной деятельности образного познавания. Мир, к которому относится это познание, в духовной науке именуется эфирным миром. При этом речь идет не о гипотетическом эфире современной физики, но о действительном духовно созерцаемом мире. Имя ему дано в соответствии с древними инстинктивными представлениями об этом мире. Внутри этого эфирного мира наряду с физической телесностью воспринимается пребывающая эфирная телесность человека. Последняя представляет из себя нечто, что по сути обнаруживается также и в растительном мире. У растений имеется эфирное тело. Физические же законы значимы, на самом деле, только для безжизненного минерального мира. Растительный мир возможен на земле благодаря тому, что в земном есть субстанции, которые не замкнуты на действии физических законов, но которые способны отстранять всякую физическую и принимать противоположную ей закономерность. Физические законы действуют из земли, как бы излучаясь, истекая из нее; эфирные законы действуют, наоборот, со всех сторон мировой окружности притекая на землю. Можно понять рост и становление в растительном мире, лишь увидев в нем взаимодействие физически — земного и эфирно — космического. Так же происходит и с эфирным телом человека. Благодаря эфирному телу в человеке происходит не продолжение действия сил физического тела, но процесс, основанный на том, что физические вещества, втекая в эфирное, прежде всего, избавляются от присущих им физических сил.

В самом начале земной жизни человека — особенно в эмбриональном периоде — эти деятельные в эфирном теле силы трудятся как силы формирования и силы роста. В дальнейшем часть этих сил эмансипируется от задач формирования и роста и превращается в силы мышления, то есть в те силы, которые порождают тенеподобный мир мыслей обыденного сознания. Величайшую важность имеет знание о том, что обычные силы мышления человека по своей сути являются утонченными силами формирования и силами роста. В образовании форм человеческого организма и в его росте являет себя духовное. Это же духовное предстает затем в течение жизни как духовная сила мышления. Последняя является лишь частью действующей в эфирном человеческой силы формирования и роста. Другая часть так и остается при исполнении задачи, вверенной ей в начале человеческой жизни. И только потому что человек продолжает развиваться и после того, как его формирование и рост уже достаточно продвинулись, то есть до определенной степени закончены, эфирно — духовное, которое действует и живет в организме, может выступить в дальнейшей жизни как сила мышления. Последняя открывается образному духовному созерцанию, с одной стороны, как эфирно — духовное, а с другой стороны — как душевное содержание мышления.

Посредством образного познания знакомятся со второй сущностной частью человеческого существа; посредством наполнения опустошенного сознания духовным содержанием узнают о третьей его части. Духовная наука именует познание, осуществляемое таким способом, познанием через «внутреннее слышанье». (Употребляемые нами слова не должны вводить в заблуждение; они заимствованы из принадлежащего к древним временам инстинктивного способа взирать в духовные миры; то же, что мы подразумеваем здесь этими словами, говорится в научно точном смысле). Мир, в который получают доступ посредством «внутреннего слышанья», духовная наука называет астральным миром. Говоря об «эфирном мире», имеют ввиду действия из мирового окружения на землю. Когда говорят об «астральном мире», переходят от наблюдения действий мирового окружения к определенным духовным сущностям, которые проявляют себя в этих действиях — так же, как в силах, исходящих от земли, проявляются земные вещества. Как при чувственном взгляде на ночное небо говорят о звездах и созвездиях, так в этом случае говорят о действующих из мировых далей конкретных духовных сущностях. Отсюда выражение «астральный мир». В этом астральном мире находится третья часть человеческого существа: его астральное тело.

Земная вещественность втекает также и в астральное тело человека. Тем самым она еще дальше отчуждается от своего физического существа. Подобно тому, как человек сходен своим эфирным телом с миром растений, так своим астральным телом он схож с животным миром. Собственно же человеческая сущность, которая поднимает человека над животным миром, познается только с помощью еще более высокого рода познания, нежели «внутреннее слышанье». Духовная наука называет этот род познания «интуитивным озарением». Во «внутреннем слышаньи» (яснослышаньи) человек открывает для себя мир духовных сущностей; в «интуитивном озарении» отношение познающего человека к этому миру становится более тесным. Он полностью осознает в себе нечто, что является чисто духовным, что не имеет ничего общего с переживанием через посредство телесности. Тем самым он вступает в жизнь, которая является жизнью духа человека среди других духов. Во «внутреннем слышаньи» духовные существа мира открывают себя; в «интуитивном озарении» (интуиции) дух человека живет вместе с этими духовными существами. Благодаря этому достигают признания четвертой сущностной части человека, подлинного человеческого «Я». И вновь обнаруживают, что земная вещественность, включаясь в деятельность и бытие «Я», еще дальше отчуждается от физического бытия. Сущность, которая воспринимает эту вещественность — «Я-организация» — является прежде всего той формой земных веществ, в которой они более всего отчуждаются от своего земно — физического характера…

Как строится внутренний проводник

*

В мозге находятся два небольших органа под названием гипофиз и шишковидная железа. Об этих, как, впрочем, и о других железах внутренней секреции человеческого тела медицинской науке известно очень немного. Шишковидную железу называют «атрофированным третьим глазом», но тем не менее на деле ни шишковидная железа, ни гипофиз не затронуты атрофией. Это обстоятельство весьма смущает ученых, так как в природе нет ничего бесполезного. Гипофиз и шишковидная железа относятся еще к одному классу органов, которые в настоящее время не развиваются и не деградируют — они находятся в дремлющем состоянии. В далеком прошлом, когда человек находился в контакте с «внутренними» мирами, эти органы были для него средством входа в них, и они снова будут служить этой цели на более поздней стадии. Они были связаны с непроизвольной, или симпатической, нервной системой. Человек видел внутренние миры в период Луны, в конце Лемурийской и начале Атлантической эпох. Картины появлялись перед ним совершенно независимо от его воли. Чувственные центры его тела желаний (чакры) вращались против часовой стрелки (следуя за движением Земли, которая вращается вокруг своей оси в этом направлении), как это имеет место у медиумов по сей день. У большинства людей эти чувствительные центры пассивны, но впоследствии правильное развитие заставит их вращаться по часовой стрелке, как уже объяснялось. Это ответственный и трудный момент в развитии позитивного ясновидения, отличного от медиумизма.

Развитие медиумизма много проще, так как оно является простым оживлением отражающей способности, которой человек обладал в далеком прошлом и при помощи которой внешний мир непроизвольно в нем отражался. У современных медиумов эта способность проявляется периодически, что объясняет, почему они иногда «видят», а иногда без всяких видимых причин терпят полнейшую неудачу. В некоторых случаях сильное желание клиента дает им возможность прикоснуться к какой-то информации, и тогда они видят правильно, но они не всегда честны. Когда эта способность (которой они не могут сознательно управлять) подводит их, некоторые идут на обман и несут любую чепуху, приходящую им в голову, лишь бы удовлетворить клиента и вытянуть из него деньги, тем самым ставя под сомнение то, что в другой раз они действительно видят. Стремящийся же к реальному духовному зрению и интуитивному проникновению должен прежде всего доказать свое бескорыстие, ведь у подготовленного ясновидящего нет «выходных». Он ни в коем случае не является отражателем, зависящим от случайно воспринятых рефлексий. Он в состоянии сфокусироваться в любое время в любом направлении, читать мысли и планы других, если направляет свое внимание именно на них, не иначе.

Легко понять, какую опасность представляло бы для человеческого общества неразборчивое использование этой способности недостойным человеком. Он был бы в состоянии читать самые сокровенные мысли. Поэтому Посвященный связывает себя самым торжественным обетом никогда ни в малейшей степени не использовать эту способность в личных целях или заглушать ею душевную боль. Поэтому подготовленный ясновидящий, который действительно может что-то дать, никогда не вывесит объявления, предлагая использовать свой дар за плату, но будет давать и давать бесплатно, если тот, кому он собирается помогать, по закону следствия для этого созрел. Ясновидение как результат тренинга — именно тот вид ясновидения, который используется для исследования эзотерических фактов, единственный вид, подходящий для этих целей. Поэтому стремящийся должен испытывать не желание удовлетворить праздное любопытство, а святое бескорыстное желание помочь человечеству. Пока такого желания нет, никакого прогресса в достижении позитивного ясновидения быть не может.

В течение веков, прошедших с Лемурийской эпохи, человечество постепенно построило спинномозговую нервную систему, находящуюся под контролем воли. К концу Атлантической эпохи она уже настолько развилась, что для Эго стало возможным полное овладение плотным телом. То было время (описанное выше), когда соответствующая точка в жизненном теле совпала с точкой в основании носа в плотном теле, и внутренний Дух пробудился в Физическом мире, но у большинства людей потерял осознание внутренних миров. С тех пор медленно строится связь шишковидной железы и гипофиза со спинномозговой нервной системой, и в настоящее время это строительство почти завершено. Все, что осталось сделать для того, чтобы обрести контакт с внутренними мирами, — это пробудить гипофиз и шишковидную железу. Когда это будет достигнуто, человек снова обретет способность восприятия высших миров, но теперь уже на более высоком уровне, чем прежде, потому что отныне эта способность будет связана с произвольной нервной системой и станет находиться под контролем его воли. Благодаря способности внутреннего восприятия перед человеком откроются все пути знания и он будет иметь в своем распоряжении такие средства получения информации, по сравнению с которыми все прочие методы исследования — лишь детская игра. Пробуждение этих органов достигается эзотерическим тренингом, к описанию которого, насколько это можно сделать публично, мы и приступаем.

У большинства людей основная часть сексуальной энергии, которая законно может быть использована через воспроизводящие органы, направляется на удовлетворение чувственных желаний. Поэтому у таких людей очень невелики восходящие потоки. Когда стремящийся к высшей жизни начинает все более и более обуздывать излишние желания и посвящать свое внимание духовным мыслям и усилиям, то подготовленный ясновидящий может видеть, как неиспользованная сексуальная сила начинает устремляться вверх. Она восходит вверх все увеличивающимся потоком по особым путям, пересекая сердце и гортань, или позвоночник и гортань, или и то и другое, затем проходя прямо между гипофизом и шишковидной железой к скрытой точке в основании носа, где находится обиталище Высшего Духа, «Безмолвного Свидетеля». Обычно эти потоки не идут только по одному из обоих указанных путей, минуя другой, а по одному из них переносится большее количество сексуальных потоков, чем по другому, в зависимости от темперамента стремящегося. У того, кто стремится к Посвящению исключительно интеллектуальным путем, поток идет в основном по позвоночнику и лишь небольшая его часть проходит через сердце. У мистика, который скорее чувствует, чем знает, потоки восходят прямо вверх через сердце.

В обоих случаях развитие идет ненормально, в обоих случаях человеку, чтобы стать полностью гармоничным, придется рано или поздно уделить внимание развитию того, чем он пренебрегал ранее. Однако поток сам по себе бесполезен. Поскольку он не только необходимый атрибут, но и предпосылка для самосознательной работы во внутреннем мире, его нужно до некоторой степени разработать, прежде чем приступать к реальному эзотерическому тренингу. Понятно, что стремящийся должен какое-то время культивировать нравственную жизнь, посвященную духовным размышлениям, прежде чем браться за работу, приносящую непосредственное знание сверхфизических сфер и возможность стать в самом истинном смысле слова помощником людей. Когда кандидат прожил такой жизнью достаточно продолжительное время, чтобы установился поток духовной силы, и его можно считать достойным и подходящим для получения эзотерического обучения, ему дают определенные упражнения с целью заставить гипофиз вибрировать. Вибрация заставляет гипофиз воздействовать на ближайшую линию силы, та слегка отклоняется и, в свою очередь, воздействует на следующую линию. Процесс продолжается до тех пор, пока сила вибрации не исчерпается. Это сходно с тем, как взятая на фортепьяно нота производит целый ряд обертонов, приводящих к вибрации других струн соответствующей высоты тона.

Когда возрастающая вибрация гипофиза настолько отклоняет линии силы, что они достигают шишковидной железы, цель исполнена — зазор между обоими органами перекрыт. Сформирован мост между миром Ощущений и миром Желаний. С момента, когда мост построен, человек становится ясновидящим и способен направлять свой взгляд в любое место изъявлением воли. Твердые предметы он может видеть как изнутри, так и извне. Для него пространство и плотность как препятствия для наблюдения перестали существовать. Он пока не обученный ясновидящий, но уже является ясновидящим по своей воле, произвольным ясновидящим. Его способность в корне отличается от того, чем обладают медиумы, которые являются обычно непроизвольными ясновидящими, замечающими лишь то, что попадает в поле их внутреннего зрения, или в лучшем случае владеющими чисто пассивным навыком. Но человек, у которого построен указанный мост, всегда уверенно соприкасается с внутренними мирами, связь с которыми устанавливается и прерывается по его воле. Постепенно наблюдатель учится контролировать вибрации гипофиза таким образом, что это дает ему возможность вступать в контакт с любым слоем внутренних миров, в котором он хочет пребывать. Отныне способность эта находится под контролем его воли. Ему больше нет нужды входить в состояние транса или делать что-то неестественное, чтобы поднять свое сознание в мир Желаний. Он просто изъявляет волю видеть — и видит.

Как уже объяснялось выше, неофиту предстоит научиться видеть в мире Желаний, или, вернее, он должен научиться понимать то, что там видит. В Физическом мире предметы плотны, тверды и не меняются в мгновение ока. В мире Желаний они меняются самым беспорядочным образом. Этот мир — источник бесконечной путаницы для пассивного непроизвольного ясновидящего и даже для неофита, который входит в него под руководством учителя. Но учеба вскоре приводит ученика к тому, что форма может меняться сколь угодно разнообразно; он же способен воспринимать Жизнь, вызывающую эти изменения, знает, что она собой представляет, несмотря на всевозможные приводящие в замешательство перемены. Следует отметить еще одно важное различие. Способность, дающая человеку возможность воспринимать предметы в каком-то мире, не идентична способности вступления в этот мир и функционирования в нем. Произвольный ясновидящий, хотя, возможно, и получивший некоторый навык и способный отличать истинное от ложного в мире Желаний, практически так же от него оторван, как узник за тюремной решеткой оторван от внешнего мира, — он видит его, но не может в нем функционировать. Поэтому кроме того, что эзотерический тренинг открывает внутреннее зрение стремящегося, в соответствующее время ему даются дополнительные упражнения с целью снабдить его проводником, в котором он мог бы функционировать во внутренних мирах совершенно сознательно.

В обычной жизни большинство людей живут, чтобы есть, выпивают, удовлетворяют свою половую страсть самым необузданным образом, теряют самообладание по малейшему поводу. Хотя внешне эти люди могут быть вполне респектабельными, они в своем организме почти каждый день создают полнейшее смятение. Время сна почти целиком используется телом желаний и жизненным телом для устранения вреда, причиненного в дневное время, в связи с чем не остается времени ни для какой внешней работы. Но по мере того как человек начинает испытывать потребность в высшей жизни, контролировать свою половую силу и характер и культивировать безмятежность, все меньше беспорядка вызывается в проводниках в часы бодрствования. Вследствие этого меньше времени тратится во сне на устранение нанесенного вреда. Таким образом, появляется возможность во сне надолго покидать плотное тело и функционировать во внутренних мирах в высших проводниках. Поскольку тело желаний и ум пока не организованы, они не могут использоваться как отдельные проводники сознания. Жизненное тело также не может покинуть плотное тело, ибо это привело бы к смерти последнего; из этого становится очевидным, что необходимы меры для создания организованного проводника, достаточно гибкого и построенного таким образом, чтобы удовлетворять запросы Эго во внутренних мирах, как это делает плотное тело в мире Физическом. Жизненное тело и есть такой организованный проводник, и, если бы можно было найти способ отделять его от плотного тела, не приводящий к смерти, проблема была бы решена. Кроме того, именно в жизненном теле помещается память, без которой невозможно было бы принести обратно в наше физическое сознание воспоминание о сверхфизическом опыте и тем самым получить от него максимальную пользу.

Мы помним, что Иерофанты древних храмов Мистерий выделяли некоторых людей в касты и группы, такие, как касты браминов или левитов, с целью развить их тонкие тела для использования такими Эго, которые были бы достаточно продвинуты и готовы к Посвящению. Это делалось так, что жизненное тело разделялось на две части, как разделялось тело желаний у всех людей в начале периода Земли. Когда Иерофант вынимал учеников из тела, он оставлял одну часть жизненного тела, включающую первый и второй эфиры, выполнять чисто животные функции (эти эфиры являются единственными активными в период сна), а с собой ученик забирал проводник, способный к восприятию благодаря связи с чувственными центрами плотного тела, а также способный запоминать. Проводник обладал этими способностями, ибо состоял из третьего и четвертого эфиров, являющихся агентами чувственного восприятия и памяти. В действительности именно эту часть жизненного тела стремящийся переносит из жизни в жизнь, делая ее бессмертной в качестве Интеллектуальной Души (души сознательной). С тех пор, как пришел Христос и «взял на Себя грех мира» (не отдельного человека), очистив тело желаний нашей планеты, связь между плотными и жизненными телами людей ослабилась настолько, что при соответствующей подготовке они становятся способны к вышеописанному разделению. Поэтому Посвящение стало открытым для всех.

У большинства людей более тонкая часть тела желаний, составляющая Эмоциональную Душу (душу ощущающую), способна к разделению (фактически она обладала этой способностью еще до прихода Христа). Таким образом, когда при помощи концентрации и применения соответствующей техники более тонкие части проводников отделяются для использования во время сна или в любое другое время, низшие части тела желаний и жизненного тела остаются, чтобы продолжать процессы восстановления в плотном теле, в его чисто животной части. Как мы уже видели, та часть жизненного тела, которая уходит из плотного тела, высоко организована. Это точный двойник плотного тела. Тело желаний и ум, не будучи организованными, могут использоваться лишь потому, что они связаны с высокоорганизованным плотным телом. Будучи отделенными от него, они являются не более чем плохими инструментами; поэтому, прежде чем человек сможет выйти из плотного тела, должны быть пробуждены чувственные центры тела желаний (чакры).

В обычной жизни Эго находится внутри своих тел, а его сила направляется вовне. Вся воля и энергия человека подчинены задаче овладения внешним миром. Ни на какое время не может он отстраниться от впечатлений, приходящих со стороны своего внешнего окружения, и тем самым освободиться для работы над собой в часы бодрствования. Во сне, когда такая возможность предоставляется в связи с тем, что плотное тело перестает сознавать мир, Эго находится вне своих тел. Если человек и может когда-нибудь работать над своими проводниками, это должно происходить тогда, когда внешний мир отключен, как это происходит во сне, а Дух остается внутри и полностью контролирует ситуацию, как и в состоянии бодрствования. Не ранее, чем когда такое состояние достигнуто, Дух может работать внутри и должным образом повышать чувствительность своих проводников. Таким состоянием является концентрация. Когда человек находится в этом состоянии, его чувства успокоены и внешне человек выглядит спящим; тем не менее Дух продолжает оставаться внутри в полном сознании. Большинство людей хотя бы чуть-чуть пережили такое состояние, например, полностью уйдя в книгу. В такие минуты они словно наяву проживают сцены, описываемые автором, перестав существовать для своего окружения. Когда к ним обращаются, они не реагируют на звук голоса, как и на все происходящее вокруг, но в то же время они полностью понимают то, что читают о невидимом мире, созданном автором, живут в нем и чувствуют биение сердца каждого персонажа. Они не независимы и связаны с жизнью, которую кто-то создал для них в книге.

Стремящийся к высшей жизни культивирует в себе способность изъявлением воли погружаться в любой избранный предмет, даже не в предмет, а в простейший воображаемый объект. Таким образом, когда достигнуто соответствующее состояние, или степень погружения, когда его чувства полностью в покое, он концентрирует свою мысль на различных чувственных центрах своего тела желаний (чакрах) и они начинают вращаться. Вначале их движение медленное и осуществляется с трудом, но постепенно чувственные центры тела желаний создают для себя место внутри плотного и жизненного тел, которые учатся приспосабливаться к новой активности. Затем однажды, когда соответствующий образ жизни разовьет необходимую разобщенность между высшей и низшей частями жизненного тела, проявляется высшее усилие воли; начинается спиральное движение во многих направлениях, и стремящийся оказывается вне своего плотного тела. Он смотрит на него как бы со стороны. Дверь его темницы отворилась. Он волен входить и выходить, чувствуя себя столь же свободно во внутренних мирах, как и в Физическом мире, функционируя по своей воле во внутренних и во внешнем мирах, — он становится помощником всех, ищущих его служения в любом из миров.

Прежде чем стремящийся научится произвольно покидать тело, он может работать в теле желаний в периоды сна, так как у некоторых людей тело желаний становится высокоорганизованным, прежде чем осуществилось разделение в жизненном теле. При таких условиях невозможно приносить обратно в состояние, соответствующее бодрствованию, полученный субъективный опыт, но обычно в таких случаях как первый признак развития отмечается тот факт, что прекращаются все смутные, сбивчивые сновидения. Затем через некоторое время сны становятся более живыми и совершенно логичными. Стремящемуся снится, что он находится в каких-то местах и с какими-то людьми (неважно, со знакомыми или с не знакомыми ему в часы бодрствования) и ведет себя столь же разумно, как и в бодрствующем состоянии. Если приснившиеся места доступны ему в часы бодрствования и он запомнил какие-то физические детали сцены, он может иногда получить подтверждение объективности сновидения и проверить свои ночные впечатления на следующий день.

На следующем этапе он обнаружит, что может в часы сна посещать любое место на Земле по своему желанию и исследовать его куда более тщательно, чем если бы он попал туда в плотном теле, так как в теле желаний он имеет доступ во все места, независимо от замков и решеток. Если он проявит настойчивость, то настанет наконец день, когда ему не нужно будет ждать состояния сна, чтобы разрывать связь между своими проводниками, и он сможет освобождаться сознательно. Специфические указания, касающиеся высвобождения высших проводников, не могут даваться без разбора. Разделение производится не установленной словесной формулой, а скорее волевым актом, но способы направления воли индивидуальны, поэтому их может давать только компетентный учитель. Как и любая другая действительно эзотерическая информация, она не продается, а приходит лишь тогда, когда ученик подготовил себя к принятию этой информации. Все, что мы можем дать, это описание первых шагов, ведущих к приобретению способности произвольного ясновидения.

Наиболее благоприятное время для упражнений — непосредственно после пробуждения утром, пока дневные волнения и заботы еще не захватили ум. В это время в человеке еще свежи впечатления внутренних миров, поэтому он легче возвращается к контакту с ними, чем в любое другое время дня. Не думайте об одевании, не садитесь в кровати, а полностью расслабьтесь, и пусть упражнение будет вашей первой мыслью в бодрствующем состоянии. Расслабление не означает просто удобное положение, потому что и в этом положении каждая мышца может быть напряжена в ожидании, что само по себе мешает, так как в этом состоянии тело желаний сковывает мышцы. Оно не может не делать этого, пока мы не успокоим ум.

Концентрация и медитация

*

Первое, в чем нужно практиковаться, это фиксация мыслей на каком-либо предмете или идее, не допуская отклонения мысли в сторону. Это чрезвычайно трудная задача, но ее нужно хоть до некоторой степени решить, прежде чем станет возможным дальнейший прогресс. Мышление — это способность, которой мы пользуемся для создания образов, картин, мыслеформ, соответствующих нашим внутренним идеям. Это наша главная способность, и мы должны научиться полностью ее контролировать, чтобы то, что у нас получается, было не дикой иллюзией, навязанной внешними условиями, а правильным воображением, порожденным Духом в нас. Скептики скажут, что все это воображение, но, как было сказано ранее, если бы изобретатели не были способны мысленно вообразить телефон и прочее, мы и сегодня не имели бы этих удобств. Воображение изобретателей, как правило, вначале не бывает полностью правильным и точным, иначе успех сопутствовал бы им с самого начала, без множества неудач и экспериментов, которые почти всегда предшествуют созданию практичного и полезного инструмента или машины. Точно так же поначалу неточно и воображение начинающего ясновидящего. Единственный путь сделать его точным — это непрерывная практика, день за днем, с использованием воли для удержания мысли на одном предмете или идее, с полным исключением всего остального. Мысль — огромная сила, которую мы привыкли растрачивать попусту. Ей позволяют течь бесцельно, как течет вода, до тех пор, пока человек, построив плотину, не заставит ее вращать колесо.

Сила мысли — это самое мощное средство для получения знания. Если она сконцентрирована на каком-то предмете, она прожжет себе путь через любые препятствия и разрешит проблему. Если требуемое количество силы мысли приведено в действие, нет ничего невозможного для человеческого постижения. Пока мы ее расточаем, сила мысли не приносит нам большой пользы, но, как только мы готовы взять на себя труд, необходимый для ее обуздания, нам откроется любое знание. Люди все время думают о сотне других вещей, кроме тех, которыми они непосредственно заняты. А всякий успех достигается настойчивой концентрацией на желаемой цели. Именно этому и должен научиться стремящийся к высшей жизни. Иного пути нет. Вначале он обнаружит, что мысли его блуждают, касаясь чего угодно, кроме избранной им для темы концентрации, но он не должен из-за этого впадать в отчаяние. Со временем ему станет легче утихомиривать свой ум и удерживать мысли в ровном состоянии. Настойчивость, настойчивость и НАСТОЙЧИВОСТЬ при любых обстоятельствах в конце концов победит. Без нее нельзя ожидать позитивных результатов. Нет никакого смысла делать упражнения два-три дня или две-три недели, чтобы забросить их на такой же срок. Для достижения эффекта они должны выполняться честно, каждое утро, без пропусков.

Темой концентрации может быть избран любой предмет, соответствующий темпераменту и менталитету стремящегося, коль скоро он является чистым и ментально возвышающим. Для одних это может быть Христос, другие, которые особенно любят цветы, могут выбрать в качестве объекта концентрации цветок. Сам по себе объект не играет роли, но, чем бы он ни был, мы должны представлять его точно, до мельчайших деталей. Если это Христос, мы должны представлять Его настоящим, с естественными чертами, с жизнью в глазах, а не с каменным, мертвенным выражением лица. Мы должны создать живой идеал, а не статую. Если это цветок, мы должны в своем воображении взять зерно и, посадив его в землю, зафиксировать на нем свой ум. Мы увидим, как оно лопается, выпуская корни, которые углубляются в землю по спирали. Мы будем наблюдать, как от главного корневища ответвляются мириады крохотных корешков, дающих отростки во всех направлениях. Затем стебель начинает устремляться вверх, пробиваясь сквозь землю и выходя наружу в виде крошечного зеленого стебелька. Он растет; вскоре на нем появляется отросток; основной стебель выпускает крохотную веточку. Веточка растет; появляются другой отросток и веточка; из веточек распускаются маленькие стебельки с почками на концах; вскоре на них появляется несколько листочков. Затем на верхушке появляется почка; она увеличивается в размере, пока не лопается, и из-под зелени появляются красные лепестки розы. Роза распускается, распространяя тонкий аромат, вполне ощутимый нами, доносясь до нас вместе с нежным легким летним бризом, мягко покачивающим перед нашим мысленным взором прелестное создание. Только когда мы вообразим выбранный нами предмет в таких точных и законченных образах, мы войдем в дух концентрации. Не должно быть никакого неясного или лишь отдаленного сходства.

Поначалу картины, создаваемые стремящимся, будут лишь смутным, жалким подобием, но в конце концов с помощью концентрации он сможет вызывать образы более реальные и живые, чем предметы в Физическом мире. Когда стремящийся обретает способность создавать такие картины и удерживать свой ум на этих картинах, он может внезапно попробовать отбросить созданную картину и, удерживая ум в спокойном состоянии, без всякой мысли, подождать и посмотреть, что войдет в образовавшийся вакуум. В течение долгого времени может ничего не появляться, и стремящемуся следует тщательно остерегаться создавать видения для себя, но если он будет продолжать терпеливо и неизменно делать упражнение каждое утро, то наступит момент, когда он отбросит созданную воображением картину и перед его внутренним взором как вспышка откроется окружающий его мир Желаний. Вначале это может быть лишь мимолетным проблеском, но в нем заключен залог того, что позднее вновь будет приходить уже по его воле.

После того как стремящийся достаточно долго практиковался в концентрации, фокусируя свой ум на каком-либо простом предмете и создавая живые мыслеформы посредством способности воображения, он сможет с помощью медитации узнать все о созданном таким образом предмете. Предположим, стремящийся путем концентрации вызвал образ Христа. Очень легко медитативно воспроизвести случаи из Его жизни, Его страдания и воскресение, но многое, что за ними стоит, можно узнать с помощью медитации. Знание, о котором и не мечталось, наполняет душу чудесным светом. Все же для практики лучше выбрать предмет, не представляющий интереса и не обещающий ничего восхитительного. Попробуйте выяснить все, скажем, о спичке или об обыкновенном столе. Когда образ стола четко сформировался в уме, продумайте, из какого сорта дерева он сделан и откуда это дерево пришло. Вернитесь ко времени, когда в виде крохотного зерна будущее дерево, из которого впоследствии был сделан этот стол, впервые упало на лесную почву. Проследите его рост год за годом, когда оно, покрытое зимним снегом и согреваемое летним солнцем, неуклонно тянулось вверх, а его корни тем временем распространялись под землей. Вначале это молоденький побег, качающийся на ветру; затем это уже молодое дерево — оно постоянно вытягивается все выше и выше навстречу небу и солнечному свету. По мере того как проходят годы, оно становится все больше в обхвате, наконец приходят лесорубы с топорами и пилами, сверкающими в зимних лучах солнца. Наше дерево повалено, с него обрублены все ветки, и оставлен лишь ствол; бревно перекатывают по замерзшим дорогам к берегу реки, где оно будет ждать весеннего лесосплава. Из бревен, среди которых наше дерево, строится большой плот. Мы знаем каждую особенность нашего бревна и можем мгновенно отличить его среди тысяч, настолько четко оно отложилось у нас в уме. Мы следуем за плотом вниз по течению, отмечая проплывающий мимо ландшафт и знакомясь с людьми, отвечающими за плот и спящими в маленьких домиках, построенных на их плавучем подопечном. Наконец, мы видим, как плот прибывает на лесопилку и его разбирают. Одно за другим бревна цепляют крючьями на бесконечно длинной цепи и вытаскивают из воды. Вот появляется и наше бревно, самой широкой части которого предстоит превратиться в верхнюю часть стола. Его вытаскивают из воды на площадку, и люди с баграми укладывают его в один из штабелей. Мы слышим пронзительный визг больших циркулярных пил, вращающихся с такой скоростью, что они кажутся смутными круглыми пятнами. Наше бревно укладывают на тележку, направляют к одной из пил, и через минуту ее стальные зубья прорезают себе путь сквозь тело нашего бревна, превращая его в доски разной толщины. Часть бревна отбирают как строительный материал, а лучшую часть дерева увозят на мебельную фабрику, где помещают в сушильную печь, где она, чтобы не коробилась потом, когда станет мебелью, сушится паром. Затем она вынимается из печи и пропускается через строгальный станок с множеством острых ножей, которые делают его гладким. Дальше дерево распиливают на куски и склеивают так, чтобы получить раму для стола. Ножки делают из более толстых кусков и вставляют в раму, затем стол шлифуют наждачной бумагой, лакируют, полируют, чем и завершается его изготовление. Затем этот стол вместе с другой мебелью отправляется в магазин, где мы его купили, и мысленно сопровождаем, когда его перевозят из магазина в наш дом и ставят в столовой… Так при помощи медитации мы подробно ознакомились с различными отраслями промышленности, необходимыми для превращения лесного дерева в предмет мебели. Мы увидели машины и людей, отметили особенности разных мест. Мы даже наблюдали жизненный процесс, посредством которого из крохотного зерна выросло дерево, и узнали, что скрытая сторона, казалось бы, самого обыкновенного предмета имеет большую и захватывающе интересную историю. Булавка; спичка, которой мы зажигаем газ; сам газ; комната, в которой газ горит, — у всех своя интересная история, вполне достойная изучения.

Одним из важнейших вспомогательных средств для стремящегося является наблюдение. Большинство людей проходят по жизни с завязанными глазами. О них буквально можно сказать, что они «имеют глаза, но не видят… имеют уши, но не слышат». У подавляющей части человечества отмечается прискорбное отсутствие наблюдательности. Для многих этот недостаток до некоторой степени простителен, ибо связан с их плохим зрением. Городская жизнь причинила несказанный вред глазам. В деревне ребенок научается использовать глазные мышцы полностью, расслабляя и напрягая их при необходимости видеть предметы на значительном расстоянии на улице или вблизи около дома. А выросший в городе ребенок видит практически все, что вблизи, но мышцы его глаз редко используются, чтобы наблюдать предметы на большом расстоянии, поэтому данная способность в значительной степени теряется, что выражается в распространении близорукости, а также других заболеваний глаз. Для каждого стремящегося к высшей жизни очень важно иметь возможность видеть все предметы вокруг себя в ясных, четких очертаниях, во всех деталях. Для страдающего плохим зрением использование очков подобно открытию нового мира. Вместо прежней расплывчатости все видится четко и определенно. Если состояние зрения требует использования очков с разными фокусами, человек не должен удовлетворяться двумя парами очков, одной для ближнего, другой для дальнего зрения, так как это требует частой смены одних на другие. Такие смены не только утомительны, но вдобавок человек склонен забывать дома одну из пар. Оба фокуса даются бифокальными очками, именно ими следует пользоваться, чтобы обеспечить наблюдение до мельчайших подробностей.

После того как стремящийся позаботился о своем зрении, он должен систематически наблюдать все и всех, делая выводы из наблюдений, чтобы культивировать способность логического рассуждения. Логика — это лучший учитель в Физическом мире и самый надежный проводник в любом ином. Пользуясь методом наблюдения, следует помнить, что целью его должен быть лишь сбор фактов, а не критика, во всяком случае, не бессмысленная критика. Основой прогресса является конструктивная критика, указывающая на недостатки и методы их исправления, а разрушительная критика, варварски уничтожающая и плохое, и хорошее, без стремления к высшему достижению, является источником зла в характере и должна быть устранена. Слухи и сплетни — это путы и препятствия. Хотя от нас не требуется говорить, что черное — это белое, и демонстративно не замечать неправильного поведения, критика должна все-таки быть направлена в помощь, а не на бессмысленное очернение собрата лишь потому, что мы обнаружили маленькое пятнышко в его характере. Памятуя о бревне и соломинке, мы должны обратить самую беспощадную критику на самих себя. Никто не является совершенным настолько, что невозможно стать лучше. Чем более безупречен человек, тем менее склонен он придираться к другим и бросать в них камень. Если мы указываем на недостатки и предлагаем пути их исправления, это следует делать без привнесения личных чувств. Мы всегда должны искать хорошее, что скрыто во всем. Культивировать такое различение чрезвычайно важно.

Когда стремящийся к знанию из первых рук попрактиковался в концентрации и медитации и до некоторой степени овладел ими, ему предстоит сделать следующий шаг. Мы видели, что *концентрация фокусирует мысль на отдельном предмете. Это средство, при помощи которого мы строим ясный, четкий и живой образ формы, о которой хотим больше узнать. *Медитация — это упражнение, при помощи которого мы прослеживаем историю исследуемого предмета, так сказать, входим в нее, чтобы почерпнуть из нее каждый мельчайший факт, касающийся отношений этого предмета с миром в целом. Эти два умственных упражнения имеют дело с вещами, рассматриваемыми самым глубоким и тщательным образом, какой только можно себе представить. Они ведут к более высокой, глубокой и тонкой стадии ментального развития, имеющей дело с самой душой вещей. Эта стадия называется созерцанием.

При созерцании нет необходимости размышлять о чем-то или представлять что-то с целью получения информации, как это имеет место при медитации. Мы просто удерживаем предмет перед своим мысленным взором, давая возможность его душе говорить с нами. Мы лежим спокойно и расслабленно на кушетке или постели, не пассивно, а в состоянии бдительной готовности, в ожидании информации, которая обязательно придет, если мы достигли соответствующей стадии развития. Затем форма предмета как бы исчезает, и мы видим лишь жизнь за работой. Созерцание расскажет нам о жизненной стороне, как медитация рассказывала о формальной стороне. Когда мы достигли этой стадии и держим перед мысленным взором, скажем, дерево в лесу, мы полностью теряем из вида форму и видим только жизнь, являющуюся в данном случае Групповым Духом. Мы с изумлением обнаруживаем, что Групповой Дух дерева включает в себя различных насекомых, которые кормятся от него; что паразит и его носитель являются эманациями одного и того же Группового Духа, ибо, чем выше мы поднимаемся в невидимые сферы, тем меньше разделение и отличие между формами и тем полнее господствует Единая Жизнь, заставляя исследователя осознать факт величайшей важности, что существует лишь Единая Жизнь — Универсальная Жизнь Бога, которой мы действительно «живем и движемся и существуем». Минералы, растения, животные и человек — все без исключения — являются проявлениями Бога, и этот факт дает реальное основание для братства, братства, включающего все — от атома до Солнца, ибо все является эманацией Бога. Концепции, покоящиеся на любых других основаниях, таких, как классовые различия, расовое родство, единство интересов, и тому подобное, очень далеки от этой реальной основы, что четко сознает эзотерик — ученый, видящий Универсальную Жизнь, текущую во всем сущем.

Когда с помощью созерцания достигается эта высота и стремящийся понимает, что он воистину зрит Бога в Жизни, пронизывающей все вокруг, ему остается осуществить еще один высочайший шаг — поклонение, при помощи которого он соединяется с Истоком всего, тем самым достигая высшей цели, открытой для достижения человеком до того времени, когда в конце великого Дня Проявления осуществится единство. Ни высоты созерцания, ни последний шаг — поклонение — не могут быть достигнуты без помощи наставника. Однако стремящийся никогда не должен бояться, что из-за отсутствия учителя он задержится с осуществлением этих шагов; он не должен заниматься и поисками учителя. Все, что ему следует делать, это начать совершенствовать себя, упорно и настойчиво продолжая это занятие. Так он очистит свои проводники. Они начнут сиять во внутренних мирах и не смогут не привлечь к себе внимание учителей, которые всегда ищут таких случаев и более чем готовы и рады помочь тем, кто своими упорными усилиями в очищении себя заслужил право на помощь. Человечество отчаянно нуждается в помощниках, которые могут работать из внутренних миров, а потому «ищите, и найдете», но не воображайте, будто, идя от одного признанного учителя к другому, мы ищем. «Поиск», в этом смысле слова, не приведет ни к чему в нашем темном мире. Мы сами должны зажечь свечу — свет, неизменно излучающийся из проводников искреннего стремящегося. Это та звезда, которая поведет нас к учителю или, вернее, учителя к нам.

Время, необходимое для того, чтобы выполнение упражнений дало результат, разнится для разных людей и зависит от рвения человека, его стадии развития и его кармической записи в книге судеб. Поэтому никаких единых сроков установить нельзя. Некоторые, кто почти готов, увидят результаты через несколько дней или недель; другие должны будут работать месяцы, годы и даже всю жизнь без видимых результатов, но тем не менее результаты будут. В один прекрасный день в текущей или в следующей жизни стремящийся, упорно продолжающий свою работу, получит награду за свою верность и терпение: внутренние миры откроются его взору, и он обнаружит себя гражданином сфер, где возможности неизмеримо больше, чем только в Физическом мире. С этого момента сознание человека, бодрствующего или спящего в течение того, что люди называют жизнью, или после того, что люди зовут смертью, станет непрерывным. Он будет осознанно вести непрерывное существование, получая максимальную пользу из всех состояний и пользуясь все большим доверием в работе подъема расы.

Ясновидение, яснослышанье и интуиция

*

Внутренняя жизнь человека включает в себя мысли, чувства и волю (желание). Из этих трех компонентов лишь мышление мало зависит от тела, подчиняясь чисто логическим закономерностям. Другие же два компонента — чувства и воля — крепко привязаны к телу. Чтобы достичь высшего познания, следует развивать в себе независимые от тела способности, подобные мышлению. Их функцией будет восприятие высших миров, в то время, как обычное мышление воспринимает лишь чувственно — физическое окружение. Начинать вступление на путь познания духовного мира следует с внутренней работы с миром своих мыслей и с силой своего мышления. В обычной жизни человек сосредоточен на внешнем мире либо на собственных мыслях. Чтобы вступить в сверхчувственный мир, следует особым образом «настроить» свое мышление. Новый способ мышления — «медитация», о которой еще будет сказано отдельно. Пребывание определенное время в подобной концентрации способствует постепенному преображению мышления человека. Последнее становится образным, давая способность мыслить в насыщенных красками образах. Последние сродни образам сновидений, но имеют другую духовную структуру. Эту первую ступень познания сверхчувственного можно назвать «образным познанием».

Образное мышление, как и абстрактное, не привязано к телу; внутри этого мышления человек ощущает себя как в другом физическом теле и также испытывает в нем чисто телесные ощущения. Это «второе тело» (эфирное) способно воспринимать духовный мир точно так же, как первое тело — физический мир. С помощью своего эфирного тела человек связан с эфирным миром подобно тому, как отдельный орган его физического тела связан со всем организмом. Эфирное (духовное) тело сохраняет свою целостность от рождения до смерти. + Первый мир, открывающийся на «ступени» восприятию человека, — это мир его собственной нынешней жизни в пластических образах. + Чтобы выйти за пределы первого сверхчувственного мира, нужно удалить из своего сознания все, что было достигнуто с помощью медитации. Удалить внесенную в сознание «смысловую формулу» сложно, но если это удается, то сознание полностью опустошается. Состояние чистого бодрствования, лишенное какого-либо душевного содержания важно для любого высшего познания. В такие минуты в человека проникает духовный мир, не являющийся его эфирным телом. Умение, не засыпая, удерживать пустотное сознание достигается при помощи систематических упражнений. В духовном мире, который вливается в пустотное сознание, переживаются реальные факты, которые легко отличить от чистого самовнушения. + Достигнув таким образом одухотворенного познания, человек переживает себя в «третьем теле» (астральном). Развитое образное мышление позволяет человеку достигать пребывания вне тела, а удаление из пустотного сознания всего содержимого, в том числе и образного, позволяет выходить за пределы физического и эфирного тел. По достижении этого человек может обозревать не только свою жизнь, но и моменты своего пребывания в духовном мире, перед рождением в мире физическом. При этом человек учится различать духовные существа высшего мира, которые никогда не облачались в физическое тело, а также человеческие души, ожидающие своего рождения на земле. Выйдя таким образом за пределы своих физического и эфирного тел, а также чувствуя себя среди духовных существ, как раньше в физическом теле среди физических существ и предметов, человек начинает осознавать себя там как вполне определенную личность.

Чтобы продвинуться дальше, необходимо к образному мышлению и пустотному сознанию добавить силу любви. Эта сила, связывающая одного человека с другим настолько, что он телесно и духовно сближается с любимым существом. Когда эта сила сможет быть перенесена в переживания эфирного и астрального тел, человек обретает способность не только созерцать другие духовные существа, но и вступать с ними в определенные отношения. Укрепив свою способность любви до такой степени, что духовное становится столь же объективным, как все чувственное в физическом мире, человек получает возможность созерцать не только свое доземное духовное существование, но и свои предыдущие земные жизни. Развитие любви позволяет созерцать себя самого, как постороннее существо. Взойдя на эту ступень, человек познает суть смерти. Как в ходе познания человек сбрасывает свои физическое и эфирное тела, так и при смерти слагаются только эти два тела, а астральное тело вступает в духовный мир через врата смерти.

Мышление является как бы вторым телом человека — эфирным (телом формообразующих сил). Мысли, обычно проявляющиеся только в теневой форме, по своей сути являются теми же силами, что обуславливают рост и развитие человека. Этот процесс организуется при помощи строящей наши мысли эфирной телесности. Тело формообразующих сил не является чем-то пространственным, поскольку оно живет во времени словно в живой панораме, ведя человека вплоть до определенного момента его раннего детства. Это тело находится в постоянном изменении и текучести. Происходящее в эфирном мире переживается таким образом, что человек как бы вырастает из определенной точки этого эфирного мира. Происходящее в эфирном мире переживается таким образом, что человек как бы вырастает из определенной точки этого эфирного мира. Происходящее в эфирном мире переживает вплоть до своих нервных окончаний. Эфирное проникает через заднюю сторону тела — через спину — и доходит до нервных окончаний передней части тела, являющейся как бы границей эфирного мира.

Земная речь направлена наружу, а духовная речь подступает к человеку как бы сзади (вплоть до органов речи) и не произносится внешним образом, а умолкает в самой гортани. Этот процесс может быть назван духовной речью, которая обращена к нему из духовного мира. Воздействие духовной речи — «яснослышанья» — к которому человек приходит, отстранив сознание от погружение во внешнюю речь, при помощи специальных упражнений. Особенно сильно «яснослышанье» проявляется в детском возрасте, когда ребенок еще не научается говорить. Затем эти силы перестают действовать, присутствуя лишь в латентной форме. Вновь активизировав в себе эти силы, человек осознает присутствие в себе «третьего человека», не ограниченного ни пространством, ни временем, но проявляющим в них сознательную активность. Это астральное тело, в котором протекают процессы «яснослышанья». Эмоциональная жизнь представляет собой только сны о проникающей в нас инспирации, она тесно связана с процессами дыхания и речи. На этом основано воздействие дыхательных упражнений йоги. Перестраивая процесс своего дыхания, индийский йог воспринимает присутствующие в потоке дыхания духовные составляющие. Последнему человек обязан своим астральным телом, позволяющим проникать в более высокий Мир, нежели эфирный. Благодаря «ясновидению» человек воспринимает эфирный мир и происходящие в нем процессы, а благодаря «яснослышанью» — еще один мир, к которому он принадлежит своим астральным телом.

Итак, к физическому телу человека «прилагается»: эфирное тело (формообразующее); астральное тело; собственно «Я» (душа), переходящее из одной земной жизни в следующую. Каждое из вышеперечисленных тел по своему связано со Вселенной. Физическое тело человека относится к чувственно — физическому миру. Эфирное тело принадлежит миру эфирных закономерностей, в котором действуют совершенно другие законы, нежели в физическом мире. Астральное тело связано с миром, обособленным от физического и эфирного миров, и принадлежит этому миру, где человек живет между рождением и смертью. И, наконец, своим «Я» (душой) человек принадлежит к тому вечному миру, который одновременно пронизывает все тройственные (временные) миры.

+ Овладев силами высшего познания, благодаря которым осознается собственное эфирное тело, человек проникает в эфирный мир. Продвинувшись здесь настолько, что начинаешь переживать в этом теле своего «второго человека», можно вступить в мир, который поначалу открывается в образах. Человеку, проникающему в мировую сферу, где воспринимается эфирное (формообразующее) тело, внутри текучего мира образов открываются существа третьей Иерархии: Ангелы, Архангелы и Архаи. В этом мире человек окружен существами, которых нет вокруг него в чувственно — физическом мире. В отношении эфирного мира внутреннее живое мышление становится как бы органом осязания. В эфирном мире живое мышление осязает то, что живет в мире третьей Иерархии. + По мере развития своих познавательных способностей, человек восходит к созерцанию своего астрального тела — того, в котором он находился перед снисхождением в земное бытие, и в котором он будет находиться после пересечения врат смерти. Мир астрального расположен за вратами рождения и смерти, здесь человек встречает существа второй иерархии: Власти, Господства, Силы. Эта вторая иерархия предстает для ясновидящего взора уже не в текучих красках и льющихся звуках (как в эфирном мире), а возвещает частные смыслы отдельных явлений в пределах всеобъемлющего, пронизывающего весь мир Логоса. Речь Иерархий обращена к человеку. Астральный мир человек постигает как откровение существ второй иерархии. Из глубин человеческого безмолвия доносится речь духовных существ, возвещаемое Иерархиями есть часть мирового Логоса. За каждым соприкосновением с этим миром следует речь, сообщение. + Придя к переживанию своего «Я» (души), носителя опыта предыдущих жизней человека. Чтобы узреть свое подлинное «высшее Я» нужно отрешиться от «земного Я», носителя эгоизма. Тот, кто не способен на такое отречение, не может прийти к этому подлинному «Я». Когда «высшее Я» открывается созерцанию человека, тот видит, что оно обитает в более высоком мире — в собственно духовном мире, где встречается с существами первой Иерархии: Серафимы, Херувимы, Престолы.