Бесплатный фрагмент - Тафсир

ТАФСИР СВЯЩЕННОГО КОРАНА

том 1:

сура «Фатиха»

и аяты с 1-го по 112-й суры «Корова»

1. Сура «Фатиха» и её достоинства

Сура «Фатиха» переводится как «Открывающая». Это — первая сура Корана, открывающая Коран, и весь Коран содержится в ней как бы в свёрнутом виде. Сура «Фатиха» — средоточие Корана; в ней зашифрован весь Коран.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Нет намаза, кроме как с „Фатихой“». Каждый верующий читает её как минимум 10 раз в день (то есть в пяти обязательных намазах).

Эта сура начинает с Таухида и восхваления Всевышнего, затем переходит к описанию Ахль уль-Бейт (А) и пути верующего. Как мы ещё скажем, «прямой путь» в суре «Фатиха» — это не что иное, как вилаят Ахль уль-Бейт (А).

И показательно, что в суре «Фатиха» 140 букв, что соответствует числу Непорочных — четырнадцать, умноженному на десять.

У этой суры несколько имён: «Фатиха» («Открывающая»), «Хамд» («Хвала»), «Умму ль-Китаб» («Мать Книги»). Выражение «Мать Книги» использовано как в хадисах, так и в самом Коране: «Поистине, он в Матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4). И это — повелитель верующих (А) в матери Книги (то есть в суре «Фатиха»), а именно — в словах «прямой путь». Во всех хадисах указывается, что «прямой пути» в суре «Фатиха» — это Али (А).

Значение «Фатихи» как «Умму ль-Китаб» («Матери Книги») состоит, во-первых, в том, что она стоит в начале Корана. Во-вторых, оно заключается в том, что в «Фатихе» в краткой форме собран весь Коран, всё его содержание. Отношение «Фатихи» ко всему Корану подобно отношению «малого мира» (микрокосма) к «большому миру» (макрокосму).

Итак, в «Фатихе» записан весь Коран. А поскольку Коран соответствует мирозданию, и есть Книга написанная и есть Книга бытия, — постольку «Фатиха», также в краткой форме, содержит в себе всё мироздание. Есть аяты Корана — и есть аяты мироздания, есть «Фатиха» Корана — и есть «Фатиха» мироздания (и это Ахль уль-Бейт), есть буква «ба» в начале «Фатихи» — и есть «ба» в начале бытия, и Имам Али (А) говорит: «Я — точка под ба». Как Коран начинается с точки — так и всё мироздание начинается с точки, которая есть Первый Свет — Свет Ахль уль-Бейт (А).

Шейх Туси привёл от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил Имама Садыка (А) о словах Аллаха: «семь повторяющихся» (15: 87): «Это сура „Фатиха“?»

Он сказал: «Да».

И я спросил: «Относятся ли к ней слова „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“?»

Он сказал: «Да, и это лучшие её слова».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

То есть Мухаммад ибн Муслим спрашивает тут Имама Садыка (А) о 87-м аяте суры «Хиджр»: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87). И Имам (А) отвечает, что «семь повторяющихся» — это «Фатиха». Почему? Потому что «Фатиха» состоит из семи аятов, и она повторяется в двух первых ракятах каждого намаза.

Другое объяснение слов Аллаха о «семь повторяющихся» состоит в том, что, как мы сказали, есть Книга написанная — и есть Книга бытия, и одно соответствует другому. А потому в Книге бытия «семь повторяющихся» — это Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных (четырнадцать — повторение семи два раза). И имён Непорочных (А) — семь, и некоторые из них повторялись: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан, Хусейн, Муса, Джафар.

Шейх Туси также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Слова «бисми лляхи ррахмани ррахим» — это первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана. Мы потом разберём его отдельно, и в том числе скажем о значении слов Имама, что «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу.

Шейх Садук привёл от Имама Резы (А) от его отцов (А) от Али ибн Аби Талиба (А), что он сказал:

Слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» — аят суры «Фатиха». Эта сура состоит из семи аятов и не будет полной без слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Я слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах сказал мне: „Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран“ (15: 87). И Он даровал мне суру „Фатиха“, расположив её в начале Корана. Поистине, сура „Фатиха“ лучше сокровищниц Трона».

И вот, Аллах выделил и наделил Мухаммада (С) посредством этой суры, и не сделал ему в ней никого из пророков соучастником, кроме Сулеймана (А), которому Он даровал из неё слова «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Аллах передал слова Балькис: «О знать, брошено мне письмо почтенное. Оно от Сулеймана, и оно во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (27: 29—30). Тот, кто прочитает эту суру, будучи убеждённым в руководстве Мухаммада (С) и его пречистого семейства, подчиняясь их повелениям, веря в их скрытое и явное, — Аллах дарует ему за каждую букву благо, и каждая буква в ней для него лучше, чем весь этот ближний мир со всеми его богатствами и усладами. И каждый, кто слушает её, получит такую же награду, как и тот, кто читает. Так пусть же каждый из вас как можно больше использует это благо, предоставленное вам! Это — дар: не упускайте же его, а иначе сердца ваши ввергнутся в отчаяние.

(«Уйун ахбар реза», том 1, С. 270).

Шейх Кулейни привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если сура «Фатиха» будет прочитана на мёртвого семьдесят раз, и Аллах после этого вернёт ему дух — не удивляйтесь.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Сура «Фатиха» обладает такой силой. Однако это касается её истинного чтения со всеми необходимыми предпосылками и условиями, а ими владеет только Имам времени (А).

Он также привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если прочитать суру «Фатиха» на болезнь (или боль) семьдесят раз — она успокоится.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Он также привёл, что Имам Бакир (А) сказал:

Кого не исцелит сура «Фатиха» — того ничто не исцелит.

(«Кафи», том 2, С. 623).

Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Величайшее имя Аллаха рассыпано в Матери Книги (то есть в суре «Фатиха»).

(«Савабу ль-амаль», С. 132).

Мы ещё скажем об этом позже. «Величайшее имя Аллаха» — это реальность Ахль уль-Бейт (А), и сура «Фатиха» тесно связана с реальностью Ахль уль-Бейт (А).

Али ибн Ибрахим привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Иблис издал жалобный вопль два раза: когда Аллах отправил Пророка (С) после того, как прошёл срок, в течение которого не было посланников, и когда была ниспослана Мать Книги (сура «Фатиха»).

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 38).

Мухаммад ибн Синан передал от Имама Казыма:

Имам Садык (А) спросил у Абу Ханифы: «Начало какой суры — восхваление, середина — искренность, а окончание — мольба?». Он не знал, что ответить. Имам Садык (А) сказал: «Сура, начало которой — восхваление, середина — искренность, а окончание — мольба — это сура „Фатиха“».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

Йунус ибн Абдуррахман передал, что он спросил Имама Садыка (А) об аяте: «Мы дали тебе семь повторяемых и великий Коран» (15: 87). Он сказал: «Это сура „Фатиха“, которая состоит из семи аятов, в числе которых — „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“. Они названы „повторяемыми“, потому что они повторяются в двух первых ракятах намаза».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 33).

От Исмаила ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (С) сказал Джабиру ибн Абдуллаху Ансари:

«О Джабир, не сообщить ли тебе о лучшей суре, которую Аллах ниспослал в Своей Книге?». Он сказал: «О да». И Посланник Аллаха (С) прочитал ему суру «Фатиха». И сказал: «О Джабир, не рассказать ли тебе о ней?». Он сказал: «Да, о Посланник Аллаха!». Он сказал: «Она — исцеление от всех болезней, кроме смерти».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Абу Бакра Хазрами, что Имам Садык (А) сказал:

Если у тебя будет нужда и просьба к Аллаху, то прочитай суру «Фатиха» и какую-то другую суру, затем исполни два ракята намаза и проси у Аллаха.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 34).

От Исы ибн Абдуллаха, что повелителю верующих Али (А) сказали:

«Люди не читают аят „во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“ и не считают его аятом Корана». Он сказал: «Это — аят Книги Аллаха. Шайтан заставил их забыть его».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

От Халида ибн Мухтара, что Имам Садык (А) сказал:

Что с ними — да убьёт их Аллах! — что они оставили лучший аят в Книге Аллаха и считают, что читать его громко — бидаат?! И это — «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 35).

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Если кто-то заболеет, пусть семь раз прочитает суру «Фатиха». Если болезнь не пройдет, то пусть прочитает её семьдесят раз, и я гарантирую ему выздоровление.

(«Амали» Туси, том 1, С. 290).

Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто будет читать «бисми лляхи ррахмани ррахим» («во имя Аллаха Милостивого, Милосердного») и знать святость и величие этих слов — Аллах построит ему в Раю семьдесят тысяч дворцов из красного рубина, в каждом дворце — семьдесят тысяч домов из белого жемчуга, в каждом доме — семьдесят тысяч лож из зеленого изумруда, над каждым ложем — семьдесят тысяч балдахинов из шелка и парчи. И Он даст ему в жены гурий, на которых короны из жемчуга и рубина. На их правых щеках написано: «Мухаммад — посланник Аллаха», на левых щеках написано: «Али — вали Аллаха», на лбу — «Хасан», на подбородке — «Хусейн», на губах — «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного».

(«Джами ахбар», С. 42).

2. Аят 1 суры «Фатиха»: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

Как мы уже сказали, бисмилляхи ррахмани ррахим («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») является аятом. Более того, это — лучший аят Книги Аллаха.

Итак, первый аят суры «Фатиха» и первый аят Корана вообще — это бисмилляхи ррахмани ррахим.

Бисмилля — это прибегание к трём именам Творца и Его величайшему имени. В этих словах содержится всё, что есть в Умму ль-Китаб, а в Умму ль-Китаб содержится все, что есть в Коране.

А потому, как говорит хадис, всякое дело, которое не начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим — «абтар», то есть куцое, обрезанное, оскоплённое. Почему? Потому что всякое дело — от Аллаха, а в начале всякого дела от Аллаха должна стоят милость Аллаха, которая скрыта в бисмилля. А потому всё, что только есть, началось с бисмилля. Книга написанная соответствует Книге бытия, Коран соответствует всему мирозданию. Если Коран начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим, то и всё мироздание начинается с бисмилляхи ррахмани ррахим. Как говорит хадис: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим».

В «Маани ль-ахбар» шейха Садука приведено от Али ибн Хасана ибн Али ибн Фаззаля от его отца, что он сказал:

Я спросил Имама Резу (А) о смысле слов «во имя Аллаха» (бисми ллях). Он сказал: «Слова говорящего «во имя Аллаха» означают: «Ставлю на себе печать знака из знаков Аллаха, велик Он и свят, и это — поклонение (ибадат) «».

Я спросил: «Что такое «знак (симат)»?» Он сказал: «Признак («аламат)».

(«Маани ахбар», С. 3).

То есть, когда человек говорит бисмилляхи ррахмани ррахим перед началом какого-либо дела, на этом деле как бы проставляется печать Аллаха. Печать о том, что это дело угодно Аллаху.

Мустахаб (желательно) говорить бисмилля в начале каждого дела. Сел — скажи бисмилля, встал — скажи бисмилля… Но даже и просто говорить бисмилля — мустахаб. Когда я ничего не делаю, но говорю бисмилляхи ррахмани ррахим.

Каждое дело должно начинаться с имени Аллаха, потому что любое дело без Аллаха и без имени Аллаха пусто и бесполезно.

И тут есть такой момент, что само по себе произношение бисмилля в начале каждого дела отвращает от грехов и неправильных дел. Потому что в начале греха человек, как правило, не говорит бисмилля. Если он хочет взглянуть на запретное, сделать гайбат, обмануть кого-то, слушать музыку и пение, то он не говорит бисмилля. Говорить бисмилля перед совершением греха будет очень странно, любой понимает, что это неправильно. Человек включил харамную музыку и сказал бисмилля… Это просто смешно. Но, не сказав бисмилля, которое он обычно говорит, этот человек понял и как бы доказал себе психологически, что дело, которое он совершает, является неправильным и греховным.

Вы видите тут мудрость Ислама и мудрость слов Посланника Аллаха (С) … Не сказав бисмилля, он мысленно послал сам себе сигнал, что это дело неверное. А значит, надо оставить его. То есть, бисмилля — это как бы сигнал или установка, которая рассекает поток нашей жизнедеятельности. Ведь мы живем в потоке. Мы совершаем наши дела каждый день, часто не задумываясь о том, что мы совершаем. Поток жизни увлекает нас. Но тут в этот поток как бы врывается такая цезура, пауза, наступающая во время произношения бисмилля перед каждым из дел. Произнося бисмилля, мы как бы ставим нашу жизнь на мгновенную паузу. И во время этой паузы Божественная воля вливается в поток нашей жизни и задает вопрос: а правильно ли то, что ты сейчас делаешь? Тем самым бисмилля делает нашу жизнь осмысленной, наполненной божественным смыслом.

Шейх Туси привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Слова бисмилляхи ррахмани ррахим ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок к глазу (или зрачок глаза к его белку)».

(«Тахзиб», том 2, С. 289).

Тот же хадис привёл шейх Садук от Имама Резы (А) в «Уйун ахбар ар-реза».

Что это означает? Зрачок глаза максимально близок к его белку, составляет одно целое с ним. То есть бисмилля — это и есть величайшее имя Аллаха (исм а‘азам). Произношения этой формулы (бисмилляхи ррахмани ррахим) есть зрачок в этом примере, а смысл величайшего имени (его реальность, Ахль уль-Бейт) — белок.

То есть, будем говорить так: величайшее имя выражено через бисмилляхи ррахмани ррахим. Величайшее имя — это не какой-то набор букв, как, может быть, кто-то думает. Хотя есть хадисы о его буквах, но это не те буквы, которые произносятся нашим языком. Величайшее имя — это реальность. Это то же самое, что и величайшее знамение Аллаха, или Его первое творение, или первая реальность, или первый свет, то есть Ахль уль-Бейт (А).

А поскольку творение началось с величайшего имени, необходимо, чтобы написанная Книга также начиналась с величайшего имени, так как написанная Книга соответствует Книге бытия.

Все вещи — это имена; всё творение — это Книга. Есть книга бытия, и есть книга написанная (Коран), и второе соответствует первому. Есть бисмилля написанное, и есть бисмилля бытийное, и Али (А) — точка под ба в этом бисмилля (как он сам говорит). Есть «девятнадцать над Адом», и есть девятнадцать букв в «бисмилля» (потому что в арабской фразе бисмилляхи ррахмани ррахим девятнадцать букв), и это — числовое значение «вахид», то есть «один», и это — Вилаят. Есть «Фатиха» написанной Книги, и есть «Фатиха» бытия, и это — саб‘у мина ль-масани («семь повторяющихся»), и это — Четырнадцать Непорочных: «Мы даровали тебе семь повторяющихся и великий Коран» (15: 87).

А потому бисмилляхи ррахмани ррахим — это реальность Вали Аллаха. И поэтому хадис говорит, что бисмилля ближе к величайшему имени, чем зрачок глаза к его белку, и величайшее имя — это Вали.

Разберём теперь эту фразу по порядку. Итак, мы говорим «во ИМЯ Аллаха, Милостивого, Милосердного». Тем самым мы подтверждаем, что всё, что только есть, появилось через имя Аллаха. Все вещи есть имена или слова, произнесённые Машийей (Волей) Творца.

Имам Али (А) говорит: «Имя — это то, что указывает на поименованного», а в языке мироздания поименованным является не кто иной, как Творец. А потому все вещи указывают на Аллаха, всё творение ведёт к Нему и указует на Него, и Он проявил Себя для творений через сами же творения, а не Своей сущностью. В этом плане всякое сущее — имя, указывающее на поименованного, то есть на Творца.

А потому в Коране вещи или люди названы «словами»: «И принял Адам от своего Господа слова» (2: 37); «Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия, Иса сын Марьям» (3: 45); «Скажи: „Если бы море было чернилами для слов моего Господа, то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова моего Господа“» (18: 109), и «слова» здесь — это все сотворённые вещи, а «море» — море бытия.

В арабском языке исм (слово, имя) происходит от васм или симат, то есть «знак» чего-то. В этом плане исм — это всякий след или знак, указывающий на того, кто его произвёл. А поскольку все вещи есть следы действия Аллаха и сияния от света Его Машийи и Фейза, то все они — имена, указывающие на Него. А потому есть два вида имён — произносимые и бытийные. Есть язык произносимый и есть язык бытия, ибо все вещи изрекаются из Машийи Творца.

Итак, всё есть имена, всё есть слова, но существуют уровни имён и слов. Это точно так же, как все вещи — знамения Аллаха, но есть разные уровни этих знамений. Высшее слово, величайшее имя, или (что то же самое) высочайшее знамение — это Свет Творца, Ахль уль-Бейт, Четырнадцать Непорочных. А потому аят говорит: «И обучил Он Адама всем именам» — то есть всему, что только есть, всем вещам. Но как Он обучил его всем вещам? Через эту высшую реальность всех вещей. Потому что сразу же Коран говорит (после утверждения о том, что Он обучил Адама всем именам): «А потом представил их (араза-хум) ангелам» (2: 31). Тут уже использовано одушевленное местоимение «хум». Это такое местоимение, которое указывает только на живые существа, а не просто вещи. Обучил всем именам (неодушевлённое местоимение) — и сразу же «представил их» (одушевлённых существ) ангелам.

То есть, что тут доносит до нас Коран? То, что реальность всех этих имён была скрыта в неких одушевлённых существах, которых Всевышний представил ангелам, и сказал: «Сообщите Мне об именах их (одушевленное местоимение), если вы правдивы» (2: 31). И снова мы видим тут одушевленное местоимение — хауля. В арабском языке оно используется только для живых существ.

Таким образом, все вещи есть имена, потому что все они указывают на Творца, который произвёл их, но среди них существует градация и иерархия, и на вершине этой иерархии стоит высочайшее Слово или величайшее Имя Аллаха (исм а'азам), которое есть Мухаммад и Дом Мухаммада (С).

Перейдём теперь к имени Аллаха во фразе бисмилляхи ррахмани ррахим.

Имя «Аллах» также называется лафзу ль-джаляла — «имя величия». Слово «Аллах» в основе имеет илах в значении «бог», и артикль «аль», обозначающий единство и единственность, то есть «Единый Бог».

И в хадисах приводится, что «Аллах» от «малух», то есть «тот, перед кем поражаются умы».

Аллах — это высшее имя Бога, указывающее на Его сущность и вбирающее в себя все Его сифаты. Коран говорит: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него лучшие имена» (17: 110). То есть, что это значит? У Аллаха — асма хусна — лучшие или прекрасные имена. И тот, кто описан всеми этими именами — это Аллах Рахман, Аллах Милостивый. «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого; как бы вы ни звали, у Него самые лучшие имена» — тот, Кого вы зовёте лучшими именами — это Аллах и Милостивый.

Далее, аят говорит: рахмани рахим («…Милостивого, Милосердного»).

Оба этих слова происходят от одного корня — рахма. В данном случае рахма, «милость», обозначает не то, что люди обычно понимают под «милостью». Для нас «милость» — это мягкость, ласка, любовь. Но милость Аллаха — это прежде всего наделение, фейз, дарование. Аллах наделяет творения и дарует им все блага — в этом смысле Он «милостивый». Наделяет каждый атом, зажигает каждую частицу бытия, даёт существование и всё необходимое вещам и существам… Рахман…

Грамматическая форма слова «рахман» указывает на множество, обилие милости. Например, газбан — «тот, кто много гневается». Также и рахман — «тот, кто даёт много милости». Рахма (милость) объемлет всех — как верующих, так и неверующих, как праведных, так и грешных: все творения — людей, животных, растения, вплоть до атомов.

Шейх Садук передал от Сафвана ибн Йахьи: Имама Садыка (А) спросили о значении слов «во имя Аллаха Милостивого, Милосердного» (бисми лляхи ррахмани ррахим).

Я спросил: «Что значит „Милостивый“ (рахман)?»

Он сказал: «Милость над всеми мирами».

Я спросил: «Милосердный? (рахим)».

Он сказал: «Только для верующих (муминун)».

(«Маани ахбар», С. 3).

75-й аят суры «Марьям» говорит: «Скажи: „Кто находится в заблуждении, пусть Милостивый продлит ему предел“» — то есть Рахман продлевает и дарует удел даже заблудшему. И в суре «Возвышенности», аят 156, читаем: «И милость Моя объемлет всякую вещь» (7: 156). А потому переводить слово рахман на русский, наверное, было бы лучше как «Всемилостивый».

Это что касается слова рахман. Рахим же, образованное от того же корня, указывает на постоянство милости. На русский язык мы условно переводим его как «милосердный», ввиду отсутствия другого слова. Тогда как, строго говоря, рахим — это не «милосердный». Если рахим — это «много милующий», то рахим — это «постоянно милующий».

Имя рахим применяется для указания на постоянно ниспосылаемое, вечное и непреходящее благо, которое даруется только верующему. «И Он — рахим (постоянно милостивый) для верующих» (33: 43).

Можно отметить и следующий тонкий момент относительно этих двух имён Аллаха. Поскольку в слове рахман больше букв, чем в слове рахим, то рахман указывает на милость и в ближнем мире, и в будущем, а рахим — на милость только в будущем мире. И милость в ближнем мире по отношению к верующим означает, что Аллах дарует им то, что они заслужили, а милость в ближнем мире к неверующим существует для завершения блага и довода над ними. Как говорится в суре «Скот», аят 44: «А когда они забыли то, о чём им напоминали, Мы открыли пред ними ворота всего. А когда они радовались тому, что им было даровано, Мы внезапно схватили их, и вот, они — в отчаянии».

Итак, Аллах милостив, рахман, к неверующему в этом мире, но не в будущем, потому что в будущем мире действует сифат рахим, и он не относится к неверующим, но только к верующим.

Итак, милость в этом ближнем мире действует одновременно как для верующего, так и для неверующего. Но для того и другого милость действует через адль, справедливость. Для верующего это проявляется так, что Аллах снимает или прощает его грехи, давая ему испытания. Через трудности и тяготы его грехи прощаются уже в этом мире, и он не будет спрошен за них в мире будущем. А потому верующий испытывается потерей имущества, бедностью, болезнями, тиранами, плохой женой или плохими соседями — каждый по-разному.

С другой стороны, на неверующего тоже действует этот сифат адль (справедливость), и он тоже испытывается: его постигают бедствия, зло, болезни, удары судьбы. Но значение всего этого для него другое. Всё это низводится на неверующего для того, чтобы привести его к вере. Каким образом? Таким, чтобы через эти испытания он понял, что эта дунья ничего не стоит, что нечего ждать от неё — и обратился бы к Творцу.

Ведь чаще всего неверие (куфр) людей проистекает из-за их любви к этой дунье. Например, человек хотел бы стать шиитом, он понимает, что шиизм истина… А это понимают все… Я повторяю, внутренне все понимают, что шиизм — это истина. Но не принимают его из-за своей любви к дунье. Потому что человек знает, что, если он станет шиитом, у него будут проблемы, его родственники или друзья от него отвернутся, он потеряет достаток…

То есть большинство людей на самом деле живут по таким программам, которые вложило в них общество, подобно неким автоматам. Человек не решается идти против программ этой дуньи. Но если бы он знал и понимал с ясностью сущность ближнего мира, то с легкостью пошёл бы против него и его программ. Потому что дунья — это место разрушения надежд, крушения замыслов, предательства, обмана. Ближний мир таков. А потому, дать человеку утратить любовь к дунье — это на самом деле милость Всевышнего. Это и есть та Рахма, о которой мы говорим — одно из её проявлений. Потому что, если человек утратит любовь к дунье, он станет верующим, то есть достигнет успеха как в этом мире, так и прежде всего в мире будущем.

То есть, вы видите: через сами испытания исполняется милость в этом мире как для верующих, так и для неверующих. Для верующих — чтобы простить их грехи и не спрашивать за них в будущем мире, а для неверующих — чтобы дать им шанс на исправление.

Вопрос: Если Аллах рахман (всемилостивый), то почему Он отправит некоторые из своих творений в Ад навечно? Если Его милость объемлет всякую вещь, то каким образом некоторые из Его творений окажутся лишены Его милости?

Ответ: Его милость объемлет всякую вещь, но если сама вещь превратила эту милость в немилость, то немилость и будет тем, что объемлет её. И когда немилость объяла её, то это результат её собственных деяний и собственного выбора.

Приведём такой пример. Представим себе Солнце: это будет пример для милости Аллаха. Солнце одинаково освещает все вещи, оно никого не лишает своего света. Свет, падающий на все вещи от Солнца — один и тот же. Но тем не менее каждая вещь принимает этот свет в себя по-разному. Если перед солнцем поставить чистое зеркало, оно будет блестеть. А если перед ним поставить чёрное зеркало, оно превратит в самом себе свет Солнца в черноту, то есть в его противоположность. Повторяю: свет Солнца один и тот же! Но качества самого зеркала превратило этот свет в черноту, в мрак. Такова же и милость Аллаха. Она одна и та же по отношению ко всем творениям. Но качества самих творений (их помыслы и деяния) превращают эту милость в её противоположность, то есть гнев.

3. Аяты 2—4 суры «Фатиха»

2. Хвала Аллаху, Господу миров,

3. Милостивому, Милосердному,

4. Владыке Судного Дня!

В этих первых трёх аятах суры «Фатиха» после «бисмилля» мы видим следующее:

— «Хвала Аллаху, Господу миров» — указание на Господа и Творца, который есть Первый и Последний.

— «Милостивому, Милосердному» — указание на начало творения, как мы видели: «Проявилось бытие через бисмилляхи ррахмани ррахим». И как рахмани ррахим («Милостивый, Милосердный») стоит в начале Книге написанной — так же это стоит в начале Книги бытия.

— «Владыке Судного Дня» — это указание на конец, на Великий возврат.

То есть, в этих первых аятах «Фатихи» — указание на начало и конец. Полный круг бытия.

Теперь рассмотрим первый из данных аятов, то есть второй аят суры «Фатиха»: «Хвала (хамд) Аллаху, Господу миров». Этот аят начинается со слова «хвала» — аль-хамд. Перед словом хамд тут стоит определенный артикль «аль» (аль-хамд), что означает исключительность хвалы, то есть: вся хвала принадлежит Аллаху.

Значение хамда, «хвалы» — это благодарность за что-то и довольство чем-то. И тут есть такой момент. В арабском языке имеются два слова для выражения хвалы — хамд и мадх. Мадх означает хвалу или восхваление кого-то или чего-то как за произвольные, так и за непроизвольные действия. Но хамд — слово, которое мы сейчас разбираем — используется для выражения хвалы только за свободные и произвольные действия.

Приведу пример. Если у человека красивое лицо, то за это в арабском языке к нему применим мадх, а не хамд, так как красота лица — это то, что не зависит от свободного действия человека, то, что дано ему от рождения: нет его заслуги в том, что его лицо красиво. Но если человек обладает красивым ахляком, нравственностью, щедростью, то за это ему подобает хвала в смысле хамд, потому что данные качества порождаются им самим в результате его собственного выбора, являются результатом его свободных действий. И мы видим, что тут в суре «Фатиха» стоит именно слово хамд, а не мадх. Хамд Аллаху, хвала Аллаху, потому что те милости, которые Он даровал всем Своим творениям, существуют как результат Его собственного свободного действия. Никто не принуждал и не мог принудить Его к этому. Мурид — один из сифатов Аллаха. Мурид, то есть «Желающий», — тот, кто творит и создаёт всё по своему свободному желанию. И поэтому мы видим тут хамд Аллаху.

Шейх Кулейни передал, что Имам Садык (А) сказал:

Благодарность за блага — удаление от запретного, а полная благодарность — слова: «Хвала Аллаху, Господу миров».

(«Кафи», том 2, С. 90).

Шейх Али ибн Иса привёл, что Имам Садык (А) сказал:

У моего отца (А) потерялось верховое животное. Он сказал: «Если Аллах вернёт его мне, я воздам Ему такую благодарность, что Он будет доволен». Не прошло много времени, как животное нашлось со всей своей сбруей. Когда он сел на него и поправил свои одежды, сказал: «Хвала Аллаху», и ничего не добавил к этому. А затем сказал: «Я ничего не оставил и ничего не упустил: все виды хвалы содержатся в этих словах».

Али ибн Иса сказал: «Он изрёк истину. Артикль „аль“ перед словом „хамд“ („хвала“) означает, что только Аллаху принадлежит хвала».

(«Кашфу ль-гамма», том 2, С. 118).

Имам Реза (А) сказал:

Люди обязаны читать Коран во время намаза, чтобы Коран не был забыт и потерян, но чтобы он был сохранён и изучаем. И первой его сурой является «Фатиха», а не какая-либо другая сура, потому что в других сурах нет того блага и мудрости, которые собраны в этой суре. Слова «хвала Аллаху» — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага.

Передано от Имама Хусейна (А), что человек пришёл к повелителю верующих Али (А) и спросил: «Расскажи мне о словах Аллаха: «Хвала Аллаху, Господу миров! "Каков их тафсир?» Он сказал: ««Хвала Аллаху» означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их — больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: «Хвала Аллаху» — за то, что даровал Он нам.

И далее в этом же хадисе:

Аллах сказал, чтобы мы говорили «хвала Аллаху» — за те блага, которыми Он наделил нас, и за то, что Он упомянул нас благом в книгах предшественников, прежде чем мы появились на свет. И это делает обязательным для Мухаммада (С), рода Мухаммада и их шиитов благодарность Аллаху за то, чем Он наделил их. Посланник Аллаха (С) сказал, что, когда Аллах отправил Мусу ибн Имрана посланником и избрал его спасителем, и разверз перед ним море, и спас народ Исраиля, и дал ему Тору и свитки, он сказал: «О Аллах, Ты даровал мне такую милость, какую не даровал никому прежде меня». И Аллах сказал ему: «О Муса! Разве ты не знаешь, что Мухаммад предо Мной выше, чем все Мои ангелы и все Мои творения?». Тогда Муса (А) спросил: «О Господь мой! Если Мухаммад пред Тобой выше, чем все Твои творения, то есть ли пред Тобой род выше, чем мой род? "И Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение рода Мухаммада рядом с положением всех родов пророков — как положение самого Мухаммада среди всех пророков? "Муса (А) сказал: «О мой Господь! Если род Мухаммада таков, то есть ли пред Тобой умма выше, чем моя умма, которую ты покрыл тенью облаков, низвёл ей манну и перепелов и разверз пред нею море? "Аллах сказал: «О Муса! Разве ты не знаешь, что положение уммы Мухаммада рядом с положением всех умм — как положение его самого среди всех Моих творений?».

Муса (А) сказал: «О, если бы я увидел их! "Аллах сказал: «О Муса! Ты не увидишь их, потому что сейчас не время их явления. Однако же ты увидишь их в Раю — в Раю Эдена и Фирдауса, наслаждающихся благами и дарами близ Мухаммада. Желаешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь? "Муса (А) сказал: «Да, о Господь мой! "Аллах сказал: «Стой же предо Мною, как раб перед Господином, и укрепи пояс твой!».

И воззвал тогда Господь наш: «О, умма Мухаммада! "И все они ответили, пребывая в чреслах отцов и матерей: «Вот мы пред Тобой (лаббейк), о Аллах! Вот мы пред Тобой, и нет Тебе сотоварищей! Вся хвала и власть принадлежит Тебе!»

И Аллах, велик Он и свят, сделал этот ответ словами, которые говорят в хадже. А потом воззвал Он: «О, умма Мухаммада! Моё решение о вас таково: Моя милость предшествует Моему гневу, а Моё прощение — Моему наказанию. Я ответил вам раньше, чем вы воззвали ко Мне, и даровал вам раньше, чем вы просили Меня. Я введу в Рай того, кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, Единого, без сотоварищей, и что Мухаммад — Его раб и посланник, будучи правдивым в своих словах и подтверждающим их деяниями, и что Али ибн Аби Талиб — его брат и преемник после него, и будет подчиняться ему так же, как подчинялся Посланнику, и что пречистые Имамы — знамения Аллаха и доводы Аллаха после Мухаммада и Али. Я введу такого в Рай, даже если его грехи будут как море».

Когда Аллах отправил Мухаммада пророком, Он сказал: «Ты не был у стороны горы, когда Мы воззвали» (28: 46) — то есть воззвали к твоей умме. А потом Аллах сказал Мухаммаду (С): «Скажи: Хвала Аллаху, Господу миров» — за то, чем Он наделил меня из всех этих достоинств, и сказал его умме: «Скажите: Хвала Аллаху, Господу миров» — за то, чем Он наделил нас из всех этих достоинств».

(«Уйун ахбар ар-реза», том 1, С. 254).

Тут есть такой момент. Мы видим, что Имам связывает слова суры «Фатиха» с Посланником Аллаха (С) и его шиитами. И слово хамд — хвала — является однокоренным с именем Последнего Пророка — Мухаммад (С). Мухаммад — от хамд. Хамд значит «хвала», а Мухаммад — «хвалимый». Корень тот же: х-м-д. И хадис говорит: «Его имя на небесах — Ахмад (Ахмад значит „самый хвалимый“), а на земле — Мухаммад (Мухаммад значит просто „хвалимый“)».

Посланник Аллаха (С) — это основ основ мира бытия, которому соответствует мир книги (как мы уже говорили). А потому его имя должно соответствовать началу Книги, и это — хамд после бисмилля: «Хамд Аллаху, Господу миров». А потому он на небесах — Ахмад, то есть тот же самый хамд, и буква алиф перед ним — для выражения единства, а в планах проявления ему был добавлен мим в начале и удвоен мим в середине, так что получилось «Мухаммад». И значение мима в его имени связано с именем Али (А), потому что лям и йа — две последние буквы имени Али (А), составляющие по абджаду в сумме 40, и значение буквы мим тоже 40.

Что касается первой буквы имени «Али», то абджад слова кун («будь»), то есть мира амра, выраженного в этом слове — 70. Как сказал Он: «Его повеление (амр) таково, что Он говорит чему-то: „Будь“ (кун) — и вот это есть».

А выражение 70 — буква айн, с которой начинается имя Али (абджад буквы айн — 70). А поскольку Али (А) есть выражение всеобщей Машийи и амра Творца, то его имя должно начинаться с буквы айн.

Затем в его имени идет лям, значение которой 30, и йа, значение которой 10, как сказал Аллах: «Мы обещали Мусе тридцать ночей и завершили их десятью» (7: 142).

«И завершился срок его Господа в сорок ночей», и это — буква мим в имени «Мухаммад», значение которой — 40, и оно составляет сумму 30 и 10, то есть букв лям и йа в имени «Али». И поэтому хадис говорит: «На небесах он Ахмад, а на земле Мухаммад». То есть на земле к его имени «Ахмад» добавляются две буквы мим и получается «Мухаммад».

И в таком случае возможен следующий тафсир этого аята. Аль-хамду лилляхи рабби ль-Аламин («Хамд Аллаху, Господу миров») — то есть хамд принадлежит Аллаху, Господу миров. Это — хамд, который есть первое Слово в хадисе Имама Бакира (А): «Аллах изрёк Слово и сделал его светом и сотворил из него Мухаммада и Али».

Аят говорит: аль-хамду ли-ллях — предлог «ли» тут может пониматься как выражающий принадлежность. Хамд — Аллаху.

Это так же, как в суре «Пророки», аяты 19—20, читаем: «И Ему (лаху — тот же самый предлог лям, выражающий принадлежность) — тот, кто на небесах и на земле». А кто это — тот, кто на небесах и на земле? Смотрим на продолжение аята: «И кто у Него — не превозносятся, пренебрегая поклонением Ему, и не устают. Они славят Его ночью и днём непрестанно».

То есть те, кто «Ему» (лаху, ли-ллях — принадлежат Ему) — они же и те, кто «индаху (возле Него), то есть в максимальной близости (курб) к Нему. И они есть выражение Хамда, прославления, но они и есть сам этот Хамд: «славят Его ночью и днем непрестанно». И «ночью и днем» — то есть в мирах гейба и шахада, скрытого и явного.

Итак, вот это — первое Слово или первый Свет, первый Хамд, который ли-ллях, «принадлежит Аллаху» и «инда ллах, «возле Аллаха», потому что он есть Его проявление, то есть выражение Его Воли, и от которого имя Ахмад и Мухаммад: этот Хамд — Аллаху. То есть Хамд тут — это Первое Слово, или величайшее имя, или величайшее знамение, или первое творение, или первое бытие, или первый свет, или высший пример, «и Аллаху — высший пример» (16: 60). Или, что то же самое, высшее Древо, о котором Посланник Аллаха (С) говорит: «Я — дерево, а Али — его ствол (или основа), Фатима — его ответвление, и Имамы — его ветви». И это — знамя Хамда, о котором говорит Посланник Аллаха (С): «В Судный День мне будет дано знамя хвалы (хамда), и Али будет несущим его».

Всё это — одно и то же, и всё это — Хамд, и этот Хамд — Аллаху (ли-ллях): «хвала — Аллаху» (аль-хамду лиллях). И вот почему перед хамдом тут стоит определённый артикль «аль». Аль-хамд, то есть определённый хамд, вот этот хамд, а не какой-то вообще хамд.

И поскольку этот Хамд, эта хвала является первым Словом, из которого исходят все другие слова, то есть все другие вещи, то и хвала или хамд течет во всех вещах — во всём, что только существует. Как об этом явно говорят другие аяты Корана, например, сура «Исра», аят 44: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой». «Не прославляла бы Его хвалой» — какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить этот аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд — то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху», «аль хамду ли-ллях».

Это — то же самое, о чём говорит 85-й аят суры «Хиджр»: «Мы сотворили небеса и землю и то, что между ними, только через истину». ЧЕРЕЗ истину. И в 73-м аяте суры «Скот»: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю через истину». И в 3-м аяте суры «Пчелы»: «Он сотворил небеса и землю через истину».

Это — истина, ЧЕРЕЗ которую были сотворены небеса и земля, и это — тот самый Хамд, ЧЕРЕЗ который все вещи славят Аллаха хвалой. И это — Величайший посредник, Вали Аллаха. «Там Вилаят Аллаха — истина» (18: 44). «Там» — то есть на этих высших уровня, от фейза и рахманийи которых идут все другие вещи и творения. Там Вилаят Аллаха — истина.

А что это за истина? 53-й аят суры «Йунус» говорит: «Они спрашивают тебя, истина ли он? Скажи: „Да, клянусь моим Господом, он — истина, и вы не способны (его) ослабить“».

«Он» здесь — это Али (А), об этом говорят все наши хадисы и даже источники «ахлу сунна». Вы видите, как все аяты Корана отсылают друг к другу и поддерживают друг друга, составляя единую систему. Хамд — это Истина, Истина — это Хамд, и это — Вилаят, и это — бисмилляхи ррахмани ррахим, и это — Сирату ль-мустакым, и это — Мухаммад, который от Хамд, и это — Али, который от Мухаммада (С), и это — сторона Таухида во всех вещах, и это — Лик Аллаха, которым повернуты к Нему все вещи, а потому все они хвалят Его хвалой.

Далее, мы видим в этом аяте слово «Аллах». Альхамду ли-ллях — «Хвала Аллаху». «Аллах», как мы уже говорили — это высшее из имён Бога, лафзу ль-джаляля, производное от слова валах, как говорится в хадисах от Имамов (А). Валах означает поражение, потрясение ума. Это указывает на непостижимость Творца. Сущность Аллаха недоступна для умов, она вызывает в них валах — потрясение, смятение от невозможности постигнуть Его. А потому Аллах постигается не по Своей сущности, а по Своему действию, то есть по Своим творениям. Творец постигается по творениям. Он проявил Себя для них через них. И высшее Его знамение, которое является Его доводом и высочайшим проявлением, — Ахль уль-Бейт, или Свет Аллаха, или, как мы уже говорили, Хамд, который ли-ллях — Аллаху. И потому люди Таухида начинают с Хамда Аллаха: потому что они видят это единство, эту точку под ба во всём — точку, в которой выражен Таухид.

А потому, как мы видели в хадисе от Имама Али (А): «„Хвала Аллаху“ означает, что Аллах дал познать Своим рабам некоторые из Своих милостей в общем, потому что они не способны познать все их в их частностях, ибо их — больше, чем может быть подсчитано или познано. И Он сказал им, чтобы они говорили: „Хвала Аллаху“ — за то, что даровал Он нам». То есть в хамде Аллаху, как в точке, содержатся все милости. Поэтому, как мы видели, Имам Бакир (А) говорит, что словами хамд Аллаху он ничего не упустил и не добавил.

Рабби ль-аламин — «Господу миров». Слово «Господь» (рабб) в арабском языке означает повелителя, который распоряжается делами Своих владений, господина, обладателя чего-то. Рабб — это Тот, Кто владеет и управляет всем, находящимся у Него во владении.

И рабб тут — это то же самое, что и «мурабби», то есть «воспитатель», от слова «рабба» — воспитывать. Или лучше переводить это не как «воспитатель» в буквальном смысле, а как тот, кто постепенно доводит какую-то вещь до совершенства. Это мурабби, и это рабб. То есть Аллах доводит Своё творение стадия за стадией, ступень за ступенью до совершенства, до полной реализации, и полная реализация — это бесконечные миры Рая, которым на противоположной стороне соответствуют бесконечные миры Ада.

Аламин — множественное число от слова Аалам — «мир». Это слово происходит от «Алима» — «знать», и буквально означает «то, посредством чего получается знание». Это буквальный смысл, а употребимый смысл — «мир». Значение данной связи между «знанием» и «миром» в арабском языке — то, что каждый мир является аятом или знамением Творца, то есть тем, что указывает на Него и посредством чего приобретается знание о Нем.

«Господь миров». Что значит тут «миры»? Есть мнение, что миры тут — это просто люди. То есть «Господь людей».

Согласно другому мнению, «миры» — это различные виды творения, то есть ангелы, люди, джинны, животные, растения, минералы.

Но в действительности из хадисов следует, что «миры» тут — это совокупность миров творения в буквальном смысле. То есть всё творение вообще — всё, что кроме Творца. И это также следует из общего смысла суры «Фатиха», поскольку, как мы уже говорили, «Фатиха» объемлет собой всё, что есть в Книге, а Книга объемлет всё, что есть в мироздании. А люди, джинны, растения, животные представляют собой лишь часть мироздания. В «Фатихе» говорится обо всём. Обо всех мирах.

Есть наш мир, в котором живём мы, потомки Адама, и есть другие миры, где живут иные творения — так сказать, параллельные нам. До нас также были другие миры, и после нас будут другие миры — и так до бесконечности.

Как приводится в «Таухиде» Садука от Джабира ибн Йазида:

Я спросил Имама Бакира (А) о словах Аллаха: «Разве Мы изнемогли в первом творении? Но они в сомненьи о новом творении» (50: 14). Он сказал: «О Джабир! Скрытый смысл (тавиль) этого аята в том, что когда Аллах уничтожит это творение и этот мир, и люди Рая поселятся в Раю, а люди Огня — в Огне, Он создаст новый мир, не такой, как наш, и создаст новое творение, без разделения на мужское и женское: будут в нем поклоняться Ему и чтить Его единство; и создаст Он для них землю, не похожую на эту землю, что будет нести их, и небеса, не такие, как эти небеса, что будут отбрасывать на них тень. Может быть, ты думаешь, что Аллах создал только этот мир и, может быть, ты думаешь, что Аллах не сотворил иного человечества, кроме вашего. Но нет! Клянусь Аллахом, Он создал тысячу тысяч миров и тысячу тысяч Адамов (то есть миллион), и ты — в последнем из этих миров и этих Адамов».

И понятно, что цифра «миллион» — условная. Тут сказано «тысяча тысяч» просто как указание на множество. Потому что в арабском языке нет числа больше, чем тысяча. А когда говорили «тысяча тысяч», это означало просто «очень много», «бесконечное множество». Над одними из этих бесчисленных миров исполнился их Судный День, и они сейчас в Аду или в Раю, а для других исполнится в будущем, и так — до бесконечности. И Ад и Рай — это тоже бесконечная цепь миров, а не какие-то коробки, как некоторые себе представляют. Это — бесконечные миры, и совершенствование, развитие и приближение к Аллаху в Раю будет продолжаться вечно и никогда не будет завершено, и то же самое — в Аду, только с точностью до наоборот. И потому Посланника Аллаха (С) — «милость для миров», — то есть для всех миров.

И о тех, кто отрицает это и думает, что существует только наш мир, говорит аят: «Они в сомнении о новом творении» (50: 15).

Али ибн Ибрахим Кумми передал от Абу Басира, что Имам Садык (А) сказал:

«Хвала Аллаху» — то есть благодарность Аллаху — «Господу миров» — Творцу творения.

Давайте приведем еще несколько хадисов о мирах из Бурхана. От Саада ибн Абдуллаха передано, что Имам Реза (А) сказал:

«У Аллаха за пределами этой области — зелёный хризолит, от которого озаряются зелёным небеса».

У него спросили: «А что такое „область“?»

Он сказал: «Завеса, и у Аллаха за ней — семьдесят тысяч миров, число обитателей которых больше, чем число людей и джиннов. И все они проклиняют такого-то и такого-то (первого и второго узурпаторов).

Он также привёл, что Имам Реза (А) сказал:

«Аллах сотворил зелёную гору, которая объемлет ближний мир, из хризолита, и зелена небес — от зелены этой горы. И Он сотворил творение, для которого нет обязанностей, подобных обязанностям этого творения, таким как молитва или закят. И все они проклинают двух человек из этой уммы (первого и второго узурпаторов)». И он (Имам Реза, мир ему) назвал их по именам.

Он также передал от Аджляна Аби Салиха:

Я спросил у Имама Садыка (А) о своде Адама: «Этот мир — это и есть свод Адама?» Он сказал: «Да, и у Аллаха много таких сводов. За этим вашим Западом находятся девяносто девять западов, где есть белые земли, полные обитателей, что озаряются от света этих земель. Они не совершают непослушания Аллаху даже на мгновение ока и не знают, сотворил ли Аллах Адама или нет, и при этом проклинают такого-то, такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них».

Я спросил у него: «Как же они проклинают такого-то, такого-то и такого-то (первого, второго и третьего узурпаторов) и отрекаются от них, если они даже не знают, что Аллах сотворил Адама?»

Он сказал: «Знаешь ли ты Иблиса?» Я сказал: «Нет, кроме как по сообщениям о нём». Он сказал: «Но разве тебе не велено проклинать его и отрекаться от него?». Я сказал: «Да». Он сказал: «Так же и они».

Джабир ибн Язид передал, что Имам Бакир (А) сказал:

Позади этого вашего солнца есть сорок солнц, между солнцем и солнцем — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не ведают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И позади этой вашей луны есть сорок лун, между луной и луной — сорок лет. Там обитают многочисленные творения, которые не знают, сотворил Аллах Адама или не сотворил. И им внушено в откровении, как внушено в откровении пчеле, проклятие первому и второму (узурпаторам) во всякое время. И приставлены к ним ангелы, которые мучают их, когда они не проклинают их.

От Хасана ибн Абдуссамада от Муфаззаля ибн Умара, что Имам Садык (А) сказал:

Аллах сотворил тысячу миров, каждый из которых больше семи небес и семи земель, и обитатели каждого из них не знают, что кроме их мира есть ещё другие миры. И я — довод над всеми ними.

Он также передал от Мухаммада ибн Муслима:

Я спросил у Имама Садыка (А) о наследовании знания. Является ли оно собранием слов или тафсиром (разъяснением) всякой вещи? Он сказал: «У Аллаха есть два города: на Востоке и на Западе. В них люди, которые не ведают, сотворил Аллах Иблиса или нет. Мы встречаемся с ними каждый день, и они спрашивают нас о том, в чём нуждаются, и о молитвах (дуа), и мы учим их. И они спрашивают нас о нашем Каиме: когда он придёт. Они много поклоняются Аллаху и усердствуют ради Него. Если бы вы увидели их, посчитали бы своё поклонение ничем. Человек из их числа может молиться в течение месяца и не поднимать свою голову из земного поклона (саджды). Их пища — прославление Аллаха, их одежда — праведность, их лица озарены светом. Когда они видят кого-либо из нас (Ахль уль-Бейт), обступают нас, толпятся вокруг нас и берут со следов наших ног баракят (благодать) для себя. Звук их молитв раздаётся подобно звуку урагана. Среди них есть люди, которые никогда не снимают с себя оружия с тех пор, как они стали ожидать нашего Каима, и взывают к Аллаху, чтобы он явил его им. Они живут тысячу лет. Если бы ты увидел их, то увидел бы праведность, спокойствие и стремление к тому, что приближает к Аллаху. Когда мы не приходим к ним, они думают, что это из-за нашего недовольства ими, и ждут тех времен, когда мы приходим к ним. Они стоят на ногах, не уставая, и читают Книгу Аллаха так, как мы обучили их. Среди того, чему мы их обучаем, есть такое, что если бы вы услышали это, не поверили бы и отвергли. Они спрашивают нас о том, что читают в Коране и не понимают, а когда мы объясняем им это, раскрываются их груди. Они хотят, чтобы мы всё время оставались среди них, ибо знают, что то, чему мы их учим, есть великая милость от Аллаха. Они готовы к сражению рядом с Имамом, когда он придёт, вооружены для этого и молят Аллаха, чтобы Он сделал их среди тех, кто поможет через это религии Аллаха.

Среди них есть старики и молодые, и всякий раз, когда молодой видит старика, он садится перед ним, как раб, и не встаёт, покуда тот не велит ему. Если Имам велит им что-то, они тут же выполняют это, ожидая другого его приказа. Если бы они обрушились на то, что есть между Востоком и Западом этого мира, разрушили бы это за один час. У них мечи из железа, но не такого железа, как у вас: если один из них ударит таким мечом по скале, она расколется. Имам перенесёт их в Индию, Дейлам, Рум, Барбар и Фарс и в то, что между Джабарсой и Джабалкой, и это — два города, один из них на Востоке, другой на Западе. Они не придут к людям какой-либо религии иначе как призвав их к Исламу, признанию пророчества Мухаммада (С), таухиду и вилаяту Ахль уль-Бейт. Тот, кто ответит им — они оставят его, а кто не ответит — убьют его, так что не останется между Востоком и Западом никого, кто не уверовал бы.

(«Басаиру дараджат», С. 448).

Шейх Муфид привёл от Абдуссамада ибн Али:

К Имаму Саджаду (А) пришёл человек, и Имам (А) спросил его: «Кто ты?». Он сказал: «Я звездочёт». Имам (А) посмотрел на него и сказал: «Не сообщить ли тебе о человеке, который с того времени, как ты зашёл сюда, побывал в четырнадцати мирах, каждый из которых в три раза больше этого ближнего мира, и при этом не сошёл со своего места?». Он спросил: «Кто это?». Имам (А) сказал: «Это я. Если хочешь, я сообщу тебе о том, что ты ешь и прячешь в своём доме».

(«Ихтисас», С. 319).

«Милостивому, Милосердному» (ар-рахмани ррахим) — значение этих имён Аллаха мы уже разбирали в прошлой части, когда говорили о бисмилля. Тут эти имена снова повторяются, потому что они связаны с хвалой Аллаху: «Хвала Аллаху, Господу миров» — и дальше уточняется, какому Господу: «Милостивому, Милосердному». То есть Аллах является раббом или мурабби миров, доводящим их до совершенства через свою рахманию и рахимию, через Свою милость и Своё милосердие. Он вывел все творения из небытия к бытию — и это было выражением того, что он — Рабб, и того, что Он — Милостивый, Милосердный. А затем Он погрузил все эти творения в Свою милостью и даровал им всё, в чём они нуждаются, и это тоже было выражением того же самого.

Здесь снова следует упомянуть вопрос, который мы уже разбирали в предыдущей части. Атеисты и противники религии спрашивают: «Как милостивый и милосердный Господь может бросить Свои творения в Ад на вечные мучения? Разве Бог не милостивее к Своим творениям, чем мать к своему ребенку? Разве возможно, чтобы мать бросила своего ребенка в огонь, да еще и навечно?» Дело не обстоит так, как обычно думают, что Бог как бы обижается на то, что Ему не подчинялись, и поэтому мучает тех, кто так поступает. Это является переносом антропоморфных представлений на Творца. На самом деле ничего подобного нет в Коране, и Ислам никогда не говорил о таких вещах, и всё это выдумали сами люди, и такие представления не имеют никакого отношения к реальности. Творец не таков, чтобы обижаться на Свои творения за то, что они не подчинялись Ему, и потом мучать их за это. Он не нуждается в творениях, и они не могут причинить Ему никакого вреда. Правильное объяснение возможности вечного Ада состоит в другом. Оно состоит в том, что Бог является вечно наделяющим Свои творения, что соответствует Его вечной и абсолютной Силе. Это Его сифат — файаз, то есть Тот, Кто дарует фейз, наделение. Фейз — слово, которое трудно однозначно перевести на русский. Это одновременно «милость», «благо» — и «наделение», «дарование»…

А поскольку Он является вечно наделяющим, вечно дарующим фейз, то закон состоит в том, что ни одно из творений, однажды пришедших в бытие, никогда не вернётся в небытие. То, что когда-то стало существующим, никогда не исчезнет, никогда не вернется в ничто. Творец будет вечно наделять его, но наделять Он его будет в соответствии с его собственными качествами. Повторим еще раз — наделение творения происходит в соответствии с качествами самого этого творения. «Вам воздастся за то, что вы сами совершали» (66: 7), «Мы не причинили им угнетение, но они были угнетателями» (2: 57), «Он воздаст им за их описание» (6: 139) — то есть так, как они описали самих себя. Мы уже много раз в этом цикле приводили такой пример: если свет упадёт на зеркало, то он отразится от него в соответствии с качествами самого зеркала. Если прекрасный человек встанет перед кривым зеркалом, он отразится в нем в уродливом виде. Если белый свет упадет на черное зеркало, он станет черным.

Справедливости и мудрости Господа не соответствовало бы то, чтобы Он наделял тьму посредством света или наделял свет посредством тьмы. Это невозможно. Наделение тьмы происходит посредством тьмы, а наделение света — посредством света. А потому тот, кто встал на путь тьмы, будет вечно поддержан посредством тьмы, а это и есть Ад. И наоборот, тот, кто встал на путь света, будет вечно поддержан посредством света, а это и есть Рай. Итак, тот огонь, в котором они будут — это огонь, который они сами разожгли для себя своими деяниями и намерениями.

А потому, когда спрашивают: разве Бог не милостивее к Своим созданиям, чем мать к ребенку? — то ответ будет заключаться в том, что да, это так, но дело тут не в матери, а в самом ребенке. Мать никогда не бросит своего ребенка в огонь, это верно. Но что если сам ребенок станет кем-то другим? Если его качества станут противоположны тем качествам, которыми должен обладать ребенок, чтобы быть описанным именно как «ребенок»? Тогда он уже не будет ребенком, а станет чем-то другим.

А если кто-то спросит: «Почему за временные грехи Бог отправит людей в вечный Ад? Разве справедливо карать за временные грехи вечным наказанием? И как это согласуется со справедливостью Всевышнего?» — то ответ на это был дан Посланником Аллаха (С) в хадисе, приведенном шейхом Садуком в «Таухиде»:

«Иудей пришёл к Посланнику Аллаха (С) и спросил: «Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?»

Посланник Аллаха (С) ответил: «Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, — того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца — не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деяния»».

Итак, ответ состоит в том, что в системе миров, созданных Всевышним, творения подвергаются достаточным испытаниям, чтобы над ними исполнился совершенный довод. И Творец знает: если бы это испытание длилось вечно, их неподчинение также было бы вечным. А потому Он отправит их в Ад навечно.

«Владыке Судного Дня» (малики йауми ддин). Малик значит «Владыка», «Царь». Йаум означает «день». Дин имеет значение, с одной стороны, «религии», «закона», а с другой — «суда», и тут оно использовано в этом втором значении. Итак, «Владыка Дня Суда».

Как мы уже сказали, эти три аята, которые составляют первую половину суры «Фатиха», указывают нам на всё, что есть в мироздании, равно как и на отношение этого мироздания ко Всевышнему Аллаху. «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому Милосердному» — это начало мироздания. Он — Господь миров, Творец миров, ведущий миры к совершенству, управляющий мирами, и через Его Милость и Милосердие эти миры начались и получили бытие.

А «Владыка Судного Дня» — это указание на цель творения, на его завершение, на исполнение того, ради чего оно было сотворено — приход к совершенству. То есть эти три аята как бы говорят: Аллах — это Тот, Кто сотворил творение, и Он — Тот, Кто привёл его к совершенству, и Ему хвала.

Как сказано в пророческом хадисе: «Да помилует Аллах человека, знающего откуда и куда». То есть знающего, откуда он пришёл, и это — милость Аллаха. Или, что то же самое, Хамд Аллаха, Хвала. Все мы пришли из Милости или Хамда Аллаха, потому что Милость Аллаха вывела нас из небытия к бытию.

И далее, такой человек знает также, куда он идёт, и это — великое Воскрешение и миры Рая, следующие за Воскрешением, противоположное отражение которых — миры Ада, существующие для тех, кто в этом своём путешествии по бытию отверг ту самую милость Аллаха и превратил эту милость для самого себя в ее противоположность, то есть гнев. Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает свет Солнца в его противоположность — во мрак. Солнце то же самое, его свет тот же самый. Но само зеркало благодаря своим качествам превращает этот свет в его собственную противоположность, то есть во мрак. И так же творения: своими приобретенными качествами они превращают милость Аллаха, которая действуют для всех и которая всегда одна и та же, в её противоположность — в гнев.

Имам Реза (А) говорит (приведено в «Факихе» Садука):

Слова «хвала Аллаху» — это исполнение того, к чему обязал Аллах Своё творение относительно благодарности Ему за то, что Он даровал им из блага — «Господу миров» — это единобожие (таухид), восхваление Его и подтверждение того, что Он — Творец и Царь, и никто, кроме Него, — «Владыке Судного Дня» — подтверждение воскрешения, расчёта, воздаяния и будущего мира и того, что Он в этом всём — Царь, как и в ближнем мире Он — Царь.

4. Аяты 5—7 суры «Фатиха»

5. Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи.

6. Веди нас путём прямым —

7. путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших!

Мы сказали, что «Фатиха» внутри себя делится на две части: первые три аята после бисмилля, говорящие о Таухиде, то есть о Творце, — и следующие три аята, говорящие о рабах. Внешне это проявляется и в смене лица говорящего. В первой половине суры речь идёт как обращение к отсутствующему — «Он». «Хвала Аллаху, Господу миров…» А когда мы доходим до второй половины суры, начинается обращение от первого лица множественного числа, то есть от лица «мы»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи…»

«Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Слово ийякя используется в смысле ограничения, то есть «только Тебе», «именно тебе». В русском переводе это можно передать, поставив слово «Тебе» в начале предложения, поскольку, по правилам русского языка, в начале простого предложения стоит слово, выделенное в смысловом значении. Если сказать «мы поклоняемся Тебе», то слово «Тебе» не будет иметь значения исключительности. Поклоняемся Тебе — и, может быть, ещё кому-то поклоняемся. Но если мы говорим: «Тебе мы поклоняемся», то это имеет значение «именно Тебе поклоняемся, и никому иному».

«Тебе мы поклоняемся» (ийякя наАбаду). Слово наАбуду происходит от глагода Абада — «поклоняться». Отсюда Абд — «раб», и ибадат — «поклонение».

Что такое Абд или убудия — рабство у Аллаха? Убудия, то есть положения раба (быть рабом, быть Абдом) — это растворение в служении господину. Таково значение убудийи. Раб, находящийся на положении убудийи — это тот, кто полностью подчинил свою волю воле господина. И Господином в данном случае является Творец, Всевышний Аллах. Истинный Абд — тот, кто понял, что у него нет никакой самостоятельности, самодостаточности, силы и воли, помимо того, что дано ему Господином, то есть Творцом.

Хадис от Имама Садыка (А) говорит, что в слове Абд три буквы. Эйн — знание Аллаха (ильму ллах), ба — различие Аллаха и творения (бауну Аллах) и даль — близость Аллаха ко всем творениям (дунувву ллах).

Что это означает? Это значит, что знание Абда (раба) предполагает, что он отделяется от творений и приближается к Творцу. И чем больше он отделяется от творений и сбрасывает с себя их хиджабы (покровы), тем больше он поворачивается к Одному Создателю. И полная убудийя (положение раба) состоит в том, чтобы не видеть себя самого рядом с Величием и Славой Аллаха. А поскольку Его величие, слава, красота и все лучшие и прекрасные качества и имена — всё это воплощено в Его первом Слове, Его первом Свете, Его Хамде, Его высшем знамении и доводе, то есть в реальности Мухаммада и рода Мухаммада (С) — постольку убудийя означает не что иное, как приближение к Аллаху ЧЕРЕЗ них. Через это величайшее посредство: «И ищите посредства к Нему» (5: 35).

«Тебе мы поклоняемся» — через эту убудийю — «и Тебя просим о помощи» — через них, через эту реальность. То есть: поскольку мы поклоняемся Тебе через этот совершенный ибадат, мы просим у Тебя истиАана, то есть помощь, мадад, поддержание, фейз, милость. Имам Реза (А) сказал: «Тебе мы поклоняемся» — стремление и приближение к Аллаху и искренность в делах для Него, а не для кого-то другого — «и Тебя просим о помощи» — просьба о добавлении успеха, поклонения, продолжения Его благ и Его помощи. («Факих», том 1, С. 219).

Или, говоря об этом иначе… Наш ибадат, наше поклонение ничего не стоит. Мы не способны поклоняться Творцу так, как Ему подобает. И зная об этом, Он сотворил истинное поклонение, истинный и совершенный ибадат, и воплотил этот ибадат в реальности Своего Пророка (С) и Людей его Дома, Ахль уль-Бейт. А потому любой наш ибадат приобретает своё значение и свой смысл от их ибадата и исполняется только через их ибадат.

Как мы уже приводили это в прошлой части, когда разбирали значение слова Хамд, хвалы: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой» (17: 44). «Не прославляла бы Его хвалой» — какой хвалой, каким хамдом? Вот этой самой хвалой. Или, если переводить данный аят буквально: «Нет такой вещи, которая не прославляла бы Его через хвалу». ЧЕРЕЗ хвалу, через Хамд — то есть ЧЕРЕЗ вот этот хамд, ЧЕРЕЗ вот это первое Слово или величайшее Василя, Посредство, через которое все эти вещи и были сотворены. Тот Хамд, который Аллаху приписал Себе, сказав в начале Книги: «Хамд — Аллаху» (аль хамду ли-ллях).

Имам Садык (А) говорит (передано в «Мисбаху шариа»): «Сутью убудийи (то есть этого аспекта рабства или поклонения, от слова абд — раб) является рубубийя (то есть аспект господства, от слова рабб — Господь). И то, что потеряно в убудийе, найдено в рубубийе».

В чём смысл этого хадиса? Рубубийя — это верховная Причина всего. Ведь всё идёт от действия Творца, Господа, Рабба, от Его рубубийи. А убудийя (положение раба) — это следствие данной Причины. Ибо все творения являются Его рабами, Его абдами, созданными Его действием и управляемыми Им, зависимыми, не обладающими самостоятельностью от Его воли. И поэтому Имам Садык (А) тут говорит, что сутью или сущностью убудийи является рубубийя. Это понятно. Ведь следствие всегда произведено причиной. Это так же, как если ты видишь на земле след от ноги человека, то понимаешь, что он оставил след. След есть следствие его действия.

То есть, рубубийя выражена на уровне творения как вот этот Свет Аллаха, который является проявлением Его действия, из которого сотворены все вещи, а убудийя — как отражение этого света. Рубубийя — сущность убудийи. Если абд, раб, обратится внутрь самого себя, то он поймёт, что он сотворен действием Аллаха и является проявлением или знамением этого действия.

А потому, как говорит тут Имам Садык (А), сущность абда, его убудийи — рубубийя, то есть действие Творца. И Посланник Аллаха (С) также говорит: «Кто познал самого себя — познал своего Господа». То есть каждый из нас и каждое творение вообще в своей сущности есть не что иное, как выражение или проявление Таухида. А потому, если ты познал себя в своей сущности, то познал Таухид своего Господа.

Каждый из нас языком своей сущности и своей фитры говорит: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот аят — язык нашей фитры, на которой нас сотворил Аллах. Фитры, на которой рождаются все люди, как говорит хадис: «Все люди рождаются на фитре Таухида, и лишь родители потом делают их христианами или иудеями».

Как мы говорили в прошлом уроке: все вещи прославляют Аллаха через Хамд, который течёт в них в качестве их сущности. В своей сущности или фитре ты сам — это слова «ля иляха илля ллах». Как говорит 18-й аят суры «Семейство Имрана»: «Свидетельствует Аллах, что нет бога, кроме Него». Как Аллах свидетельствует об этом? Через Свои творения. Его свидетельство о Его Таухиде для Его творений — это сами же эти творения. А потому каждое из этих творений — это слово Таухида. И поэтому в данном аяте говорится: «Тебе МЫ поклоняемся», во множественном числе. Не «Тебе я поклоняюсь», а «Тебе мы поклоняемся».

Можно привести такой пример. Аспект рубубийи — это отражение в зеркале, а убудиййя — это само зеркало, сама его поверхность. Чем более чистой, незамутненной и прямой будет эта поверхность, тем лучше отразится в зеркале тот, кто стоит перед ним. Это и есть убудийя. И на уровне нашей реальности данный аспект убудийи выражен через исполнение повелений Аллаха и отказ от запрещённого. Потому что выражение рубубийи на уровне таклифа — это приказ «молись», «постись», «давай закят», «совершай хадж», который (этот приказ) есть свет, материя и суть творения. И как все творения ответили «лаббейк» на бытийное обращение «Будь» — в соответствии с формой своего собственного выбора, — так же они должны дать ответ на это обращение шариата, в соответствии со своей собственной формой. И это обращение всегда одно, а слышащих его множество. И правильный ответ, то есть исполнение всех этих повелений, подобен ровной и чистой форме зеркала.

«…И Тебя просим о помощи». Настаин от истаАна — «просить о помощи», отсюда маАуна и Аун — помощь.

Тут существует такая шубха (сомнение, возражение), которую выдвигают противники шиизма. Ваххабиты говорят, что тут сказано: ТОЛЬКО Тебе мы поклоняемся и ТОЛЬКО Тебя просим о помощи. А вы, шииты, просите о помощи не только Аллаха, но и Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А). Какой ответ на это?

Ответ состоит в том, что просить о помощи Али (А), Фатиму (А), Хусейна (А) — это то же самое, что и просить о помощи Аллаха. Нет никакой разницы. Но не в том смысле, разумеется, что Али (А), Фатима (А) или Хусейн (А) равны Господу, а в том, что они являются выражением Его воли для всех творений. Они — Его наместник, Его Вали, Его довод и Его лик. Сам Аллах говорит об этом, сура Трапеза, аят 55: «Ваш Вали — Аллах, Его Посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи в поясном поклоне (то есть Имам Али и Имамы из его потомков)» (5: 55).

Слово «вали» (священный руководитель, отсюда вилаят) использовано тут в единственном числе, а обладатели вилаята — во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Отсюда следует, что вилаят Аллаха — это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Иначе это можно выразить так: для всех творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). Подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, их гнев — гнев Аллаха, их довольство — довольство Аллаха, их воля — воля Аллаха, и так далее.

Если вы поймёте этот основной момент, вы сможете ответить на все шубухаты по вопросам Таухида, которые выдвигают ваххабиты. Это точно так же, как обращаться к Каабе. Шубха, которую тут выдвигают ваххабиты, утверждая, что Коран велит просить только у Аллаха, а вы, шииты, просите у Али и Хусейна (А) — это всё равно что кто-то сказал бы: Аллах велел поклоняться только Ему, а вы, мусульмане, поклоняетесь Каабе. Ведь все мусульмане совершают намаз и саджду в сторону Каабы. Мы обращаемся к Каабе лицом. Если посмотреть на мусульман непосредственно около Каабы, например, в хадже, то внешне это будет похоже на то, как будто они совершают земной поклон этому зданию, которым является Кааба. На самом деле это, разумеется, не так. Мы совершаем земной поклон Аллаху, но ЧЕРЕЗ Каабу, то есть обращаясь своими лицами в сторону киблы.

И точно так же мы совершаем вообще все деяния ЧЕРЕЗ высшую духовную киблу, которой является Ахль уль-Бейт — Мухаммад и род Мухаммада (С). Мы обращаемся в целом к Аллаху через Ахль уль-Бейт. «Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим о помощи» — через Ахль уль-Бейт. Так это установил Сам Всевышний и разъяснил в огромном количестве аятов Своей Книги. И этот пример с Каабой тем более верен, что Кааба есть не что иное, как внешнее материальное проявление или символическое выражение реальности Ахль уль-Бейт. Как говорит хадис: Кааба — это проявление (мазхар) Престола (курси), Престол есть проявление Трона (арш), а Трон есть проявление света Ахль уль-Бейт, то есть киблы всех миров на самом высшем уровне.

Или приведём другой пример для пояснения этой темы. Спросите у этих ваххабитов: когда ты приходишь к врачу, ты просить его вылечить тебя или нет? Да, ты просишь его, ты говоришь ему: «Вылечи меня». Или по крайней мере подразумеваешь эту просьбу. Ведь то, что ты пришёл на прием к врачу, само по себе означает, что ты просишь его вылечить тебя. Но как же тогда быть с этим аятом: «только Тебя просим о помощи»? Значит, ты не имеешь права просить о чем-то врача или любого другого человека: сиди дома и обращайся только к Аллаху: о Аллах вылечи меня! Если у тебя сломалась машина, то не иди к автомеханику, а проси Аллаха: о Аллах, почини мне машину! А иначе ты, по ваххабитской трактовке этого аята, совершаешь ширк.

Но самом деле это обстоит, конечно, не так. Когда ты просишь врача вылечить тебя, ты просишь его об этом всего лишь как посредника, которого Аллах поставил в качестве причины для твоего исцеления. Исцеляет только Аллах. То есть ЧЕРЕЗ врача Аллах исцеляет тебя, а если Его воля не будет состоять в твоём исцелении, то и никакой врач тебя не вылечит. Итак, прося врача исцелить тебя, ты просишь на самом деле Аллаха, а к врачу обращаешься как к посреднику, которого Аллах сделал внешней причиной твоего исцеления. «За» этим врачом, если он исцелит тебя, будет стоять воля Аллаха. Итак, тут нет никакого ширка, никакого противоречия этому аяту и нет никакой проблемы. Проблема только в ложном понимании ваххабитами аятов Книги Аллаха.

И то же самое — при нашем обращении к Посланнику Аллаха (С), Хусейну (А) или Али (А). Если врача Аллах сделал посредником в одном частном вопросе, касающемся исцеления, то их он сделал абсолютным Посредником во всём вообще, во всех делах, которые были, есть и будут. Как в материальных вопросах, так и в духовных. И Он Сам сказал об этом, как мы только что видели в аяте Вилаят. Вилаят Аллаха — это тот же самый Вилаят Посланника и Имамов, нет разницы. Вилаят значит «руководство». Всё, чем руководит и распоряжается Аллах — тем же самым руководят они и распоряжаются, но не сами по себе, а по Его повелению, дозволению и наделению.

А потому, обращаясь к ним, мы обращаемся на самом деле к Аллаху, и в этом обращении нет никакого противоречия разбираемому аяту. А если бы тут была проблема, то в таком случае получалось бы, что Коран противоречит сам себе, потому что в 153-м аяте суры «Корова» читаем: «Прибегайте за помощью к терпению и молитве». Тут использован тот же самый глагол истаАана, что и в суре «Фатиха». Получается, что там Аллах говорит: «прибегайте за помощью только к Аллаху», а тут говорит: «прибегайте за помощью к терпению и молитве», а ведь терпение и молитва — это творения Аллаха, а не Сам Аллах. Но если мы поймем то, о чём только что было сказано, то увидим, что здесь нет никакой проблемы, так как терпение и молитва — это то, за чем стоит действие и фейз Аллаха, а потому прибегание к ним за помощью и есть прибегание за помощью к Аллаху — то же самое, что и в случае Ахль уль-Бейт.

«Веди нас прямым путём» (ихдина сирата ль-мустакым). Ихди — это повелительная форма от глагола хада — «вести прямым путём», «вести правильным путём», «показывать путь». Отсюда худа — «прямой путь», «прямое руководство», хидая — «прямое руководство» или «наставление на прямой путь», хади — «ведущий по прямому пути». В Коране Имам Али (А) назван хади: «Поистине, ты лишь призывающий и у каждого народа есть хади» (13: 7), то есть ведущий. Посланник Аллаха (С) — призывающий и доносящий от Аллаха, а Али и Имамы после него — хади, ведущие по прямому пути в соответствии с тем, к чему призывал и что донёс Посланник Аллаха (С).

Однокоренным со всеми этими словами является также махди, то есть «ведомый по прямому пути».

Сират значит «путь». В арабском языке существуют также другие слова для «пути». Это тарик и сабиль. Но слово сират отличается тем, что в арабском языке оно означает «ясный путь». Путь, который ясен, понятен. Тарик — это путь или дорога, которая может быть как ясной, так и неясной. Но сират — это только ясный путь, дорога, по которой понятно, куда и как идти.

Во всех хадисах пришло, что сирату ль-мустакым (прямой путь) — это Вилаят Али и Имамов из рода Али (А).

Имам Садык (А) сказал:

«Веди нас прямым путём»: «путь» — это повелитель верующих Али (А) и познание Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 41).

Также он сказал:

«Прямой путь» — это повелитель верующих (А) и его познание. И довод на это — слова Аллаха: «Поистине, он в матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4), и это — повелитель верующих (А) в матери Книги (в суре «Фатиха», которую называют «матерью Книги»), то есть в словах «прямой путь».

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

Шейх Садук привёл от Муфаззаля ибн Умара:

Я спросил Имама Садыка (А) о пути (сират). Он сказал: «Это — дорога к Его познанию, и она бывает двумя путями: путь в ближнем мире и путь в будущем мире. Что же касается пути в ближнем мире, то это — Имам, подчинение которому обязательно. Тот, кто познает его в ближнем мире и будет руководствоваться его примером — перейдёт через другой путь (сират) в будущем мире, который есть Мост над Геенной. А кто не знает его в ближнем мире — его стопы соскользнут с пути (сират) в будущем мире, и он упадёт в огонь Геенны.

(«Маани ахбар», С. 32).

Вилаят — это Сират в ближнем и будущем мире. Тот, кто идёт по этому Сирату в ближнем мире — пройдёт через мост Сират и в мире будущем.

Также Садук передал, что повелитель верующих Али (А) сказал:

«Веди нас прямым путём» — то есть дай нам успех в том, чтобы мы подчинялись Тебе в будущем так же, как подчинялись Тебе в прошлом. И «прямой путь» — это два пути: один в ближней жизни, а другой в будущей. И прямой путь в ближней жизни располагается между тем, чтобы излишествовать, и тем, чтобы преуменьшать, и он есть твёрдое стояние (на истине) и отсутствие принятия чего-либо из лжи. Что же касается второго пути, то это — путь верующих к Раю, который прям: они не отклонятся от Рая и не направятся к Аду или к чему-то другому, кроме Рая.

(«Маани ахбар», С. 32).

Он также передал, что Имам Саджад (А) сказал:

Нет никакой завесы между Аллахом и Его доводом (Пророком или Имамом), и нет у Аллаха покрова, кроме Его довода. Мы — врата Аллаха, и мы — прямой путь, и мы — хранители Его знания, и мы — толкователи Его откровения, и мы — столпы Его таухида, и мы — место Его тайны.

(«Маани ахбар», С. 33).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал:

Слова Аллаха в суре «Фатиха»: «Веди нас прямым путём» — имеют в виду Мухаммада (С) и его Ахль уль-Бейт (то есть они — этот прямой путь).

(«Маани ахбар», С. 33).

Давуд ибн Фаркад привёл от Имама Садыка (А):

«Веди нас прямым путём»: «прямой путь» — это повелитель верующих Али (А).

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 37).

Итак, сирату ль-мустакым (прямой путь) — это вилаят Али и рода Али (А). Почему они — сирату ль-мустакым? Потому что Аллах сделал их Своим высшим знамением, Своими вратами, Своим доводом над всеми творениями, и они — те, кто ведёт к Нему. Как говорится в зиярате «Джамиа Кабира» от Имама Хади (А): «Кто желает Аллаха, начинает с вас». То есть тот, кто желает пути к Аллаху, встаёт на ваш путь, потому что нет никакого другого пути к Аллаху.

И они — мост Сират в будущем мире. В «Кафи» передано:

Ибн Кавва спросил у Имама Али (А) о значении аята Корана: «И на преградах (возвышенностях) — люди, которые будут знать каждого по его признакам» (7: 46).

Он сказал: «Мы будем на преградах (возвышенностях), зная каждого нашего помощника по его признакам. И мы — преграды (возвышенности), и Аллах не познаётся иначе, как через познание нас. Мы — преграды, которые покажет Аллах в Судный день на Мосту Сират. И не войдёт в Рай никто, кроме тех, кто знал нас, и мы знали его, и не войдёт в Ад никто, кроме тех, кто отрицал нас, и мы отрицали его. Если бы Аллах пожелал, то Он дал бы познать Своим рабам Себя Самого. Однако Он сделал нас воротами к Себе и путем к познанию Себя, и Своим ликом, через который идут к Нему. И кто отклонился от нашего руководства или выбрал руководства кого-то другого кроме нас — тот упадёт с Моста Сират, как и те, за кого держались люди (в ближней жизни)».

(«Кафи», том 1, стр. 184).

И этот Сират, как говорит хадис, тоньше волоса и острее меча, тогда как для верующего он шире, чем небеса и земля. В ближнем мире Сират не виден глазами, но в Судный День он будет простираться от верующего к Раю, проходя над Геенной, и это — тот мост, который был построен нами самими с помощью наших деяний. То есть Мост Сират, протянутый над Адом и ведущий к вратам Рая — один и тот же для всех, и это — Вилаят Али, но для каждого в Судный День он предстанет в соответствии с его собственными деяниями, и для одного он будет тоньше волоса, а для другого шире небес и земли.

Говоря иначе: Мост Сират, который есть Вилаят Али (А), предстанет для тебя таким, как он отразился в этом мире в зеркале твоих собственных деяний. Если форма зеркала твоих деяний была искажающей, кривой и неправильной (и это и есть «путь кривой», противоположный прямому пути) — то и Мост Сират предстанет для тебя в будущем мире в кривом и искаженном виде, и ты не сможешь пройти по нему и упадёшь с него в огонь Геенны. Эта форма зеркала, отразившая для тебя Сират — твои деяния: исполнение повелений Аллаха и воздержание от запретного, потому что все повеления и все запрещения — это тоже лучи из лучей света Вилаята, как говорит Имам Садык (А): «Мы — молитва в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы — закят, и мы — пост, мы — хадж, мы — Кааба, мы — кибла Аллаха, мы — лик Аллаха». А потом он сказал: «А наши враги в Книге Аллаха — мерзость и порицаемое, тирания и вино, и азартные игры, и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи».

И в ближнем мире этот Сират — не что иное, как мост твоего Разума, проложенный над огнём Геенны твоих страстей, которая кипит и клокочет, спрашивая: «Есть ли добавка?» (50: 30) — добавка мерзких помыслов и деяний, разжигающих её огонь. Таков путь в ближнем мире, по которому ты идёшь, освещая себе дорогу через чистую таубу (покаяние) и искреннее и правильное знание, освобождающее тебя от огней первой и второй джахилийи, от «мерзости и порицаемого, тирании и вина, и азартных игр, и идолов, и джибта и тагута, мертвечины, крови и мяса свиньи».

Итак, Сират — это Путь Аллаха к Его творениям и путь творений к Аллаху. И нет другого пути от Аллаха к творениям или от творений к Аллаху, кроме Вилаята Ахль уль-Бейт. А потому тут сказано не просто «путь», потому что путей много, но «сирату ль-мустакым» — «прямой путь», который только один.

И Аллах прямо сказал в Коране, что сирату ль-мустакым — это Али (А). В 41-м аяте суры Хиджр читаем: хаза сирату алийин мустакым — «это — путь Али прямой». Не Алейа, как обычно читают в кираате Хафса, а Алийин, согласно правильному кираату Ахль уль-Бейт. Про кираат Ахль уль-Бейт (А) мы еще скажем в дальнейшем. Истинный кираат Корана — кираат Ахль уль-Бейт, а не кираат Хафса или какой-либо еще. В «Мухтасар басаиру дараджат» приведено, что Имам Садык (А) прочитал этот аят: хаза сирату алийин мустакым — «это — путь Али прямой» и сказал: «Это, клянусь Аллахом, Али, это, клянусь Аллахом, — весы и прямой путь (сират мустакым)».

И потому, что в творении нет пути более прямого, чем этот, Аллах назвал его путём прямым и назвал его самого Али, то есть «Высоким»: «Поистине, он в матери Книги у Нас — Али мудрый» (43: 4).

И весь Коран ведёт и призывает к этому, к прямому пути, который есть путь Али и вилаята Али и Ахль уль-Бейт как говорится в 9-м аяте суры «Исра»: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее», или: самая прямая, аквам. Я специально перевожу так, как говорится буквально в оригинале, а не так, как обычно переводят этот аят. Вообще аяты Корана почти всегда неправильно переводят, с искажениями, уничтожающими их смысл. Мы это ещё не один раз увидим. Итак, я перевёл так, как есть в оригинале, потому что там стоит женский род: «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее». Тут стоит слово «йахди», однокоренное с ихди в суре «Фатихе». То есть Коран ведет по вот этому прямому пути к той, которая прямее. А что это за «та, которая прямее»? Это — Вилаят. Вилаят, как мы уже говорили, в арабском языке женского рода. И поэтому тут стоит женский род.

Как говорится также в 46-м аяте суры «Саба»: «Я призываю вас только к одной (вахида)», и эта «одна» в женском роде — это Вилаят, как сказано во всех хадисах Ахль уль-Бейт (А). И эта вахида — это 19 букв в бисмилляхи ррахмани ррахим, потому что числовое значение слова «вахида» в абджаде — 19, и это — 19 над Адом в 30-м аяте суры «Мудассир»: «Над ней — девятнадцать». И это — сирату ль-мустакым, «прямой путь».

Тут есть такой момент. Обратите внимание: сначала в этой суре говорится: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». И после этого идет просьба: «Веди нас прямым путём». То есть сначала тут как будто констатируется, как факт: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Тут не говорится: «Сделай нас такими, чтобы мы поклонялись Тебе и просили Тебя». Так не говорится. Но просто идёт констатация факта: мы Тебе поклоняемся и Тебя просим. А просьба идёт уже после этого: веди нас прямым путём, то есть путём Вилаята.

Объяснение и тайна того, почему в суре «Фатиха» сказано именно так, а не иначе, состоит в том, что таухид рубубийи Аллаха заложен во всех вещах как основа самого их существования. Когда в мире Зарр Аллах обратил ко всеобщей возможности всех вещей вопрос: «Разве Я не ваш Господь?» — для того, чтобы вывести их из возможности к бытию, — тогда все они ответили: «Да».

И поэтому нет ни одной частицы творения, которая ответила бы «нет» и не признала бы Его Таухид и господство. А то, что сказало бы «нет», вообще не было создано. А потому все они «славят Его через хвалу», как мы уже видели, и всё творение создано на фитре Таухида, как выражение Таухида. Иными словами, все они сказали: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи». Этот благородный аят — язык фитры всех творений.

И это то, что в хадисах Ахль уль-Бейт называется «первым Зарром». Все творения были едины в признании Таухида, потому что это признание было условием самого их сотворения, самого их выведения из возможности — к бытию.

Когда же произошло разделение? Разделение произошло в вопросе о наместничестве, о вилаяте одних творений над другими. То есть в отношении к Творцу нет никакого различения. Все они Его рабы, все они поклоняются Ему и подчиняются Ему, все они говорят: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»… Но когда Он бросил в среду этих творений второй вопрос: «Разве Мухаммад — не ваш Пророк? И разве Али — не ваш Имам? И разве Имамы из его потомков — не ваши Имамы?» — тогда одни из них сказали: «Да», а другие сказали: «Нет».

И тут произошло разделение, тут произошло различение творений… Одни из них этим ответом на второй вопрос выбрали для себя форму подчинения, и Аллах сотворил их в этой форме, а другие выбрали форму непокорности, и Аллах сотворил их в этой форме. И отсюда идет шариат и таклиф… Подчинение высшему творению стало подчинением Аллаху, его ослушание — ослушанием Аллаха. И в зависимости от этого подчинения или неподчинения они получили разные степени удаления от Истока (то есть воли Аллаха, Его машийи) и различные облики…

А потому следующий аят выражает уже не утверждение, а просьбу: «Веди нас прямым путём». Потому что тут возможно различение, тут есть расхождение, тут возможно отклонение творений. И мы просим: веди нас путем Вилаята, который и есть «прямой путь».

И последний аят суры «Фатиха» разъясняет нам, что это за Сират: «Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших». Слово анАмта значит «наделил благом», «облагодетельствовал». Отсюда инАам — наделение, облагодетельствование, ниАма — благо, дар, счастье — и наАим с тем же значением. Арабы говорят: дару наАим — «обитель блага», то есть Рай. Однокоренной со всеми этими словами является утвердительная частица наАм, то есть «да».

Итак, Сират мустакым — это путь тех, кого Аллах наделил благом. Не ограниченным благом, не каким-то определённым благом, а благом вообще. Имеется в виду абсолютное благо.

А кто те, кого Он наделил этим совершенным благом? Это — Ахль уль-Бейт. Один Имам от другого. Поэтому тут множественное число — «алазиина» — «путём тех, кого…»

И дальше говорится: «не тех, кто под гневом, и не заблудших». То есть это — путь тех, кто никогда не бывает под гневом Господа, никогда не вызывает Его гнев и никогда не впадает в заблуждение. Кто наделён такими качествами? Это снова Ахль уль-Бейт (А), которых Аллах «очистил полным очищением» (33: 33).

И, с другой стороны, если мы возьмём отдельно тех, кто имеется тут в виду под «попавшими под гнев» и «заблудшими», то Имам Садык (А) сказал:

«Те, кто под гневом» — насибиты, а «заблудшие» — сомневающиеся, которые не знают Имама.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 42).

То есть враги и противники Ахль уль-Бейт (А).

5. Достоинства суры «Корова». Аят 1 суры «Корова». Смысл букв в начале сур Корана

Сура «Корова» — самая большая в Коране, состоит из 286 аятов после бисмилля. Если в «Фатихе» мы имели шифр всего мироздания вкратце, то «Корова» представляет собой развертывание этого шифра или указания в большую и подробную картину. В этом её главная особенность.

Эта сура называется «Корова», потому что в ней приводится история с коровой Бану Исраиль, «сыновей Исраиля». И вообще в этой суре много говорится о Бану Исраиль. Тавиль Бану Исраиль, как пришло во многих хадисах — это Ахль уль-Бейт. На одном из уровней Бану Исраиль, то есть сыновья Исраиля — это Ахль уль-Бейт. А Исраиль — это Посланник Аллаха (С) или Али (А), как пришло в некоторых хадисах.

Напомню, исторический Исраиль — это пророк Йакуб (А), у которого было двенадцать сыновей, один из которых Йусуф (А). Его прозвищем было «Исраиль», и отсюда Бану Исраиль — «сыновья Исраиля». Данное выражение имеет два значения. Первое состоит в том, что это — сыновья Йакуба (А) в узком смысле, то есть только двенадцать его непосредственных сыновей. И в этом смысле Ахль уль-Бейт — это истинные Бану Исраиль, а те Бану Исраиль были аятом, знамением или указанием на них.

Итак, у Йакуба (А) было двенадцать сыновей, потому что у повелителя верующих Али (А) одиннадцать потомков, являющихся Имамами, и он — двенадцатый вместе с ними. Один из детей Йакуба (А) был подвергнут тяжкому испытанию, и таков же Хусейн (А). И как Йусуф (А) вернулся и стал царём на земле — так и Хусейн вернётся и станет царём в период Раджаата. А потому в зиярате Али (А) читаем: «Мир тебе, Исраиль уммы, врата милости и отец Имамов».

Это первый смысл Бану Исраиль. Второй — это в целом иудеи, которые как народ происходят от Исраиля, Йакуба (А), а потому тоже называют себя «Бану Исраиль». В этом втором смысле Бану Исраиль являются символом или указанием уже не на Ахль уль-Бейт, а на эту умму, как сказал Посланник Аллаха (С): «В этой умме будет всё то же самое, что было с Бану Исраиль — подобно тому, как одна подошва следует за другой и как одно перо стрелы следует за другим». То есть вы повторите всё то же самое, что было с ними. Они взяли тельца и самаритянина — и вы возьмёте тельца и самаритянина, они убивали пророков — и вы будете убивать Имамов, и так далее. И как раз сура «Корова» показывает, каким образом будет происходить это повторение, показывает примеры для этой уммы.

А потому всё, что происходило с теми историческими Бану Исраиль, (теми, кого сегодня называют иудеями) — всё это намеки или указания на эту умму и Ахль уль-Бейт как руководителей этой уммы. И мы увидим это в суре «Корова».

Посмотрим на некоторые хадисы о достоинствах суры «Корова»:

Айаши привёл, что Посланник Аллаха (С) сказал:

Мне даны длинные суры вместо Торы, средние — вместо Евангелия и краткие — вместо Псалмов. И мне даны ещё шестьдесят семь сур.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 43).

Шейх Садук привёл, что Имам Садык (А) сказал:

Кто прочитает суры «Корова» и «Семейство Имрана» — эти две суры в Судный День будут над его головой, подобно облаку.

(«Савабу ль-амаль», С. 132).

Айаши привёл, что Посланник Аллаха (С) сказал:

Кто прочитает четыре первых аята суры «Корова», затем аят Курси и два аята после него, а потом три последних аята суры «Корова» — не увидит в себе самом, своей семье и имуществе того, что будет ему неприятно, и шайтан не приблизится к нему, и он не забудет Коран.

(«Тафсир» Айаши, том 1, С. 43).

6. Аят 1 суры «Корова»

1. Алиф. Лям. Мим.

Алиф. Лям. Мим — это названия букв арабского алфавита.

Здесь необходимо сказать в целом о такой теме, как буквы в начале сур Корана. 29 сур открываются буквами арабского алфавита. Их называют на арабском аль-хуруфу ль-мукаттаАа — «разрозненные буквы». Например, «Алиф. Лям. Мим», как здесь. Или «Каф. Ха. Йа. Айн. Сад», «Ха. Мим». Три суры Корана открываются только одной буквой — это «Сад», «Каф» и «Нун».

Существует множество мнений относительно того, что означают эти буквы и зачем они приведены. Эти мнения или варианты понимания не противоречат друг другу, все они могут действовать (и действуют) одновременно.

Согласно одному из них, подтверждаемому некоторыми хадисами, эти буквы указывают на имена Аллаха. Например, по поводу вот этих букв, которыми открывает сура «Корова», шейх Садук привёл от Суфьяна ибн Саида:

Я спросил Имама Бакира (А) о значении аята «Алиф. Лям. Мим». Он сказал: «Я — Аллах, Царь» (ана ллаху малик).

(«Маани ль-ахбар», С. 22).

Другое понимание этого вопроса исходит из этого, что Коран составлен из букв, и буквы являются, так сказать, первичными элементами Корана. Весь Коран сводится к 28-ми буквам арабского алфавита, которые образуют слова, слова образуют предложения, предложения образуют аяты Корана, аяты образуют суры. А поскольку, как мы уже не раз говорили, Коран соответствует всему мирозданию, Книга написанная соответствует Книге бытия, то Коран через эти буквы объемлет всё, что объемлет действие Творца. И начало сур Корана из букв намекает на это: что весь Коран — это буквы, и если ты разъединишь его на буквы, то найдёшь все тайны, так же как постижения первичных букв мироздания, то есть Ахль уль-Бейт и Имамов — это постижение всех тайн. А потому Имам Реза говорит: «Он сделал их (буквы) действием от Себя» — то есть Его действие исполняется через буквы.

Третье понимание (не противоречащее двум предыдущим, а дополняющее их) состоит в том, что эти буквы в начале сур Корана указывают или намекают на совершенно конкретные реалии, события и сроки. Например, согласно хадису, буква «Сад» в начале суры, которая так и называется — «Сад» — это название «реки под Троном», из которой сделал омовение Пророк (С) во время мираджа. То есть это первая вода или первый свет, материя миров.

Про буквы «Каф. Ха. Йа. Айн. Сад» в начале суры «Марьям» Имам Махди (А) говорит:

«Эти буквы — из знания сокровенного, о котором поведал Аллах Своему рабу Закарийе. Когда Закария (А) попросил Аллаха обучить его пяти именам (асхабиль киса), спустился Джабраил и сообщил ему их. И когда Закария (А) вспоминал Мухаммада, Али, Фатиму и Хасана (мир им), уходили его печали и горести. Когда же он вспоминал имя Хусейна (А), из глаз его лились слёзы, и дыхание учащалось.

В один из дней он обратился к Аллаху: «О Господь мой! Что со мной, что когда я вспоминаю четыре имени, развеиваются мои печали, но когда я упоминаю Хусейна (А), из глаз моих текут слёзы и раздаются мои стоны?»

И поведал ему Аллах, велик Он и свят, о тайне этого: «Каф. Ха. Йа. Айн. Сад». И «каф» — это имя «Кербела», и «ха» — гибель (халак) пророческого рода, и «йа» — Йазид, и он — угнетатель Хусейна (А), и «Айн» — жажда (аташ), и «сад» — его терпение (сабр).

И когда Закария услышал это, не выходил из мечети три дня, и запретил людям входить к нему, и плакал, и скорбел… А потом сказал: «О Аллах, даруй мне сына, которым усладятся очи мои на старости лет, а потом усиль мою любовь к нему, а затем причини мне такие же страдания его утратой, какие испытает Твой возлюбленный Мухаммад (С) по утрате Хусейна (А)!»

И Аллах даровал ему Йахью (А) и причинил ему страдания его потерей, и был срок беременности его жены Йахьей (А) — шесть месяцев, и Хусейном (А) — столько же».

(«Камалу дин» Садука, С. 345).

Здесь мы видим указание на события Кербелы и Ашуры как величайшей трагедии в истории мироздания.

«Нун» в начале суры «Письменная трость», как говорит Имам Казым (А) — это имя Мухаммада (С), так же, как и буквы «Йа. Син» в начале одноимённой суры. И также пришло в хадисе, что «Ха. Мим» — это имя Мухаммада (С) в книге пророка Худа (А).

Буквы «ха» и «мим» — это две средние буквы в имени «Мухаммад», а средние буквы составляют сущность имени в арабском языке. И показательно, что с этих букв (Ха. Мим) начинаются семь сур Корана — от суры «Верующий» до суры «Пески». Семь сур подряд начинаются с «Ха. Мим». Это тоже указывает на реальность Ахль уль-Бейт, потому что их — четырнадцать, два раза по семь, и семь — основа их реальности, отсюда «семь повторяемых», (что мы уже разбирали), и отсюда семь дней недели, каждый из которых соотносится с ними. Первые пять в этом числе семь — это пятеро асхаби ль-киса, шестой — Имам Махди (А), а семь — остальные Имамы между Хусейном и Махди (А), которые находятся на одном положении. И в хадисах приводится: когда спрашивали, кто из Ахль уль-Бейт (А) выше, они отвечали: Посланник Аллаха (С) выше всех, затем Али (А), затем Фатима (А), затем Хасан (А), затем Хусейн (А). После Хусейна (А) идёт Махди (А), а после него — остальные Имамы (то есть Имамы между Хусейном и Махди), находящиеся на равном положении. И это — семь положений, «семь повторяемых», соответствующие семи аятам суры «Фатиха» и семи дням недели.

А то, что одно и то же имя — «Ха. Мим» — повторилось семь раз в семи сурах, указывает на то, что все они — одна и та же реальность, и все они — одно и то же имя, как говорит Имам Али (А): «Первый из нас Мухаммад, последний из нас Мухаммад, средний из нас Мухаммад, и все мы — Мухаммад».

Также и буквы «Та. Ха», стоящие в начале одноименной суры, указывают на Ахль уль-Бейт: «Семейство Та. Ха и Йа. Син». И «Та» здесь — указание на Фатиму Захру (А), потому что буква «Та» — средняя в её имени. А «Ха» — это буква Али (А) и одновременно последняя буква в имени Аллах и первая в имени Аллаха хува (Он).

И с буквой «ха» связаны очень многие вещи. Ха — это буква Али (А), потому что её числовое значение — 5, и если произнести или написать эту букву полностью, то есть именно как «ха», с алифом, то получится 6, а буква, которая соответствует числу 6 — это вав. Таким образом, буква ха перетекает в вав и составляет вместе с ним имя Аллаха «Хува» (Он), числовое значение которого — 11. Это же числовое значение, взятое десятками, составляет 110, а это — числовое значение имени Али (А).

Итак, все данные реалии, с которыми связаны буквы в начале сур, соотносятся друг с другом и с самими этими буквами, так что здесь скрывается огромное количество смыслов и тайн, о которых мы ещё будем говорить по мере этих уроков в дальнейшем.

Сейчас укажем на такую важную вещь.

Если собрать все буквы в начале сур (аль-хуруфу ль-мукаттаа) и убрать повторяющиеся из них, то получится четырнадцать букв, соответствующие числу четырнадцати Непорочных. Вот они: ص ر ا ط ع ل ي ح ق ن م س ك ه

(«Убрать повторяющиеся из них» — то есть, например, если буква «мим» встречается несколько раз в начале разных сур, то мы оставляем её только один раз — и так со всеми остальными буквами).

И также число этих букв соответствует числу слова «йад» — рука, которое составляет 14. А потому значение «руки Аллаха» во всех аятах Корана — это Четырнадцать Непорочных. «Рука Аллаха над их руками» (48: 10). И, кстати, то, что общее число сур, которые начинаются с разрозненных букв — 29, может быть указанием на 28 букв арабского алфавита, то есть два раза по 14, плюс точка, которая составляет основу всех букв.

Эти четырнадцать букв можно сложить только в одну фразу, и никакую другую: صراط علي حق نمسكه — то есть: «путь Али — истина, мы держимся за него».

А это указывает на то, что реальность и внутренность Корана — это не что иное, как четырнадцать светов Ахль уль-Бейт, внешним выражением которых он (Коран) является, и эти четырнадцать светов — это и есть первичные буквы, из которых составлена сущность Корана.

Как сказано об этом в первых аятах суры «Украшения»: «Ха мим. Клянусь ясным писанием!» — и ясное писание тут — Имам Али (А), как сказал он: «Это — Коран молчащий, а я — говорящий Коран». — «Мы сделали его арабским Кораном — может быть, вы уразумеете!» — то есть сделали говорящий Коран — а это Имам — письменным Кораном на арабском языке. Иными словами, Аллах сделал письменный Коран на арабском языке внешним проявлением этой внутренней реальности Ахль уль-Бейт. — «И он, поистине, в Матери Книги у Нас — Али мудрый» — то есть реальность Али (А) является Матерью Книги. Об этом также сказано в 12-м аяте суры «Йа. Син»: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» — то есть от света имамата происходит всякая вещь в мироздании.

И также в следующем аяте суры «Корова» читаем:

«Алиф. Лям. Мим. То писание — нет в нём сомнения — руководство для богобоязненных».

Этот аят всегда неправильно переводится. В оригинале говорится: залика ль-китаб — «ТО писание», а не «ЭТО писание» (хаза ль-китаб). Аллах говорит: «то писание», а не «это писание», потому что тут имеется в виду «говорящий Коран», то есть Имам (А), а не «это писание», то есть молчащий Коран, который держат в руках люди. Али ибн Ибрахим Кумми привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Писание, о котором здесь сказано, — это Али, и нет в нём сомнения — „руководство для богобоязненных“ — разъяснение для наших шиитов» («Тафсир» Кумми, том 1, С. 43).

Итак, буквы в начале сур Корана указывают на Четырнадцать Непорочных (А), и они представляют собой шифры или символы, в которых скрыты дела и события, относящиеся к ним — их достоинства, времена их появления, их сокрытие, их выход из сокрытия, государства их врагов и так далее. Всё это скрыто в этих буквах, и кое-что Имамы раскрыли для нас, а остальное будет раскрыто только после выхода их Каима (А).

Приведем некоторые хадисы по данному поводу.

Шейх Садук передал, что Имам Бакир (А) сказал:

Хои и Абу Ясир, дети Ахтаба, и несколько человек из числа иудеев Наджрана пришли к Посланнику Аллаха (С) и сказали ему: «Разве в числе того, что ты возвещаешь, не находится „Алиф. Лям. Мим“?». Он сказал: «Да». Они спросили: «С этим пришёл к тебе Джабраил от Аллаха?». Он сказал: «Да». Они сказали: «Прежде тебя тоже были отправлены пророки, и мы не видели, чтобы кто-то из них сообщал о продолжительности своего царства и сроке жизни своей уммы». И Хои ибн Ахтаб сказал: «Алиф значит один, лям — тридцать, а мим — сорок (это то, что мы говорили об абджаде. Это было у арабов и до Ислама, это традиия пророков, которая была известна им от Исамаила и предыдущих пророков и преемников). Итого получается семьдесят один год. Я удивляюсь тому, кто принимает религию, срок которой — семьдесят один год!»

Потом он подошёл к Пророку (С) и спросил: «О Мухаммад! Есть ли еще буквы, кроме этих?». Он сказал: «Да. Алиф. Лям. Мим. Сад». Он сказал: «Это сложнее. Алиф значит один, лям — тридцать, мим — сорок, а сад — девяносто. Итого сто шестьдесят один».

Потом он спросил: «Есть ли еще буквы?». Посланник Аллаха (С) сказал: «Да. Алиф. Лям. Ра». Он сказал: «Это сложнее. Алиф — один, лям — тридцать, ра — двести». А потом спросил: «Есть ли еще буквы?». Посланник Аллаха (С) сказал: «Да. Алиф. Лям. Мим. Ра». Он сказал: «Это сложнее. Алиф значит один, лям — тридцать, мим — сорок, ра — двести».

Тогда те, кто пришёл с ним, сказали: «Ты запутал нас, и мы не понимаем, что ты хочешь сказать!». Они встали и ушли от него. И Ясир, брат Хои, сказал ему: «Откуда ты знаешь, быть может, Мухаммаду дано всё это и больше, чем это?»

И Имам Бакир (А) сказал: «Этот аят был ниспослан о них: „Он — Тот, Кто ниспослал тебе Книгу; в ней есть стихи, расположенные в порядке, которые — мать книги; и другие — иносказательные. Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем иносказательно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого“ (3: 7). И на самом деле эти аяты (те, которые они толковали) имеют другие значение, а не то, которое они придумали».

Он также передал, что Имам Аскари (А) сказал (приведено в «Маани ль-ахбар»):

Курайшиты и иудеи обвинили во лжи Коран и говорили: «Это — очевидное колдовство. Он измыслил его». И Аллах сказал: «Алиф. Лям. Мим. То писание» — то есть: о Мухаммад, эта книга, которую Мы ниспослали тебе, состоит из различных букв, в числе которых — алиф, лям и мим, и эта книга сложена на вашем языке и из букв вашего алфавита. (Это то, о чем мы говорили: разрозненные буквы указывают на то, что Коран сложен из букв). Приведите же подобную ей, если вы правдивы, и позовите в этом на помощь всех своих сотоварищей! А потом Он разъяснил, что они не способны к этому, сказав: «Скажи: „Если бы собрались люди и джинны, чтобы создать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками“» (17: 88).

Он сказал: «Алиф. Лям. Мим» — это Коран, который открывается через алиф, лям, мим. Это — та книга, о которой Я сообщил Мусе и другим пророкам после него, и они известили народ Исраиля, что Я низведу её тебе, о Мухаммад, — великую книгу на арабском языке: «Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади — ниспослание Мудрого, Достохвального» (41: 42)…

Имам Садык (А) сказал: «Алиф — буква из букв, указывающая на слово „Аллах“. Лям указывает на слово „Царь“ (малик), Великий, Сокрушающий. И через мим Он указал на то, что Он — Славный (маджид), Хвалимый (махмуд) во всех Его делах».

И Он сделал это доводом над иудеями, ибо Муса ибн Имран (А) и все другие пророки народа Исраиля брали с них завет и договор, что они будут верить в Мухаммада арабского, умми (ни у кого не обучавшегося), отправленного с пророчеством в Мекке, а потом совершающего хиджру в Медину, и что он придёт с книгой, некоторые суры которой будут открываться отдельными буквами и которую выучит его умма и будет читать её стоя, сидя, на ходу и в любом положении, и Аллах облегчит им её запоминание. (То есть с иудеев был взят завет, что они поверят в эту Книгу, суры которой будут начинаться буквами. И буквы тут — указание на Ахль уль-Бейт, потому что с иудеев был прежде всего взят завет о следовании Ахль уль-Бейт, как мы ещё подробно разберём).

И они упоминали вместе с ним его брата и преемника Али ибн Аби Талиба (А), который будет брать у него его знания и станет Имамом после него и истребит всякого, кто будет противостоять Мухаммаду (С), своим мечом отточенным, и победит всякого, кто будет спорить с ним, непреодолимыми аргументами. И что он будет сражаться с рабами Аллаха за танзиль (принятие Откровения), пока не принудит их к принятию его, желают они того или нет, и что после смерти Мухаммада (С) многие из тех, кто внешне принимал религию, отойдут от неё и исказят её толкование и извратят её, и он будет сражаться с ним за тавиль (правильное толкование Откровения), и станет Иблис, совративший их, униженным, изгнанным и побеждённым.

Аллах даровал Мухаммаду (С) пророчество в Мекке, а потом он переселился и проявил его в Медине. И Он ниспослал ему Коран и сделал началом самой большой его суры «Алиф. Лям. Мим». «То писание» — то есть книга, о которой Я сообщал предшествующим пророкам и говорил им, что низведу её на тебя, о Мухаммад, — «нет в нем сомнения» — то, о чём извещали пророки свои уммы, свершилось, и на Мухаммада (С) низведена благословенная книга, которую никогда не уничтожит ложь: читают её он и его умма во всех состояниях.

Однако иудеи будут пытаться исказить её и придать ей лживое толкование, и попытаются узнать срок жизни этой уммы и её царства, однако Аллах скрыл это от них. И однажды пришла к нему группа иудеев, и Посланника Аллаха (С) велел Али поговорить с ними. Они сказали: «Мы знаем срок жизни уммы Мухаммада (С). Это семьдесят один год, ибо алиф значит один, лям — тридцать, а мим — сорок». Али (А) спросил: «А что вы будете делать с „Алиф. Лям. Мим. Сад“?». Они сказали: «Это — сто шестьдесят один год». Он спросил: «А что вы будете делать с „Алиф. Лям. Ра“?». Они сказали: «Это — двести тридцать один год». Али (А) спросил: «А что вы будете делать с „Алиф. Лям. Мим. Ра“?». Они сказали: «Это — двести семьдесят один год». Али (А) спросил: «Так это всё принадлежит ему или что-то одно из этого?». Тогда их мнения разделились, и одни из них стали говорить: «Ему принадлежит что-то одно из этого». А другие сказали: «Ему принадлежит всё это, и тогда получится семьсот тридцать четыре года, а после этого власть снова вернётся к нам, иудеям».

Али (А) сказал: «Какая-либо из книг Аллаха рассказала вам об этом, или вы полагаетесь на своё собственное мнение?». И тут они тоже разошлись. Одни сказали: «Книга Аллаха говорит об этом», а другие сказали: «Нет, таково наше мнение». Али (А) сказал: «Покажите же книгу Аллаха, которая говорила бы то, что вы утверждаете!». Но они не смогли этого сделать. И одни из них спросили других: «Каковы наши аргументы, если мы опираемся на своё собственное мнение?». Другие сказали: «Наши аргументы в том, что таково исчисление этих слов».

Али (А) сказал: «Как это может быть аргументом, если эти буквы ничего не говорят о том, что вы измыслили? Если кто-то скажет вам, что они указывают не на срок царства Мухаммада (С), а на число динаров или дирхамов в наших домах, или на величину ваших долгов, или на то, что каждый из вас проклят по числу этих букв — тогда что вы скажете?»

Они сказали: «О Абу Хасан! В этих буквах нет никаких указаний на то, что ты сказал. Но если наше мнение неверно, то с таким же основанием твоё мнение тоже не может быть верным. Не радуйся же тому, что показал невозможность для нас привести доводы в пользу нашего мнения! Если у нас нет довода в пользу того, что мы говорим, то и у вас нет довода в пользу того, что вы говорите».

Али (А) сказал: «Наши слова и ваши слова не равны, и наш довод — чудо этой книги». А потом воззвал к верблюдам, которые были с иудеями: «О верблюды! Принесите свидетельство о Мухаммаде и его преемнике!». Верблюды сказали: «Ты сказал правду, о преемник Мухаммада, и солгали эти иудеи!». Али сказал: «О одежда иудеев! Принеси свидетельство о Мухаммаде и его преемнике!». Тогда заговорила их собственная одежда и сказала: «Ты сказал правду, о Али! Свидетельствуем, что Мухаммад — посланник Аллаха, а ты — его преемник. Нет благословенного места, на котором была бы нога Мухаммада, чтобы ты не поставил туда свою ногу. Вы — два брата, которые были одним светом Аллаха, и ваши достоинства одинаковы- кроме того, что после него не будет пророка».

И изумились иудеи, и уверовали некоторые из них, а над другими победило их несчастье. И это — как сказал Аллах: «Нет в нем сомнения» — и это так, как сказал Мухаммад (С) и преемник Мухаммада (С) с его слов со слов Господа миров. «Руководство для богобоязненных» — разъяснение и исцеление для богобоязненных шиитов Мухаммада (С) и Али (А), дабы они страшились любых видов неверия (куфра) и оставили грехи и страшились разглашения тайн Аллаха и тайн Его праведных рабов — преемников после Мухаммада (С). И они устрашились этого и раскрывали знания только для достойных.

(«Маани ахбар», С. 24).

Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид Барки привёл от Абу Лабида Бахрани:

Человек пришёл в Мекке к Имаму Бакиру (А) и спросил о словах Аллаха: «Алиф. Лям. Мим. Сад» (то есть уже по поводу суры «Возвышенности», потому что она открывается этими буквами). Он ответил ему, но я забыл, что он ответил.

Когда тот человек вышел, Имам (А) сказал мне: «То был тафсир этого во внешности Корана. Не сказать ли тебе о тафсире этого во внутренности (батн) Корана?»

Я спросил: «У Корана есть внешность и внутренность?»

Он сказал: «Да, у Книги Аллаха есть внешность и внутренность, и очевидное, и отменяющее, и отменённое, и твёрдое, и иносказательное, и сунны, и примеры, и разделяющее, и объединяющее, и буквы, и то, что осуществляется. Тот, кто думает, что Книга Аллаха неясная — погиб сам и сгубил других».

А затем он сказал: «Алиф — один, лям — тридцать, мим — сорок, сад — девяносто».

Я сказал: «Получается сто шестьдесят один».

Он сказал: «О Абу Лабид! Когда наступит сто шестьдесят первый год, Аллах отнимет власть у этих людей».

(«Махасин», С. 270).

Очевидно, имеются в виду Омейяды. Примерно в это время по хиджре Омейяды потерпели поражение и были уничтожены Аббасидами.

Айаши привёл от Хейсама Джуфи от Абу Лабида Бахрани, что Имам Бакир (А) сказал:

О Абу Лабид! Из потомков Аббаса будут править двенадцать. После восьми из них будут убиты четверо, а один из них заболеет, так что его глотка покроется гноем, и он умрёт от этого. Они — группа с короткими жизнями, и срок их недолог, а деяния — мерзки. Среди них нечестивец, которого будут называть «Хади», «Натик» и «Гави».

О Абу Лабид! Поистине, в разрозненных буквах Корана (буквах в начале сур) скрыто великое знание. Аллах ниспослал: «Алиф. Лям. Мим. То писание…» (2: 1), и Мухаммад (С) встал (с откровением), так что проявился его свет и утвердилось его слово. И он родился, когда он родился, и прошло (тогда) от тысячи семьсот лет (или семисотые года) и три года.

Ты найдёшь ясное разъяснение в разрозненных буквах Корана, если подсчитаешь их без повторения. Нет таких букв из этих букв, чьи дни не закончились бы, чтобы при этом завершении не пришёл Каим из числа Хашимитов».

А затем он сказал: «Алиф — один, лям — тридцать, мим — сорок, сад — девяносто. Итого сто шестьдесят один. Начало выхода Хусейна ибн Али (А) было при «Алиф. Лям. Мим. Аллах… " (3: 1—2). Когда завершился срок, вышел Каим (восстающий) из рода Аббасидов, и это — при «Алиф. Лям. Мим. Сад». А наш Каим выйдет при завершении этого через «Алиф. Лям. Ра». Пойми же это, вмести и скрой!»

(«Тафсир Айаши», том 2, С. 8).

Что это означает? Очевидно, это сказано не для того, чтобы мы пытались как-то подсчитать по числам время выхода Имама из сокрытия, хотя такие попытки тоже предпринимались. Однако хадисы ясно говорят, что время Зухура никто не знает, и никто не может предугадать или заранее предсказать его.

Можно посмотреть на это так. Мы видим, что некоторые суры, как разбираемая сейчас сура «Корова», открываются буквами «Алиф. Лям. Мим». В некоторых других сурах буква «мим» убрана и вместо неё добавлена буква «ра»: «Алиф. Лям. Ра». И Имам (А) говорит тут, что выход Каима (А) — при исполнении «Алиф. Лям. Ра».

Возможно, «Ра» добавлена в «Алиф. Лям. Мим» в некоторых сурах как указание на миры снисхождения и возврата, каусу нузуль и каусу сууд, потому что «Ра» — это 200 по абджаду, и это дважды по сто, а сто — это буква «Каф». И, возможно, указание Имама на «Алиф. Лям. Ра» как на выход Каима (А) связано с этим: время зла и тирании должно исполниться до конца, и только тогда Имам выйдет.

Теперь давайте снова обратимся к тафсиру букв «Алиф. Лям. Мим» в начале суры «Корова».

В тафсире Кумми приведено, что Имам Садык (А) сказал: «Алиф. Лям. Мим» — это некоторые буквы из величайшего имени Аллаха, которые рассыпаны в Коране. Им (этим именем) Аллах обратился к Пророку (С) и Имамам (А), и когда они взывают к Аллаху по нему, получают ответ.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 44).

Что это значит? Мы уже говорили, что величайшее имя — это не коллекция букв в буквальном смысле, точнее, в первую очередь не это. Это высшая реальность — Ахль уль-Бейт. Все творения являются именами Творца, так как «имя — это то, что указывает на поименованного», согласно хадису от Имама Резы (А), а все вещи указывают на Того, Кто сотворил их. Итак, все вещи — это имена, но среди них есть величайшее имя, то есть величайшее или первое творение, или, что то же самое, величайший довод Аллаха или Его величайшее знамение: «И Аллаху — высший пример» (16: 60).

Имам (А) тут говорит: «„Алиф. Лям. Мим“ — это некоторые буквы из величайшего имени Аллаха, которые рассыпаны в Коране» — то есть «Алиф. Лям. Мим» указывает на эту высшую реальность, о которой мы сказали. «Алиф» указывает на начало творения, на Исток и Волю Творца, потому что «Алиф» — это первая буква арабского алфавита, имеющая самое простое написание (вертикальная черта), и её числовое значение — один (1). С этой буквы начинается слово «Аллах».

Итак, на своём высшем плане «Алиф» — это невыразимая тайна и начало слова «Аллах», а на более низком плане, на уровне проявленного или ограниченного творения, «Алиф» — это символ всеобщего Разума (Акля), который есть исток Корана. И это — буква Каима, потому что «алиф» — это каим (стоящий). Это стоящая, вертикальная линия. Итак, Алиф — свет светов и тайна тайн, и от него идут все другие буквы, так же как все творения идут от воли Аллаха.

И весь Коран — в бисмилля, как мы уже приводили, а в бисмилля 19 букв, и это — число «вахид» (один), а «вахид» — это алиф (потому что числовое значение Алифа — один). А потому тут, в суре «Корова», Алиф стоит сразу после бисмилля.

Это что касалось буквы «Алиф» в аяте «Алиф. Лям. Мим». Теперь перейдём к букве «Лям». «Лям» тут указывает на Али (А), потому что это — средняя буква в этом слове (Али), несущая суть слова.

И третья буква «Мим» — это указание на Мухаммада (средняя буква в его имени).

Иной вариант понимания этого аята может состоять в том, что все три буквы указывают на имя Али (А). «Алиф» — это выражение начала, откуда идёт всё. «Лям» — это 30, а «мим» — это 40. От 30-ти, от «ляма», до 40-ка — 10, и это соответствует букве «йа», последней в имени Али. Итак, мы получаем «Али», а «мим» здесь стоит для выражения законченности и совершенства, так как его числовое значение — 40, как мы уже сказали. «И обещали Мы Мусе тридцать ночей и завершили их десятью. И свершился срок твоего Господа в сорок ночей» (7: 142).

И интересный момент состоит в том, что в первой из 29-ти сур Корана, которые начинаются с разрозненных букв, есть буква «мим», а в последней из них — буква «нун» (это сура «Калам»). Буквы «мим» и «нун» наделены следующей особенностью, которая отличает их от всех других букв: их название начинается и заканчивается той же самой буквой: «м-и-м», «н-у-н». В начале и конце названия буквы стоит та же самая буква. И то, что в первой суре с разрозненными буквами стоит «мим», а в последней — «нун», указывает на то, что начало является одновременно и концом. И «Алиф. Лям. Мим» — это указание на начало творения, а «Нун» — указание на его завершение и возврат.

7. Аят 2 суры «Корова»

2. «Та книга — нет в ней сомнения — руководство для богобоязненных».

Залика ль-китаб («та книга»): залика переводится как «тот». В арабской грамматике это называется исму ль-ишара лиль муфради ль-музаккири ль-ба‘ид — «имя, указывающее на то, что является далёким и принадлежит к мужскому роду единственного числа». На русский язык это переводится как «тот».

Мы говорим: «этот», то есть что-то близкое, находящееся рядом, и при этом мужского рода и единственного числа. По-арабски это будет хаза. «Этот» значит хаза. И мы говорим: «то», то есть указание что-то далёкое, что-то такое, чего здесь и сейчас нет. «Та вещь», «тот человек», «та книга»… Это то, что в арабском языке передаётся как залика. Залика ль-китаб — «та книга». Не вот эта книга, которую вы держите в руках, не вот этот написанный Коран, а «та книга».

Слово китаб в арабском языке мужского рода. Это важно. Потому что, как мы сейчас увидим, «книга» тут — это Имам. А Имам тоже мужского рода. В русском языке слово «книга» женского рода, а потому точный перевод на русский язык тут невозможен. Можно заменить «книгу» словом «писание», но оно тоже не мужского, а среднего рода. Так что точный перевод на русский тут нельзя сделать. Это надо учитывать. Можно заменить слово «книга» каким-то другим словом в мужском роде, например, «свиток». «Тот свиток…» Но слово «свиток» уже очень далеко по значению от слова «книга». Поэтому, в дальнейшем всегда, когда мы будем переводить слово китаб словом «книга», вы должны учитывать это и держать у себя в голове, что слово китаб мужского рода, а не женского, что речь идёт о чём-то в мужском роде.

Итак, что это за залика ль-китаб, «та книга»?

Али ибн Ибрахим Кумми привёл, что Имам Садык (А) сказал: «Писание, о котором здесь сказано, — это Али (А), и нет в нём сомнения — „руководство для богобоязненных“ — разъяснение для наших шиитов» («Тафсир» Кумми, том 1, С. 43).

Таким образом, Аллах говорит: «то писание» (или «та книга»), а не «это писание», потому что тут имеется в виду «говорящий Коран», то есть Имам (А), а не «это писание», то есть молчащий Коран, который держат в руках люди.

Эту фразу всегда неправильно переводят. Если вы откроете любой перевод, то увидите там «эта книга» или «это писание». В принципе, само по себе это также свидетельствует о невозможности перевода Корана на любой другой язык. Потому что Коран полон тем, что называется «ишарат» — указания, шифры. Коран — книга шифров и намёков, но при переводе всё это теряется.

Приведу другой пример. Во многих аятах Корана используется женский род там, где вроде бы должен быть мужской:

1. 46-й аят суры Саба: «Скажи: я призываю вас только к одной (вахида)». Не к «одному», как вроде бы должно быть, а к «одной».

2. 9-й аят суры «Исра»: «Поистине, этот Коран ведет к той, которая прямее (аллати хия аквам)», или: «самая прямая», аквам. Не к «тому, что прямее», а к «той, которая прямее», в женском роде.

3. Сура Месяц, аят 50: «Наше повеление есть только одна (вахида)». Буквально: «И Наше повеление только одна». В арабском оригинале, так же, как и в русском, тут есть рассогласование: о повелении не говорят «одна», а говорят «одно». Должно быть ва ма амруна илля вахид, «наше повеление только одно», а не «только одна». А потому понятно, что это намёк, это шифр, ишара. Слово «одна» относится тут не к повелению. Это слово указывает на то, на что указывает повеление, к чему оно, собственно, повелевает.

Аллах повелевает к Вилаяту. Как мы уже говорили, слово «вилаят» в арабском языке женского рода. И поэтому во всех этих аятах используется женский род. «Скажи: я призываю вас только к одной» — то есть к вилая в женском роде, к Вилаяту Ахль уль-Бейт. «Поистине, этот Коран ведёт к той, которая прямее» — тоже к ней, к вилая. «Наше повеление есть только одна» — то есть Наше повеление есть не что иное, как Вилаят.

Всё это — тонкости Корана, намёки Корана, которые полностью пропадают в переводе.

И тут мы видим то же самое. Залика ль-китаб, «та книга» — говорящий Коран, Имам, Вали Аллаха.

Если мы проведём анализ слова «книга» в целом в Коране, то также встретим множество ишарат, указаний и тонких моментов. Слово китаб (книга) в арабском языке является производным от глагола катаба — «писать». То есть китаб — это буквально «то, что написано», «нечто написанное».

Слово китаб в Коране используется в двух смыслах. Во-первых, в обычном понимании китаб как книги, писания. Имеется в виду Коран или, в некоторых аятах, Тора, Инджиль. И, во-вторых, китаб — это Имам. То есть говорящая книга.

Откроем первый аят суры Хиджр: «Это — аяты (знамения) Книги и ясного Корана». Есть Книга, и есть Коран. Это может быть не одним и тем же. Точнее, это одно и то же, но есть Книга говорящая, и это — Имам, и есть Книга молчащая, и это — написанный Коран. А потому Аллах говорит тут: — «Это — аяты (знамения) Книги и ясного Корана». И «аяты» (знамения) здесь — это Имамы. Один Имам от другого. Как говорит Имам Садык (А): «Нет у Аллаха аятов (знамений) выше нас».

А потому в первом аяте суры «Йунус» читаем: «Алиф. Лям. Ра. То (тилька) — аяты мудрой книги». Слово «тилька» — это то же самое залика (та, тот — залика ль-китаб), только для женского рода или для множественного числа. То есть это слово указывает на нечто отдалённое, не присутствующее здесь, как и «залика». «То (или те) аяты мудрой Книги», если переводить буквально. Не «это — аяты мудрой Книги», а «то — аяты мудрой Книги». Если бы мы хотели сказать «это — аяты мудрой книги», то надо было бы сказать: «хазихи айаату китаби ль-хаким». Арабский язык очень точен.

Что же это за «те аяты мудрой книги»? Не «эти», а «те»! Это — то же самое, что и «та книга» в начале суры «Корова». То есть Имамы, реальность имамата. А китабу ль-хаким («мудрая книга») — это Али (А), отец Имамов.

И в первом аяте следующей за «Йунусом» суры «Худ» читаем: «Алиф. Лям. Ра. Книга — утверждены её аяты, а затем разделены — от Мудрого, Ведающего». Слово «ухкимат» значит «сделаны твёрдыми», «утверждены», а «фуссилат» от «фасала» — «разделять». Если это о Коране, то почему его аяты сделаны твёрдыми, а потом разделены? Это снова о реальности имамата. Китабун — то есть первая Книга, первая реальность, которая есть реальность Ахль уль-Бейт — «утверждены её аяты (её знамения), а потом разделены» — то есть один Имам от другого; они разделены во времени, хотя вместе составляют одну реальность.

Вы видите тут ишарат, указания Аллаха, которые не заметны на первый взгляд, но понятны размышляющему над Кораном. Пойдём дальше в анализе слова китаб в Коране. Откроем первые аяты суры «Украшения»: «Ха. мим». — имя Посланника Аллаха — «Клянусь ясной книгой!» — и ясная книга тут — Имам Али (А). «Это — Коран молчащий, а я — говорящий Коран», как сказал он сам. — «Мы сделали его арабским Кораном — может быть, вы уразумеете!» — то есть сделали «его» — говорящий Коран — а это Имам — письменным Кораном на арабском языке. Иными словами, Аллах сделал письменный Коран на арабском языке внешним проявлением этой внутренней реальности Ахль уль-Бейт. — «И он, поистине, в матери книги у Нас — Али мудрый» — то есть реальность Али (А) является матерью книги. Об этом также сказано в 12-м аяте суры «Йа. Син»: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» — то есть от света имамата происходит всякая вещь в мироздании.

Теперь откроем первые аяты суры «Дым»: «Ха. Мим» — и это имя Мухаммада (С), как мы уже говорили — «клянусь ясной книгой». Точно так же начинается и предыдущая сура «Украшения», как мы только что видели. «Дым» — 44-я сура, «Украшения» — 43-я. И начало их говорит об одном и том же, отсылает друг к другу. Как мы видели, в 3-м аяте суры «Украшения» Аллах говорит, что сделал реальность Имама «арабским Кораном», а в 4-м аяте прямо называет имя Али: «И он, поистине, в матери книги у Нас — Али мудрый».

В начале следующей суры «Дым» говорится о том же самом, но несколько иными словами. «Ха. Мим» — это Мухаммад (С). — «Клянусь ясной книгой» — это Али (А). — «Поистине, Мы ниспослали его в благословенную ночь» — то есть отправили Али (А) в Фатиму (А), соединили Али с Фатимой (А), и «благословенная ночь» тут — Фатима (А), как говорит хадис. «В ней разделяется всякое мудрое повеление» — то есть рождается Имам от Имама. То же самое, что и в первом аяте суры «Худ», как мы только что видели: «Алиф. Лям. Ра. Книга — утверждены её аяты, а затем разделены — от Мудрого, Ведающего».

И откроем также 28—29 аяты суры «Джасия» («Коленопреклоненная»): «И ты увидишь всякую умму (общину) коленопреклоненной. Каждая умма будет призвана к своей Книге: сегодня вам воздастся за то, что вы совершали. Эта Наша Книга говорит против вас с истиной. Мы записывали то, что вы совершали».

Итак, Книга будет говорить с истиной. Но ведь книга не разговаривает. Это — Вали и Имам, который будет свидетельствовать против людей в Судный День. Приведено в «Бурхане», что Имам Садык (А) сказал: «Поистине, Книга не разговаривает, но Мухаммад и Ахль уль-Бейт — они те, кто говорят с книгой (то есть от имени книги)».

Итак, мы видим, что в некоторых аятах Корана значение слова китаб (книга) — это реальность имамата, реальность Ахль уль-Бейт, в которой Аллах подсчитал и записал всякую вещь. Эти аяты указывают друг на друга и подкрепляют друг друга, составляя в целом единую систему намёков и указаний для понимающих.

Продолжим разбирать 2-й аят суры Бакара. Итак, «та книга, нет в ней сомнения…». Нет сомнения, потому что эта книга, этот Имам всегда говорит с истиной, действует с истиной, но он и есть истина. «Они спрашивают тебя, истина ли он…» И как сказано в известном хадисе, «Али с истиной, и истина с Али». А потому нет в нём сомнения. Сомнение возникает там, где истина смешана с ложью. Тогда возможны сомнения. Но здесь перед нами чистая истина.

«Руководство (худа) для богобоязненных». Худа тут — это слово, однокоренное с ихдина в суре «Фатиха»: «веди нас путем прямым». И тут, в начале суры «Корова», как бы идет продолжение данной темы: «Та Книга» — то есть Имам — это худа лиль муттакын — прямое руководство для богобоязненных, ведение по прямому пути. А потому и в суре «Гром», аят 7, говорится: «Поистине, ты лишь призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)». То есть Посланник Аллаха (С) — призывающий и доносящий от Аллаха, а Али (и Имамы после него) — хади, ведущий по прямому пути в соответствии с тем, к чему призывал и что донёс Посланник Аллаха (С). Это хади.

Али (А) — хади (ведущий), он — худа (руководство, буквально: ведение), и он — китаб (книга).

«…Для богобоязненных (муттакын)». Муттакын — множественное число от муттаки, что на русский язык условно переводится как «богобоязненный». Я говорю «условно», потому «богобоязненный» не передает полностью значение этого слова, а во многом даже уводит нас далеко от его понимания.

Муттаки происходит от глагола вака — «защищать, охранять». Отсюда же таква — «богобоязненность». И перевод таква как «богобоязненность» опять является на самом деле довольно условным, потому что в русском языке нет понятия, которое могло бы точно передать то, что в арабском подразумевается под таква. В русском это слово передаёт именно «боязнь Бога», тогда как в арабском оно несёт в себе другой оттенок смысла — защищённость. То есть таква — это защита или сохранение самого себя от любых форм неподчинения Создателю. Отсюда и такыйя — слово того же самого корня, означающее сокрытие религиозных убеждений как форму защиты.

Из таква вытекает полное предание себя Творцу, искреннее поклонение Ему и избегание неподчинения Ему. То есть муттаки можно перевести как «защищённый» в вере, дошедший до такой стадии, когда его иман защищён. Это муттаки. И не случайно арабы называли этим словом также того, кто защищен доспехами в битве. Муттаки — это человек, облечённый в такие доспехи веры, что ему уже не страшны нападения воинств Иблиса.

Тут возникает такой вопрос. Аят говорит: худан лиль муттакын, «руководство для богобоязненных». Таква — это высшая степень имана. Но ведь прежде всего в худа, в прямом руководстве нуждается тот, кто хочет достигнуть таква. Разве богобоязненные являются заблудшими, чтобы им было необходимо прямое руководство? Поэтому надо было бы сказать: худа для тех, кто стремится к таква, кто хочет стать муттакын. Почему же здесь сказано: худа для тех, кто уже стал муттакын, «руководство» для тех, кто уже является «богобоязненным»? Худа должна быть для заллин, для заблудших, для атеистов, для неверующих, для многобожников. Почему тут не сказано, что «та книга — прямое руководство для заблудших»? Почему худа тут именно для муттакын?

Ответ на это: худа или хидая бывает двух видов. Есть худа (прямое руководство) для всех людей. Аллах ведёт всех людей по прямому пути, потому что Он сотворил их всех на прямом пути и вложил прямой путь в саму сущность человеческой природы. Это и есть то, что в кораническом языке называется фитрой. Как читаем в 3-м аяте суры «Человек»: «Мы повели его (человека) по пути (то есть сделали ему этот хидаят, это худа) — либо благодарным, либо неверным». То есть Мы повели по пути все творения — но сам человек способен сделать такой выбор, который превращает этот прямой путь в заблуждение. То есть человек способен выбрать заблуждение, эта возможность заложена в него Всевышним. Если бы он не был способен к этому, то получилось бы, что Творец принудил всех к подчинению, что противоречит Его мудрости, поскольку вынужденное подчинение не является подчинением вовсе и не заслуживает награды.

Итак, Аллах повёл всех по пути, всех наставил на прямой путь изначально. Это первая хидая или худа. Вторая же состоит в продолжении этого пути. В том, что вызывает это продолжение. Человек должен не только встать на прямой путь, но и продолжать идти по нему. А иначе он уподобится Иблису, который поклонялся Аллаху тысячу лет (не по нашему времени, а по времени высших миров, которое мы даже не можем себе представить), но тем не менее сбился с пути и был проклят.

Итак, человек, даже достигнув степени таква, достигнув высшей степени имана, все равно нуждается в продолжении прямого руководства. Это прямое руководство для него должно быть вечным, уходящим в бесконечность. И это — руководства Имама. Руководство «залика ль-китаб» («той книги»), в которой «нет сомнения» — руководство Вилаята Ахль уль-Бейт во всех мирах: прошлых, настоящих и будущих.

Приведу пример. Представим, что человек оказался в неизвестном для себя городе, и ему нужно добраться до какого-то места. И он спрашивает у тебя, как ему добраться, то есть спрашивает как раз то, что по-арабски называется худа или хидая — руководство в пути. Ты можешь сделать две вещи. Ты можешь рассказать ему, как туда добраться. Но это не гарантирует того, что он действительно туда доберётся. Он может дойти до середины дороги, а потом свернуть куда-то в другую сторону. И второй вариант: ты можешь дать ему другого человека, который точно знает, как туда добраться, чтобы тот показал ему дорогу. И тогда ты точно будешь знать, что он доберётся до места назначения (конечно, если сам вдруг не оставит этого человека, которого ты поставил для него, чтобы тот сопровождал его).

А потому: худа лиль-муттакын. «Руководство для богобоязненных», для тех, кто достиг высоты имана. Потому что если это руководство действует для них, то оно ТЕМ БОЛЕЕ действует и для тех, кто кроме них — для заблудших, неверующих, многобожников и так далее. Действует для всех, доступно для принятия всеми. Имам доводит до цели, доводит всех. Если ты последуешь за ним, то гарантированно придёшь к цели, сбиться будет невозможно.

Итак, тут, как и в суре «Фатиха», мы имеем два хидаята, два прямого руководства. Мы видели в суре «Фатиха», что сначала говорится, как факт, как констатация: «Тебе мы поклоняемся, и Тебя просим о помощи». Тут не говорится: Мы просим Тебя, чтобы Ты наставил нас на путь поклонения Тебе. Нет, тут сказано, что мы все УЖЕ поклоняемся Тебе и к Тебе обращаемся за помощью. И лишь затем идет просьба: «Веди нас прямым путем» — то есть путем Вилаята Али и рода Али.

Возможно и другое понимание тайны этих слов: худан лиль муттакын («руководство для богобоязненных»). Понимание, которое ведёт нас к несколько иному толкованию всего этого аята в целом и, однако, не противоречит тому пониманию, о котором только что было сказано, но дополняет его. Мы говорили, что у каждого аята Корана множество пластов смысла и понимания, один под другим. Ни один из этих пластов не отменяет другой и не противоречит ему. Итак, это возможное понимание, на которое указывают некоторые хадисы Ахль уль-Бейт, состоит в том, что китаб (книга) здесь — это «ахд, завет, договор, заключенный с творениями в мире зарр. И поэтому «залика ль-китаб» — «та книга», то есть договор или завет, заключенный в том мире, предшествующем нашему миру.

Слова «Алиф. Лям. Мим», как мы видели, указывают на реальность Имамата и Вилаята — реальность, которая была принята творениями как аманат в мире Зарр. И об этом завете говорит 72-й аят суры «Сонмы»: «Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; но понес его человек, — ведь он был угнетателем, неведающим». Аманат — это Вилаят. Аллах предложил его в мире Зарр небесам, земле, горам — и все они отказались, потому что знали, что не могут понести его. А человек, то есть некоторые люди, и прежде всего первый, второй и третий узурпаторы халифата, взяли его на себя и сказали: «Мы понесём его» — то есть отнимем его у его законных обладателей. И они взяли это на себя в мире Зарр и стали призывать к этому остальных, а потому всё зло, которое только было, есть и будет — от них.

Итак, Аллах тут говорит: «Алиф. Лям. Мим. Та книга» — та книга, на которую указывает шифр из этих букв (Алиф. Лям. Мим), то есть Вилаят и завет о Вилаяте Али и рода Али — «нет в ней сомнения» — нет сомнения в этом завете — «руководство для богобоязненных» — то есть руководство для тех, кто принял этот завет в мире Зарр, и Аллах начертал в их сердцах веру, а потому они являются муттакын, «защищёнными». Мы сказали, что значение слова «муттаки» — защищённый, имеющий защиту в вере. Они — защищённые, потому что Аллах в соответствии с их собственных выбором в мире Зарр защитил их от заблуждения и неверия. А потому «та книга», то есть завет о Вилаяте — это руководство для них, в соответствии с которым они являются ведомыми в ближнем мире и в будущем. «Та книга, нет в ней сомнения, — руководство для муттакын, для защищенных в вере».

8. Аят 3 суры «Корова»

3. «Тех, которые веруют в сокрытое и выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили».

Предыдущий аят говорит: «Та Книга» — то есть Вали Аллаха, Имам — «руководство для богобоязненных». И в этом 3-м аяте начинается перечисление сифатов, то есть качеств этих богобоязненных. Каковы они, эти муттакын, богобоязненные, или, если точнее переводить, защищённые в вере? Каковы их качества, каково их описание? Первое их качество, которое тут называет Книга Аллаха — это то, что они «веруют в сокрытое (гейб)». У них есть иман в гейб. Что такое иман и что такое гейб?

«Иман» происходит от глагола «амана», то есть «быть верным, надежным», а также «амина», то есть «быть безопасным» и «быть уверенным, доверять». Однокоренными с ним являются такие слова, как аман — «безопасность», аманат — «надежность, верность» и «вещь, передаваемая на хранение», амин — «верный, надежный, безопасный».

И тут мы опять видим, что семантически слово иман очень условно может быть переведено на русский язык с помощью слова «вера». Иман — это некая безопасность, некая уверенность и опять-таки защищённость в религии (как и таква, которая является высшей степенью имана). Когда мы по-русски говорим «вера», то подразумеваем как раз-таки нечто не безопасное и не защищённое, нечто такое, в чём не обязательно может быть уверенность. Есть вера — и есть знание, и они могут быть противоположными друг другу. Верят, как правило, в то, чего не знают. А иначе это уже не вера, а знание. Так в русском языке.

Но арабское слово «иман» означает именно знание. Иман — это знание того, во что я верю. А потому это слово происходит от глагола, указывающего на «безопасность». Я нахожусь в безопасности в своей вере, потому что я не просто «верю» в это, но знаю это. Я уверен и убеждён в существовании Аллаха, в Судном Дне, в Посланнике Аллаха (С), в двенадцати Имамах, в сокрытии Последнего Имама. Я знаю это, а не просто верю в это. Всё это входит в смысл арабского слова «иман».

И если мы хотим определить, что такое иман, то лучше всего будет сказать следующее: иман — это подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Это иман. И подтверждение и признание, равно как и отвержение, означает тут не только подтверждение или отвержение сердцем, но и языком и делом. Всё это входит в иман. Как говорит Имам Али (А): «Иман — это познание сердцем, подтверждение языком и действия в соответствии с основами (то есть тем, во что веришь)».

А потому хадис говорит, что Аллах предписал иман всем творениям и всем людям. Всем. Если бы это была просто вера, то как можно предписать веру? Человек может сказать: ну не могу я поверить в это, не получается… Вера — дело добровольное, хочу, верю в Бога, хочу, верю в миллион идолов или вообще ни во что не верю.

Но тут речь идёт не о вере, точнее, не о том, что понимает под верой русский язык и многие другие языки. Иман — это именно (повторим снова) подтверждение и признание всего, что является истиной, и отвержение всего, что является ложью. Человек знает истину, и человек знает ложь. Это заложено Творцом в его Фитру, в его природу. Нет ни одного человека, который не понимал бы, что истина — это истина, а ложь — это ложь, когда он слышит о них. А когда он слышит о них и когда они доходят до него с помощью ясных аргументов и доводов, он обязан принять их, обязан стать мумином в них, проявить иман в них. Обязан! Это не вопрос желания или нежелания. Всевышний спросит с каждого из них, если они не проявляли этот иман.

Почему они не проявляют этот иман — другой вопрос. Каждый человек своим разумом, то есть своим внутренним доводом, вложенным в него Всевышним, понимает истину, когда он слышит о ней, но в то же самое время своей второй приобретённой природой, которую он сам создал в себе посредством своих злых помыслов и деяний, отвергает эту истину и не проявляет иман в неё. Каковы эти помыслы и деяния? Это страсти, низменные интересы, обман и самообман, ложь, лицемерие, корысть, трусость и так далее. Всеми этими качествами человек отторгает истину, хотя, повторяю, внутренне он понимает и принимает её. Это подобно тому, как свет солнца, попав в грязное и почерневшее зеркало, тоже отразится в нем в грязном и чёрном виде, то есть станет вместо света его противоположностью. И таковы слова Иблиса: «Я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119) — как чёрное зеркало искажает свет.

Слова Иблис об «искажении творения Аллаха» подобны тому, как кто-то сказал бы: «Я нанесу на это белое и сверкающее зеркало чёрный цвет, так что оно перестанет отражать свет Солнца». Зеркало то же самое, и свет Солнца тот же самый, но чернота мешает первому отражать второй.

И, как небольшое отступление, хочу сказать следующее. Я делаю эти языковые пояснения не для того, чтобы показать разницу русского и арабского языка, или чтобы сказать, что русский язык какой-то не такой. По сравнению с арабским языком все языки являются недостаточными, неполными и тем более неподходящими для выражения божественной истины. Потому что арабский язык сам по себе является откровением. Он был ниспослан пророку Исмаилу (А) в качестве откровения, как об этом ясно говорят хадисы от Пророка и Имамов (А). То есть не только Коран является откровением от Бога, но и сам язык, на котором он ниспослан — это откровение от Бога, данное пророку Исмаилу, сыну Ибрахима и предку нашего Пророка (С), от которого пошли арабы как народ.

И арабы затем исказили этот язык, и Мухаммад (С) снова восстановил его, и на нём был ниспослан Коран. Это ложь, что Коран был ниспослан на диалекте Курайшитов или на языке Курайшитов. Это выдумали сами Курайшиты после того, как узурпировали халифат, для возвышения самих себя и своего положения. У Курайшитов был такой же искаженный диалект арабского языка, как и у других племен. Например, они не произносили хамзу. Это один из звуков арабского языка, они его не произносили. И восстановил чистый арабский язык Исмаила (А) не кто иной, как Мухаммад (С), сделав это через Коран. В этом чистом арабском языке, который является откровением Бога, нет ничего случайного и произвольного. Каждое слово, каждая буква, вплоть до мельчайших деталей — всё это не случайно и нагружено глубочайшим смыслом, что можно очень легко показать, но здесь мы не будем этим заниматься.

Таков чистый арабский язык, на котором ниспослан Коран. А все другие языки, которых сегодня тысячи, лишены этого свойства. Они не являются откровением, потому что все они возникли как отклонения от изначального языка Адама. У Адама был язык, который также был передан ему как откровение, и стоял близко к арабскому, но тем не менее это был другой язык, менее совершенный и полный. В хадисах он называется сурьяни. Не «сирийский», как иногда неправильно переводят, а язык сурьяни. Близкий к арабскому, но не арабский. И вот, от этого языка откололись и развились все другие языки человечества, которые за многие тысячелетия мутировали еще совсем в другие языки, и так далее, не сохранив уже практически никакой связи с тем изначальным языком Адама. Таковы все языки мира. Их структура, их словесный состав — все это является случайным, произвольным, а потому не подходящим для выражения божественных истин.

И, кстати, то же самое произошло и с арабами, которые сегодня говорят на местных диалектах, очень сильно отличающихся от арабского языка Корана (так называемой фусхи). Там масса других слов, меняются отдельные буквы и даже правила словообразования. Поэтому бывают случаи, что сами арабы, говорящие на разных диалектах, не могут понять друг друга, и им надо переходить на фусху.

Итак, из всего этого мы делаем вывод, что изучать арабский язык Корана очень важно: это язык откровения и язык, появившийся как откровение, и без знания и понимания этого языка невозможно никакое понимание религии. То, что мы сейчас выясняем какие-то аспекты таких слов, как «иман» в арабском языке — всё это не случайно и не по прихоти, а потому, что Всевышний, ниспослав этот язык Исмаилу (А) и затем ниспослав на нем откровение Мухаммаду (С), вложил в эти слова определённые смыслы, которые мы должны понять.

Это что касается имана. «Тех, которые веруют в сокрытое (гейб)» — веруют, проявляют иман в гейб. Теперь, что такое гейб? В арабском языке гейб определяется как то, что противоположно шахада, то есть «явному». Есть явное — и есть скрытое, сокрытое. Это гейб. Всё, что не явно, всё, что сокрыто, не видимо — всё это гейб. Иногда это слово переводят как «сокровенное». Такой перевод не совсем точен, поскольку «сокровенное» — только часть гейба. Гейб — это всё сокрытое и невидимое. Однокоренным с этим словом является слово «гаиб» — «сокрытый». Мы говорим «имам гаиб» — «сокрытый Имам», то есть Имам Махди, да ускорит Аллах его приход! И отсюда гиба — клевета, ложь, гейбат. По той логике, что гейбат делается скрытно, за спиной.

А поэтому «веруют в сокрытое (гейб)» — веруют, проявляют иман в гейб — то есть веруют в то, что не видимо глазами — в Аллаха, в ангелов, в Судный День, в Рай и Ад. Это самый общий смысл данного аята.

Али ибн Ибрахим Кумми передал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — считают истиной воскрешение, сбор, обещание и обещанное.

Имам Аскари (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — это описание тех верующих, для которых та Книга является руководством. Он сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое» — то есть веруют в то, что недоступно их чувствам и при этом обязательно для веры, как воскрешение, сбор, расчёт, Рай и Ад, единство Аллаха и прочее из того, что невозможно видеть, но можно понять с помощью аргументов.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 67).

Это очень важно. Гейб — это не то, что скрыто и при этом непонятно. А если бы это было непонятно, то иман в это не был бы обязателен. Гейб, который имеется в виду в этом аяте — это то, что скрыто от органов чувств, но понятно для разума, понятно с помощью аргументов.

Вера в Аллаха относится к гейбу, к тому, что невидимо. Сущность Аллаха — это гейб, но даже гейбу ль-гуйюб, «сокрытое сокрытого», «тайное тайного», потому что Сущность Бога сокрыта от всех творений на веки вечные. Но при этом Он поистине явнее и очевиднее для нас, чем всё, что мы видим вокруг себя. Почему? Потому что из всего, что я вижу вокруг себя, из всех этих деревьев, рек, земель, небес и животных, я делаю вывод, что у всего этого есть Творец, что всё это не могло возникнуть само собой, а потому указывает на существование Творца. Я не вижу Творца своими глазами и никогда не смогу Его увидеть, но я поистине вижу Его своим сердцем, то есть своим разумом. Как сказал Имам Али (А), когда у него спросили: «Как ты можешь поклоняться Господу, Которого не видишь?» Он ответил: «Не видят Его взглядом взоров глаза, но видят Его постижением веры сердца» — то есть чистые и искренние разумы. И слово «видят» тут означает «являются убежденными в Его существовании и Его наилучших сифатах, указывающих на Него».

И точно так же, например, Судный День. Мы не видим его, не присутствуем на нём, но мы знаем, что он обязательно произойдёт. Во-первых, потому, что об этом сказал тот Бог и Творец, в существовании Которого мы только что убедились с помощью непреложных аргументов. А если есть этот Бог, то Он является Мудрым и Справедливым, а если Он мудр и справедлив, то Он должен был ниспослать для людей руководство и разъяснение. И если мы посмотрим на все книги и писания, претендующие на то, что они являются руководство и разъяснением, то легко увидим, что истинным из них является только Коран, поскольку только Коран несёт в себе следы божественной мудрости, такие как отсутствие противоречий, немыслимая для людей глубина содержания и красота внешней формы, а также многое другое. А если мы, таким образом, убедились, что Коран — это прямое руководство от Господа, то должны верить во всё, что там сказано, ибо от Господа не может исходить ложь. И если там сказано про Судный День, то мы обязаны верить в Судный День.

Это с одной стороны. С другой стороны, на Судный День указывают также аргументы разума. Поскольку, если есть Бог (а Он есть, как мы установили), то Он не может быть иначе как Справедливым, а если Он справедлив, то значит, Он должен наказать нечестивцев, преступников и тиранов за их грехи и преступления и наградить праведных, которые были унижены, гонимы и угнетаемы со стороны этих преступников и тиранов. А это и есть убеждение в Судном Дне.

Итак, мы не видим Судный День своими органами чувств, но мы поистине видим его своим разумом, и видим его еще более ясно и очевидно, чем если бы мы видели его своими органами чувств. Ибо органы чувств могут обманывать, а разум обманывать не может.

И так далее — относительно всех положений религии, относящихся к гейбу, к сокровенному.

Это то, что касалось общего смысла слово гейб в данном аяте. Второй смысл и второй тафсир этого слова говорит, что гейб здесь — это Сокрытый Имам — «имам гаиб», Имам в гейбе. «Сокрытие» Имама по-арабски называется гейба.

Шейх Садук передал, что Имам Садык (А) сказал: «Которые веруют в сокрытое» — это те, кто веруют в приход Каима (А).

(«Камалу дин», С. 29).

Он также передал, что Имам Садык (А) сказал: «Тех, которые веруют в сокрытое, выстаивают молитву и расходуют из того, чем Мы их наделили» — это богобоязненные из числа шиитов Али (А), а «сокрытое» — это сокрытый Имам, и довод на это — слова Аллаха: «И говорят они: «Если бы было ниспослано ему знамение от его Господа! "Скажи: «Сокрытое принадлежит только Аллаху. Ждите, и я с вами ожидаю» (10: 20)».

(«Камалу дин», С. 29).

И в «Кифаяту ль-асар» приведено от Джабира ибн Абдуллаха Ансари от Посланника Аллаха (С) в длинном хадисе, где сказано о двенадцати Имамах, что в числе прочего Посланник Аллаха (С) сказал: «Благо терпеливым во время его сокрытия! Благо тем, кто останется на любви к ним (Имамам)! Они — те, о ком сказал Аллах в Своей Книге: „Тех, которые веруют в сокрытое“, и сказал: „Они — партия Аллаха. Поистине, партия Аллаха — они преуспевшие“ (58: 22)».

Итак, согласно этим хадисам Непорочного Семейства, значение гейба в данном аяте — сокрытый Имам, и иман биль-гейб, «вера в сокрытое», тут означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (С).

Данное толкование не противоречит предыдущему, которое говорит, что гейб тут — это вообще всё, что сокрыто. Мы уже повторяли несколько раз и будем постоянно повторять, что у каждого аята Корана множество смыслов, один под другим, и каждый из этих смыслов не противоречит другим и не отменяет их. Но они действуют одновременно. Это — основной принцип понимания Корана вообще и то, что является главным отличием Корана от всех других книг. К этому надо привыкнуть при чтении и понимании Книги Аллаха. Потому что обычно мы привыкли к тому, что у каждой фразы есть только один смысл. Это так в нашей повседневной жизни, при тех бесчисленных разговорах, которые мы ведём между собой, а также и при чтении обычных книг, будь то художественных, будь то научных или философских. У каждой фразы один смысл. Очень редко нам встречаются фразы с двойным смыслом. Ну, например, такая фраза: «души прекрасные порывы». Как вы её понимаете? Прекрасные порывы, которые испытывает наша душа. Но эту фразу можно понять и по-другому. Можно понять первое слово как глагол в повелительном наклонении. «Души прекрасные порывы» — то есть задуши эти порывы. Фраза подразумевает сразу два понимания. Возможны два равноправных прочтения этой фразы.

В Коране мы видим примерно то же самое, но несравненно сложнее и глубже. В Коране каждый аят имеет семьдесят таких пластов смысла, и все они являются равноправными вариантами прочтения этого аята. И притом такими вариантами, каждый из которых не отменяет предыдущий и не противоречит ему, но дополняет его. Такова Божественная книга. А потому при понимании Корана нам надо расстаться с привычными критериями нашего понимания, ищущими только один смысл в каждой фразе. Многие из пластов понимания Корана нам просто недоступны, мы ничего о них не знаем. Мы не можем проникнуть в глубь Книги Аллаха. Всё это ведают только Непорочные (А), и кое-что они раскрыли для нас, а остальное раскроет их Каим, Ожидаемый Имам. (При этом надо понимать, что не всё из раскрытого ими также дошло до нас. Большая часть того, что они говорили, не было записано, а то, что было записано, во многом было утрачено. Например, шейх Садук написал сотни книг хадисов. Из них до нас дошло около десятка. Огромное число хадисов просто не дошло до нас, к величайшему сожалению).

Итак, иман биль-гейб, «вера в сокрытое» в этом пласте, на этом втором уровне понимания данного аята означает веру в Сокрытого Имама, Каима рода Мухаммада (А). И связь между этим иманом биль-гейб и тем общим иманом биль-гейб, то есть верой во всё сокровенное, состоит в следующем. Есть вера в Аллаха, есть вера в Судный День, есть вера в Ад и Рай, но всё это выражено, как в одной точке, в вере в Имама времени. Потому что Имам времени — особое творение Аллаха, избранное Им для соединения между Творцом и творением. А потому вера в него — это вся вера в гейб. И, наоборот, вся вера в гейб — это вера в него.

Как говорит Имам Садык (А), приведено в «Басаиру дараджат» шейха Саффара (одна из самых ранних и самых достоверных шиитских книг), страница 573: «Основа (асль) религии — это человек…» Асль, основа религии только одна в действительности. И это — не кто иной иной, как человек, то есть Имам. «И этот человек — это йакын (уверенность), и он — иман (вера), и он — Имам своей уммы и людей своего времени. Кто знает его — знает Аллаха и свою религию, а кто отверг его — отверг Аллаха и свою религию».

А потому вся вера в сокровенное и сокрытое — в Аллаха, в Судный День, в Рай и Ад и так далее — всё это выражено в вере в этого человека, который есть Имам, который есть йакын и который есть иман. А потому, если ты хочешь познать всё это — познать Аллаха, познать Судный День, познать Рай и Ад — то ты должен познать Имама своего времени.

9. Аят 3 суры «Корова» (продолжение)

Далее Аллах говорит в том же аяте: «…И исполняют молитву и из того, чем Мы их наделили, расходуют».

Итак, «исполняют молитву (салят)». Первый и внешний смысл слова салят понятен — это намаз, то есть обязательная ежедневная пятикратная молитва. «Исполняют молитву», «исполняют салят» — это значит исполняют данную молитву, которая является одним из первичных и основных предписаний в Исламе. Намаз — важнейшее предписание Ислама, «мирадж верующего», река, протекающая перед домом каждого человека, так что он «купается в ней пять раз ежедневно», и если он принят, то приняты и остальные деяния, как говорит хадис: «Если принят намаз, то приняты все остальные деяния, а если намаз отвергнут, то отвергнуты все остальные деяния».

Именно намаз является первым, что отличает верующего от неверующего. Согласно шариату, оставивший намаз не является кафиром, не выходит из Ислама внешне, но он не является мумином, не является верующим.

Таково внешнее значение данных слов. А внутреннее или истинное значение, батын или тавиль слова салят — это вилаят Али (А). Как говорит хадис: «Нет аята, у которого не было бы внешнего и внутреннего смысла». Итак, внутренний смысл данного аята: «исполняют салят» — то есть исполняют вилаят Али, следуют за вилаятом Али (А). Обратите внимание: тут не сказано — йусаллун — молятся («те, которые молятся»). Нет, но тут сказано: йукимуна салят — «исполняют салят», «поддерживают салят» — то есть поддерживают Вилаят.

Салят во внутренности Корана — это вилаят Ахль уль-Бейт. Салят от слова «силя» — «связь». Салят — это связь. То есть связь с Аллахом через Его наместника и величайшее знамение. Так же как внутренний смысл закята, очищения — это отречение от их врагов. Тавиль салята — это Вилаят. И значение тавиля часто неправильно понимают. Под словом «тавиль» понимают некое иносказательное толкование Корана. Тогда как на самом деле «тавиль» — это не иносказательное, а истинное или первое толкование Корана. Слово тавиль происходит от «авваль», то есть «первый». Тавиль — это возвращение аятов Корана к их первому или изначальному смыслу.

В известном хадисе Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». Танзиль означает «ниспослание». Имеются в виду внешние смыслы Книги, её слова, её внешняя форма. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

И тут надо отменить следующий принципиально важный момент. Дело в следующем: то, что было связано с танзилем, отменено. Связь аятов Корана с теми или иными поступками или словами арабов того времени не имеет значения для нас — она была отменена, когда Али (А) после смерти Пророка (С) вступил в свои права и принёс тавиль. Приведу один пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи — Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно отменённых вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Так сказано в хадисах Имамов (А).

Проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) — и умма застряла на стадии танзиля, то есть каких-то деяний или слов диких арабов того времени, а муфассиры Корана, отвернувшиеся от мудрости Ахль уль-Бейт, наполнили свои тафсиры массой глупостей и примитивных анекдотов.

Эти муфассиры толкуют Коран в соответствии с внешней языковой формой, не понимая, что его словесная форма не является доводом. Коран пришёл из гейба, из мира сокровенного, и его смыслы восходят туда же. И доводом в его толковании и понимании могут быть только слова его истинных толкователей, то есть Ахль уль-Бейт. А потому, как мы уже видели, в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» — то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, нет в ней сомнения, — руководство для богобоязненных» (2: 2). «Но не знает его тавиля никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), — и «твёрдые в знаниях» — это Имамы (А).

Такова программа тавиля, которая раскроется при приходе Имама времени, Каима рода Мухаммада: «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: „Приходили посланники нашего Господа с истиной“» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» — то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» — то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я — говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.

Итак, внутреннее значение слова «салят» — это вилаят Ахль уль-Бейт. И, как всегда, между внешним и внутренним смыслом аята Корана нет никакого противоречия или расхождения, потому что салят как намаз, как ритуальная молитва — это мазхар или проявление Вилаята.

Мы говорим тут о кораническом слове «салят». Часто для обозначения ритуальной молитвы в исламе также используется персидское слово «намаз». Этого слова нет в Коране, но оно вошло в лексикон для обозначения молитвы. «Намаз» происходит от древнеперсидского ниманге или ниме, в значении «молиться», «обращаться с мольбой», а также «приветствовать». На русский язык салят передается словом «молитва», которое является совершенно неподходящим, потому что «молитва» происходит от «молить», то есть «просить». Тогда как салят происходит от силя — «связь». И в процессе ритуального салята мусульмане также в первую очередь не просят, а устанавливают связь со Всевышним. Молитва как просьба в арабском передается словом дуа. В саляте нет дуа — по крайней мере, как обязательной части.

Данный лингвистический экскурс был нужен для того, чтобы мы могли понять реальность салята, намаза. А реальность его лежит выше того, что понимается под просто «молитвой». Имам Али (А) говорит: «Я — намаз (салят) верующих и их пост», и говорит: «Кто исполнил салят — исполнил мой вилаят».

И как говорит Имам Садык (А): «Мы — основа всякого блага и всякое благо — от наших ветвей». Он также говорит: «Мы — намаз в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы — закят, и мы — пост, мы — хадж, мы — Кааба, мы — кибла Аллаха, мы — лик Аллаха».

Теперь, если мы отнесём салят к этой реальности, то понятно, что салят не будет теми движениями, которые мы совершаем. Наоборот, наши движения — лишь схема с той реальности салята. И можно показать, как все движения и все элементы ритуальной молитвы в Исламе связаны с Вилаятом и возвращаются к нему. Я сделал это в 41-й части цикла «Человек в Исламе». Тут не буду повторяться.

В суре «Собрание» читаем: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62: 9).

Почему тут сказано: мин йауми ль-джумуа — «из дня собрания», «из пятничного дня»? Должно быть фи йауми ль-джумуа — «в день собрания». Если речь идет об обычном пятничном дне, то нельзя сказать «когда вас позвали на молитву ИЗ дня пятницы».

Тавиль этого аята состоит в том, что джумуа — это день великого сбора в мире Зарр, когда всем творениям на земле первого сбора (которая есть также земля второго сбора, то есть воскрешения) был предложен вилаят Ахль уль-Бейт. И значение «салята» тут — их Вилаят, потому что «салят», как мы говорили, означает «соединение», «связь», и они — связь с Аллахом, и они — внутреннее значение намаза.

Шейх Муфид приводит, что Имам Бакир (А) сказал Джабиру Джуфи: «Почему пятница (джум’а) была названа „пятницей“?» Он сказал: «Сообщи мне об этом, да буду я твоей жертвой!» Имам Бакир (А) сказал: «Не сообщить ли тебе о величайшем её толковании?» Джабир сказал: «О да, пусть сделает меня Аллах твоею жертвой!»

Имам (А) сказал: «Потому что Аллах собрал (джама’а) в этот день первых и последних и всех, кого сотворил Аллах из джиннов и людей, и всякую вещь, которую сотворил Господь наш, и небеса, и земли, и моря, и Рай, и Ад, и всякую вещь, которую сотворил Аллах в мире завета. И Он взял с них завет о Своей божественности (рубубия), и о пророчестве Мухаммада (С), и о вилаяте Али (А). И в этот день Аллах сказал небесам и земле: «Приходите добровольно или невольно! "Они сказали: «Мы приходим добровольно» (41: 11). И Аллах назвал тот день «собранием» (джуму’а) из-за того, что в нём были собраны первые и последние.

И сказал Он, велик Он и свят: «О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания» — из этого дня вашего, в который Он собрал вас, и «салят» — это повелитель верующих (А), и «салят» тут означает вилаят, и это — великий вилаят (то есть великое значение вилаята).

И в этот день пророки и посланники, и ангелы, и всякая вещь, сотворённая Аллахом, и люди, и джинны, и небеса, и земли, и верующие сказали Аллаху «лаббейк» («вот мы перед Тобой»)».

И дальше Имам (А) говорит, что значение «торговли» тут — это узурпаторы халифата.

И также в 5-м аяте суры «Бейина» читаем: «И было им велено только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы, исполнять молитву, приносить очищение. Это — религия прямой!»

Имам Бакир (А) говорит, приведено в «Бурхане» из книги «Тавилу ль-аят»: «И было им велено» — этим группам — «поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию» — и «очищение» (искренность) — это вера в Аллаха, Посланника (С) и Имамов (А) — «исполнять молитву, приносить очищение», и «молитва» (салят) здесь — повелитель верующих Али ибн Аби Талиб (А). «Это — религия прямой» — это Фатима (А).

То есть тут опять хадисы от Непорочных Имамов свидетельствуют, что внутренний смысл слова «салят» в аятах Корана — это Вилаят Ахль уль-Бейт. И в аяте «это — религия прямой» — мы видим опять женский род, хотя, по логике, должен быть мужской.

Итак, салят в своей реальности — это Вилаят. Реальность Вилаята была принята творениями в мире Зарр и дана им в виде того намаза, который нам известен. Его движения и позиции воспроизводят значения или смыслы Вилаята.

«…И из того, чем Мы их наделили, расходуют». Имеются в виду обязательные и желательные выплаты, такие как садака. То есть расходуют из того имущества, которое даровал им Аллах, на пути блага и истины.

Это один из смыслов данных слов, наиболее внешний и очевидный. Другой смысл, как говорит Имам Садык (приведено в «Тафсире Айаши», том 1, С. 43): «„И расходуют из того, чем Мы их наделили“ — и возвещают о том, чему мы их научили».

То есть значение «инфака» (расходования) здесь — это расходование и распространение знаний — истинных знаний Ахль уль-Бейт.

Потому что ризк, наделение Аллаха — это не только имущество. Аллах наделил человека не только имуществом, но и многими другими милостями. Его тело, его жизнь, его разум — всё это ризк Аллаха, всё это то, чем Аллах наделил его. И высшее Его наделение — это высшая способность в человеке, а высшая способность в человеке — это его разум, который является местом средоточия и порождения знаний. А потому Имам Садык (А) тут говорит: «И возвещают о том, чему мы их научили» — то есть распространяют знания Ахль уль-Бейт. А потому это значение, на которое указывает Имам (А), является более глубоким, первичным и изначальным значением данного аята, чем то значение траты имущества, о котором мы сказали.

10. Аяты 4—5 суры «Корова»

4. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

5. Они — на прямом руководстве от их Господа, и они — преуспевшие.

Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены» — в то, что ниспослано тебе из Корана, и в те книги, которые были ниспосланы пророкам до тебя.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 45).

Этот аят подкрепляет то понимание второго аята суры «Корова», о котором мы говорили: «Та Книга» — это Имам, Вали Аллаха, Это Наместник Аллаха, а не написанный Коран, который вы держите в руках. Потому что тут, в описании качеств тех самых «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством, сказано уже о написанном Коране: «веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».

«То, что ниспослано тебе» — это Коран, а «то, что ниспослано до тебя» — это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: «Скажите: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся“».

И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране — это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) — это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия — это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это — не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.

Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются «той Книгой», то есть Имамом — то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).

Это было внешнее значение данных слов этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.

И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: «Свет — это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».

Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» — «Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) — тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».

То есть слова «что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» — имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.

«…И в последней жизни (ахира) они убеждены» — ахира буквально означает «последняя», от «ахир» — «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур, что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» — то есть по отношению к земной жизни.

Ахира противоположна дунье. Дунья значит буквально «ближняя», от глагола «дана» — «быть близким, приближаться». То есть дунья — это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира — это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира — это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха — это первый мир из миров ахира. Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.

«И в ахира они убеждены» — то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.

И, помимо дуньи и ахира, есть ещё уля. Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): «И вы (Ахль уль-Бейт) — доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира — «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля — это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля — это уже не дунья. С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это — уля, «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира. Эти три жизни — значение слов Аллаха: «И напомни им о днях Аллаха» (14: 5).

Имам Бакир (А) сказал о словах «и напомни им о днях Аллаха»: «Дней Аллаха — три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».

(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108).

И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.

Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут — это и есть Раджаат. Иногда слово «ахира» в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.

Например, сура «Исра», аят 72: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей — слеп и еще больше сбившийся с пути». Имам Садык (А) говорит: «Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте — Раджаат.

«И в ахира они убеждены» — йюкинун — однокоренное с йакын, то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка — сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира» — то есть полностью убеждены в ней.

И следующий аят говорит: «Они — на прямом руководстве от их Господа, и они — преуспевшие».

Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых «муттакын», для которых «та Книга» является прямым руководством.

Теперь о них говорится, что они — на прямом руководстве от их Господа, и они — преуспевшие.

Значение слова «худа» («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. «Та Книга — нет в ней сомнения — прямое руководство для богобоязненных». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами — на прямом руководстве, на худа от их Господа.

Что значит «НА прямом руководстве от их Господа»? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами — НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они — НА нём, то есть всё время с ним. И слово «худа» тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.

Теперь снова обратимся к значению слова «худа» — «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк — это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз, всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он — «милость для миров». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа.

Итак, пророчество — это донесение, а вилаят — это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты — призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)» — то есть тот, кто совершает худа. То самое худа, о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: «Я — призывающий, а Али — ведущий».

И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): «Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь» (28: 56) — здесь имеется в виду это худа, то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты — Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: «И на Посланнике только донесение», как сказано в 54-м аяте суры «Свет».

Богобоязненные — те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: «и они — преуспевшие».

Муфлихун — единственное число: муфлих, от глагола фалаха — преуспевать, и отсюда фалаах — преуспевание. И изначальное значение фалаха — это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется «фаллах» — так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется «филаха», от этого же корня.

А потому муфлих, «преуспевший» — это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих — это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель — это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: «Муфлихун — то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».

И муфлихун, «преуспевшие» тут — это описание тех самых муттакун, «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.

11. Аяты 6—7 суры «Корова»

6. Поистине, те, которые не уверовали, — всё равно им, увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют.

7. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса. Для них — наказание великое!

Имам Аскари (А) говорит по поводу первого из этих аятов: «После того, как Он упомянул верующих и восхвалил их, Он упомянул неверующих, противоречащих им в своем куфре. И сказал Он: „Поистине, те, которые не уверовали“ — в Аллаха и в то, во что уверовали те верующие из таухида Аллаха, пророчества Мухаммада и вилаята Али, повелителя верующих и наследника Посланника Аллаха (С), и пречистых и благих Имамов — „всё равно им, увещевал ты их или не увещевал“ — всё равно им, устрашал ты их или не устрашал. И Он известил о знании, что они не уверуют».

Как мы видели, предыдущие аяты говорили о верующих, о богобоязненных и их качествах. Начиная с шестого аята сура «Корова» переходит к неверующим, к такой теме, как куфр.

«Те, которые не веруют», «те, которые являются неверующими». Тут использован глагол кафара, откуда кяфир и куфр. Глагол кафара означает прежде всего «покрывать», «скрывать». И отсюда также такое его значение, как «быть неблагодарным». Например, говорят, кафара би-нни‘ам — «быть неблагодарным за милости». И ночь называют «каафир», потому что она скрывает свет. А потому кафир, которое условно переводится на русский язык как «неверующий» или «неверный», прежде всего означает «скрывающий» или «неблагодарный». И так же «куфр» — «скрывание» или «неблагодарность».

То есть кафир — это тот, кто скрывает Истину. Скрывает Истину для самого себя и для других.

Имам Бакир (А) дает следующее определение куфра и имана: «Всякая вещь, влекущая за собой признание и подтверждение истины — это иман. А всякая вещь, влекущая за собой отрицание и отвержение истины — это куфр».

Итак, куфр противоположен иману. Если иман, как мы уже говорили, — это признание всего, что является истиной, сердцем, языком и делами, то куфр — это отрицание того, что является истиной, сердцем, языком и делами. Полное отрицание или частичное. Потому что куфром является не только полное отрицание Аллаха, Книги, Пророка, будущего мира, но и частичное отрицание, например, отрицание хотя бы одного положения религии. Это тоже куфр. Например, если человек говорит: я признаю Аллаха, но отрицаю Судный День, то это куфр. Или: признаю Аллаха, Судный День, Пророка, Имамов, но отрицаю намаз. Речь идёт именно об отрицании. Есть разница между отрицанием и неисполнением. Если человек просто не совершает намаз, то по шариату он не является кафиром. Да, он не является верующим, он должен совершить покаяние и вернуться к намазу. Но формально он не выходит из религии, не становится кафиром. Но если человек отрицает намаз как таковой, говорит, что в религии нет такого положения, и намаз в целом не обязателен к исполнению — вот тогда он становится кафиром.

«Поистине, те, которые не уверовали, — все равно им, увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют».

Что касается слов «ля йу-минун» — «не веруют»… Особенность арабского языка в том, что он очень лаконичный и краткий, и местоимения в нём могут быть спрятаны внутри глагола. В русском языке мы должны сказать: «они не веруют». Но тут сказано: «увещевал ты их или не увещевал, — не веруют». Без «они». Предлог «они» уже заложен внутрь глагола. Это было краткое замечание для познания арабского языка и языка Корана…

Итак, слова «ля йу-минун» — «не веруют» — имеют в виду не веру в том смысле, в котором это слово используется в русском языке, а иман. Мы уже разбирали этот вопрос. Верить или не верить во что-то — субъективный выбор каждого человека. Иман имеет в виду другое. «ля йу-минун», «не имеют имана» — означает, что они не признают истину. Знают истину, но отказываются её признавать.

Куфр — это фундаментальное ценностное искажение, беспорядок в иерархии сердца, когда истина не ставится на то место, которое ей подобает. «В их сердцах болезнь» — говорит по этому поводу Коран. «В их сердцах» — то есть в разуме, во внутренней ценностной иерархии человека. Когда он видит истину, понимает её, но не ставит её на то место, которое ей подобает.

К такому состоянию, к «болезни в сердцах» ведут прежде три порока — истикбар, хирс, хасад — высокомерие, алчность (похоть) и зависть. Все эти пороки были свойственны Иблису, что низвело его с самого высокого положения до самого низкого. Истикбар — это высокомерие или гордыня. Аллах говорит Иблису: Почему ты не поклонился Адаму? «Ты совершаешь высокомерие или ты принадлежишь к Высшим?» (38: 75) — то есть ты отказываешься от поклона Адаму или потому, что ты высокомерен и горделив, или же ты принадлежишь к Высшим, которые были избавлены от такого поклона, то есть к Ахль уль-Бейт. Поскольку Иблис, разумеется, не относился к Ахль уль-Бейт, то остается первый вариант — он сделал это из-за высокомерия. Что и явствует из его ответа: «Я лучше его: Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (38: 76).

Хирс — это похоть, алчность, неуёмное желание. Это — внутреннее побуждение человека, которое имеет своим последствием ослабление нията, сомнение, любовь к этой дунье и, как результат, куфр. Посланник Аллаха (С) сказал: «Из признаков несчастья — сухие глаза, жестокость сердца, сильное желание (хирс) в стремлении к этой дунье и упорство в грехах».

И хасад — зависть… Арабский язык различает хасад и гибта. Хасад — порицаемая зависть, когда человек хочет заполучить то, чем обладает другой, и при этом так, чтобы это было отнято у того, кто им обладает. А гибта — то, что по-русски называется «белой завистью»: когда я желаю то, что есть у другого, но так, чтобы это не отнималось у того человека. Чтобы и мне было дано, и у другого осталось. Это гибта, которая имеет положительное значение.

Если вы посмотрите на хадисы Ахль уль-Бейт (А), то увидите, что все бедствия и всё неверие, весь куфр так или иначе восходят к зависти (хасад). Это корень зла, фундаментальный порок. Из-за зависти Иблис поднялся против Адама, из-за зависти были убиты пророки и наместники Творца. «Разве они завидуют тем, кого наделил Аллах по Своей милости? Мы уже даровали роду Ибрахима писание и мудрость и даровали им великую власть» (4: 54). Имам Садык (А) говорит: «Мы — это те, кому завидуют».

«…Увещевал ты их или не увещевал, — они не веруют».

Инзар — это увещевание. Это миссия Пророка (С) — увещевание. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты призывающий (или увещевающий) и у каждого народа есть хади (ведущий)» — то есть тот, кто совершает худа. Посланник Аллаха (С) сказал: «Я — призывающий (увещевающий), а Али — ведущий». Миссия Пророка (С) — это призыв, донесение Истины, то есть увещевание, инзар. А миссия Имама и наследника Пророка (С) — худа, ведение по прямому пути и доведение творений до цели в соответствии с тем, что донёс Пророк (С) и к чему он призывал.

Возвращаясь снова к значению куфра, добавим, что внутреннее значение куфра — это неверие в вилаят Ахль уль-Бейт и отрицание его. Ибо любое подчинение Аллаху и любое познание Аллаха возможно только через них. Они — Его величайший аят и довод над всем мирозданием. А потому подчинение им — подчинение Аллаху, ослушание их — ослушание Аллаха, куфр в них — куфр в Аллаха, ширк в их отношении — ширк в Аллаха. Как говорится в хадисе Посланника Аллаха (приведено в «Манакибе» Ибн Шаззана): «В ночь исры и мираджа Аллах сказал мне: «Я представил ваш Вилаят всем обитателям небес и земли, и кто принял его — тот из числа верующих, а кто отверг его — тот из числа неверующих (кафирун) «».

Следующий аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса. Для них — наказание великое!»

Прежде всего, встаёт вопрос: что значит «наложил печать Аллах на сердца их и на слух»? Разве Аллах желает заблуждения для людей? Разве Аллах не ведёт их по прямому пути? Тогда почему здесь говорится, что их сердца и слух запечатаны? «Запечатаны» — то есть они слушают, но не слышат, смотрят, но не видят. Они не принимают прямое руководство. Почему же? Откуда эта печать и почему Аллах наложил её на них?

Аллах наложил эту печать за их собственные деяния. Как говорит Имам Реза в толкование этого аята (приведено в «Уйун ахбар реза» Садука): «Печать (хатм) — это запечатывание сердец неверующих в воздаяние за их неверие». То есть они сами наложили эту печать, их собственные деяния привели к наложению этой печати. А слова «Аллах наложил печать» означают, что Аллах установил законы творения, в соответствии с которыми происходит наложение этой печати в результате тех или иных деяний самого человека.

Это подобно тому, как о человеке, спрыгнувшем с высокого здания, можно сказать, что «Аллах убил его». В конечном итоге, да, Аллах убил его, потому что всё происходит по воле Аллаха и по законам, установленным Аллахом. Но спрыгнул с десятого этажа он сам, и определённые законы, установленные Всевышним, такие как закон всемирного тяготения, привели к тому, что он ударился о землю и умер. Тот, кто спрыгнул с крыши здания, не может полететь вверх, он обязательно упадёт вниз, таковы законы этого мира, в котором мы живём. И точно так же: совершающий злые и мерзкие деяния не может стать праведным, его сердце не может быть чистым. Эти его деяния приводят к наложению печати, завесы на его сердце, на его слух и взор. И в этом плане аят говорит: «Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их — завеса».

В хадисе от Имама Бакира (А) читаем: «Когда человек совершил грех, на его сердце появляется чёрная точка. Если он покается — она исчезнет. Но если продолжит совершать грехи — она увеличится, покуда не победит над его сердцем: после этого он никогда не встанет на прямой путь».

От него также передано: «Есть три вида сердца: сердце опрокинутое — оно не понимает ничего из блага и добра, и это есть сердце неверующего. И сердце, в котором чёрная точка — в нём борются добро со злом, и побеждает то одно, то другое. И сердце верующего — в нем светильник, что сверкает; не угаснет свет его до Судного Дня». И светильник — это свет Разума, который также назван «светильником» в суре «Свет»: «Пример Его света — как ниша, в ней светильник…» (24: 35).

И почему тут говорится о печати (хатм)? Что такое печать? Печать — это некое препятствие, мешающее проникновению чего-то. На конверте ставят печать, чтобы посторонний человек не мог открыть его. На двери ставят печать, чтобы она была закрытой. Итак, печать — это преграда. И поэтому продолжение аята говорит о «завесе» на их взорах. То есть опять же о чём-то, что закрывает, служит препятствием.

Итак, печать ставится тут прежде всего на сердце — кальб. Что такое сердце? Понятно, что имеется в виду не вот это физическое сердце, находящееся в грудной клетке человека. Имеется в виду невидимое сердце человека, то есть его разум. Суть человека — это разум: «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «разум — опора человека»; «у кого есть разум, у того есть и религия»; «друг каждого человека — его разум, а враг — его джахль (невежество)»; «сон разумного лучше, чем бодрствование невежды». И так далее, хадисов о разуме много…

Сердце или разум — это центр актов понимания человека. У человека с печатью на сердце или, что то же самое, с опрокинутым или чёрным сердцем не работают акты правильных оценок добра и зла, хорошего и плохого, истины и лжи, правды и неправды. Добро кажется ему злом, зло добром, истина ложью, ложь истиной. И потому Аллах говорит тут, что на их слухе печать, на взорах — завеса. Не в том смысле, конечно, что они не видят и не слышат в буквальном смысле. А в том смысле, что они не понимают истину: истина кажется им ложью. Когда Пророк (С) обращается к ним, им кажется, что он говорит ложь, хотя это — чистая истина. И когда они слышат ложь, им кажется, что это истина.

Повторяю, такое искажение их внутреннего облика появляется в результате их собственных деяний. Все люди без исключения знают и понимают Истину своей изначальной фитрой, на которой их сотворил Аллах. Но своей приобретённой формой, чёрной формой своих собственных помыслов и деяний они тут же отвергают эту истину. Поэтому Имам (А) говорит об «опрокинутом сердце». В каком смысле «опрокинутом»? Не в том, то оно буквально перевёрнуто, а в том, что оно опрокидывает истину. Поняв истину, тут же делает ее ложью, поняв ложь, тут же делает ее истиной. И в этом значение «искажения творения Аллаха» и «отрезания ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Это подобно тому, как чёрное зеркало превращает лучи света, падающие в него от солнца, в их собственную противоположность, то есть в тьму. Лучи те же самые, они не меняются, но сама форма зеркала искажает их и превращает в их противоположность, делает их чёрными. «Наложил печать Аллах на сердца их» — то есть сделал форму зеркала их души чёрной, в соответствии с их собственными деяниями и их собственным выбором.

«…Для них — наказание великое!»

Азабун азым… «Великое наказание». Имеется в виду наказание ахирата, наказание в будущем мире, то есть в мире Барзаха и затем в мире после Судного Дня, то есть в вечном Аду. И мучения в Аду барзаха относятся к мучениям в Аду будущего мира так же, как мучения в этой дунье относятся к мучения в Барзахе. Это те же мучения, только увеличенные многократно. Иначе говоря, мучения в этом ближнем мире (боль, голод, душевные муки и так далее) являются символом или подобием для мучений Барзаха, а мучения Барзаха служат символом или подобием для мучений будущей жизни. Как сказал Имам Реза (А): «Указание на то, что есть там, — в том, что есть здесь».

Можно сказать и так: то, что есть в Раю барзаха — это основа, а то, что есть в дунье — как бы слабое напоминание и подобие этой основы. Так же как Рай ахирата — основа для Рая барзаха, который есть слабое напоминание и подобие для него. Иначе говоря, Рай барзаха — это тень Рая ахирата, а удовольствия дуньи — это тень Рая барзаха. На это указывает аят: «Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: „Это — то, что было даровано нам раньше“, — тогда как им доставлено только сходное» (2: 25).

Что касается наказания в этом ближнем мире, то тут есть такой момент, который необходимо упомянуть. В этом мире наказание тоже может постигать грешников и неверующих, но такое наказание в действительности может быть милостью, потому что посредством него человек получает наставление на прямой путь. Например, человек совершал грехи и после этого серьезно заболел. Это — наказание милости, потому что, ниспослав ему болезнь, Всевышний дал ему возможность осмыслить свои грехи и отказаться от них, исправить свой путь. Или человек был тираном и совершал угнетение людям. Наказав его утратой власти и позором в этом мире, Всевышний оказал ему милость, так как он оказался лишён возможности продолжать угнетать людей, что по меньшей мере будет лучше для него в будущем мире.

Итак, еще раз: наказание в этом мире может быть милостью. Как ни парадоксально это звучит, но истинным наказанием в этом мире будет отсутствие наказания. Потому что, начав совершать грехи и встав на путь угнетения, лжи и несправедливости, человек, не видя сопротивления и не видя наказания, продолжает идти данным путем, погрязая в собственной мерзости всё больше и больше — и так до самой смерти, после которой наступит неминуемая расплата за всё, что он совершал. И поэтому Аллах говорит: «Пусть неверующие не думают, что данная им Нами отсрочка — благо для них. Мы предоставляем им отсрочку для того, чтобы они приумножили свои грехи. Им уготованы унизительные мучения» (3: 178).

«Для них — наказание великое!»… Дело не обстоит так, как примитивно себе представляют, будто Бог в гневе возьмёт Своей рукой каких-то людей и бросит в Ад за то, что они не слушались Его. Он бросит их в Ад в том смысле, что Он сотворил законы мироздания, в соответствии с которыми они попадут в Ад. В действительности они сами бросают себя в него. Это так же, как если я прыгну с крыши высокого дома, то определённые физические законы приведут к тому, что я упаду и умру. Можно сказать, что Бог убил меня, но лишь в том смысле, что Он установил эти законы, в соответствии с которыми я разбился. Ведь на самом деле я сам себя убил, потому что это я прыгнул с крыши.

Таковы же более глубокие и обширные законы мироздания. Своим ниятом, своим намерением мы создаём определенную энергию, которая ведёт нас в Рай или в Ад. Через череду испытаний каждый будет доведён до своей последней реальности, и над ним исполнится совершенный довод. Впадающий в ширк или куфр в нашем мире после смерти неизбежно идёт в Ад, поскольку своими мыслями и деяниями он уже и создал в себе Ад. Это так же, как привязавший к своему телу большой камень неизбежно пойдёт ко дну, как только спрыгнет с лодки в поток воды.

Умерев, душа направляется туда, к чему она близка по своим свойствам. Тот, кто оказался в Аду, не может попасть в Рай. Путь туда закрыт. Потому что свойства его души, которые он приобрёл в этом мире, таковы, что она уходит в регионы, подобные ей по свойствам. Если ваша душа всю жизнь мыслила о зле, то вне тела она устремится в те регионы, где правит зло. Это и называется воздаянием или наказанием. Таковы законы того мира, которые установил Всевышний.

Иногда приходится слышать такой вопрос: ведь ваш Бог — всемогущий; как же Он терпит тех, кто отрицает Его, кто ругает Его и Его посланников, совершает грехи против Него? Разве у Него нет силы их уничтожить? Ответ на это состоит в том, что как раз потому, что Он всемогущий, у Него нет нужды их уничтожать или немедленно карать. Это я и ты стремимся как можно скорее подавить или нейтрализовать своих врагов, потому что мы слабы и понимаем, что они могут причинить нам вред. Но Аллах всемогущ, и Его враги никак не могут подействовать на Него. Их ослушание не причинит Ему вреда, а их подчинение не принесёт Ему пользы. И поскольку Он всемогущ, Он может позволить Своим врагам делать всё что они хотят — дабы их внутренность полностью вышла наружу.

Вот почему в этом мире все имеют отсрочку, и вот почему кара практически никогда не постигает грешников, тиранов или преступников сразу же; но даже наоборот, они, как правило, живут дольше и лучше праведных людей. Всё, что у них есть внутри, они должны дать наружу. Собственно, для этого и существует наш мир. Жизнь дана каждому из нас один раз, чтобы мы проявили в своих деяниях свою внутренность и свои намерения. И смерть постигает любого не раньше, чем он сделает это. Так всё устроено. Этот мир является ареной испытания, а не воздаяния, и все его законы приспособлены под данную цель. Этот мир устроен так, что в нём как бы «вытягивается» наружу то, что есть у вас внутри.

Чтобы понять, каким образом творения окажутся в Аду, надо осознать такую вещь: Бог сотворил все Свои творения для вечного Рая, но в той мере, в которой они сами отвергли Рай, они попадут в Ад.

12. Аяты 8—9 суры «Корова»

8. И среди людей есть те, которые говорят: «Уверовали мы в Аллаха и в последний день». Но они не веруют.

9. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают.

С этого аята начинаются двенадцать аятов, говорящих о лицемерах, о тех, кто отвергал Вилаят Ахль уль-Бейт. Этих аятов тут, в начале суры «Корова» — двенадцать, что не случайно, потому что двенадцати Имамам Рая противопоставлены двенадцать Имамов Ада, как говорят хадисы Ахль уль-Бейт. В книге Сулейма ибн Кейса (это самая старая книга в Исламе после Корана) Имам Али (А) передаёт от Посланника Аллаха (С) по поводу двенадцати Имамов Ада: «Это сын Адама, который убил своего брата, затем Фараон, затем тот, кто спорил с Ибрахимом о Его Господе, а также двое мужчин из Бану Исраиль, первый из которых создал иудаизм, а второй — христианство. Шестой из их числа — Иблис. Что касается шестерых из числа последних, то это — Даджаль и эти пятеро, [среди которых] их Джибт и Тагут, которые договорились о вражде к тебе, брат мой, и о выступлении против тебя после моего ухода».

Итак, в данном аяте Аллах говорит: есть люди, которые утверждают, что они уверовали в Аллаха и в Судный День, то есть притязают на то, что они верующие, но они не верующие. Почему они не верующие? Потому что они отвергли Вилаят преемников Пророка (С), отвергли Имама, установленного Творцом.

Имам Аскари (А) передал, что Имам Казым (А) сказал:

Когда Посланник Аллаха (С) в день Гадир поставил повелителя верующих Али ибн Аби Талиба (А) на известное место, он сказал: «О рабы Аллаха, кто я?» Они сказали: «Ты — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд-Манаф». Затем он спросил: «О люди! Разве я не ближе к вам, чем вы сами? Разве я — не ваш повелитель (мауля), который ближе к вам, чем вы сами?». Они сказали: «Да, о Посланник Аллаха!». Тогда он взглянул на небо и сказал: «О Аллах, будь свидетелем!» — три раза. И сказал: «Тот, для кого я повелитель и ближе к нему, чем он сам, — для того Али повелитель и ближе к нему, чем он сам. О Аллах, будь другом того, кто с ним дружит, и врагом того, кто с ним враждует! Помоги тому, кто ему помогает, и унизь того, кто хочет его унизить!»

А затем он сказал: «Встань, о Абу Бакр, и принеси ему присягу на том, что он — повелитель верующих!». И тот встал и принёс присягу. Потом Посланник Аллаха (С) сказал: «Встань, о Умар, и принеси ему присягу на том, что он — повелитель верующих!». И тот встал и принёс присягу. И он сказал это всем девяти, а потом всем главам мухаджиров и ансаров, и все они принесли присягу. И встал Умар ибн Хаттаб и сказал: «Поздравляю! Поздравляю, о сын Абу Талиба! Ты стал моим повелителем и повелителем всех верующих мужчин и женщин!». И они разошлись.

Однако после этого нечестивцы и тираны из их числа собрались на тайную встречу и сказали: «Если бы он не знал, что скоро умрёт, не назначил бы Али на это место». И они решили не дать ему занять это место. Когда же они приходили к Посланнику Аллаха (С), говорили ему: «Как прекрасно, что ты назначил Али — самое любимое творение для Аллаха, для тебя и для нас — и через него удалил от нас власть нечестивцев и угнетателей!». Но Аллах знал то, что на самом деле кроется в их сердцах, и то, о чём они сговорились между собой — что они полны враждебности и готовы отнять власть у того, кто её заслуживает. И Аллах сообщил Мухаммаду (С) об этом и сказал: «И среди людей есть те, которые говорят: „Уверовали мы в Аллаха“» — Который велел тебе назначить Али (А) Имамом и предводителем твоей уммы — «но они не веруют» — в это на самом деле и сговариваются убить тебя и убить его, отказавшись от присяги ему, как только увидят признаки твоей смерти.

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 111).

Итак, этот аят о них, о лицемерах этой уммы, которые своими языками говорили, что верят в Аллаха и в Судный День, но отвергали Вилаят Семейства Пророка (С) и сговаривались против него.

Может быть, кто-то спросит: значит, этот аят ниспослан после событий дня Гадир? На это надо сказать: сура «Корова» в целом была ниспослана в начале мединского периода. Однако это не исключает того, что некоторые её аяты были ниспосланы позже. Но даже если данный аят и следующие за ним были ниспосланы до дня Гадир, это не означает, что они не касаются этого дня. Ибо для Аллаха нет прошлого, настоящего и будущего. Он знает всё, что в будущем, так же как знает всё, что в прошлом. А потому, как мы уже говорили: в аятах Корана ниспослана и зашифрована всякая вещь. И те события, которые еще не произошли при жизни Пророка (С) — все они есть в Коране.

Коран живой. Это не историческая книга, которая говорит о поколениях, которые давно ушли. Если те, о ком непосредственно ниспослан аят, умерли, это не значит, что аят тоже умер. Аяты Корана продолжают действовать, касаясь того, что происходит со всеми людьми, из поколения в поколение. Некоторые аяты были ниспосланы задолго до Гадира, но они говорят о Гадире. А потому в риваяте сказано: «Весь Коран говорит о нас, Ахль уль-Бейт». Некоторые аяты были ниспосланы о каких-то событиях при жизни Пророка (С), но они также говорят и о событиях, которые случились лишь после смерти Пророка (С). Коран таков. А потому это вечное чудо. Коран продолжает действовать. Он говорит обо всем, что было, есть и будет. Коран живой, и его аяты живы.

Приведем еще один хадис по поводу данного аята. Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

Эти аяты были ниспосланы по поводу некоторых лицемеров, которые показывали ислам перед Посланником Аллаха (С), а когда видели неверующих, говорили: «Мы с вами, мы всего лишь издеваемся». И Аллах ответил им: «Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо» (2: 14—15).

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 47).

Мухаммад ибн Хасан Саффар привёл, что Имам Садык (А) сказал: Хакам ибн Утейба был в числе тех, о ком Аллах сказал: «И среди людей некоторые говорят: „Уверовали мы в Аллаха и в последний день“. Но они не веруют». Даже если бы он прошёл весь Восток и Запад, не нашёл бы знания, кроме как у нас, Ахль уль-Бейт, к которым приходил Джабраил.

(«Басаиру дараджат», С. 28).

И, к слову, «Басаиру дараджат» (это переводится как «Прозрение в степени», то есть в достоинства Ахль уль-Бейт) — это одна из самых старых шиитских книг, написанная Мухаммадом ибн Хасаном Саффаром, известным как Саффар Кумми (умер в 290 году по хиджре). Он собрал в ней хадисы о достоинствах Имамов, их знании и их вилаяте. Шейх Саффар Кумми происходил из города Кум и являлся сподвижником одиннадцатого Имама Аскари (А), находился в переписке с ним и доносил его слова до шиитов. А потому он знал и передавал множество хадисов Ахль уль-Бейт, которые записал в своих книгах.

Итак, в этом хадисе Имам Садык (А) говорит о Хакаме ибн Утейбе, который был одним из табиинов Куфы и передавал пророческие хадисы. Он считается достоверным передатчиком у «ахлу сунна». Имам (А) тут рассказывает, кем он являлся на самом деле. Но суть данного хадиса не только в нём. Имам Садык (А) говорит тут, что этот аят продолжает действовать, как мы уже сказали: он говорит о тех, кто утверждает, будто верит в Аллаха и в Последний День, но отвергает имамат.

Перейдём к следующему, 9-му аяту: «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают».

Имам Аскари (А) передал, что Имам Казым (А) сказал:

«Это относится к их заговорам против Али (А), разговорам о нём и неподчинению Посланнику Аллаха (С) по поводу него. Посланник Аллаха (С) собрал их и предостерёг. Тогда они стали стараться подтвердить свою веру. И сказал первый из них (первый узурпатор): «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, я не убеждён в чем-либо больше, чем в этой присяге (Али)! Да поселит Аллах меня посредством верности ей в Раю и сделает меня из лучших его обитателей!»

И сказал второй из них (второй узурпатор): «Да буду я твоей жертвой, о Посланник Аллаха! Я уверен, что войду в Рай через эту присягу и спасусь через неё от Огня! Я не предпочту ей никакую награду или плату!» И сказал третий из них (третий узурпатор): «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха! Эта присяга освободила меня от страха и сделала уверенным, что, если бы у меня были грехи по числу всех обитателей земли, они были бы прощены через эту присягу!». После этого он поклялся в правдивости своих слов и призвал проклятия на голову тех, кто не подчиняется этой присяге и поступает вопреки словам Посланника Аллаха (С) в этом вопросе.

Вслед за ними стали клясться и извиняться также и другие нечестивцы и угнетатели. И Аллах сказал Своему Пророку (С): «Они пытаются обмануть Аллаха» — то есть пытаются обмануть Посланника Аллаха (С) через свои ложные клятвы — «и тех, которые уверовали» — то есть тех, чьим господином является Али ибн Аби Талиб…»

Ибо значение веры — Вилаят Али (А), как сказал Посланник (С), когда Али (А) в битве у рва вышел против Амру ибн Абдуда: «Вся вера вышла против всего ширка». Одним словом и вкратце, Али (А) — это «вся вера», а всё, что кроме Вилаята Али (А) — «весь ширк», с его многочисленными степенями и разновидностями. Посланник Аллаха (С) назвал Амру ибн Абдуда «всем ширком», потому что он в тот конкретный момент хотел убить Али (А), то есть уничтожить «весь иман». А потому в каждый другой исторический момент всё, что против Али (А) или вне Али (А), является «всем ширком».

Далее хадис говорит:

«„Но обманывают только самих себя“ — они вредят лишь самим себе через этот обман, ибо Аллах не нуждается в них и их помощи, и если бы не Его отсрочка им, они не смогли бы совершить ничего из тех преступлений и мерзостей, которые совершили, — „и не знают“ — они не знают, что дело обстоит так, и что Аллах известит Своего Пророка (С) об их лицемерии, неверии и лжи и велит ему проклинать их, и это проклятие никогда не покинет их: в ближнем мире их проклинают лучшие творения Аллаха, а в будущем они будут подвергнуты самому сильному наказанию».

(«Тафсир» Имама Аскари, С. 113).

Шейх Садук передал:

Посланника Аллаха (С) спросили: «В чем спасение?». Он сказал: «Спасение в том, чтобы не пытаться обмануть Аллаха, ибо тогда Он обманет вас. Ибо тот, кто пытается обмануть Аллаха — будет обманут им, и Аллах отнимет у него веру».

У него спросили: «А кто те, которые пытаются обмануть Аллаха?». Он сказал: «Это те, которые поступают так, как велел Аллах, но желают этим что-то другое. Страшитесь же лицемерия (или показухи), ибо это — придание сотоварищей Аллаху (ширк). К лицемеру (тому, кто показушничает) в Судный День обратятся по четырем именам: «О неверный! О грешник! О вероломный! О потерпевший убыток! Превратились в прах твои деяния, и ничем стала твоя награда. Нет тебе сегодня помощника. Возьми свою награду от тех, для кого ты совершал свои деяния! «» («Маани ль-ахбар», С. 340).

13. Аяты 10—13 суры «Корова»

10. В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них — мучительное наказание за то, что они лгут.

11. А когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» — они говорят: «Мы только совершаем благо».

12. Но они — распространяющие нечестие, но не знают этого.

13. А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» — они отвечают: «Разве мы станем веровать, как уверовали глупцы?» Поистине, они — глупцы, но не знают!

«В сердцах их болезнь…» Болезнь в сердцах… Про это мы уже говорили, когда разбирали аят о печати на сердцах. Тут, естественно, не имеется в виду физическое сердце. Речь идёт о невидимом сердце человека, то есть его разуме. Суть человека — это разум:

«Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады»; «разум — опора человека»; «у кого есть разум, у того есть и религия»; «друг каждого человека — его разум, а враг — его джахль (невежество)»; «сон разумного лучше, чем бодрствование невежды».

Сердце или разум — это центр актов понимания человека. Оно названо словом «кальб» от «калаба» — «вращать», «переворачивать», потому что вращается и переворачивается от значения к значению, от смысла к смыслу, которые оно постигает.

В хадисе от Имама Бакира (А) читаем: «Когда человек совершил грех, на его сердце появляется чёрная точка. Если он покается — она исчезнет. Но если продолжит совершать грехи — она увеличится, покуда не победит над его сердцем: после этого он никогда не встанет на прямой путь».