Бесплатный фрагмент - Сущность Японии: не меньше Рима

Сущность Японии:

не меньше Рима

Руфус Бентон

Пири

Оглавление

Первые христиане в Японии 3

Римско-Католические и Православные миссии 12

Краткая история протестантских миссий в Японии 16

Несколько слов о необходимых качествах для миссионера в Японии 26

Жизнь миссионера в Японии 33

Методы миссионерской работы 43

Препятствия 58

Особенные проблемы 64

Об авторе

Автор книги Dr. R.B. Peery — доктор Руфус Бентон Пири.

Семья этого выдающего миссионера ведёт свою родословную из Англии, в 1741 году три брата, Томас, Уильям и Эдвард Пири, эмигрировали и поселились в Пенсильвании. Пири, будучи мальчиком на ферме своего отца в Вирджинии, отличался склонностью к учебе и рано остановил свой выбор на служении в церкви. В 1892 году был ординирован в пасторы Евангелическо-лютеранской Церкви Америки.

В 1895 году получил степень доктора философии в Геттисбергском колледже.

В начале 1890-х годов стал одним из первых миссионеров-лютеран в Японии, где до 1903 года вёл непрерывную работу по устроению церквей и проповеди Божьего слова.

По словам современников, Пири был лучшим среди всех. Он лучше всех знал Японию, её народ, культуру и обычаи.

Под его авторством вышло несколько книг о христианской миссии в Японии: «Сущность Японии», «Лютеране Японии», «Обращение к юношам» (на яп. языке), им также был переведён сборник песнопений на японский язык.

От переводчика

Дорогие читатели, перед вами дорогой моему сердцу текст-перевод о непростом пути развития христианской миссии в Японии. Доктор Пири российскому читателю, вероятно не так известен, как например Николай Японский. Однако, считаю полезным и важным, чтобы мы могли ознакомится с разным опытом, с разным контекстом выполнения призвания в удивительной стране, которая так полюбилась иностранцам.

За основу перевода взята значительная часть книги Руфоса Пири «Сущность Японии», которая доступна нам сегодня лишь на английском языке. Прошу вас учитывать, что прочитанное вами — взгляд конкретного человека, с которым вы можете не согласиться или наоборот воодушевится.

Желаю приятного чтения и обогащения историей удивительной земли Японии.

Телегин Владислав.

I. Первые христиане в Японии

Эта глава не расскажет о чем-то новом, но возможно кто-то впервые сможет узнать о истории прибытия христианства в Японию.

Сегодня в художественных галереях Европы и Америки можно увидеть множество произведений, посвященных интереснейшей и в то же одной из самых трагичных частей истории Японии — прибытие первых христианских миссий и их распространение по стране.

Для начала нам необходимо обратиться к истории Японии XVI в., когда японцы еще не были единым народом с централизованной властью. Император тогда хотя и был формальным правителем, но в действительности вся власть принадлежала сегуну, из-за чего страна не могла стать единой, т.к. сегуны разных земель оспаривали власть друг друга и вели постоянные войны за первенство. Правители различных земель конечно же обращались к императору и поддерживали контакты с централизованной властью, однако эти связи были совсем слабыми и в любой момент правитель того или иного региона мог взбунтоваться против власти императора. Зависть и соперничество в провинциях, несогласие могущественных дайме с сегунами, споры кланов и амбиции правителей — все это приводило к непрекращающимся войнам, опустошавшие целые города. Даже в Киото улицы были заполнены трупами, различным мусором и нечистотами. Дома ветшали и разрушались. Резиденция правительства сегуна в г. Камакура, когда-то насчитывала 1 000 000 жителей, но затем осталась лишь выжженная земля.

В те темные времена господствующие религии Японии не могли дать утешение отчаявшимся людям. Синтоизм был почти вытеснен буддизмом, а сам буддизм стал частью светской власти и уже не уделял должного внимания призванию заботиться о людях. Жрецы становились наемными чиновниками, погрязшими в распущенности, заботящиеся в первую очередь о своем достатке. Простые же люди постоянно находились в страхе и волнениях.

И именно в такое тяжелое время будто средь туч стали пробиваться первые лучи христианской веры.

Одним из первых, кто удостоился чести быть посланным Римской церковью в Японию стал св. Франциск Ксаверий. Он был одним из самых преданных и успешных, искренним миссионером, пожертвовавшим многим ради христианской миссии.

Во время проповеди Евангелия в Индии, Ксаверий познакомился с японцем из Кагосимы по имени Андзиро, который стал христианином и еще долгое время сопровождал Франциска, рассказывая о истории Японии и своем народе. Все эти рассказы воспламенили сердце миссионера проповедовать японцам.

Благо что за некоторое время до встречи с Андзиро, несколько португальских торговцев отправились в Японию, где были тепло приняты. Торговое предприятие было успешным, тесные деловые связи переросли в большой интерес некоторых дайме к культуре португальцев и христианской религии. Франциск Ксаверий понимая, какие перед ним открываются возможности, отправился вместе с Андзиро в Японию.

15 августа 1549 г. они высадились в большом городе Кагосиме на побережье южного острова Кюсю, откуда затем Ксаверий и Андзиро перебрались на остров Хирадо и затем свершили еще несколько поездок по разным городам. Однако, несмотря на то, что Ксаверий был великим миссионером и работал во многих странах, говорят, что он так и не освоил полностью ни одного иностранного языка. Франциск действительно изучил основы японского языка, но посчитал, что дельнейшее изучение языка займет у него много времени и он решил проповедовать через переводчика. Андзиро перевел Евангелие от Матфея и адаптировал его для Ксаверия, записав японские слова латинскими буквами. Чтение Евангелия и проповедей приносили много плодов и успешно христианизировали японцев.

Франциск Ксаверий пробыл в Японии всего два с половиной года; однако за это короткое время он смог посетить Киото, где его проповедь имела невообразимый успех, а также он успел создать несколько общин в окрестностях Ямагути и Хирадо. Перед отъездом Франциск передал дело миссии своим братьям, а сам направился в Китай, т.к. он считал, что это жестокая страна в которой живут гордые люди. «О гора, гора, когда же ты откроешься моему Господу?» — так когда-то возопил Франциск Ксаверий размышляя о богатой культуре и учености Китая.

Скончался Ксаверий 2 декабря 1551 года близь реки Кантон в Гуанчжоу.

Вдохновляющий пример Ксаверия привлек множество миссионеров в Японию, а местных жителей воодушевил стать миссионерами для своего народа. За короткое время в Киото появилось семь церквей, а остров Амакуса, большая часть островов Гото, Омура и Ямагути стали христианскими.

В 1581 году количество церквей выросло до двухсот, а количество христиан — до 150 000 человек.

Христианами становились самые разные люди: буддийские жрецы, ученые и дворяне принимали учение Христа также, как и простые крестьяне. Двое из дайме, принявшие христианство делали все что в их силах, чтобы помочь миссионерам в своих провинциях.

Среди представителей правящего класса нашелся влиятельный сторонник христианской миссии в Японии — один из министров императора по имени Нобунаги. Этот человек открыто приветствовал иностранных священников и дал им подходящие земли для постройки церквей, школ и домов. Под его покровительством новая религия Японии получила небывалый подъем. Католическое христианство пустило самые глубокие корни в южных провинциях, особенно процветая в Бунго, Омуре и Ариме. Однако и на севере страны были немногочисленные церкви, где еще предстояло потрудится проповедникам.

Христиане Японии были настолько искренними и преданными церкви, что в 1583 году отправили в Рим посольство из четырех молодых дворян, чтобы засвидетельствовать свое почтение и верность папе. Среди японцев были и те, кто считал, что посольство едет для того, чтобы выразить не только свою духовную верность, но и гражданскую, чтобы получить особые привилегии. Тем не менее посольство было встречено с величайшими почестями как папой, так и европейскими князьями, которые щедро одарили молодых дворян подарками и сопровождением на обратную дорогу. Вместе с посольством в Японию приехало семнадцать отцов-иезуитов.

Время от времени из Японии в Рим отправлялись другие посольства, одно из которых было отправлено через много лет после начала гонений. Согласно католическим источникам, число местных христиан в то время составляло около 600 000 человек, однако местные власти оценивают его намного выше.

Гонения

Еще долгое время христиане Японии жили счастливо, но в конце XVI в. густые тучи собрались на горизонте предвещавшие яростную бурю. Кончина Нобунаги стала началом несчастий христиан.

Этот великий человек был убит политическим противником по имени Акэти, стремившегося взять бразды правления в свои руки. Однако на Японской земле нашелся свой герой верный генерал микадо Хидэеси, который с помощью генерала Такаямы (исповедующего христианство) сверг узурпатора Акэти и стал вершителем судеб империи. Он то и стал тем, кого в истории назовут Собирателем Японии.

Хидэеси сначала был терпим к христианству, но со временем его настороженность росла, затем он и во все стал жестоким и безжалостным преследователем христиан.

До сих пор не понятно почему это произошло, что именно изменило взгляды Хидэеси? По словам доктора Гриффиса обида Хидэеси на христиан началась из-за ссоры с португальским капитаном, который отказал в просьбе столь высокого чиновника. Некоторые считают, что христианские девы из Аримы пренебрегли унизительными и пошлыми предложениями Хидэеси. Ссоры самих христиан также способствовали гонениям.

Францисканские и доминиканские миссионеры из Испании недавно высадившиеся в Японии постоянно спорили с португальскими иезуитами. Ревность и неосмотрительность этих недружественных орденов, а также клевета, распространяемая буддистами, вызвали народную ярость из-за которой начались гонения.

Хидэеси издал указ, предписывающий иезуитам покинуть страну через двадцать дней, однако орден будто проигнорировал его. Гонения не были регулярными, они были локальными и эпизодическими. Во время этих гонений количество новообращенных росло быстрее, чем раньше, и каждый год прибавлялось около 10 000 человек.

Не смотря на указ Хидэеси четыре францисканских священника прибыли в Киото вместе с эмиссаром из Испании в 1593 году. Им было разрешено строить дома и проживать в Японии при условии, что они не будут проповедовать или учить ни публично, ни в частном порядке. Однако вскоре священники стали открыто проповедовать на улицах. Хидэеси был разгневан этим и приказал схватить девятерых проповедников, которые строили часовни в Осаке и Киото, приговорив их затем к смертной казни. Они вместе с тремя португальскими иезуитами, шестью испанскими францисканцами и семнадцатью местными христианами были распяты на бамбуковых крестах в Нагасаки 5 февраля 1597 года. Однако в приговоре значилось, что их казнили не как христиан, а как нарушителей закона и политических заговорщиков.

С течением времени Хидэеси стал считать, что иностранные священники имели и политический замысел: стремление захватить Японию. Даже был такой эпизод, когда один из испанских капитанов показал Хидэеси карту мира, на которой были обозначены обширные владения короля Испании. На вопрос Хидэеси о том, как его хозяин получил такие обширные территории, капитан не подумав ответил, что король сначала послал священников, чтобы привлечь людей, а затем солдат, чтобы «сотрудничать» с новообращенными туземцами.

После смерти Хидэеси в 1597 году миссионеры воспаряли духом и с новыми силами стали проповедовать японцам. Политическим преемником Хидэеси стал Иэясу. Однако еще долгое время Иэясу никак не мог начать свое правление из-за ожесточенной кровавой борьбы, которая развернулась после смерти Хидэеси. Около столицы было собрано 200 000 солдат под предводительством амбициозных соперничающих лидеров. Вскоре лагеря разделились на две фракции: северные солдаты под командованием Иэясу, и южные солдаты под предводительством своих дайме.

Большинство христиан, естественно, были союзниками южного лагеря, считая Иэясу узурпатором. На поле Сэкигахара произошла кровавая битва, в которой погибло 10 000 человек. Плененных христиан избивал и отрубали головы. Иэясу, став победителем несмотря на политические разногласия, продолжил дело Хидэеси по централизации и укреплению власти, подчинив или уничтожив не согласных с ним дайме. Отныне христиане имели дело не с мелкими правителями провинций и их командирами, а с централизованной и жестокой властью нового правительства Иэясу.

В разных частях империи начались гонения, достигшие кульминации в 1606 году, когда Иэясу издал свой знаменитый указ, запрещающий христианство. В то время в Японии было более 1 000 000 христиан.

Сообщается, что в 1611 г. Иэясу обнаружил документальные свидетельства существования заговора христиан и иностранных эмиссаров с целью свержения правительства и превращения Японии в зависимое от европейских правителей государство. Воспользовавшись удобным случаем Иэясу решил полностью искоренить христианство в своих владениях. 27 января 1614 г. он издал знаменитый эдикт, в котором заклеймил миссионеров-иезуитов врагами богов Японии и будд. Однако план по искоренению Иэясу хотел воплотить без кровопролития и при помощи советников организовал переезд в Макао трехсот христиан, среди которых были как местные жители, так и множество францисканцев, иезуитов, доминиканцев, августинцев.

Однако было видно, что это еще не конец многие священники скрывались и оставались незамеченными, да и сами японцы проявляли необычайную стойкость в вере, рискуя быть пойманными при проведении богослужений или поддержке прятавшихся священников.

Христиане симпатизировали Хидэери, который был соперником Иэясу в борьбе за сегунат. В величайшей цитадели всей империи, которая находилась в Осаке Хидэери приютил нескольких христиан.

Иэясу чувствуя опасность со стороны Хидэери созвал большое войско и осадил замок Хидэери. Последовавшая за этим война была очень короткой, но, если верить отчету иезуитов, погибло 100 000 человек. Замок пал, а вместе с ним и дело христиан. Сменивший Иэясу Хидэтада, выносил смертный приговор каждому иностранцу, будь то священник или катехизатор, обнаруженный в стране. Все христиане, отказавшиеся отречься от своей веры, также были приговорены к смертной казни. История последовавших за этим гонений слишком ужасна, чтобы ее описывать. Огонь и меч истребляли христиан по всей стране. Новообращенных заворачивали в соломенные мешки, складывали в кучу и поджигали заживо. Бывало, что ставили кресты, а затем их поджигали и огнем от них сжигали христиан. Некоторых хранили заживо.

Всевозможные пытки жесточайшим образом применялись к верующим, однако спокойствие и стойкость, с которыми они переносили мучения с радостью умирая за свою веру, вызывают у меня восхищение. Япония прославила мучеников не меньше, чем Древний Рим. Древний Рим.

Несмотря на безропотное перенесение страданий, христиане больше не могли выносить преследований и 30 000 японцев подняли восстание в ходе которого был захвачен замок Симабара, который на четыре месяца стал непреступной крепостью для правительственной армии. Только отряду опытных ветеранов удалось захватить крепость. Мужчины, женщины и дети — все были убиты. Говорят, что многие из них были брошены со скалы в море, но этому не находится подтверждение, скорее всего это всего лишь миф.

В адрес голландцев-протестантов, проживавших в то время в Нагасаки было предъявлено обвинение, что они содействовали правительственной армии в свержении повстанцев-католиков. Но подтверждение этим слухам не нашлось, вероятно это обвинение не соответствует действительности.

Сил у христиан Японии уже не было, меч и огонь смели всякий след христианства. Истребление было таким масштабным, что нехристианские писатели указывали на правильность действий правительства Японии, т.к. ранее якобы сами христиане захватили страну мечом и теперь получают воздаяние.

Но священный остаток никогда не уходил из Японии, несмотря на гонения, христиане все еще продолжали тайно собираться и проводить богослужения. Когда страна была вновь открыта в 1859 году, отцы-католики обнаружили, что в Нагасаки и его окрестностях остались целые деревни христиан, которые втайне придерживались своей веры.

Конечно, за двести лет уже мало, что осталось от самого христианства в среде верующих, но были и те, кто все же сохранил учение апостолов и продолжал истинное поклонение Богу.

После того, как правительство, как оно наивно полагало, полностью подавило ненавистную иностранную религию, оно решило полностью отделиться от мира. Все контакты с внешним миром, все корабли и здания больше определенного размера были уничтожены. Японцам было запрещено выезжать за границу под страхом смерти; местным морякам, потерпевшим кораблекрушение и изгнанным в другие страны, не разрешалось возвращаться в свою страну, чтобы они не принесли с собой страшную религию. Все иностранцы, обнаруженные на территории Японии, были казнены.

По всей империи были развешаны плакаты, текст одного из них гласил: «Пока солнце продолжает согревать землю, пусть ни один христианин не посмеет приехать в Японию и пусть все знают, что сам король Испании или христианский бог, если он посмеет нарушить эту заповедь, поплатится за это своей головой». (Такие плакаты можно было увидеть на дорогах еще в 1872 г.).

Единственным контактом с внешним миром, который все еще тогда сохранялся были голландцы, небольшим колониям которых все еще разрешалось жить близь Нагасаки. Удивительно, но именно они пользовались большим доверием чем какая-либо другая нация. Жили они на узком островке Дедзима под строгим надзором. Кораблям из Голландии разрешалось время от времени подходить к острову, торговля между двумя странами при этом была очень прибыльной.

Ошибка же христиан-католиков заключалась в том, что с течением времени они стали вмешиваться во внутренние дела страны. Если бы они не вмешивались в политику и не враждовали между собой, то еще долгое время Япония была бы самой яркой звездой на папской короне.

И хотя я убежден, что католики были очень коррумпированной формой христианства, и они имели многие заблуждения, говоря о Деве Марии и уча спасению делами, все же католики также учили, что есть только один Бог и что Его Сын умер за людей. Конечно это было лучшее исповедание среди верований Японии. Католики смогли улучшить нравы людей и возвысить их жизнь.

В наши дни осталось очень мало от эпохи христиан, иезуиты нашли лишь несколько общин, да и то совсем не похожих на братьев и сестер прошлого.

Важнейшим следствием истории первых христиан XVI века, а затем и начала XVII века стало врожденное недоверие полное различных предубеждений к христианству со стороны людей, которые сегодня очень сильно мешают нашей работе по евангелизации Японии.

II. Римско-Католические и Православные миссии

Не смотря на жесточайшие гонения, Римская Церковь никогда не прекращала посылать время от времени новых миссионеров, что она делает и по сей день. Однако уже в 1846 году папа понял, что Япония скоро вновь станет открытой страной и уже тогда послал одного епископа вместе со священниками, которые поселились на соседних островах Люкиу и терпеливо ждали удобного случая. Как только были заключены договоры с иностранными государствами, и страна была открыта, они тотчас возобновили миссионерскую работу в Японии.

Спустя несколько лет новоприбывшие священники обрадовались, найдя в окрестностях Нагасаки несколько христианских общин, переживших кровавые гонения и притеснения со стороны жестоких властей.

За долгий срок отсутствия священников общины сбились с пути, у них не было должного наставления и руководства, отсутствие Библии также сказалось на качестве их веры. Но несмотря на это они все еще сохраняли определенные знание о Боге, Иисусе Христе и Деве Марии. Особенно стоит отметить, что в таких общинах проводили крещение и помнили некоторые молитвы.

Более двухсот лет эти общины тайно сохраняли веру, в них входили люди, которые смогли вернуться к себе домой лишь в 1873, после долгой ссылки, когда дух гонений не смог сломить их веру. Таковых было более 4000 человек.

Ошибка римлян заключалась именно в том, что они не перевели Библию на местный язык. Ксаверий и его преемники не оставили общинам Слово Божье, которое могло бы стать светом для верующих после изгнания священников. Если бы у них была Библия, то после открытия Японии мы бы увидели совсем других людей, как это было, к примеру, на Мадагаскаре, однако сейчас вера во многих общинах страны представляет собой все, что угодно, но не веру в Бога.

Понимание о важности Библии отличается у католиков и протестантов. Одним из первых усилий, которые предприняли протестантские церкви в Японии был перевод Библии — прекраснейший перевод, который был издан более десяти лет назад. Римская же церковь при всех их возможностях и богатстве до сих пор не издала Библию на японском языке. Хотя некоторые священники и местные ученые, заняты переводом Вульгаты, которая несомненно будет скоро опубликована.

С момента открытия страны Римская церковь с великой ревностью и усердием стала евангелизировать жителей. Однако, как мы (протестанты), так и католики столкнулись с ужасающими препятствиями, различными негативными влияниями о двух из которых, я расскажу ниже.

Во-первых, католицизм невозможно приспособить к японским реалиям: приоритет духовной власти над светской, церковью над государством, требуемая верность папе, безоговорочное повиновение чужой церковной власти и многое другое вступает в противоречие с национальным самоощущением японцев. Безбрачие духовенства, различные обряды также плохо воспринимаются местными. И хотя многого у нас нет, что есть у католиков, но объединяет нас общая враждебность японцев. Протестантов они считают злом, но католиков большим.

Во-вторых, из-за исторического наследия католицизма в Японии миссия римлян также терпит урон. Сами японцы признают католицизм как особую форму христианства, которая посягала на независимость и самостоятельность страны. Жители не могут забыть, что сами христиане-католики осмелились обнажить меч против имперского правительства и поднять ожесточенную борьбу против сегунов.

Священникам приходится с трудом объяснять историю и доказывать правоту, невиновность во многих преступлениях, которые им вменяют японцы.

Но несмотря на это Римская церковь также, как и протестантские по-настоящему расцвела после открытия Японии в 1858 году. Статистика за 1895 год показывает 50 302 последователей — примерно на 10 000 больше, чем у протестантов. Но способы составления статистических данных настолько различаются, что эти цифры не отражают действительного количества прихожан. Католики включают в статистику не только всех крещеных детей, но и всех тех, кто номинально присутствует в церкви. В то время как у протестантов не считаются номинальные прихожане и подсчет ведется по официальным спискам, а многие деноминации даже не считают крещеных детей. Если бы и протестанты применяли такой же метод подсчета как у католиков, то численность прихожан оказалась бы примерно равной.

Всего у католиков 250 общин, в которые входят 50 302 человек. 169 церквей, в т.ч. и часовни; одна духовная семинария, в которой обучается 46 человек; два колледжа — 181 ученик; три школы-интерната для девочек — 171 ученица; 26 училищ — 764 учащихся; 41 начальная школа — 2924 учеников.

Сегодня католическая церковь славится своей благотворительностью. Если взять все протестантские общины вместе и посмотреть на их работу в сфере благотворительности, то она будет сильно отставать от католиков. Больше всего они заботится о нищих, больных, пожилых, оказывают поддержку одной больнице для прокаженных в Японии. У государства есть одна хорошая больница для прокаженных, но говорят, что прокаженные предпочитают ходить в католическую больницу, потому что там к ним относятся гораздо добрее и с большим вниманием. Католическая церковь имеет также одну больницу для престарелых с 31 человеком; девятнадцать детских домов в которых 2080 детей. Среди прочего множество благотворительных фондов, поддерживаемых Римской церковью. Все это множество дел милосердия привлекает японцев и помогает преодолеть предубеждения против церкви.

Духовенство миссии состоит из 1 архиепископа, 3 епископов, 88 миссионеров из Европы, 20 местных священников, 304 катехизатеров, 25 монахов и 85 монахинь из Европы и 42 послушников. Архиепископ и епископы проживают в Нагасаки, Осаке, Токио и Хакодате.

Православная церковь

Миссия Православной церкви процветает в Японии. Здесь о ней всегда говорят, как о «греческой церкви» или «греко-католической церкви», хотя правильнее было бы называть ее «русской церковью», поскольку она была основана и поддерживается национальной церковью России. Эта миссия во многом является результатом колоссальных трудов одного человека — епископа Николая Касаткина. Впервые он приехал в Японию в 1861 году в качестве капеллана русского консульства в Хакодате, но с самого начала его желанием и намерением было заниматься миссионерской работой. Несколько лет он посвятил изучению японского языка, он был настолько им поглощен, что не предпринимал попыток проповедовать или учить. В 1866 году был крещен первый японец, им оказался буддийский монах, который приехал к Николаю, чтобы провести диспут, но под влиянием Касаткина обратился в христианскую веру. Три года спустя крестили второго японца, который занимался врачебной практикой.

Рвение в вере японцев побудило Николая посвятить всю свою жизнь делам христианской миссии в Японии. Потом он еще долго жалел, что так много времени посвятил только изучению языка вместо проповеди о Христе народу. В 1869 году он вернулся в Россию и положил начало обсуждения учреждения миссии в Японии. В следующем году Священный Синод дал разрешение на открытие и назначил епископа Николая своим первым миссионером. В 1871 году Николай вернулся в Японию и поселился в столице Токио, с этого времени началась его активная миссионерская деятельность. Будь то проповедь, перевод текстов, финансовые дела, строительство или что-то еще везде он был и работником, и директором, брался за любой труд. В 1872 г. из России приехал новый священник по имени Анатолий, который помогал Николаю в течение восемнадцати лет, но с течением лет ухудшившиеся здоровье вынудило его вернуться.

Николай снова вернулся в Россию в 1879 году и был хиротонисан во епископа Православной Церкви в Японии. В это время он начал работу, которая давно была у него на сердце, а именно сбор средств для возведения прекрасного собора в Токио. Строительство этого собора было начато в 1884 году и завершено в 1891 году. Это великолепное здание, безусловно, лучшее церковное сооружение в Японии. Он стоит на возвышении, с которого, кажется, возвышается над всем городом. Стоимость этого собора составила 177 575 долларов серебром.

В этом соборе можно услышать лучшее хоровое пение во всей империи. Тем, кто считает, что невозможно хорошо выучить японский язык, достаточно посетить службу в этом соборе, чтобы изменить свои взгляды. Хор из нескольких сотен голосов обучен петь в совершенной гармонии, а музыка вдохновляет. Путешественники, слышавшие музыку в самых известных соборах и церквях Европы и Америки, говорят, что не слышали лучшего пения чем в Токийском соборе. Православная церковь оказала большое влияние на развитие музыки в Японии.

Православные приходы есть по всей стране, но в основном работа ведется в городах и крупных поселках. Как и Римская церковь, Православные отказываются от общения с различными протестантскими объединениями. Сегодня к Православной церкви принадлежат видные деятели из разных слоев общества.

Одной из особенности миссии начатой епископом Николаем стало то, что он привлекал совсем небольшое число иностранных священников, стараясь воспитывать и обучать местных японцев-христиан, способных к священническому делу. Кого-то отправляли обучаться за границу, откуда потом они возвращались в Японию и становились приходскими священниками.

В Православной церкви Японии 21 священник и 158 служителей разного рода. В настоящее время церковь продолжает служение в 219 областях. Имеется 1 школа-интернат для мальчиков на 47 учащихся; одна для девочек с 76 ученицами; и одна духовная школа с 18 учениками. Численность прихожан в конце 1895 года составила 22 576 человек, а сумма, внесенная на все цели в течение этого года, составила 4754,95 доллара.

III. Краткая история протестантских миссий в Японии

Во время изоляции Японии, когда ни один иностранец не осмеливался въехать в страну под страхом смерти многие благочестивые люди молились Богу об открытии «дверей», а некоторые миссионерские организации с нетерпением ждали возможности приезда своих проповедников. Когда в 1854 году были заключены договоры с западными державами и стало ясно, что Япония должна быть вновь открыта для иностранных связей, миссии сразу же проявили большой интерес к евангелизации этой страны.

В том же году Совет иностранных миссий пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки попросил одного из своих миссионеров в Китае посетить Японию и ознакомиться с положением дел там с целью учреждения миссии. В то время проживать иностранцу в Японии было трудно, т.к. страна не была готова к приезду совершенно других людей, поэтому прогресса в создании миссии не было.

Фактически страна не была открыта для проживания иностранцев до 1859 года, и лишь к концу этого года три протестантских миссионерских общества, быстро воспользовавшись представившейся возможностью, направили своих представителей. Епископальная церковь Соединенных Штатов направила двух своих миссионеров из Китая, преподобного К. М. Уильямса и преподобного Дж. Лиггинса. До этого несколько миссионеров уже приезжали из Китая в Канагаву и Нагасаки, они преподавали английский язык, надеясь через это наладить контакт с местными, но эта работа почти не принесла плодов.

18 октября 1859 г. в Канагаву прибыли первые миссионеры Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки, доктор Дж. К. Хепберн. Две недели спустя преподобный С. Р. Браун и Д. Б. Симмонс из Реформатской церкви в Америке прибыли в Нагасаки. Через месяц в Нагасаки прибыл преподобный доктор Г. Ф. Вербек, также принадлежавший к реформатской церкви. Таким образом мы видим, что как только страна была открыта в ней, практически одновременно начали работу епископальная, реформатская и пресвитерианская церкви Америки.

Американские баптисты начали свою работу в 1860 г., Американский совет конгрегационалистов — в 1869 г., а американские методисты — в 1873 г. Время от времени и из других церквей посылали миссионеров. Хотя теперь страна была открыта для проживания иностранцев, она никоим образом не была открыта для распространения иностранной религии. Все, что могли делать миссионеры, — это изучать японский язык и преподавать английский. В этот ранний период многие из них нашли работу у различных дайме и в государственных школах.

Первые годы были очень тяжелыми. Жизни миссионеров угрожала неминуемая опасность, постоянные угрозы и беспочвенные нападения становившиеся регулярными. Иностранцев, и особенно тех, кто хотел проповедовать свою религию, повсюду люто ненавидели, даже приходилось нанимать охрану. Сначала миссионеры испытывали большие трудности с наймом учителей из-за подозрительного отношения к иностранцам. Те, кто в конце концов соглашался преподавать, впоследствии оказывались правительственными шпионами.

Даже в 1869 году правительство все еще открыто враждебно относилось к христианству. Незадолго до этого некоторые христиане-католики, обнаруженные в окрестностях Нагасаки, были отправлены в изгнание. Продажа христианских книг была строго запрещена. Запреты против христианства все еще были вывешены по всей империи и строго соблюдались. Если с японцем начинался разговор на религиозные темы, то стоило ждать беды.

Следующая история показывает, через что приходилось коренным христианам в некоторых частях Японии вплоть до 1871 года. Однажды весной глубокой ночью муж с женой были схвачены и брошены в темницу, ранее они готовились к крещению, но так и не смогли его принять. Были предприняты все усилия, чтобы добиться их освобождения, но ни частные просьбы миссионеров, ни любезные услуги американского консула, ни даже слова американского министра — ничего не помогло. В конце концов стало известно, что муж содержался в заключении в Киото и умер там 25 ноября 1872 г. Вскоре после этого его жена была освобождена. Сейчас она является членом церкви Шинсакурада в Токио.

Раньше не делили различия между католиками и протестантами. Некоторые из миссионеров сомневались в целесообразности миссии и даже там, где уже была хорошо развитое дело. Некоторые миссионерские организации даже подумывали отозвать проповедников. Но миссионерам разрешили остаться и дождаться удобного случая, который вскоре представился. С постепенным открытием страны, и особенно с распространением знаний чужих народов и их веры, возможности для работы становилось все больше и больше, а старые запреты применялись все меньше и меньше.

В период вынужденного бездействия миссионеры усердно занимались изучением японского языка и написанием различных полезных книг и трактатов. Сначала широко использовались китайские Библии и другие христианские книги, образованные японцы с легкостью читали по-китайски. Первый религиозный трактат, опубликованный на японском языке, появился в 1867 году. В том же году появились одни из наиболее важных литературных произведений протестантской миссии — Японско-английский и англо-японский словарь доктора Дж. К. Хепберна. Второе издание со множеством дополнений вышло в 1872 году. В этот же период был начат перевод Священного Писания. Время от времени появлялось несколько отдельных частей Священного Писания. Первым было Евангелие от Матфея, переведенное преподобным Дж. Гоблом из баптистской миссии и опубликованное в 1871 году. Д-р С. Р. Браун заранее подготовил первые переводы некоторых отрывков Нового Завета, но, к сожалению, они были уничтожен огнем. Переводы Марка и Иоанна, сделанные докторами Брауном и Хепберном, были опубликованы в 1872 году.

Однако такой фрагментарный метод перевода и издания Новозаветных текстов не был удовлетворительным, поэтому, чтобы ускорить работу и вызвать активный интерес к ней со стороны всех миссионеров страны, 20 сентября 1872 года в Иокогаме был созван съезд по переводу Библии. На этом съезде был организован Комитет по переводу. Сначала он состоял из Брауна, Хепберна и Грина (позже были добавлены и другие имена). В работу Комитета огромный вклад внесли ученые японцы-христиане. Великое предприятие было успешно завершено в 1880 году, когда было опубликовано издание всей Библии на прекрасном японском языке.

Однако, мы несколько предвосхитили события. Давайте теперь вернемся на несколько лет назад и продолжим тему, на которой мы остановились. Работа миссионеров долгое время была бесплодной, но день жатвы был близок. Первый новообращенный протестант Японии был крещен в Иокогаме преподобным Баллахом в 1864 году. Два года спустя доктор Вербек крестил двух людей на юге Японии. В 1866 году епископ Епископальной церкви Уильямс крестил еще2 одного новообращенного. Время от времени крестились и другие, но в течение многих лет присоединения были редкостью. Первая церковь была организована в Иокогаме в 1872 году. Ей было предоставлено право разработать собственный устав и церковную структуру.