Бесплатный фрагмент - Сокровенное учение Махатм

Как мог ты знать его? Ты все еще находился

В самом узком круге; он же почти достиг

Последнего, который в сфере белого пламени,

Чистый, без жара, в обширном пространстве

Ввысь разгорается, и эфир черно-синий

Облекает все другие жизни…

Теннисон «Бодрствующий сновидец

Введение

Поиски корней человечества обязательно приведут ищущего исследователя в северные регионы нашей планеты, к необходимости понимания, что такое Гиперборея, и почему древние эллины располагали прародину своих богов именно в Гиперборее. Выдающийся французский философ XVIII века Ж. С. Байи выводил истоки человечества также с севера Евразии, называя располагавшуюся ранее там территорию Гиперборейской Атлантидой. При этом обязательно возникнет вопрос, что это был за материк в районе нынешнего Северного Полюса, который по данным, представленным мiру эзотериком Е. П. Блаватской, затонул около 75 тыс. лет назад. Вот так исследователь и приходит к необходимости понять и разобраться, а что же собой представляет древнее Сокровенное (Эзотерическое — сокрытое от мрогих) учение Востока, почему именно оно отвечает на все важнейшие вопросы касательно основ нашего бытия и раскрывает нам реальную картину древнейшей истории человечества. Именно к такому выводу пришел и автор данной работы, проведя более 20 исторических исследований, направленных на поиск корней древней Руси и на понимание истоков человечества на планете Земля.

Что же собой представляет Сокровенное (Эзотерическое) учение Востока? Это учение открыла мiру Е. П. Блаватская. Её фундаментальные труды «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина» занимают особое место в мировом философском наследии. Для вдумчивого читателя труды Блаватской являются кладезем уникальных знаний о мире и человеке — таких знаний, которых невозможно найти ни в канонах официальной науке, ни в религиозных догматах. За огромным количеством фактов, приводимых в книгах Блаватской, стоит особое мировоззрение, логический и аргументированный взгляд на природу Космоса и человека. В Эзотерическом учении нет излишнего скептицизма и предвзятости по отношению к духовным феноменам, характерного для современной науки; нет в нём и догматизма, свойственного религиям. В этом и состоит непреходящее значение Эзотерического учения, которое утверждает новый, объективный подход к истолкованию самых разных феноменов в природе и в человеке, новое мировоззрение и миропонимание, способное помочь человеку постичь истинную природу Космоса, планеты Земля и самого себя.

Возникает вопрос: откуда же взялись у автора «Разоблачённой Изиды» и «Тайной Доктрины» столь глубокие познания? Очевидно, что Е. П. Блаватская не смогла бы в одиночку собрать для своих исследований столько научного материала, включающего в себя огромное количество фактов из самых разных отраслей знания — философии, истории, медицины, географии, филологии, религиоведения, истории искусств, геологии, минералогии, ботаники, биологии, психологии и других отраслей науки. Елена Петровна никогда не скрывала источника своих знаний — они были переданы ей духовными Учителями мудрости, Махатмами — членами тайной обители, веками существовавшей на Востоке. В Тибете эту обитель называют Шамбалой, на Западе — Белым Братством. Идея существования Братства Махатм высшей мудрости может показаться кому-то мистической, но на самом деле никакой мистики в этом нет, и на сегодняшний день есть немало веских доказательств того, что духовные Учителя Блаватской являются реальными историческими лицами. Множество фактов, свидетельств и исторических примеров в пользу этого вывода приведено, например, в книге «Аватары Шамбалы».

Ученица Махатм Е. П. Блаватская приняла вверенное ей Учителями поручение — донести до человечества основы древнейшего духовно-философского наследия Востока, способного ускорить духовное развитие всего человечества. Блаватская принесла людям подлинное, свободное, всеобъемлющее Знание об обустройстве окружающего нас мiра. Вот об этом знании, о его сути и будем вести разговор на страницах данного исследования. В качестве главного источника положений Сокровенного (Эзотерического) учения представим письма Махатм, Учителей легендарной Шамбалы, которые вступили в переписку в двумя представителями высшего общества Великобритании и посредством этой переписки донесли до них суть Сокровенного учения Востока. Именно на основании этих полученных знаний один из корреспондентов, известный журналист А. П. Синнетт, выпустил книгу «Эзотерический буддизм», о которой мы также расскажем в исследовании.

Полагаем, что данное исследование, которое базируется на трех основных источниках о Сокровенном (Эзотерическом) учении, как-то: письма Махатм, книги «Эзотерический буддизм» и «Тайная Доктрина», поможет вдумчивому читателю в понимании истинных основ мироустройства и формировании правильного отношения к существующей действительности. Задача состоит не в том, чтобы доказать что-либо кому-либо, отнюдь нет, а чтобы попытаться убедительно, в максимальной степени раскрыть содержание Эзотерического учения. Это всем нам необходимо знать, чтобы наконец-то приблизиться к пониманию происходящих как во Вселенной, так и в человеческом обществе процессов и попытаться тем самым трансформировать сознание человечества, что позволит изменить наше отношение к существующему бытию и начать движение в сторону духовного и прогрессивного развития.

ГЛАВА 1. Об Эзотерическом учении Востока

Люди никогда не сомневались, что наряду с мiром видимым существует и мiр невидимый, как бы его ни называли. На заре человеческой истории эти два мiра вообще не разделялись в человеческом сознании: люди и боги сосуществовали, у каждой вещи была душа. Позже наступила некая дифференциация, но их по-прежнему объединяло представление о единстве законов, управляющих тем и этим мiром. Учение о единстве этих законов и называется сегодня эзотеризмом.

ЭЗОТЕPИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от греч. esoterikos, «внутренний». Термин возник в эпоху эллинизма (IV– III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, «ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, «внешней», изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность. Посвященный в эзотерическое знание был обязан хранить его в тайне.

Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ — это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек. Кроме того, со времен «великого Копта» Калиостро (конец XVIII века), а окончательно — Е. П. Блаватской (конец XIX века) и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых — помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей — он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано: Gnōthi se auton — «Познай самого себя». В философском плане Эзотерическое учение представляет определенный взгляд на мiр, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане — совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.

Слово ЭЗОТЕРИЗМ так же, как и слово ГЕРМЕТИЗМ, придумано греками в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484–425 гг. до н.э.) рассказывал о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени которого и образовано слово герметизм. Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели. Теперь же это знание стало порочным, поганым («языческим», от лат. paganus). Право на связь с мiром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать — в средние века началась эпоха сожжения ведьм. Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был объявлен дьявольщиной и забыт.

Под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь посвященным. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований — какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? — а всех остальных, включая царей, — экзотериками. Возродился герметизм, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ. Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, «скрытый» и обозначает все то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.

В целом же, несмотря на очевидное признание, эзотерика до сих пор занимает маргинальное положение, находясь как бы на периферии общественного сознания. Эзотеризм как философия прежде всего удобен, потому что помогает объяснить и понять многие вещи, а также прогнозировать их развитие. То есть требованиям, предъявляемым к теории, он отвечает (теория, как известно, должна не только объяснять, но и прогнозировать). Кроме того, его построения красивы, а красота — еще один признак хорошей теории. Прикладные эзотерические дисциплины тем более удобны, потому что помогают найти решение многих практических проблем.

Для пропаганды Эзотерического учения, принятого и распространенного на Востоке, было основано ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society). Е. П. Блаватская и полковник Генри Олькотт в 1875 г. в Нью-Йорке образовали «ядро всемiрного братства», и начали пропагандировать неизученные до тех пор законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада. Само слово «теософия» означает «богопознание». Оно также было придумано греками, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием восточного (буддийского) эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мiровой религии. Основные принципы теософов были: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласил: «Нет религии выше Истины».

Представим кратко основные постулаты Эзотерического учения Востока, чтобы сориентировать читателя в том объеме последующей информации, который будет представлен в данном исследовании. Даже если что-то будет непонятно, надеемся, дальнейшее изложение откроет все сокровенные стороны живого и истинного философского учения. Ведь именно для понимания Эзотерического учения и предпринято данное исследование.

Согласно учению, Природа не есть «случайное сочетание атомов», учение указывает человеку его законное место в схеме Вселенной; показывает, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицается существование антропоморфного бога-творца и утверждается вера в Универсальный Божественный Принцип — Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому всё существует во Вселенной. В смысле универсального Принципа, Абсолют означает абстракцию. Высшую триаду Абсолюта составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова или же — вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни. Нисхождение в мiр божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.

Человек (микрокосм) является отражением проявленного Абсолюта (макрокосма), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений (рождений в физическом мiре), в которых он приобретает опыт, знания и через самопожертвование, служение людям становится активным участником божественного плана преобразования и строительства жизни как на Земле, так и во всей Вселенной.

Эзотерическая доктрина опирается на учения о карме — перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному «Я», и заключённому в высшем Триединстве «Атма-Буддхи-Манас». Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей. Закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы. Физически — это действие; метафизически — закон воздаяния или закон причины и следствия, нравственная причинность. Существует карма заслуги и карма недостатка. Карма ни наказывает, ни награждает. Она есть просто всеобщий закон, безошибочно и слепо направляющий все другие законы, производящие определенные результаты по линиям их соответствующих причинностей. Карма есть то духовное зерно, которое единственное переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности (после смерти проявленного — физического человека) не остается ничего, кроме ею порожденных причин. Их невозможно удалить из вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и эти причины последуют за перевоплощенным эго до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.

В основе концепции учения лежит семеричный принцип: 7 планов бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др. (подробнее см. ниже).

Социально-историческая концепция строится на идее «Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.).

Отметим четыре основных идеи, которые лежат в основе всех возникающих в Эзотерическом учении идей:

а) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины… Оно гласит, что единство — это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Это Бытие — не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. Очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм. Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея служит основой любого представления, возникающего в процессе изучения учения.

Эзотерическая философия Востока утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования — не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, — по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней — от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего — есть Единое, облачённое в имена и формы.

Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой философии Востока. Ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях — не может иметь никакого отношения к Эзотерическому учению. Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы — от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхьян-Чохана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру — это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки.

б) Вторая идея: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие.

в) Третья основная идея заключается в том, что Человек — это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.

г) Четвёртая и последняя основная идея нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.

Основанием эзотерической традиции служат три фундаментальных положения:

1. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли — «Немыслим и Несказуем». Это скорее Бытийность, чем Бытие — Сат по-санскритски — и превышает мышление и рассуждение.

Это Бытие символизировано под двумя аспектами. С одной стороны — Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны — Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание. Таким образом, первая основная аксиома есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица. Парабрахман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта. Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее должны рассматриваться не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрахмана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.

Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит всё проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мыслеосновы. Это есть fons et origo (источник и происхождение) Силы, так же, как и всего индивидуального Сознания. С другой стороны, Пре-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы. Как Пре-Космическая Мысле-Основа есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях её дифференциации.

Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью её Проявленного Существования, но именно, как противоположные полюсы субъекта и объекта, Духа и Материи, являющиеся только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух с Материей, субъект и объект. Это нечто, неизвестное пока умозрению, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Он — разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхьян-Чоханами, Строителями видимого Мира. Фохат в его различных проявлениях является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.

2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически — «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности». Это второе утверждение относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.

3. Основная тождественность всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души — искры Превышней души — через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Доктрина Эзотерической философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда воплощений.

Краткое обобщение Учения.

БОГ. В Эзотерическом учении не существует личного Бога. Считается, что никто не может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог — есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении есть понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими сущностями.

В тибетской книге Дзиан говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме «нашего космоса» (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но, по сути, одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения нового опыта. Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя много перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, «не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу». Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Учение не принимает идей Дарвина. Оно поддерживает древние Доктрины относительно человечества «высадившегося» на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая «Цивилизация Атлантов», жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент вследствие геологических катастроф раскололся. Последний оставшийся остров около 11,5 тысяч лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантический.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. В учении упоминается о двух основных законах — Дхарме и Карме. Дхарма — универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую конкретное следствие. Нет прощения грехов, но они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается в небытие и вновь проявляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном — все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

Согласно Эзотерическому учению, на протяжении целой манвантары (условного цикла бытия) или Большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману (Учителя Учителей), стоящего во главе высоких Собратьев. Так эта Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую манвантару. Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою вибрацию, которая должна звучать на протяжении определённого цикла. Именно Ману появляется в конце каждой расы и при нарождении новой. Планетный Круг, заключающий в себе нарождение и конец семи рас, находится на всем протяжении под верховным водительством одной и той же Великой Индивидуальности. Старший Кумар — Ману всей нашей манвантары четвёртого круга, Учитель Учителей, Влад. М [ория], Вл. Майтрейя, Калки Аватар, нынешний Владыка Шамбалы являют собою Единое Эго.

Космический Разум есть Иерархия Света. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи (бездеятельный период) Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от манвантар, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.

Все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие Умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всём протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Именно семь Великих Духов, или Кумаров появлялись на всех поворотных пунктах эволюции нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени.

Краткое изложение доктрины семеричных Цепей Миров в Солнечном Космосе.

1. Всё в метафизической и в физической Вселенной семерично. Следовательно, и каждое звёздное тело, каждая планета, видимая или невидимая, имеет семь сопутствующих сфер. Эволюция жизни происходит на этих семи сферах или телах, от 1-й до 7-й (см. Диаграмму I), на протяжении Семи Больших Кругов или Семи Циклов.

ДИАГРАММА I

2 — Арупа или «Бесформенное»: там, где форма перестает существовать на объективном плане.

3 — Слово Прообраз не должно быть взято здесь в смысле, даваемом ему платонистами, т.е. в смысле Мира, как он существовал в Уме Божества, но в смысле Мира, созданного как первый образец для воспроизведения и улучшения его физически следующими за ним Мирами — хотя при этом ухудшаясь в чистоте.

4 — Планы I — IV есть четыре низших плана Космического Сознания. Три высших плана (I — III) ещё недоступны человеческому интеллекту в его настоящем развитии.

2. Эти сферы от A до G (на Диаграмме I) формируются процессом, называемым оккультистами «возрождением» планетных цепей. Планетная цепь образована именно семью сферами. Когда седьмой и последний (на сфере G) Круг начинается, высшая (или первая) сфера А и с ней все другие в последовательности от A до F начинают умирать. Планетарное разложение (Пралайя) приближается; каждая планета, следуя эволюционным путём, должна передать свою жизнь и энергию другой планете (См. Диаграмму II, взаимодействие Луны и Земли).

3. Наша Земля, как видимая представительница своих невидимых, высших сфер, её «Владык» или «Принципов» (см. Диаграмму III), должна существовать так же, как и другие на протяжении Cеми Больших Кругов (обозначены цифрами от 1 до 7). В течение первых трех она (как и всякая другая планета) формируется и консолидируется (превращаясь в физический объект); в течение четвёртого она обосновывается и затвердевает; в течение последних трёх она постепенно возвращается к своей первичной эфирной форме; она становится, так сказать, одухотворённой.

ДИАГРАММА III

4. Человечество Земли вполне развивается лишь в Четвёртом — нашем нынешнем Большом Круге. До этого Четвёртого Жизне-Цикла это «человечество» называется так лишь в силу недостатка более надлежащего термина. Подобно личинке, становящейся куколкой, затем бабочкою Человек, или, вернее, то, что становится впоследствии человеком, проходит через все формы и царства предыдущих Кругов (1 — 3). Достигнув нашей Земли в начале Четвёртого, человек (в Письмах Махатм он назван животно-человек) появляется как первая форма на ней, будучи предшествуем минеральным, растительным и животным царствами. В течение последующих Трех Больших Кругов (5 — 7) человечество, подобно и самой планете, на которой человечество живёт, будет постоянно стремиться снова принять свою первоначальную форму, эманировавшую из Дхьян-Чоханического Владыки. Человек, как и каждый атом во Вселенной, стремится стать Богочеловеком и затем — Богом.

5. Жизне-Цикл на сфере D (4) — нашей планете Земле состоит из Семи Коренных Рас. Расы начинаются с эфирной и кончают духовной, следуя по двойной линии физической и моральной эволюции, — от начала Земного Большого Круга (1) до его завершения (7).

Все подобные планеты, как Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн и т. д. или наша Земля, так же видимы нам, как и наш Глобус (четвёртый по счёту в цепи эволюции), тогда как высшие спутники-глобусы всех этих планет находятся на других планах, совершенно вне наших земных чувств. Эти все семь сфер каждой из планет соответствуют тому, что мы называем «принципами» в человеке (см. Диаграмму IV).

ДИАГРАММА IV

Эзотерическое учение утверждает, что астральные прообразы нынешних минерального, растительного и животного царства, вплоть до человека, употребили 300 миллионов лет на развитие, трансформируясь из отброшенных материалов предыдущего Круга, которые, хотя и были весьма плотными и физическими в своём собственном цикле (предыдущем), всё же были относительно эфирообразны по сравнению с материальностью нашего настоящего среднего Четвёртого Круга. По истечении этих 300 миллионов лет Природа на пути к физическому и материальному в нисходящем порядке работает, уплотняя или материализуя формы, по мере своего продвижения по пути эволюции.

Окаменелости, найденные исследователями в слоях, которым следует приписать древность не в 18 миллионов (время появления физического человека на планете), но во много сотен миллионов лет, в действительности принадлежат к формам предыдущего Большого Круга эволюции, которые при жизни были гораздо более эфирообразными, нежели физическими, как мы понимаем это слово. То обстоятельство, что мы видим их и выкапываем их как осязаемые формы, обязано процессу материализации и кристаллизации. Уже одно это иллюстрирует факт, что степень материальности Земли изменяется наряду со степенью материальности её обитателей. И, таким образом, человек находит теперь в виде осязаемых окаменелостей то, что однажды было (для его настоящих чувств) эфирообразными формами низших царств.

Обзор общей эволюционной схемы.

Для общего случая на рисунке ниже показаны три проявленных плана и один непроявленный (самый верхний). Говоря о «проявленном» и «непроявленном», необходимо помнить для кого они таковы. Невозможна конкретная форма восприятия (конкретный мир) без субъекта, который мог бы её именно в таком формате воспринять. Способность сознания определять «верх» и «низ» («тонкость» и «плотность») для проявленности определяется форматом сознания. На рисунке показано распределение проявленности и непроявленности для сознания существ нашей Солнечной системы, в том числе для большинства землян. Левая половина являет доминирующее становление формы Материи, а правая — Духа. Трём проявленным планам соответствуют три тела человека, в которых он может пребывать независимо от остальных тел, то есть оказываясь в любом из них на соответствующем плане. Четвёртый, т.е. высший план принадлежит звездному уровню и выходит за формат нашей Солнечной системы. Поэтому с точки зрения нашей Солнечной системы этот высший план будет считаться непроявленным планом, хотя для более высокого формата, для более высоких Существ — он проявлен.

Фазы эволюционного развития планеты (общий случай).

В индийской системе выделяются четыре вида сна, соответствующих четырём видам сознания. Наивысшее называется Сушупти. Его достигают в наивысшей форме Самадхи. В экзотерических учениях нирвана (самадхи) считается полным растворением Эго. В Учении Махатм такая нирвана означает лишь переход на иной, более высокий уровень бытия. Например, в свет звезды или в луч Ума. Для земного разумения такие формы бытия невообразимы ни с точки зрения времени, ни с точки зрения пространства, и для упрощения могут считаться «растворением» «земного я». В Агни Йоге такое состояние показано как нахождение в огненном теле. В таком теле можно мгновенно перемещаться к звездам. В более низких телах (физическом, астральном и ментальном) выход за формат (пределы) Солнечной системы невозможен. Ниже физического начинаются миры ниже (плотнее) нашего, которые так же трудно представить, как и высший мир нирваны.

Число планов представляет не некую «объективную» величину, которую осталось «научно открыть», а затем к ней примерять всё прочее, а зависит, как уже было сказано, от конкретного воспринимающего сознания. Для тех, у кого доминирует низшая эволюционная волна (лунно-животная), будет состав и число планов — одними, для тех, у кого начали усиливаться солнечно-человеческие принципы — другими, кто же полностью освободился от лунно-животного присутствия — третьими. Но и это только общая схема, и каждый рассматриваемый случай воспринимающего сознания по-своему индивидуален. Даже один и тот же человек в разные моменты времени отличается «сам от себя».

Для случая Земли, когда затрагивается состав человека, была принята шкала из четырех низших планов проявленного мира и трех — непроявленного, итого — семь (см. Диаграмму I). Планета Земля в результате объединения нескольких волн эволюции состоит из семи сфер, подобных семи принципам (телам) человека. Любая планета, проходя последовательно фазы развития (на рисунке для Земли от 1 по 7), пробуждает к активности последовательно тот или иной принцип. При этом уже развитые ранее принципы остаются в том или ином виде активными.

В учении человеческое существо подразделяется на три основных начала — духовное, психическое и физическое, т.е. на дух, душу и тело (см. рис. ниже). Эти три основных начала расширяются до семи. Так, высший или основной СИНТЕТИЧЕСКИЙ принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой — животной души), образуя таким образом монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго.

Далее следует пятый принцип Манас — самосознание или мыслитель (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое продолжает своё существование в Дэвачане (период между земными воплощениями) после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или его НИЗШЕЕ Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного НЕПОСРЕДСТВЕННОГО проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ, в двух аспектах, как Кама-Манас (ментальность или низший ум, интеллект, или в буквальном переводе ум желаний) и Форма (субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это ЕСТЬ МЫСЛИТЕЛЬ в ДЕЙСТВИИ; в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образующий высшее тонкое тело или ДУХОВНУЮ ДУШУ духовно развитого человека. Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупой, — соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом или же ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШОЙ. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом Кама-Манасом состоялся, то есть когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, его можно назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом (божественной сущностью), нужно именно в физическом теле соединить 4-й, 5-й и 7-й принципы и слить их в шестом — Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.

Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа — в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие РАСТУЩЕЕ и ПОДЛЕЖАЩЕЕ ИЗМЕНЕНИЮ. Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.

Вот такова суть (подчеркиваем, всего лишь вершина айсберга) Эзотерического учения, которое открыла мiру Е. П. Блаватская, изложив его в своих глубоких по содержанию трудах «Изоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». Е. П. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей — Махатм, от которых она получила все сокровенные истины. Для обычных граждан планеты основным первоисточником эзотерических знаний являются письма Махатм и обозначенные труды Блаватской. На изучении первоисточника — писем Махатм мы и остановимся далее в этом исследовании.

ГЛАВА 2. Исток Эзотерического учения

I. О Махатмах

«Письма А. П. Синнетту от махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) — книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством «T. Fisher Unwin Ltd». Была составлена и отредактирована членом Теософского Общества Адьяра Альфредом Тревором Баркером. Как утверждают теософы, А. П. Синнетт (1840–1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Переведенная на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах — Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов.

«Письма Махатм» — одна из первых классических теософских книг, заложивших основание современного теософского движения. Она составлена из писем махатм Мории и Кут Хуми, отвечавших на вопросы двух видных англичан, работавших в то время в Индии: Альфреда Перси Синнета (главного редактора журнала «Пионер», основная часть писем) и Аллана Октавиана Хьюма (активного политического деятеля, организовавшего позже Индийский национальный конгресс). Существует три перевода на русский язык книги «Письма Махатм»: «Чаша Востока» — перевод Е. И. Рерих некоторых писем, 1925; перевод издательства Самара, 1993 (по некоторым данным это издание содержит грубейшие ошибки перевода и собственные добавления в текст от 1-го лица); и анонимный перевод под ред. С. Арутюнова и Н. Ковалёвой, издательство Эксмо, 2011.

Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа». Слово Махатма, применительно к гималайским адептам, первым ввёл в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская (Е.П.Б.) при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твёрдо себе уяснить, что махатмы — это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт писал, что концепция Учителей, или махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олькотт утверждали, что видели махатм и общались с ними».

В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании, Махатма — это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений на пути духовной эволюции, возможной только в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.

В соответствии с теософским учением, Махатма — не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. В «Письмах» Махатма так говорит о себе: «Пока что, будучи человеком, я нуждаюсь в отдыхе. Я не спал более 60 часов». Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности, с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Д-р Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, — это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они — члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена миру.

Кто же такие эти авторы писем, духовные Учителя гималайского Братства Адептов. Немало вдохновенных строк посвятила Учителям Шамбалы Е. И. Рерих. В частности, она писала: «…все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в „Тайной Доктрине“. Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что „истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания“. Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно „звучаний и сверканий духа“ вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам» (из письма Е. И. Рерих от 06.12.34.).

И далее… «Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с Высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).

«Как говорит проф. Херлэй: „В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы“… Зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не „из-за облаков“ от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место» (письмо Е.И.Рерих, 1937).

«Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят, и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем не поколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераздельным с путем служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру „Тайной Доктрины“» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).

«Просыпаясь к человеческой, физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом, который в своем зачаточном состоянии конечно еще не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться, и тем создать истинного человека или венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор бы находились в состоянии Троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам или Великим Учителям. Конечно, дух должен руководить своей эволюцией, к скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них» (письмо Е. И. Рерих от 16.01.1935).

Феномен Шамбалы не раз становился предметом исследовательского интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится смириться с очевидным фактом: Братство гималайских Адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Мы знаем об Адептах лишь то, что они сами захотели о себе сообщить через своих посланников. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм всегда оказывались безуспешными. Однако не следует думать, что легендарная гималайская обитель остается для обычных людей абсолютно непроницаемым явлением. О Махатмах, их жизни, деятельности и уникальных психо-духовных способностях в действительности известно не так уж и мало, в чем можно убедиться на примере материалов, объединенных в сборниках «Шамбала — это не миф» и «Аватары Шамбалы: история, факты, пророчества».

«Письма Махатм» являются интереснейшим и, безусловно, очень информативным источником о жизни и деятельности Адептов, их научных и мировоззренческих взглядах и созданном ими философском учении. Внутренние организационные принципы и правила гималайской обители, цели и задачи многообразной деятельности Адептов, их необычные психодуховные способности и уникальные знания о Космосе и человеке, условия и правила оккультного обучения и неизбежные трудности на пути ученичества — об этом и многом другом ярко и образно рассказывается в письмах Махатм.

Итак, что же можно узнать о Махатмах благодаря их письмам? Литературный стиль полученных Синнеттом и Хьюмом писем говорит довольно много об их авторах. Так, письма Махатмы М. выдают в нем человека твердого характера, прямого и решительного, подчас не слишком заботящегося о церемонных изысках западного эпистолярного политеса. Эта черта — а именно прямота и откровенность Махатмы М. — особенно раздражала крайне самонадеянного и критически настроенного по отношению к другим (но только не к самому себе) А. Хьюма. Стиль писем Махатмы К. Х. существенно отличается; он характеризует К.Х. как исключительно деликатного, утонченного, мягкого человека, опасающегося обидеть своего корреспондента слишком категоричными суждениями.

Приведём высказывание А. П. Синнетта из его книги «Оккультный мир» по поводу посланий, полученных им от Махатм. В этой книге журналист невольно сравнивает стилистику Их писем, тем самым подчеркивая разницу характеров их авторов: «Изменение в характере нашей корреспонденции, произошедшее, когда новый Учитель [имеется в виду Махатма М., вступивший в переписку в тот период, когда ее не мог поддерживать К.Х.] занялся нами, было очень заметным. Каждое письмо, исходившее от Кут Хуми, несло отпечаток его мягкого, сладкозвучного стиля. Он скорее написал бы лишние полстраницы в любое время дня и ночи, чем позволил бы допустить малейший риск того, что какая-то короткая неосторожная фраза по недоразумению может задеть чьи-то чувства. И почерк его всегда был очень разборчивым и правильным.

Наш новый Учитель [Махатма М.] вел себя с нами совсем иначе: он заявил, что почти не знаком с нашим языком, и писал очень неровным почерком, который временами было трудно расшифровать. Он отнюдь не ходил с нами вокруг да около. Если мы писали некое эссе об оккультных идеях, о которых мы узнали, и посылали ему с вопросом, все ли там верно, оно зачастую возвращалось к нам перечеркнутое жирной красной чертой и со словом «Нет» на полях. Кто-то из нас написал ему: «Не могли бы вы подредактировать мои изложенные здесь концепции о том-то и том-то?» Когда письмо вернулось, на полях его был обнаружен следующий ответ: «Как я могу подредактировать то, чего у вас нет?» и т. д. Но при всем том мы все же совершенствовались, и постепенно переписка, которая со стороны М. началась с коротких записей, сделанных наспех в самой грубой манере на клочках низкого сорта тибетской бумаги, выросла до обмена весьма значительными посланиями».

О Махатме Кут Хуми известно больше, чем о Махатме М., вероятно, еще и потому, что в молодости К.Х. путешествовал по Европе и учился в западных университетах. Вот что сообщает Синнетт о К.Х.: «Я узнал, что он был уроженцем Пенджаба, его с самого раннего детства привлекали оккультные знания. Еще молодым благодаря содействию своего родственника, который сам был оккультистом, он был послан в Европу учиться западным наукам и потом был посвящен в тайное знание Востока. Мне мой корреспондент известен как Махатма Кут Хуми. Это тибетское мистическое имя — оккультисты при посвящении принимают новые имена». Cсылки на пребывание в Европе, в частности в Германии, содержатся в письмах самого Кут Хуми. Так, в одном из своих писем (письмо №9 в «Письмах Махатм») Кут Хуми упоминает о своей беседе с Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов: «Я могу ответить Вам то же, что однажды сказал Г. Т. Фехнеру, когда он захотел узнать взгляд индусов относительно того вопроса, о котором он написал…», и т. д.

В книге «Махатмы и их учение» Джеффри Барборки также сообщается, что ученый-психолог Ч. К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения и ставший одним из основателей Общества психических исследований, был весьма скептически настроен относительно идеи реального существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма К. Х. писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этом эпизоде. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно».

Письма Махатмы К. Х. очень многое говорят не только о его характере, но и об уровне его образования. Совершенно очевидно, что они написаны исключительно эрудированным, энциклопедически образованным человеком. В них приводятся выражения на других языках, музыкальные термины (в теософских источниках есть упоминания о том, что Махатма К. Х. обучался в Европе не только наукам, но и музыке), ссылки на известных европейских философов как древности, так и современности. В письмах К.Х. упоминается множество имен современных ему западных ученых; приводится сравнительный анализ научных концепций Запада и эзотерических доктрин Востока. При всем том блестящий интеллект и обширнейшие познания К.Х. не подавляют его корреспондентов, потому что письма Махатмы отличаются не только исключительной доброжелательностью и мягкостью, но и неподражаемым остроумием, изящным, во французском стиле, юмором.

Не меньший юмор, правда несколько иного стиля, проявляется и в письмах Махатмы М. Его письма, как правило, кратки, но удивительно афористичны. О Махатме М., как уже говорилось, было известно совсем немного. Е. П. Блаватская сообщала своим последователям, что по происхождению Махатма Мориа был потомком владетельных индийских правителей и имел титул принца. Интересно, что в своем «Теософском словаре» по поводу происхождения имени Мориа Блаватская пишет, что это было родовое имя одной из буддийских царских династий Магадхи, к которой принадлежали Чандрагупта и его внук Ашока, а также название племени раджпутов, — пожалуй, самого гордого, независимого и непокорного народа Индии. В одном из писем Махатма М. сам подтверждает свое раджпутское происхождение: «Моя раджпутская кровь никогда не позволит мне видеть обиженную женщину без того, чтобы заступиться за нее, будь она „подверженной галлюцинациям“, и будь хоть так называемая ее „воображаемая“ обида не что другое, как одна из ее фантазий. Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомленным об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе».

Интересный вопрос относительно Махатм — как Они выглядели? Синнетту очень хотелось хоть раз увидеть Махатму Кут Хуми, и он много раз просил Его о личной встрече, но, увы, желанию журналиста не суждено было сбыться. Тем не менее некоторым другим теософам (не говоря уже об основателях Общества — Блаватской и Олькотте) посчастливилось увидеть Махатм во время Их материализаций. Со слов Е. П. Блаватской и теософов, лично видевших Учителей, известно, что Они были людьми неординарной внешности — Их рост был более двух метров, а лица отличались необыкновенной красотой. О своем Учителе — Махатме М. — Е. П. Блаватская писала: «…Он был огромного роста, великолепно сложен; чудесный образец мужской красоты». Позднее сотрудниками Учителей Шамбалы стали Е.И. и Н. К. Рерихи, которые, как и Блаватская, не раз встречались с Учителями на земном плане. В одном из писем, отвечая на вопрос своего сотрудника о том, как выглядел Махатма Кут Хуми, Е. И. Рерих писала: «Вел [икий] Уч [итель] К.Х. поражает своим необычно высоким ростом, Он даже выше Вел [икого] Вл [адыки] М. Голова Его напоминает голову Зевса ваятеля Фидия. Величественное спокойствие лица освещается улыбкой, полной блага. Волосы и борода каштановые, глаза темно-синие и цвет кожи золотистый, темнее, нежели у Вел [икого] Вл [адыки] М.» (из письма Е. И. Рерих от 17.03.38).

Конечно, западные последователи Махатм мечтали иметь Их портреты и через Е. П. Блаватскую не раз просили Учителей об этом. Махатмы откликнулись на эти просьбы, и один из самых талантливых художников той эпохи, немецкий теософ Герман Шмихен, живший в Лондоне, при участии Блаватской и, по всей видимости, при помощи духовного контакта с одним из Учителей написал портреты Махатмы М. и Махатмы Кут Хуми. Полковник Олькотт впоследствии справедливо утверждал, что портреты работы Шмихена можно считать самыми удачными изображениями Махатм.

Особый вопрос — это необычные, сверхчеловеческие способности Махатм, развиваемые духовной практикой высшей йоги; в частности, Их способность сохранять свое тело неподвластным возрасту в течение весьма длительного времени. Как-то Блаватскую спросил один из ее друзей-теософов по поводу возраста Махатмы М. Елена Петровна ответила: «Дорогой мой, точно сказать не могу. Впервые я встретила Его, когда мне было двадцать — в 1851 году. Он был в расцвете сил. Теперь я старуха, а он не состарился даже на день. Вот все, что я могу сказать. Выводы можете делать сами». Но, пожалуй, самой необычной способностью Махатм, о которой мы узнаем из «Писем», была Их способность мгновенно переноситься в любую точку земного шара или проецировать туда свои астральные тела. В «Письмах» описывается несколько случаев, когда Махатмы прибегали к подобным материализациям, появляясь либо в доме Е. П. Блаватской, чтобы излечить ее от смертельного заболевания, либо в каюте парохода, находящегося в открытом море, либо на многолюдном собрании теософов. Подобные способности высших Адептов йоги издавна были известны в Индии.

Дж. Барборка приводит в своей книге характерную цитату из «Йога-сутры» Патанджали, в которой говорится о некоторых способностях Адептов Высшего знания: «Внутреннее „я“ аскета может перенестись в любое другое тело и полностью управлять им, поскольку он освободился на ментальном уровне от привязанности к чувственным объектам и приобрел знание того, каким способом и какими средствами связаны ум и тело. Концентрируя свое сознание на жизненной энергии и становясь ее хозяином, аскет приобретает способность появляться из-под воды, земли или какой-то другой материи… Концентрируя свое сознание на связях между ухом и Акашей [эфирная среда Космоса], аскет приобретает возможность слышать все звуки, будь то в воздухе непосредственно над землей или в эфире, находись они далеко или близко. Концентрируя свое сознание на теле, на его связях с воздухом и космосом, аскет становится способным изменять по своему желанию полярность своего тела, и следовательно, он приобретает способность освобождать его от действия законов гравитации…».

Совершим небольшой экскурс в историю теософского движения. XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма — Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу — гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е. П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В конце каждого столетия предпринималась попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда был вестник. Этот вопрос когда-то обсуждался в буддистском монастыре Галаринг Шо близ Шигацзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение. Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию.

Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е. П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах — «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Выбор пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Морией. Она была избрана благодаря своему медиумическому дару, благодаря своим сверхнормальным способностям, которые она проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мории и Кут Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать всё выше живой светоч их разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены.

Важная тема писем — это суть системы практического оккультизма, или овладения человеком эзотерическими знаниями и его вступления на путь практической духовной самореализации. О серьезности и сложности системы обучения эзотерической науке в письмах Махатм говорится не однажды. Одно дело — интеллектуальное постижение основ эзотерической восточной философии, совсем другое — следование по пути практического духовного самосовершенствования, к чему, собственно, с самого начала стремились оба корреспондента Махатм, Синнетт и Хьюм. Как писала в своей статье Блаватская, в оккультизме есть непреложный закон, согласно которому каждый, кто дерзнет вступить на путь трансформации, т.е. улучшения, совершенствования своей природы, неизменно подвергнется атаке со стороны своего низшего «я», — все его скрытые и ему самому неведомые недостатки проявятся в его характере во всем своем потенциале. Эту неведомую самому человеку низшую часть его натуры теософы стали называть Обитателем Порога или Стражем Порога, вслед за популярным писателем той эпохи, Бульвер-Литтоном, создавшим в одном из своих «эзотерических» романов подобный образ. Название Стража Порога, очевидно, было дано этому объективированному образу самых серьезных нравственных недостатков человека потому, что при попытке перейти Порог — то есть границу, отделяющую мир обычных людей от мира Посвященных в высшее знание, — все недостатки человека, точно мифический Цербер, восставали против него во всей силе и интенсивности своего проявления. И если неофит не находил в себе моральных сил победить свои низшие порождения, Страж Порога закрывал ему путь к вершинам Знания, и под давлением собственных недостатков ученик так и не мог переступить Порога, ведущего к высшим ступеням духовного развития.

Для того, чтобы быстрее выявить моральную природу кандидата в ученики, в системе эзотерического обучения издавна существовала традиция так называемых испытаний. Суть последних заключалась в наблюдении за поведением ученика и благодаря этому выявлении его истинной нравственной природы в различных обстоятельствах жизни. Иногда подобные обстоятельства создавались самими Учителями (например, в виде определенных поручений, даваемых ученику), но чаще всего главным испытанием для кандидатов в ученики становилась сама жизнь. Через эти духовные испытания пришлось пройти всем, кто претендовал на роль хотя бы светских учеников эзотеризма и просил Махатм о духовном руководстве. И далеко не все из них выдержали проверку и смогли остаться на пути ученичества.

Собственно, для светских последователей Махатм, причем не только англичан, но и индийцев, никаких особых испытаний и не понадобилось. Испытаниями для них стало само общение, хотя бы только письменное, с гималайскими Адептами. Характерен тот факт, что иногда встреча со Стражем Порога приводила не только к неудаче на пути ученичества, но и к фатальному духовному падению кандидата в ученики. Так, блестящий интеллектуал Хьюм, не выдержавший груза своих гордыни и тщеславия, закончил свою попытку приобщения к оккультной философии полным провалом, духовным падением и предательством по отношению к прежним единомышленникам — теософам и Махатмам, которых он когда-то сам просил о руководстве и которым затем он старался вредить, где и как только мог. Провалом закончились испытания ученичества для англичанина Эдмунда Ферна и американки миссис Лоры (Лауры) Холлоуэй, несмотря на прекрасные способности ясновидения, свойственные им обоим. Неудачу на пути ученичества потерпели и более близкие к Учителям индийские челы (ученики) — Мохини, Баваджи и Субба Роу.

Приведенные в письмах примеры неизбежных нравственных испытаний и душевной борьбы, возникающих в жизни людей при попытке практического освоения учений Махатм, лучше всяких философских трактатов показывают читателю всю сложность ускоренного пути к духовной самореализации. Например, Хьюм (один из корреспондентов Махатм) в своей гордыне не пожелал следовать существующей в Индии и Тибете истинной практике духовного самосовершенствования — четкой, отработанной, проверенной в течение тысячелетий. Главный принцип этой практики состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже — в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя — что и произошло.

Почему же так получалось, что люди, казалось бы, от природы духовно и интеллектуально одаренные, не выдерживали испытаний и становились жертвами Стражей Порога? Прежде всего, потому, что планка требований к человеку, претендующему на то, чтобы стать учеником Учителей Шамбалы, всегда была очень и очень высока. И главными факторами, которыми определялась способность или неспособность человека стать учеником гималайского Братства, являлись не столько развитый интеллект или особые психические способности — в частности, дар ясновидения, — сколько духовность и высокий нравственный уровень, любовь к людям, способность к самопожертвованию.

В одном из писем Махатма Кут Хуми писал Синнетту о принципах избрания кандидата в ученики: «Как бы ни был годен чела психически и физиологически, чтобы соответствовать такому избранию, но, если он не обладает духовным, а также моральным бескорыстием, он, будучи избран или нет, должен погибнуть как ученик, в конце концов». Это духовное и моральное бескорыстие — наряду с доверием и преданностью своему духовному Учителю — является тем щитом, который сможет защитить ученика от давления низшей, негативной стороны его натуры, названной в учении, как уже говорилось, Стражем Порога.

Почему встреча с этим Стражем, или со своим «отрицательным полюсом», так неизбежна? Это связано с закономерностями процесса духовного развития каждого человека, о которых также писал Синнетту Учитель Кут Хуми. Каждый человек из глубины своего прошлого — многих воплощений в течение сотен тысяч лет — несет в своей душе не только позитивные, но и отрицательные накопления. Духовная эволюция обычных людей осуществляется медленно и постепенно, из воплощения в воплощение. Но у тех, кто решил вступить на путь ускоренной переработки кармы и сделаться учеником эзотерического знания, путь духовного развития неизмеримо ускоряется, и, соответственно, переработка негативной кармы прошлого происходит в десятки или сотни раз интенсивнее. А это порождает и особое духовно-нравственное напряжение, в котором пребывает ученик, и то самое давление негативных свойств его натуры, которое олицетворяется образом Стража Порога. Как писал Махатма К. Х., «масса человеческих прегрешений и моральной неустойчивости распределяется по всей жизни тех людей, которых устраивает перспектива оставаться обычными смертными. Эта же самая масса собирается и концентрируется, так сказать, в один период жизни челы — в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного человека, ускоряется и осуществляется в ученике, особенно в самонадеянном эгоистичном кандидате, который бросается, не рассчитав своих сил».

«Не рассчитали своих сил» многие герои «Писем Махатм», как кандидаты в ученики, так и принятые челы — и светские, и «настоящие». Встреч со Стражами Порога, а вместе с этим — и всевозможных сомнений, искушений, ошибок и неправильных решений — не избежал и главный корреспондент Махатм — Синнетт, несмотря на то что до конца жизни оставался глубоко преданным Учителям и их идеям. Вот что К.Х. писал своему «подопечному» во время одного из сложных, переломных моментов его жизни: «Вы смеетесь над испытаниями — это слово кажется вам смешным в применении к вам? Вы забываете, что тот, кто приближается к нашим преддвериям даже в мыслях, уже втягивается в водоворот испытания. …Существует нечто, аллегорически понимаемое как сокровища, охраняемые верными гномами и бесами. Сокровища — это наше оккультное знание, приобрести которое стремятся многие из вас, и вы больше всех. И, может быть, не Е. П. Б., или Олькотт, или еще кто-нибудь индивидуально разбудили тех Стражей, а вы сами, и притом больше, чем они и Общество коллективно. Такие книги, как „Оккультный мир“ и „Эзотерический буддизм“, не проходят незамеченными в глазах этих верных Стражей, и абсолютно необходимо, чтобы те, кто устремляется к такому знанию, были тщательно испытаны и проверены».

Махатмы не были противниками спиритуализма (то есть учения о посмертном бытии) как такового. Они считали стремление людей знать правду о посмертном бытии сознания и ином мире вполне естественным и сочувствовали этому стремлению. Но при этом они выступали против практики «столоверчения» и неоднократно подчеркивали несостоятельность спиритизма и вред медиумизма для духовного развития человека: «…мы возражаем не против истинного спиритуализма, а только против неразборчивого медиумизма и физических проявлений, в особенности материализаций и трансовой одержимости», — писали Махатмы своим западным последователям. Почему они придерживались такой позиции? Гималайские Адепты — хранители древнейшей на планете системы эзотерических знаний — лучше, чем кто-либо еще, видели вред, причиняемый духовному развитию общества практикой спиритизма. Достаточно сказать, что одной из задач просветительской деятельности Блаватской в США (как писала об этом сама Елена Петровна) было разоблачение оккультной сути спиритизма и губительности того влияния, которое он оказывал на сознание многих людей, ставших жертвами тогдашней слепой моды на «общение с духами». Об опасностях спиритизма и медиумизма, и несостоятельности попыток проникнуть в тайны иного мира подобными средствами в «Письмах Махатм» рассказано во всех подробностях. Более того — взгляды Махатм обоснованы Их уникальными знаниями о мире невидимой обычным людям реальности. Эти знания не только не утратили своего значения в наше время — они, напротив, становятся все актуальнее по мере развития науки и ее проникновения в мир Невидимой реальности бытия.

«…В „Тайной доктрине“ указаны двойные предки человечества — Лунные и Солнечные. Лунные предки в действительности и являются сейчас самим человечеством — вернее, большинством его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров… С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества… Так они, Основатели Вел. Братства на Священном Острове во времена Атлантиды, Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе. Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, поэтому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен» (письмо Е. И. Рерих от 07.12.1935).

«На протяжении всей эволюции нашей планеты мы обязаны продвижением нашего сознания этим величайшим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории… Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников их понимал, хотя бы отчасти, величие и самоотвержение этих истинных Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в мирах надземных. Много прекрасных тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим Духам, творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении благу человечества отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множества сердец содрогнутся от содеянного ими против этих Искупителей» (письмо Е. И. Рерих от 18.11.1935).

«Ни один учитель, находящийся на Земле, в обычных земных условиях не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного непосредственного водительства и контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи духовного Провозвестия. Их главные Силы сейчас идут на гигантскую битву с темными и разрушительными силами в Тонком мире и на Земле, на удержание столкновений народов до определенного срока и на подавление подземного огня, который грозит нашей планете взрывом. Истинно, страшно напряжение Их Сил для спасения Земли. Человечество же, в безумии своем, всюду лишь закладывает динамит. Так, имея лишь малочисленных пособников на Земле, вся неимоверная тяжесть разряжения разрушительных энергий ложиться на этих самоотверженных Хранителей неблагодарного и невежественного человечества» (письмо Е. И. Рерих от 30.08.1935).

«Космический Разум есть Иерархия Света или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брахмы и намечают следующую эволюцию космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума. Космический Магнит есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами…» (письмо Е. И. Рерих от 06.12.1934).

«Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в „Чаше Востока“ и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение» (из писем Е. И. Рерих в Америку от 01.02.1935).

Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они — Члены ее. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались соответственно расцветом или падением страны. Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявилась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями все подобные предупреждения оставались без внимания. Так можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времен опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт предупреждения королевы путем писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И неизменно все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям и не раз ему грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.

Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошел против главного условия — он не должен был нападать на Россию, — разгром его армий и печальный конец его также известны. Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка да будет свободна!» Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез.

Так во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так западная церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот пресвитер Иоанн от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.

Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так в свое время Парацельс провел некоторое время в одном из Ашрамов Трансгималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу оклеветанную Е. П. Блаватскую, принесшую светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется, так слагается карма человечества.

Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Белые Братья на всем протяжении своих жизней были Бодхисатвами. Маха-Чохан или Великий Владыка — титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел. Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Чоханов соответствуют Семи Кумарам «Тайной Доктрины», причем эзотерически их восемь. Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом. Вы знаете, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира. Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три дела разделяется работа. Первое — изыскание лучшего земного плана. Второе — передача людям этих результатов. Третье — изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первое требует трудолюбия и терпения, третье требует находчивости и бесстрашия, второе требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом.

Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так во времена Е. П. Б. Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становятся возможными. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Е. П. Блаватской была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветлить сознание людей.

Интерес представляет и вопрос об исследовании оригиналов писем. Дж. Барборка писал, что письма Махатм были осаждены на бумагу, а не написаны от руки, так как в результате их исследования установлено, что каждая буква демонстрирует «попеременно-зернистый» эффект (так был назван результат такого типа осаждения), особенно заметный на подчёркиваниях и перекладинах букв t. Исследование под увеличительным стеклом ясно показывает маленькие горизонтальные линии, или чёрточки, образующие каждую букву. По его мнению, ручкой и чернилами добиться написания такого типа невозможно.

Вернон Харрисон, британский эксперт по исследованию и выявлению подделок документов, изучил письма Махатм в автографах, хранящихся в Британской Библиотеке, и также в их репродукциях, изготовленных в форме комплекта из 1323-х цветных слайдов. В список документов, исследованных Харрисоном, вошли письма от следующих авторов: «К. Х.» (сто восемь); «М.» (двадцать шесть); Елены Блаватской (девять); Субба Роу (три, одно с добавленными комментариями «К.Х.»); А. О. Хьюма (два); А. П. Синнетта (два); «Лишённого наследства» (одно); Стейнтона Мозеса (одно) и Дамодара (одно). Харрисон обнаружил «необъяснимые», по его мнению, особенности писем Махатм, а именно: «Незначительное проникновение чернил, даже когда использовалась тонкая (рисовая) бумага; необъяснимые особенности стираний, сделанных, по-видимому, радикальным образом, но всё же без окрашивания или выкрашивания бумаги; варьирование некоторых (но не всех) букв; и (время от времени) чрезмерно растянутые поперечные линии букв t. Эти особенности позволяют предположить, что документы, хранящиеся в Британской Библиотеке, могут быть копиями, сделанными с использованием некоего неизвестного процесса воспроизведения оригиналов (by some unknown FAX process), которыми мы не обладаем».

Письма Махатм — живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. На основании этих «Писем» написана книга «Эзотерический Буддизм» А. Синнетта. Содержание писем, но более разработанное, вошло и в «Тайную Доктрину».

II. О Письмах Махатм

Авторами писем, как отмечено, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Эта переписка — одна из самых необычных в мире. Ее содержание представляет собой письма духовных Учителей Индии и Тибета. Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Книга «Письма Махатм» много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям — как к последователям теософии, так и к ее врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Значение этих писем — в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К. Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности, способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем.

Инициатива этой переписки исходила от А. П. Синнетта, бывшего в то время главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» («The Pioneer»). Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е. П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

После смерти Синнетта, которому была адресована большая часть писем, они были переданы его душеприказчице — Мод Хоффман. Далее она обратилась к Баркеру с просьбой о подготовке этих писем к публикации и их издании. В 1939 году рукописи «писем Махатм» были переданы в библиотеку Британского музея в Лондоне, где они и находятся до настоящего времени. В 1952 году их перевели в формат микрофильмов и направили в наиболее крупные библиотеки мира.

Как о начале переписки пишет сам Махатма К. Х.: «Не мы начали переписку по этому вопросу. Это был мистер Синнетт. Он по собственному побуждению адресовал одному Брату два длинных письма, даже до того, как мадам Блаватская получила разрешение или обещание от кого-либо из нас отвечать ему. Она даже не знала, кому из нас надо доставить его письмо. Так как ее Руководитель (Махатма М.) категорически отказался переписываться, она обратилась ко мне. Движимый уважением к ней, я согласился на то, чтобы она сообщила вам всем мое сокровенное тибетское имя, и ответил на письмо вашего друга. Затем пришло ваше письмо, так же неожиданно. Вы даже не знали моего имени! Но ваше первое письмо было таким искренним, дух его так обещающ, возможности, открываемые этим письмом для служения общему благу, казались такими великими, что если я после его прочтения и не воскликнул „Эврика!“ и не забросил сразу своего диогеновского фонаря в кусты, то только потому, что слишком хорошо знал человеческую и, вы меня простите, западную натуру. Тем не менее я отнес его нашему уважаемому Руководителю. Однако все, что я мог от Него получить, было разрешение на временную переписку с тем, чтобы дать вам полностью высказаться, выяснив ваши намерения, прежде чем давать определенные обещания. Мы не боги, и даже они, наши Руководители, надеются».

Кто же такой Синнетт, и как он оказался в Индии? Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертежника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертежника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты «The Globe».

Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете «The Hong Kong Daily Press», издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трех лет. Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты «The Pioneer», издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.

Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации. Журналист имел возможность путешествовать. Так, в 1875 г. он отправился в трехмесячный отпуск в Англию. Когда Синнетт находился в Англии, его друг уговорил его посетить спиритический сеанс, проводившийся в доме г-жи Гаппи, известного медиума. В то время спиритизм был повальным увлечением во всей Европе и США. Об увиденном во время сеанса Синнетт написал в своем дневнике: «Продемонстрированные феномены были ошеломляющими, они исключали всякую мысль о каком бы то ни было жульничестве. Именно тогда окрепло во мне убеждение в реальности спиритических феноменов, и никогда впоследствии оно не было поколеблено».

Интерес Синнетта к оккультизму еще больше вырос, когда он прочел первую книгу Е. П. Блаватской «Разоблаченная Исида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е. П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в ее книге. Через два года такая возможность представилась ему в полной мере. 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и еще двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии.

Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом, который не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания — познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая ее и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Обстоятельства этого знакомства подробно описываются в книге Джеффри Барборки «Махатмы и их учение», являющейся ценным источником для всех, желающих получить более подробные сведения об истории теософского движения и о Махатмах.

Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него еще раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев. В Симле Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвященных, к которому принадлежала Блаватская, и попросить ее доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г-жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев с изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его „Неизвестному Брату“, и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого». Блаватская исполнила просьбу. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, и он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах.

Синнетт при этом считал, что существует надёжный способ убедить в истинности оккультных феноменов многих сомневающихся, поэтому в своём первом письме он предложил махатмам произвести опыт, который, по его мнению, был бы достаточно убедительным и мог бы рассеять сомнения даже самого закоренелого скептика. Феномен заключался в доставке в Индию номера лондонской «Таймс» в тот же день, когда газета будет отпечатана в Англии и одновременно с этим в Лондоне должен был появиться выпуск аллахабадской газеты «Пионер» за то же самое число.

Предложение Синнетта не было принято. Махатма Кут Хуми объяснил это так: «Уважаемый Брат и Друг, именно потому, что опыт с Лондонской газетой заставил бы замолчать скептиков, — он немыслим. С какой бы точки зрения вы не взглянули — мир всё ещё в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно, не готов… Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Он полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании к этим глубочайшим и наиболее сокровенным вопросам, могущим взволновать человеческий ум, о божественных силах в человеке и возможностях, заключающихся в природе. Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более, нежели только поверхностно, заинтересованы этими непонятными сокровенными проблемами? Вы могли бы их пересчитать по пальцам. Ваша раса гордится освобождением в этом столетии гения, так долго заключённого в тесный сосуд догматизма и нетерпимости, гения знания, мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому джинну древности и запечатанные Соломонами от науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было в дни оны; что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так, мой уважаемый друг?»

В своей книге «Эзотерический буддизм», созданной на основе писем махатм, Синнетт писал, что «развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы, наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными. А поскольку, с точки зрения стороннего человека, обретение „кажущихся чудесными способностей“ уже само по себе выглядит величайшим достижением, многие склонны полагать, что адепт стремится приобщиться к оккультному знанию исключительно для того, чтобы этими способностями овладеть. Однако с тем же успехом можно было бы сказать о каждом патриоте, защищавшем своё отечество с оружием в руках, что он стал солдатом только для того, чтобы носить нарядный мундир и производить впечатление на горничных».

В письмах Махатм четко и ясно формулируется главная, подлинная цель теософского учения и теософского движения как таковых — и эта цель имеет не столько интеллектуальную, сколько моральную, духовно-нравственную направленность. Общечеловеческая, гуманистическая суть идеалов теософии становится очевидной благодаря письмам Махатмы К. Х. и высказываниям руководителя Белого Братства, Маха-Чохана (процитирован Кут Хуми), который в своем послании теософам подчеркивал единство эзотерической, или сакральной, сути всех религий: «Будучи освобожденными от мертвого груза догматических интерпретаций, персональных имен, антропоморфических концепций и оплачиваемых священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся идентичными в своих эзотерических смыслах. Осирис, Кришна, Будда, Христос окажутся просто различными именами для одного и того же величественного пути к окончательному блаженству: Нирване».

Кроме того, Махатмы неоднократно отмечали в своих письмах, что именно духовно-этические идеалы, а не что-либо иное, имеют для них приоритетное значение. Ни эзотерической (или, как тогда говорили, оккультной) философии, ни экспериментам по изучению феноменальных явлений они не придавали такого значения, как морально-этическим идеалам социального равенства, дружбы и взаимопонимания людей разных национальностей. Вот как Руководитель Гималайского Братства Адептов, Маха-Чохан, видел истинную цель теософии и Теософского общества: «Целью является не достижение тем или иным человеком индивидуальной Нирваны (кульминация всех знаний и абсолютная мудрость), которая в конце концов является лишь облагороженным и возвышенным эгоизмом, но самоотверженный поиск наилучших средств, с помощью которых можно направить на истинный путь соседа, помочь как можно большему числу людей приобщиться к истинному знанию, именно через это и создается истинный Теософ. (…) если мы отказываемся от эгоизма, то мы должны пытаться помочь другим людям увидеть эту истину, распознать реальность этого трансцендентного „я“, Будду, Христа или Бога, находящегося в каждом из людей».

Альтруистическая деятельность последователей теософии, по мысли Маха-Чохана, должна была состоять не только в духовно-интеллектуальном просветительстве, но и в утверждении в обществе определенных социальных идеалов, а именно — равенства, дружбы и взаимопонимания между людьми разных классов, рас, национальностей и вероисповеданий. «Если теософы будут говорить: „Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие классы и низшие нации (к примеру, индийские, по представлению британцев) не могут быть предметом нашего беспокойства и должны побеспокоиться о себе сами“, то что же станется с нашими прекрасными заявлениями о благотворительности, филантропии, реформах и т.д.? Значит, все это лишь насмешка? И если это лишь насмешка, то можно ли назвать наш путь истинным? Должны ли мы посвящать свою деятельность обучению нескольких европейцев, выросших в роскоши и одаренных благами слепой фортуны, (…) и предоставить миллионам невежественных, бедных и презираемых, принадлежащих низшим социальным группам и испытывающим угнетение, позаботиться о себе и своем будущем самим? Никогда. Пусть лучше погибнет Теософское общество со своими незадачливыми основателями, чем мы позволим ему превратиться в какую-то академию магии, чертог оккультизма. (…) чтобы мы позволили Теософскому обществу стать воплощением эгоизма, прибежищем немногих при полном пренебрежении в них ко многим — все это было бы странной идеей, братья мои». Данную формулировку целей и задач Теософского общества, сделанную Маха-Чоханом, можно считать своеобразным манифестом теософского движения. Абсолютно так же видели основные цели и задачи Теософского общества и вступившие в переписку с англо-индийскими теософами Махатмы. Однако Синнетт и большинство британских последователей Махатм считали иначе и стремились к другому. Именно это и предопределило те трудности, с которыми в будущем суждено было встретиться Теософскому обществу, в особенности — его основателям.

Немаловажная тема «Писем» — это правильные и неправильные методы духовного самопознания и самосовершенствования и, в частности, развития высших, сверхобычных психических способностей. Так, в переписке Махатм с Синнеттом и Хьюмом не раз возникает тема спиритизма, медиумизма и овладения сиддхами (паранормальными способностями) в том или ином контексте. Люди стран Запада, не знакомые с подлинным эзотерическим знанием, но в то же время желающие заглянуть за границы того, что было известно западной материалистической науке, стали считать спиритизм чуть ли не основным способом получения знаний об иных планах бытия. На основе практики спиритизма возник спиритуализм — учение о реальности посмертного бытия сознания и возможности общения с духами умерших через посредство медиумов. Термин «спиритуализм» прозвучит в текстах писем Махатм не однажды. Отметим сразу, что этот термин имеет два значения и обозначает две системы взглядов. В «Письмах Махатм» понятие «спиритуализм» используется применительно к учению о посмертном бытии сознания и возможности общения с душами умерших, с чем, собственно, и связана практика спиритизма.

Не меньшей актуальностью в наше время обладает и другая тема, освещаемая в письмах гималайских Адептов. Это проблема выбора оптимальных, эффективных и безопасных методов духовного самосовершенствования и самопознания. Как и в прежние эпохи, первым вопросом человека, вступающего на путь самосовершенствования, становится вопрос о методах и способах духовной самореализации. И далеко не все стремящиеся к этому находят правильные методы самосовершенствования, не наносящие психике человека вреда. Многие люди — как тогда, так и сейчас — отождествляют две разные по сути вещи — духовность и обладание паранормальными способностями, сиддхами. Но подмена понятий в данном вопросе грозит подчас непоправимым вредом для подлинного духовного развития человека, а именно — духовным падением и одержанием. Примеры подобных ошибок приводятся в письмах Учителей гималайского Братства, не говоря уже о том, что иллюстрацией ужасающих последствий подобной ошибки стал один из корреспондентов Махатм, Аллан Хьюм. Как писал Махатма Кут Хуми Синнетту, Хьюм «необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти непроницаем для влияния с положительной». Истинная же практика духовного самосовершенствования состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже — в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя — что и произошло с некоторыми героями повествования «Писем».

Какой же оказалась дальнейшая судьба главного корреспондента Учителей, А. П. Синнетта, после прекращения его переписки с Махатмами. Письменное общение Синнетта с Учителем прервалось в 1885 году. Почему этой переписке, которой так дорожил Синнетт, суждено было прерваться? Как ни странно, главной причиной этого стали не тяжелые жизненные обстоятельства, не вмешательство чужой враждебной воли, а нравственные ошибки самого Синнетта, выразившиеся, прежде всего, в его необъективном отношении к Е. П. Блаватской — человеку, благодаря которому он смог приобщиться и к теософии, и к переписке с Махатмами в 1880 году. Благодаря ей же он мог бы восстановить эту переписку после ее переезда в Лондон в 1887 году. Но — увы!

1884 год принес Синнетту затяжной душевный кризис, который давал о себе знать в течение многих последующих лет (можно восстановить картину нравственных метаний и сомнений Синнетта по письмам к нему Махатмы К. Х. и самой Е. П. Блаватской). Суть кризиса состояла в том, что в душе Синнетта поселились неприязнь к Олькотту и сомнения и даже подозрения в отношении Упасики («ученицы в миру»), как называли Блаватскую Учителя. В определенной степени возникновению таких настроений способствовали сложный характер Е. П. Блаватской (в основном ее раздражительность и нервозность) и особенно — бестактное поведение Олькотта, лишенного чувства меры и поэтому нередко совершавшего поступки, производившие самое негативное впечатление на высшее лондонское общество, к которому принадлежало большинство теософов. У Синнетта же, не слишком хорошо относившегося к Олькотту, это вызывало взрыв раздражения и поселило в его душе неприязнь уже не только к самому полковнику, но и к Е. П. Блаватской, ближайшим помощником которой был Олькотт. Из-за этих нелепых происшествий в отношениях журналиста с основателями Теософского общества возникла брешь, приведшая его к большой нравственной ошибке — недоверию и сомнениям в их душевных качествах, что было абсолютно неоправданно с его стороны. Синнетт не понимал, что своим неправильным отношением к людям, облеченным доверием самих Учителей, он вновь разбудил в себе Стража Порога (см. раздел I), — и это лишило его многих духовных возможностей.

Скоро Синнетта стала раздражать не только невоспитанность Олькотта, но и сложный характер самой Е. П. Блаватской, ее подчас неконтролируемые поступки, что, в принципе, было неудивительно, учитывая ее психологическое состояние в то время. Кроме того, Синнетта огорчил и раздосадовал отказ Учителя К. Х. от Его первоначальной идеи наладить общение с журналистом при посредничестве Лоры Холлоуэй. Миссис Холлоуэй — медиум из США — обладала значительными способностями к ясновидению, при помощи которых могла бы стать посредником, способным передавать Синнетту мысли Учителя К. Х. Эта идея очень понравилась Синнетту. Но, увы, очень скоро выяснилось, что обладавшая большими психическими способностями Лора Холлоуэй не обладает нужным для принятия в ученики Махатм нравственным уровнем. Иными словами, с ней случилось то же, что и со многими другими учениками, — она не выдержала испытания, оказалась «ложной сивиллой», и Учитель К. Х. отказался от своей первоначальной идеи поддерживать общение с Синнеттом, используя ее дар ясновидения и чтения мыслей.

Неприязнь Синнетта к Олькотту и Блаватской зашла столь далеко, что журналист всерьез стал подозревать, что Блаватская либо подделывает письма от К.Х., вставляя в них нужные ей утверждения, либо влияет каким-то образом на учеников К.Х., создающих эти письма способом осаждения (см. раздел I), так, что они пишут не то, что продиктовал им Учитель, а то, что выгодно самой Блаватской. О своих сомнениях и подозрениях Синнетт довольно резко написал в письмах Учителю К. Х. и Е. П. Блаватской. И Блаватская, и Махатма К. Х. в ответ на письма Синнетта объяснили ему, что никто никогда не думал его обманывать. Махатма прямо писал Синнетту об истинных, «оккультных» причинах странных подозрений, овладевших вдруг его умом: «Почему сомнения и грязные подозрения, похоже, осаждают каждого, стремящегося к ученичеству? (…) как вода развивает жар в негашеной извести, так учение вызывает к ярому действию любое скрытое непредвиденное качество в ученике. Немногие европейцы выдержали такое испытание. Подозрение, за которым само собой следует убеждение в обмане, по-видимому, сделалось распорядком дня».

Синнетт склонен был считать, что в главных бедах Теософского общества была виновата в основном Блаватская и ее неуравновешенный характер, о чем написал в своем письме Кут Хуми. Еще до того, как переписка Синнетта с Махатмой К. Х. прервалась, К.Х. в своих письмах пытался образумить Синнетта, доказывая, что вовсе не Блаватская была причиной серьезного кризиса, разразившегося в теософском движении. Махатма писал ему: «…вам надо очень контролировать себя, если вы не хотите навсегда прервать нашу переписку. Незаметно для вас самого вы поощряете в себе тенденцию к догматизму и несправедливым, неправильным представлениям о лицах и побуждениях. …остерегайтесь немилосердного духа, ибо он встанет на вашем пути как голодный волк и пожрет лучшие свойства вашей натуры, начавшие появляться. Расширяйте, а не сужайте ваши симпатии; старайтесь более отождествляться с вашими собратьями, а не сокращать круг сродства».

К чести Синнетта, он смог победить основные свои сомнения, преодолел тяжелый душевный кризис. В разгар самых яростных нападок на Теософское общество и Блаватскую он написал две работы: книгу «Эпизоды из жизни Е. П. Блаватской» и памфлет «Феномены „Оккультного мира“ и Общество психических исследований». Первая часть его памфлета была посвящена аргументированной защите Е. П. Блаватской и производимых ею феноменальных опытов, а во второй части Синнетт убедительно и обоснованно показал всю абсурдность обвинений, выдвинутых в «Отчете» ОПИ против него самого. И все же, несмотря на это, Синнетту, по-видимому, так и не удалось восстановить в своей душе прежнего доверия к Блаватской.

По поводу же недостатков и сильных сторон Блаватской и Олькотта Махатма К. Х. писал Синнетту: «Некоторые пытаются, весьма несправедливо, свалить всю ответственность за нынешнее состояние дел единственно на Г. С. О. [Олькотта] и Е. П. Б. Эти двое, скажем, далеки от совершенства и в некоторых отношениях даже прямо-таки наоборот. Но у них имеется то (простите постоянное повторение, но на него также постоянно не обращают внимания), что мы чрезвычайно редко находим у других: бескорыстие и горячая готовность к самопожертвованию для блага других. Какое „множество грехов“ им не покроется! Это трюизм, но все же я его повторяю — только в невзгодах можно познать истинную сущность человека. Это истинное мужество, когда человек смело берет на себя свою долю коллективной кармы той группы, с которой он работает, и не позволяет себе огорчаться и видеть других более черными, чем они есть на самом деле, или во всем обвинять какого-то специально выбранного козла отпущения. Такого правдивого человека мы всегда будем защищать, несмотря на его недостатки, и поможем ему развивать то хорошее, что в нем есть. Такой человек в высшей степени бескорыстен: он отдает свою личность делу, которому служит, и не обращает внимания на неудобства или личные оскорбления, несправедливо сыплющиеся на него».

Журналист не осознал одного из главных принципов, на которых была основана жизнь и деятельность гималайского Братства Адептов — принципа Иерархии. Суть этого принципа состоит в добровольном подчинении нижестоящего на лестнице духовного развития вышестоящему. В силу этого незыблемого принципа ученики Братства подчинялись своим Учителям, а сотрудники начальных ступеней — тем членам Братства, которые достигли бо́льших знаний и умений, чем они сами. Е. П. Блаватская была сотрудником Братства, облеченным особым доверием Махатм, и именно ей была поручена главная роль в руководстве теософским движением. Синнетт был одним из «светских» учеников Махатм, он не располагал ни особыми духовными знаниями, ни умениями, и, конечно, Блаватская была по отношению к нему ближайшим иерархическим звеном, авторитет которого он должен был уважать вне зависимости от своих личных чувств к ней. Но Синнетт не понимал этого. В его субъективном восприятии личные недостатки Е. П. Блаватской вышли на передний план и загородили от него самую́ суть доверенного ей Братством поручения.

Синнетт, очевидно, так и не понял простого факта — Блаватская приехала в Лондон не только по горячим просьбам ее преданных поклонников, и уж тем более не по своему личному желанию. Она приехала туда по поручению своего Учителя. В Англии Блаватская должна была не только вдохнуть новую жизнь в деятельность наполовину парализованного Лондонского Теософского общества, но и написать главный и наиболее фундаментальный труд своей жизни — бессмертную «Тайную Доктрину» (издана в Лондоне в 1888 году). Синнетт «предпочитал держаться в стороне» от всего того энтузиазма, который неизменно окружал Е. П. Б. Журналист так и не осознал своего заблуждения, и именно поэтому его главной мечте — восстановить письменное общение с его «Покровителем», Махатмой Кут Хуми, так и не суждено было сбыться. А между тем возможность исполнения этой мечты была так близка!

Вопрос, который может возникнуть в отношении Синнетта, — почему он был так привязан к своему «Покровителю», как он сам называл Его — Махатме Кут Хуми? Почему так хотел возобновить общение с Ним, хотя бы только в письмах? Среди некоторых теософов существовало мнение о том, что Синнетт и в прошлых своих жизнях был духовным учеником Кут Хуми. Называлось даже одно из знаменитых воплощений Махатмы Кут Хуми — Пифагор — в качестве возможного Учителя Синнетта в его прошлой жизни. Истинны ли предположения? Из восточных учений известно, что духовная связь, формирующаяся между учеником и Учителем, приносит им возможность новых встреч в будущих жизнях. Главная причина привязанности Синнетта к Махатме К. Х. кроется даже не в этом. Просто интеллектуальный и прогрессивный журналист не мог не оценить истинное значение того удивительного источника высших знаний и поистине богочеловеческой нравственной высоты, который открылся ему в той необыкновенной Личности, которую он привык называть Махатмой Кут Хуми. Он, может быть даже неосознанно, почувствовал высоту духа своего далекого Наставника, уловил великую вибрацию любви, исходящую от Адепта Великого Белого Братства, и понял, что встретил на этой Земле то, что дано найти далеко не каждому, — Совершенного Человека и Великого Учителя. Именно поэтому он так стремился продолжить открывшееся ему общение, найти путь к своему Учителю. Не всё удалось ему тогда. Но в учениях Востока говорится, что недостигнутое в прежнем воплощении можно достичь в будущих жизнях. И на пути, ведущем в Беспредельность, Синнетт наверняка найдет своего Учителя и вновь станет его учеником, и опять пройдет крутыми тропами духовного ученичества, ведущими к познанию Истины — «которая сделает нас свободными».

В книге «Махатмы и человечество» В. Хансон справедливо подчеркнула роль Синнетта и значение его деятельности для всего теософского движения: «…он решился, сломав лед своей англо-индийской враждебности и предрассудков, предложить свое гостеприимство двум пионерам теософского движения, изменив тем самым не только их, но и свою жизнь и, вне всякого сомнения, жизни бесчисленного множества людей, за что он был удостоен бесценного дара, ставшего известным как «Письма Махатм». С этими словами невозможно не согласиться! Синнетту необыкновенно повезло. Он стал свидетелем реального существования живой легенды, са́мого удивительного феномена нашей планеты — духовных Учителей Шамбалы.

Синнетт до конца жизни оставался верным последователем Учителей и членом Теософского общества. Увлечение Синнетта теософией и издание его книг «Оккультный мир» (1881 г.) и «Эзотерический буддизм» (1883 г.) создали ему немало врагов среди англо-индийского общества. Бурная и неспокойная история теософского движения в письмах Махатм поневоле служит общим фоном, на котором раскрываются, с одной стороны, философские взгляды Махатм, а с другой — проблемы личного духовного развития людей, дерзнувших стать на путь ускоренной духовной трансформации своего собственного «я». Незадолго до смерти Синнетт писал о высокодуховных индивидуумах, которые являются подлинными основателями Теософского общества, и о том, как «неуклюжее человеческое содействие вновь и вновь приводит на грань краха все начинания». Впрочем, как отмечал журналист, несмотря на все трудности и кризисы в жизни Теософского общества, главному дару Учителей — теософии — все равно суждено расти и развиваться: «Необычайная жизнеспособность той замечательной философской системы, на которой основывается все движение, подтвердилась. Повсеместно распространяется восприятие теософии как единственного удовлетворительного объяснения законов природы и человеческой жизни…»

Этой оценке Синнетта оказалась очень созвучна книга С. Крэнстон «Е. П. Блаватская: жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения», в которой Крэнстон убедительно показывает, какую роль сыграло теософское учение в развитии западной науки, искусства, литературы XIX–XX веков и как идеи теософии отразились в творчестве ведущих западных ученых, писателей, поэтов, философов, художников, музыкантов. Поистине, результат распространения в нашем мире учения Махатм — духовный импульс, полученный западной культурой в силу обогащения ее утонченной и гуманистической философской мыслью Востока, — стоил тех жертв, которые принесли для этого сами Учителя и Их преданные сотрудники, в числе которых был и Альфред Перси Синнетт.

Мы не будем раскрывать в данном разделе суть переписки с Махатмами. Мы сделаем это, но чуть позже, завершая наше исследование. Для изучения огромного материала по эзотерическому учению, полагаем, надо сначала подготовиться, постепенно подойти к восприятию основ эзотерической философии. В этой связи представляется чрезвычайно важным рассказать сначала о книге А. Синнетта «Эзотерический буддизм» (далее ЭБ). Почему? Мы покажем тем самым, как концепция Эзотерического учения была понята английским журналистом А. Синнеттом (простым человеком, непосвященным). ЭБ является результатом личного восприятия А. Синнеттом философского учения. Переработанные Синнеттом сведения, полученные от Махатм, представят учение более понятным и конкретным, что позволит в дальнейшем более эффективно и результативно подойти к изучению восточного учения по таким книгам как «Тайная Доктрина» и оригиналы «Писем Махатм». Начав углубленное изучение эзотерической философии непосредственно через общение с Махатмами, журналист пришел к неожиданным для себя выводам. Вот об этом и пойдет далее речь.

А. Синнетт считал, что «учения, заключённые в этой книге (ЭБ), проливают свет на те вопросы, связанные с буддийским учением, которые до недавнего времени сбивали с толку писавших о нём, и впервые предлагают практический ключ к пониманию почти всего древнего религиозного символизма. Более того, эзотерическая доктрина, если она правильно понята, превзойдёт все ожидания по части привлечения внимания искренних мыслителей. Её утверждения не даются в виде откровений пророка или основателя религии, и свидетельство её не основывается ни на каких писаниях. Её взгляды на природу развились из исследований бесконечной последовательности искателей, располагавших для выполнения своей задачи способностями и восприятием, превосходящими те, которые доступны обычному человечеству. С течением веков набравшаяся таким образом масса знаний о происхождении мира и человека, конечных судьбах человеческого рода, а также природы миров и состояний, отличных от нашего, всесторонне изучалась, перепроверялась, вновь исследовалась и, наконец, стала рассматриваться её хранителями в качестве истины относительно вещей духовных — действительных фактов, касающихся огромных областей жизненной деятельности, лежащих за пределами этого земного существования».

«Европейская философия, будь то философия религиозная или же чистая метафизика, так давно свыклась с чувством неуверенности, связанным с рассуждениями, выходящими за пределы физического эксперимента, что абсолютная истина о духовных вещах уже с трудом признаётся осторожными мыслителями в качестве разумной цели исканий. В Азии, однако, сформировались другие традиции мышления. Эзотерическое учение считается не только своими приверженцами, но и большим числом тех, кто никогда и не мечтал узнать о нём большего, чем просто факт его существования, кладезем достоверного знания, из которого почерпнули свои истины все религии и философии, и в соответствии с которым должна находиться всякая религия, претендующая на какое-то выражение истины. Такое громкое заявление я [А. П. Синнетт] решился сделать в силу огромной важности этого для мира, поскольку считаю, что оно может быть доказано».

ГЛАВА 3. Основы Эзотерического учения

Учения, заключённые в книге «Эзотерический буддизм» (издание 1885 г.), впервые предлагают практический ключ к пониманию почти всего древнего религиозного символизма. Более того, эзотерическая доктрина, если она правильно понята, превзойдёт все ожидания по части привлечения внимания искренних мыслителей. Её утверждения не даются в виде откровений пророка или основателя религии, и свидетельство её не основывается ни на каких писаниях. Её взгляды на природу развились из исследований бесконечной последовательности искателей, располагавших для выполнения своей задачи способностями и восприятием, превосходящими те, которые доступны обычному человечеству. С течением веков набравшаяся таким образом масса знаний о происхождении мiра и человека, конечных судьбах человеческого рода, а также природы мiров и состояний, отличных от нашего, всесторонне изучалась, перепроверялась, вновь исследовалась и, наконец, стала рассматриваться её хранителями в качестве истины относительно вещей духовных — действительных фактов, касающихся огромных областей жизненной деятельности, лежащих за пределами этого земного существования.

Тайное учение считается не только своими приверженцами, но и большим числом тех, кто никогда и не мечтал узнать о нём большего, чем просто факт его существования, кладезем достоверного знания, из которого почерпнули свои истины все религии и философии, и в соответствии с которым должна находиться всякая религия, претендующая на какое-то выражение истины. Представления о космосе и знания о природе, на которых буддизм не просто основывается, но которые как раз и составляют эзотерический буддизм, в равной мере составляют и эзотерический брахманизм. Таким образом, просвещёнными (в буддийском смысле) последователями всех вер эзотерическая доктрина считается абсолютной истиной о природе, человеке, происхождении вселенной и судьбах, ожидающих её обитателей. В то же время экзотерический буддизм сохранил больше единства с эзотерической доктриной, чем любая другая популярная религия. Более того, само эзотерическое учение удобнее всего изучать в буддийском его аспекте — хотя суть этого учения восходит и к более глубокой древности, чем времена Гаутамы Будды, который оказал на него такое влияние, что буддийская окраска проникает теперь всё его существо. Так что то, что здесь изложено, можно назвать «эзотерическим буддизмом», поскольку всякое другое обозначение оказалось бы для европейского исследователя, приближающегося к нему в первый раз, совершенно неподходящим.

Доктрина или система знаний, которую мы в общих чертах раскрываем, до сих пор охранялась столь ревностно, что никакое даже самое тщательное литературное изыскание по всей Индии не выявило бы и малейшего её кусочка. Теперь же она даётся миру милостью тех, кто до сих пор её хранил, хотя ранее ничто не смогло бы вырвать у них и первой буквы. И только внимательно изучив все приводимые в книге пояснения, читатель сможет судить о причинах их нынешней открытости, равно как и прежней скрытности, или хотя бы понять их. Предлагаемый здесь взгляд на Природу совершенно чужд европейским мыслителям; политика же мастеров эзотерических знаний, вынесенная из их долгого знакомства с этими взглядами, должна рассматриваться в связи с конкретными приложениями самой этой доктрины.

Что же касается обстоятельств появления на свет этих откровений, первые предвестники которых появились в журнале «Теософист», а теперь публикуются в обработанном и расширенном виде, то на данный момент будет достаточно сказать, что само Теософическое Общество, благодаря связи с которым имеются материалы, разбираемые в этой книге, обязано своим появлением некоторым лицам, принадлежащим к хранителям эзотерической науки. Предоставленную ими информацию — для блага тех, кто уже созрел для её восприятия — было решено передавать миру через Теософическое Общество, а последующие обстоятельства лишь указали на А. Синнета как на посредника, через которого эту передачу будет удобно осуществить.

В том, что касается философского знания, эти учения являются результатом взаимодействия с внешним мiром, установленного через А. Синнетта хранителями этой эзотерической истины. Но нижеследующий трактат вовсе не претендует на то, чтобы стать последним словом в изложении всего учения; это касается и языка, которым он написан. Более долгое знакомство с обширной и очень сложной схемой космогонии, которой он посвящён, несомненно повлечёт усовершенствование фразеологии, применённой для её изложения. Во всяком случае, это можно назвать первой попыткой обобщить накопленные знания и придать им форму целостной науки — науки о духовных причинах и их следствиях, о сверхфизическом сознании и космической эволюции.

Сам великий адепт, передавший все необходимые наставления (первое издание книги в начале 1883 года), подтвердил, что эта книга, даже в своей нынешней форме, представляет собой вполне достоверное описание схемы природы с точки зрения посвященных в оккультную науку, которое впрочем может быть существенным образом дополнено в будущем, если только вызванный ею в этой части света интерес будет требовать дальнейших сведений, но в котором не придётся ничего переделывать или приносить за что-то извинения. Уточняем, что мистер Синнетт присвоил своей последней публикации название «Эзотерического буддизма» вовсе не потому, что излагаемые в ней доктрины преимущественно связываются с тем или иным вероучением, а лишь потому, что буддизм — это учение будд, мудрецов, то есть религия мудрости.

Доктрина эта признаёт эволюцию души как процесс сам по себе непрерывный, хотя и осуществляемый отчасти с помощью огромного ряда разрозненных форм. Оставив на время в стороне глубокую метафизику этой теории, прослеживающую жизненный принцип к первопричине всего космоса, обнаруживаем, что душа как существо вышла из животного царства и перешла затем в самые первые человеческие формы, не созревши ещё тогда для полноценной интеллектуальной жизни, знакомой нам на современном этапе. Но благодаря множеству последовательных воплощений в различных формах, физическое совершенствование которых превращает их с каждым новым возвращением к вещественной жизни во всё более подходящее вместилище для этой души, последняя постепенно накапливает огромный опыт, суммируемый в развитии её высшей природы. В промежутках между физическими воплощениями душа продолжает переживать, пока, наконец, не исчерпывает окончательно или не преобразует в абстрактное развитие весь личный опыт, накопленный за предыдущую жизнь.

I. Эзотерические учителя

Каждый, кто когда-либо интересовался индийской литературой, а тем более тот, кто бывал в Индии и беседовал с образованными индийцами на философские темы, знает о бытующей на Востоке всеобщей убежденности в существовании живых людей, которым известно о философии — в самом возвышенном смысле этого понятия (то есть как о науке, истинном знании духовных вещей) — неизмеримо больше, нежели можно почерпнуть из каких бы то ни было книг. В Европе любой намек на секретность научного знания вызывает такую всеобъемлющую волну возмущения, что европейские мыслители инстинктивно стараются сразу же отрицать существование всего, что им так не нравится. Однако за время своего проживания в Индии А. Синнетт (так же как и автор исследования) смог воочию убедиться в том, насколько прочно укоренилась там вышеупомянутая убежденность; и в конце концов Синнетт был удостоен чести воспринять множество наставлений в области того доселе скрытого знания, над которым восточные философы молчаливо размышляли с незапамятных времен, — наставления, которые передавались раньше только восприимчивым ученикам, уже готовым возложить на себя бремя ответственности за сохранение тайны. Значительная часть до сих пор хранившейся в тайне, но теперь включенной в эту книгу информации была передана не только без обычных для такого случая условий и ограничений, но и с очевидным позволением передать её далее всему остальному миру.

Без путеводного света тайного до недавних пор восточного знания никакое изучение опубликованной экзотерической (открытой) литературы — английской или санскритской — не могло бы позволить проникнуть в суть внутренних учений и в истинный смысл восточных религий, даже если бы за это дело взялся человек самой выдающейся учености. Настоящий, внутренний смысл учения был скрыт от непосвященных, а широким массам внешнее учение предлагало кодекс нравственных наставлений и иносказательную, символическую литературу, намекающую на существование некоего знания, лежащего в основе этого кодекса. На самом деле это тайное знание существовало задолго до того, как оно проникло во внешний мир через земную жизнь Гаутамы Будды. За много столетий до рождения Будды брахманическая философия заключала в себе аналогичные учения, которые сейчас получили бы наименование эзотерического буддизма.

Со времен Будды и до настоящего времени эта эзотерическая наука ревностно оберегалась как бесценное наследие, принадлежащее исключительно признанным посвященным. Эти посвященные, если говорить о буддизме, — архаты (см. пояснения ниже), часто упоминаемые в буддийской литературе, прошедшие «четырехступенный путь святости», о котором говорится в эзотерических буддийских писаниях. Повествуя о многочисленных оригинальных текстах и санскритских авторитетах, мистер Рис Дэвидс сообщает: «Можно исписать целые страницы благоговейно трепетными и экстатически восторженными похвалами, которые буддийская литература расточает в адрес этого возвышенного состояния ума, являющегося плодом четвертого пути, состояния архата — человека, ставшего совершенным благодаря буддийской вере». А затем добавляет: «Для того, кто прошел весь путь до конца и вышел за пределы страдания, кто освободился во всех отношениях, сбросив с себя все возможные путы, кто не ведает более ни нетерпения, ни скорби… Для них не существует больше рождений… и они могут наслаждаться нирваной. Их прежняя карма исчерпана, а новая уже не создается; их сердца свободны от стремления к новой жизни, и никакие новые желания более не потревожат их. Они, мудрецы, погасли, как огонек лампы».

Переходя к описанию веры в то, что путем интенсивного самопогружения можно приобрести сверхъестественные способности, мистер Рис Дэвидс далее пишет: «Насколько мне известно, ни один письменный источник не сообщает о том, чтобы эти способности приобрел кто-либо из членов ордена, или брахман-аскет, или кто бы то ни было еще. Будда обладал ими всегда. Но до сих пор неясно, обладали ли способностью производить все эти чудеса архаты как таковые, или же из нищенствующих монахов — только архаты или только асекхи». Буддийская литература действительно изобилует ссылками на величие и могущество архатов. Архат имеет два аспекта: тот, в котором он предстает перед широкими массами, и тот, в котором он действительно живет, действует и существует. На самом деле он является испытанным и доказавшим свою надежность хранителем глубочайшей и самой сокровенной философии той единой, фундаментальной религии, которую обновил и возродил Будда, превосходящую человеческое знание не только в том, что касается духовных тайн, но и в вопросах устройства материального мира.

Архат — буддийский термин. Однако в Индии, где свойства архата далеко не во всех случаях связываются с буддийским вероучением, более распространен термин «махатма». Индия просто изобилует всевозможными рассказами о махатмах. Древних махатм обычно называют «риши»; однако эти понятия взаимозаменяемы, титул риши применяется к людям и поныне здравствующим. Все перечисляемые в буддийских сочинениях качества архатов упоминаются, с неменьшим восхищением, и в индийской литературе, но уже как атрибуты махатм. В действительности, архаты и махатмы — одни и те же люди. На этой духовной высоте высшее знание эзотерической доктрины растворяет в себе все первоначальные конфессиональные различия. И как бы мы ни называли этих просветленных, все они являются адептами оккультного знания. В Индии этих хранителей духовной науки, полученной ими от своих предшественников, до сих пор иногда называют Братьями. Если возможно составить очерк учения махатм, то только благодаря непосредственным наставлениям, переданным благодаря покровительству одного из них, как и те познания о той организации, к которой большинство их (причем самые великие из них) принадлежит. Повсюду в мире есть оккультисты, достигшие различных степеней совершенства, и даже целые оккультные братства, у которых много общего с главным братством, ныне пребывающим в Гималаях. Однако изыскания убедили в том, что это Братство неизмеримо превосходит все прочие подобные сообщества.

Уровень духовного развития, соответствующий человеку, которого внешний мир называет махатмой или «Братом», может быть достигнут только после продолжительных и тяжелых испытаний и тщательных проверок, многие из которых отличаются необычайной суровостью. Можно встретить людей, которые в течение двадцати, тридцати или даже более лет живут безупречной и подвижнической жизнью, всё еще находясь на ранних ступенях ученичества, а на высоты адептства смотрят как на нечто значительно превышающее их уровень. И в каком бы возрасте мальчик или мужчина ни решал посвятить себя оккультному пути, он должен помнить, что ему следует сделать это безоговорочно и на всю жизнь. Ему предстоит развить в себе огромное множество способностей и качеств, которые у обычных людей настолько глубоко скрыты, что они даже не догадываются об их существовании и отрицают всякую возможность их проявления и развития. Причем развить в себе эти способности и качества должен сам чела — с минимальной внешней помощью и при минимальном руководстве со стороны учителя или даже вовсе без них.

Цель и назначение адептства — духовное развитие, природу и характер которого банальные фразы экзотерического языка только лишь скрывают. Прежде чем объяснение цели адепта сможет быть понято, необходимо ознакомиться сперва с эзотерическими представлениями о природе, а также о происхождении и предназначении человека, во многом отличающимися от богословских. Однако начать желательно с попытки рассеять заблуждения относительно целей адептства, которые вполне могли сложиться. Развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперед, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы, наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечет за собой результаты, которые могут показаться чудесными.

Восточные методы приобретения знаний всегда диаметрально отличались от тех, что применялись на Западе в период развития современной науки. Если в Европе изучение природы является максимально открытым процессом, где каждый шаг публично обсуждается и каждый новообретенный факт ставится на службу всему человечеству, то азиатская наука изучается тайно, а ее достижения ревниво оберегаются. В предыдущей книге, «Оккультный мир», Синнет опубликовал подробный и искренний рассказ об обстоятельствах, при которых он соприкоснулся с теми одарёнными и высокоучёными людьми, от которых затем получил учение, содержащееся в настоящей книге. В существовании оккультных адептов и важности их достижений можно убедиться двумя способами: во-первых, при помощи внешних свидетельств — сообщений заслуживающих доверия очевидцев или демонстраций людьми, связанными с адептами, или же через этих людей необычных способностей, позволяющих предположить, что где-то должно существовать такое же необычное знание; и во-вторых — через знакомство с некоторой, достаточно солидной, порцией этого знания, чтобы оно могло говорить само за себя. В данном издании предстоит решить сложную задачу — доказать реальность существования оккультного знания вторым способом.

Чем дальше мы продвигаемся в оккультном изучении, тем более возвышенными и многогранными становятся наши представления о махатмах. При помощи одних только интеллектуальных усилий невозможно в полной мере осознать, чем эти люди отличаются от основной массы человечества. В природе адепта имеются такие аспекты, которые связаны с развитием высших принципов в человеке и потому не могут быть осознаны его низшими принципами (см. раздел II главы). Наши первые понятия об адепте как о человеке, развившем в себе талант проникновения в захватывающие тайны духовной природы, складываются по типу представлений об ученом нашего собственного уровня — только очень талантливом ученом. Но самые высокие адептские качества имеют отношение к тем принципам человеческой природы, которые всецело превосходят пределы физического существования, — адепт, или махатма, может быть таковым (в высшем смысле этого слова) лишь когда он, как говорится, «вне тела», или, во всяком случае, когда он по своей воле вошёл в какое-то необычное состояние. Однако когда ему не требуется таких усилий, а тем более полного выхода за пределы своей плотской темницы, адепт гораздо больше похож на обычного человека, нежели склонны считать его ученики, знающие его в некоторых других его аспектах.

II. Строение человека

Представим краткий очерк оккультной космогонии. Методы эзотерического исследования проистекают из природных фактов, с которыми наука совершенно незнакома. С ними и связано ускоренное развитие у адептов оккультизма тех способностей, которые еще не развиты у основной массы человечества. И эти способности помогают, в свою очередь, их обладателям изучать тайны природы и проникать в суть ее великого плана, всё более убеждаясь в истинности эзотерических учений. Если начинать с самого начала, то нам следует прежде всего постараться представить себе состояние вселенной на заре эволюции. Сформулируем в самых общих чертах взгляды оккультизма на те ранние процессы, через которые космическая материя проходит на своем пути к эволюции. Но изложение этих первичных природных процессов потребует ссылок на духовный состав человека, которого не понять без некоторых предварительных пояснений.

Согласно эзотерической науке, в состав человека входят семь принципов, или начал. Их классификация весьма сильно отличается от всего, что до сих пор могло быть известно европейцам. Восточные и европейские методы передачи знания отличаются друг от друга настолько, насколько это вообще возможно. Запад на каждом шагу подстегивает скептический инстинкт ученика, поощряя споры и поддерживая сомнения. Ученику запрещается принимать какое-либо научное утверждение на веру, полагаясь на авторитеты. Параллельно с усвоением знания он должен понять, как это знание было приобретено. Его учат думать, что от простого знания факта мало пользы, если он не в состоянии доказать, что это действительно факт. На Востоке от ученика требуется нечто совершенно иное. Здесь доказательству истинности учения придается никоим образом не меньшее значение, чем на Западе, только речь идет о доказательствах совершенно иного рода. Восточный метод исследования позволяет ученику изучать природу самостоятельно и самому проверять истинность учения — непосредственно в тех сферах, в которые западная философия может проникать только через опосредованные рассуждения и выводы. Последователи восточного метода не тратят силы на споры. Он гласит: «То-то или то-то есть факт; вот ключ к познанию, ступай и убедись в этом сам». И в этом случае оказывается, что учение как таковое базируется исключительно на авторитетах. Учения и доказательства их истинности не идут рука об руку, но следуют одни за другими в должном порядке, из чего можно сделать вывод, что восточная философия пользуется методом, абсолютно неприемлемым для Запада, так как он противоречит западной линии интеллектуального развития, поскольку состоит в рассуждении от общего к частностям. В этой области знания невозможно понять какие бы то ни было детали, не получив сперва общего представления обо всей исследуемой системе. Даже передача этих общих представлений простым общедоступным языком является трудоемким и крайне сложным делом.

Эти рассуждения, между прочим, подсказывают нам новую точку зрения, тесно связанную с нашим предметом, на методы рассуждения, принятые в платоновской и аристотелевской системах. Система Платона, упрощенно описываемая как размышления от универсалий к частностям, отринута современной западной цивилизацией в пользу более поздней и диаметрально противоположной системы. Платон не имел возможности свободно отстаивать собственную точку зрения. Есть все основания считать, что создать свою систему ему помогло близкое знакомство с эзотерической наукой; но если он был посвященным оккультистом, то на него должны были распространяться обычные ограничения, вынуждавшие его быть осторожным в выборе аргументов в защиту этой системы. Достаточно познакомиться с эзотерической наукой в самых общих чертах (даже в пределах содержания этой книги) и обратиться затем к Платону (или же просто к разумному краткому изложению его системы мышления), чтобы обнаружить многочисленные соответствия.

Итак, высшие из составляющих человека принципов еще не развиты в обычном, хорошо знакомом нам человечестве; но полностью сформировавшийся, или совершенный, человек складывается из нижеследующих элементов. Мы приводим их названия как на языке оригинала (санскрите), так и в переводе, дабы облегчить их приложение к текстам известных экзотерических буддийских сочинений.

Физические компоненты тела можно отделить друг от друга и демонстрировать по отдельности, потому что все они принадлежат к одному и тому же уровню материальности, но оккультные элементы человека существуют на весьма различных уровнях, или планах. Даже тончайшие газы, входящие в химический состав человеческого тела, оказываются, в масштабах целого, почти что на самом низком уровне материальности. Второй принцип, который, благодаря своему тесному контакту с грубой материей, изменяет ее, переводя ее из состояния, которое мы обычно называем неорганическим (хотя правильнее, пожалуй, было бы называть его инертным), в живое состояние, уже представляет собою нечто качественно отличное даже от самых тончайших форм материи в ее низшем состоянии. Так можем ли мы называть этот второй принцип материальным? Заданный в самом начале нашего исследования, этот вопрос сразу же переносит нас в эпицентр тонкой метафизической дискуссии о том, тождественны ли сила и материя или же отличны друг от друга. Пока что достаточно будет сказать, что оккультная наука считает их тождественными, и что ни один из принципов природы не рассматривается ею как полностью нематериальный. Таким образом, несмотря на то, что ни одна концепция вселенной, человеческого предназначения или природы в целом не является более духовной, нежели концепция оккультной науки, эта наука полностью свободна от распространенной логической ошибки приписывать материальным следствиям нематериальные причины. А следовательно, эзотерическая доктрина является тем самым недостающим звеном, которое связывает материализм с духовностью. Ключ к этой тайне кроется, конечно же, в той непосредственно познаваемой мастерами оккультизма истине, что материя существует и в иных состояниях помимо тех, которые мы можем воспринимать нашими пятью чувствами.

Итак, второй принцип человека (жизненность) состоит из материи в силовом её аспекте, и сродство её с грубой материей столь велико, что её невозможно отделить ни от одной ее частицы или массы иначе как на краткий миг перехода к другой частице или массе. Когда человеческое тело умирает, вследствие отделения от него высших принципов, делавших его живым существом, второй (или жизненный) принцип, который также теряет свою целостность, всё-таки остается в частицах этого тела в период его распада, переходя затем в другие организмы, которым сам этот процесс распада дает жизнь. Похороните тело в земле, и его джива перейдет в растительность, которая появится на поверхности, или в низшие животные формы, выстраивающие свои тела из разлагающегося вещества. Сожгите тело, и неразрушимая джива так же мгновенно вернётся в тело планеты, из которого она была первоначально позаимствована, чтобы потом присоединиться к какому-нибудь новому материальному образованию, согласно её сродству.

Третьим принципом является астральное тело, или линга-шарира — эфирный двойник физического тела, его первоначальный прообраз. Линга-шарира направляет дживу, оживляющую физические частицы и заставляющую их выстраиваться в ту или иную форму. И поскольку сама она оживляется вышестоящими принципами, ее целостность сохраняется только благодаря единению с ними. После смерти тела для нее наступает краткий период развоплощенного существования, и в это время, при стечении некоторых аномальных обстоятельств, она может стать доступной физическому зрению живущих на земле людей. В этом случае её принимают, конечно же, за призрак умершего человека. Появление привидений может быть вызвано и другими причинами, но всякий раз, причиной видимого явления является именно этот принцип, он представляет собою всего лишь определенное состояние скопления молекул, у которого нет никакой собственной жизни и никакого собственного сознания. Это — существо не в большей степени, чем облако, которому случилось принять форму, напоминающую какое-нибудь животное. В общем, линга-шарира никогда не покидает тело, кроме как после смерти, и даже в этом последнем случае она не отдаляется от тела на сколько-нибудь значительное расстояние. А если она и становится видимой, что само по себе бывает крайне редко, то только рядом с тем местом, где находится ее физическое тело. В некоторых особых случаях, сопряженных со спиритическим медиумизмом, линга-шарира может на некоторое время вытекать из физического тела и становиться видимой неподалеку от него; однако в это время медиум подвергает свою жизнь существенной опасности. Если, случайно или намеренно, условия, при которых астральное тело было высвобождено, будут изменены, его возврат к физическому телу может оказаться затруднен. Тогда второй принцип вскоре перестанет оживлять физическое тело как целостный организм, что повлечет за собою физическую смерть.

Три низших принципа, как будет показано ниже, всецело земные; они смертны по своей природе как целостные образования, хотя неразрушимы в том, что касается их молекул. После смерти человек полностью избавляется от них.

Четвертый принцип является первым из принадлежащих к высшей природе человека. Его санскритское название кама-рупа часто переводится как «тело желания», хотя это довольно неуклюжее и не совсем точное выражение. Более точным переводом этого термина, отражающим скорее смысл, нежели буквальное значение слов, было бы «проводник воли»; однако уже принятое ранее название «животная душа», возможно, точнее передаёт идею. Четвертый принцип является вместилищем воли и желания (на что указывает его санскритское название). И в то же время кама-рупа — это животная душа, наивысший развившийся принцип животного существа, способный эволюционировать в нечто гораздо более возвышенное путем союза с развивающимся в человеке пятым принципом. Но всё-таки животная душа, которой вовсе не лишен каждый человек, является вместилищем всех животных желаний, а также могущественной силой, которая может устремляться, если можно так сказать, как вверх, так и вниз: она способна влиять на пятый принцип, определяя характер его деятельности, и в то же время сама может находиться под его контролем и совершенствоваться под его влиянием.

Пятый принцип — человеческая душа, или манас (как называется на санскрите один из её аспектов), — является вместилищем рассудка и памяти. На самом деле именно часть этого принципа, оживляемая четвертым принципом, посылается адептом в отдалённые места, проявляясь в той форме, которую называют обычно астральным телом. У большинства людей пятый принцип (или человеческая душа) до сих пор еще развит не полностью. И этот факт неполного развития высших принципов очень важен. Мы не сможем правильно понять нынешнее место человека в природе, если будем ошибочно считать его уже окончательно сформировавшимся, совершенным существом. Раз пятый принцип еще не полностью развит, то можно и не говорить о том, что шестой принцип находится пока лишь в зачаточном состоянии. На это уже неоднократно и в различной форме указывалось в недавних предвосхищениях великого учения. Иногда говорилось, что в действительности у нас еще нет никакого шестого принципа, а есть только его потенциальный зародыш. Говорилось также, что шестой принцип находится не в нас, а как бы парит над нами и что он является тем, к чему нас должны двигать самые возвышенные устремления нашей природы.

Однако было сказано также и следующее. У всех вещей — не только у человека, но и у каждого животного, растения и минерала, — есть семь принципов, и высочайший из них, седьмой, оживляет непрерывающуюся нить жизни, которая тянется через всю эволюцию, последовательно соединяя друг с другом почти неисчислимые воплощения этой самой единой жизни, образующие полный ряд. Таким образом, чтобы понять идею шестого принципа, нам остается только усвоить все эти концепции, собрать их воедино и извлечь из них суть. Развивая далее ту же последовательность идей, которая побудила нас назвать четвертый принцип животной душой, а пятый — человеческой душой, мы можем применить наименование «духовная душа» к шестому принципу человека, а седьмым принципом, соответственно, будет сам дух.

Другой аспект этой же самой идеи представляет шестой принцип проводником седьмого, а четвертый — проводником пятого; и если рассматривать в этом аспекте все высшие принципы человека, начиная с четвертого и далее, то мы можем заметить, что каждый из них является проводником того, что в буддийской философии называется Единой Жизнью или Духом. Согласно этому воззрению, единая жизнь и есть то, что совершенствуется, населяя разные проводники. У животного единая жизнь сосредоточена в кама-рупе. У человека она начинает проникать также и в пятый принцип. У совершенного человека она проникает в шестой; а когда она достигает седьмого, человек перестает быть человеком и достигает качественно нового состояния бытия. Последний взгляд на вещи особенно ценен потому, что он оберегает нас от соблазна увидеть в этих четырех высших принципах нечто вроде связки прутьев, каждый из которых сохраняет свою собственную индивидуальность, даже когда между ними уже нет связи. Но ни животная душа, ни духовная душа сами по себе не обладают какой бы то ни было индивидуальностью, а с другой стороны, и пятый принцип нельзя отделить таким образом, чтобы он сохранял свою индивидуальность, в то время как оба покинутых им принципа оставались без сознания.

Мы уже говорили, что даже самые возвышенные принципы материальны и имеют молекулярную структуру, хотя и состоят из материи гораздо более высокого порядка, нежели та, которую могут ощутить физические чувства. Так что они отделимы, и шестой принцип можно представить как отделившийся от своего нижестоящего соседа. В этом состоянии отделенности и на этой стадии развития человечества он легко может, в случае необходимости, перевоплотиться и вырастить новый пятый принцип через взаимодействие с человеческим организмом. В таком случае оставленный пятый принцип по необходимости будет опираться на четвертый: он соединится с ним и соответственно станет более низменным. И всё же этот пятый принцип, не могущий существовать обособленно, и является личностью человека; а наиболее возвышенная его часть в сочетании с шестым принципом составляет бессмертную индивидуальность человека, переходящую из одной жизни в другую.

Для лучшего понимания всей точки зрения, к которой можно прийти благодаря продолжению исследований в указанных направлениях, обратимся сначала к рассмотрению эволюции, в результате которой развились принципы человека.

По поводу самого высокого из тех этапов эволюции, что нам нужно рассмотреть, то есть ступени совершенного махатмы, в оккультных учениях иногда утверждается, что сознание «я» приобретает при этом способность полностью пребывать в шестом принципе. Однако было бы слишком упрощенно и ошибочно полагать, будто махатма в этом случае просто сбрасывает с себя, как ненужные оболочки, четвертый и пятый принципы, в которых его сознание пребывало на более раннем этапе эволюции. На самом деле сущность, которая была ранее четвертым или пятым принципом, просто изменяет свои свойства, полностью освобождается от некоторых своих тенденций и предрасположенностей и таким образом становится шестым принципом. Более простыми словами это изменение можно описать как освобождение природы адепта от привязанности к своему низшему «я», от желаний обычной земной жизни и даже от ограничений, создаваемых привязанностями обычного человека; поскольку «я», ставшее полностью сознательным на уровне шестого принципа, осознаёт единство истинных «я» всего человечества на высшем уровне и потому не может испытывать к одному человеку бо́льшую привязанность, чем к другому. Такой человек любит все человечество в целом, и эта любовь превосходит любовь уровня майи, или иллюзии, создающей обособленные человеческие личности для обособленного существования на низших уровнях эволюции. Он не потерял свои четвертый и пятый принципы — они тоже достигли уровня махатмы, точно так же животная душа, принадлежащая к нижестоящему царству, достигнув человеческого уровня, расцветает в пятое состояние.

Это соображение помогает нам лучше осознать, как происходит прохождение обычных людей через долгую последовательность воплощений. Как только примитивный человек в достаточной степени утвердится на этой ступени существования, его сознание начинает постепенно приобретать качества пятого принципа. Однако поначалу «я» остается средоточием мыслительной деятельности, направляемой преимущественно импульсами и желаниями четвертого этапа эволюции. Поначалу вспышки более высокого человеческого разума озаряют его лишь периодически, но более интеллектуальный человек постепенно вступает во всё более полное владение пятым принципом. Импульсы человеческого мышления проявляются в нем со всё более возрастающей силой. Укрепленный разум становится доминирующим фактором в жизни. Сознание перемещается в пятый принцип, но еще долгое время колеблется между склонностями высшей и низшей природы, что охватывает весьма продолжительный период развития во много сотен жизней, в течение которого «я» постепенно очищается и повышает свой уровень. Таким образом, всё это время оно является целостным существом лишь в одном аспекте материи, а его шестой принцип остается для него потенциальной возможностью, конечной целью его развития.

Что же касается седьмого принципа, то это поистине непостижимая, наивысшая причина всех вещей, та же самая для одного человека, и для всего человечества, и для животного царства, и для физического, и для астрального, и для дэвачанического, и для нирванического планов бытия. Ни об одном человеке нельзя сказать, что он имеет собственный седьмой принцип, если трактовать этот термин в его подлинном, возвышенном значении: мы все, одним и тем же непостижимым образом, осенены седьмым принципом космоса.

Седьмой принцип — единый и неделимый для всей природы, но из него постоянно и таинственно исходят особые жизненные импульсы, создающие те самые нити, на которые могут быть нанизаны последовательные существования. Такой жизненный импульс не исчезает даже в том чрезвычайно редком случае, когда выделенное им «я» уже продвинувшееся вместе с ним по пути эволюции до некоей определенной точки, вдруг полностью отпадает от него, как единое целое. Последовательные воплощения духа по линии того же самого жизненного импульса при этом не прекращаются, а продолжаются на основании того, что осталось. Таким образом, анализируя эту идею с материалистической точки зрения, мы можем сказать (настолько точно, насколько это допускают возможности английского языка), что шестой принцип падшего существа в вышеописанном случае отделяется от первоначального пятого и перевоплощается сам по себе. Хорошо бы помнить, что «я» есть некое единство, эволюционирующее через разные сферы или состояния бытия, и проходящее перемены, рост и очищение на протяжении всей своей эволюции, и что оно есть сознание, пребывающее в том или ином из потенциальных качеств человеческого существа.

III. Планетная цепь

Эзотерическая наука предлагает самое исчерпывающее учение об эволюции, которое может постичь человеческий разум, охватывая при этом все стороны природы. Ее теория физики и её теория духовности не только не противоречат друг другу, но и очень тесно взаимосвязаны и взаимозависимы. И самый первый великий факт, касающийся происхождения человека, который предлагает нам оккультная наука, как будет видно далее, способен помочь нашему воображению справиться с некоторыми серьезными затруднениями знакомой нам научной концепции эволюции.

Эволюция человека — процесс, который происходит не только на этой планете. Это результат, в достижение которого внесли свой вклад многие миры, находившиеся в разных состояниях материального и духовного развития. Даже если бы это заявление было высказано как обычная гипотеза, оно непременно должно было бы привлечь к себе самое серьезное внимание со стороны рационально мыслящих умов. Ибо невозможно не заметить явной иррациональности в расхожих представлениях, согласно которым человеческое существование делится на начальный период — материальное существование, продолжающееся шестьдесят или семьдесят лет, и остальной период — духовное существование, которое длится вечно. Но стоит только отказаться от идеи единообразной, неизменной и лишенной развития загробной жизни и применить к ней концепцию изменения и прогресса, и мы должны будем признать, что ни одна гипотеза не вписывается так органично в эту эволюционную концепцию, как гипотеза о прохождении через последовательность миров. Для оккультной науки это вовсе не гипотеза, а проверенный и доказанный факт, не вызывающий (у оккультистов) никаких сомнений и возражений.

Жизнь и эволюционные процессы этой планеты (то есть всё, что делает её чем-то большим, нежели просто мёртвым сгустком хаотической материи) связаны с жизнью и эволюционными процессами некоторых других планет. Но не следует полагать, что у этой планетной цепи, к которой мы принадлежим, нет ни начала, ни конца. Стоит только принять гипотезу, согласно которой наша Земля является всего лишь звеном в великой цепи миров — предполагаемой или истинной, — и наше воображение может превратить всё звездное небо в законное наследство человеческого рода. Подобная идея может привести к серьезному заблуждению. Разумеется, одна планета не дает природе достаточных возможностей для того, чтобы из хаоса мог развиться человек; однако для этого процесса требуется ограниченное и вполне определенное число планет. Если судить по их грубой, механической материи, то эти планеты обособлены одна от другой, но на самом деле они тесно связаны друг с другом тонкими потоками и силами, существование которых разуму будет не так уж трудно допустить, поскольку наличие некоторой связи — посредством сил или эфирной среды, — соединяющей все видимые небесные тела, подтверждается уже тем фактом, что они видимы. Именно по этим тонким потокам элементы жизни переходят из одного мира в другой.

Система миров являет собою цикл, через который должны пройти все индивидуальные духовные сущности; и это продвижение как раз и составляет эволюцию человека. Нужно сознавать, что человеческая эволюция — процесс незавершённый, он всё еще продолжается. Наше высшее развитие будет завершено путём прохождения через последующие миры системы; и мы будем снова и снова возвращаться на эту Землю во всё более высоких формах. Однако пути мысли, которые позволили бы взглянуть в эту отдаленную перспективу, находятся далеко за горизонтом нашего ограниченного воображения.

Несложно понять и признать то, что далеко не все миры из той цепи, к которой относится наша Земля, пригодны для материального существования, в точности или хотя бы приблизительно напоминающего наше собственное. В существовании упорядоченной цепи миров не было бы никакого смысла, если бы все они были похожими друг на друга и допускали бы возможность соединения в один мир. В действительности те миры, с которыми мы связаны, очень непохожи друг на друга, и не только по внешним условиях, но и по самому главному параметру — по соотношению духа и материи в их структуре. В нашем нынешнем мире дух и материя представлены примерно в одинаковой пропорции и находятся в равновесии. Однако из этого вовсе не следует, что наш мир занимает достаточно высокое место в шкале совершенства. Напротив, его положение на ней крайне низкое. Более высокие на этой шкале — те миры, в которых значительно преобладает дух. К нашей цепи присоединен еще один мир (именно скорее присоединен, нежели составляет ее часть), в котором материя утверждает себя еще более явно, чем на нашей Земле; однако о нем будет сказано позже.

Сама по себе приходит в голову мысль о том, что вышестоящие миры, которые человеку предстоит населять по ходу своей восходящей эволюции, должны постепенно становиться всё более и более духовными, и жизнь в них будет постепенно избавлена от грубых материальных нужд. Но при этом с первого взгляда может показаться, что миры, которые, напротив, допустимо назвать нижестоящими (хотя правильнее было бы называть их предшествующими), должны быть менее духовными и более материальными, чем наша Земля. Однако это не так, в чём несложно убедиться, вдумчиво поразмыслив над тем, что цепь миров бесконечна, то есть эволюционный процесс непрестанно движется по кругу. Если бы этот процесс можно было представить себе в виде прямого пути, который никогда не возвращается на круги своя, то можно было бы подумать, что мировой прогресс постепенно ведет нас от абсолютной материальности к чистому, абсолютному духу. Но природа избегает прямолинейного движения и всегда идёт по замкнутым путям, которые повторяют сами себя. Самыми нематериальными и бесплотными из всей цепи являются самый первый и самый последний из развивающихся миров, то есть самые отдаленные от нас как впереди, так и позади. И это вполне соответствует логике вещей, в чем можно убедиться, если принять во внимание тот факт, что самый последний из миров нашей цепи вовсе не является конечным; напротив, он — ступень к другому началу, так же как последний месяц года, декабрь, ведет нас к новому январю.

Не следует думать также, будто это некая высшая точка, откуда индивидуальная сущность падает, словно в пропасть, в то состояние, из которого она миллионы лет назад начала свое медленное восхождение. Путь, соединяющий мир, являющийся для нас конечным на восходящей дуге цикла, с самым первым миром на нисходящей дуге, который является в определенном смысле самым низким в нашей цепи развития, вовсе не похож на падение. Напротив, этот путь продолжает прежнее прогрессирующее восхождение. Ведь духовная сущность, преодолевающая весь цикл эволюции, всякий раз начинает новый виток, или новую стадию развития, на которые делится проходимый нами эволюционный путь, с более возвышенной ступени. Поэтому завершение цикла и переход от буквы «Я» снова к букве «А» не влечет за собою регресса. Сущность проходит по цепи миров не один, а много кругов; однако не следует воспринимать ее развитие как простое круговое движение по орбите. На шкале духовного совершенства ее траектория образует непрестанно восходящую спираль. Если мы сравним эту цепь миров с системой расставленных по кругу многоэтажных башен, каждый этаж которых символизирует определенный уровень совершенства, то можно сказать, что духовная сущность, круг за кругом, движется по их галереям, проходя поочередно каждую башню, но с каждым новым кругом она взбирается на более высокий этаж.

Именно из-за того, что эта идея не осознаётся, все умопостроения, основанные только лишь на физической эволюции, неизменно натыкаются на глухую стену. Обычная наука признает, что, хотя внутривидовые изменения возможны, о переходе одного вида в другой можно делать заключение лишь на основе вывода. Она довольствуется предположением, что для перехода одного вида в другой потребовались огромные периоды времени, а все промежуточные формы уже вымерли. Не приходится сомневаться в том, что промежуточные или ранние формы всех видов (в самом широком смысле этого слова, то есть промежуточные виды, принадлежащие ко всем царствам: минеральному, растительному, животному, человеческому и так далее) действительно вымерли; но обычная наука может просто строить догадки, будучи не в состоянии понять, что за условия сделали их вымирание неотвратимым и что воспрепятствовало продолжению физического размножения этих промежуточных форм.

Путём спирального прогресса через миры совершается эволюция, если говорить о том импульсе, который составляет её суть. При этом мы отчасти предвосхитили ещё один факт, имеющий первостепенную важность для того, чтобы составить верное представление о системе миров, к которой мы принадлежим. Факт состоит в том, что жизненная волна — волна существования, или духовный импульс (назовите это как хотите) — переходит от одной планеты к другой рывками, скачкообразно, а не равномерно движущимся потоком. В качестве самой простой иллюстрации к этой идее мы могли бы сравнить данный процесс с заполнением водою серии углублений или вкопанных в землю по верхнюю кромку сосудов, соединенных между собою неглубокими поверхностными желобками. Такие сооружения устраиваются иногда возле бьющих из-под земли слабых и неглубоких родничков для удобства забора воды. Вода из родника поступает сначала в сосуд «А» и льется исключительно в него до тех пор, пока он не окажется наполненным доверху. Только после этого приток из родника заставляет воду переливаться из сосуда «А» в сосуд «Б» по желобку. Таким образом сосуд «Б» тоже наполняется, после чего вода устремляется в сосуд «В», и так далее. Хотя неуклюжие аналогии вроде этой едва ли помогут нам продвинуться далеко, они все-таки достаточно точно иллюстрируют процесс эволюции жизни в цепях миров, подобных нашей, равно как и эволюцию самих миров.

Ведь происходящий процесс не предполагает предсуществования цепи шаров, которые природа затем наделяет жизнью; эволюция каждого из них — результат предыдущих эволюций и следствие определённых импульсов, являющихся итогом их развития. Полагаем, что каждый согласится с тем, что жизненному импульсу, создавшему человечество, предшествовал импульс, создавший чисто животные формы. А этому импульсу должен был, в свою очередь, предшествовать импульс, давший урожай в виде растительных форм, ведь некоторые из них, несомненно, существовали до того, как на нашей планете появились первые животные. Ещё прежде растительных организмов возникли различные минеральные структуры. Но ведь минерал — это тоже продукт природы, результат некой предшествовавшей ему эволюции, каковым результатом должно быть вообще любое вообразимое природное проявление. А этот вывод приводит наш разум — через серию проявлений, подобных вышеупомянутым, — к непроявленному началу всех вещей.

Однако оккультная наука продвинулась в своем исчерпывающем анализе эволюции гораздо далее того периода, когда стали появляться минералы. Процесс образования миров из огненных туманностей природа начинает не с минералов, а с ещё более ранней стадии — с элементальных (стихийных) сил, стоящих за всеми явлениями природы, которые видимы и доступны человеческим ощущениям. Однако эту часть нашего предмета пока лучше отложить. Займёмся тем этапом, когда самый первый из миров в цепи (назовем его планетой «А») представлял собою всего лишь скопление минеральных форм. Следует напомнить, что планета «А» гораздо более бесплотна, нежели та, которую мы можем сейчас изучать на собственном опыте, и что на ней доминирует дух, а не материя, и потому наши первоначальные слова о том, что эта планета представляет собою скопление минеральных форм, следует воспринимать с известной долей условности. Минеральные формы могут быть минеральными в том смысле, что они не принадлежат к вышестоящему царству растительных организмов, однако при этом они могут оставаться нематериальными (в том смысле, в каком мы воспринимаем материю), весьма бесплотными и состоять из очень тонкой материи, в которой преобладает противоположный полюс природы — дух.

Минералы, о которых мы говорим сейчас, это скорее призраки минералов, а вовсе не те твёрдые, совершенные и прекрасные кристаллы, которые можно увидеть в минералогических музеях нашего мира. На нижних спиральных витках эволюции, о которых мы сейчас ведем речь, равно как и на вышестоящих в сравнении с нашим этапах, происходит переход от одного мира к другому; и это очень важный факт, на который мы постоянно указываем. Сперва наблюдается, так сказать, нисходящее развитие — развитие форм, их материальности и плотности, а затем начинается восходящее движение — обратно к духу, но уже с тем совершенством, которое материя обрела в результате первого процесса. Можно заметить, что и на более высоких ступенях эволюции, включая человеческую, происходит в точности то же самое. Мы не раз будем сталкиваться с тем, что в природе один процесс служит прообразом другого, а большое является повторением малого, только в более широком масштабе. Ясно, что минеральное царство на планете «А» не сможет создать царство растительности до тех пор, пока не получит внешний импульс, так же, как и Земля не сможет создать человека, пока не получит импульса извне. Однако в данный момент для понимания общей схемы не имеет смысла углубляться в сущность тех импульсов, которые воздействуют на планету «А» в самом начале построения системы миров.

Временно примем жизненные импульсы, рождающие планету «А», как некую гипотетическую данность. Данное решение позволит нам очень кратко и схематично описать весь огромный временной период, отделяющий минеральную эпоху на планете «А» от эпохи человеческой эволюции, и вернуться таким образом к своей главной задаче. Полное развитие минерального царства на планете «А» подготавливает почву для эволюции растительности, и как только эта эволюция начинается, импульс минеральной жизни перетекает на планету «Б». Далее, по достижении расцвета растительной эволюции на планете «А» и с началом эволюции животных, на планету «Б» перетекает импульс растительной жизни, а минеральный импульс переходит на планету «В». Тогда, наконец, на планету «А» приходит импульс человеческой жизни.

Итак, первые примитивные люди начинают свое существование на планете «А» — в мире, где все вещи подобны призракам соответствующих вещей, которые мы видим вокруг себя. Человек начинает свое долгое нисхождение в материю. Жизненный импульс каждого «круга» наполняет поочерёдно все планеты, и на каждой из них человечество перемещается на следующие ступени совершенства. Однако устройство этих кругов намного сложнее всего того, что мы успели рассказать о них до сих пор. И процесс, переживаемый каждой сущьностью, не ограничивается простым переходом с одной планеты на другую. На каждой планете, с каждым своим появлением на ней, сущность претерпевает довольно сложный процесс эволюции. Она много раз воплощается в следующих друг за другом человеческих расах, прежде чем перемещается далее, и даже в каждой великой расе переживает множество воплощений. В процессе дальнейших пояснений станет ясно, что данный факт проливает много света на нынешнее состояние человечества, указывая нам причины наблюдаемых нами значительных, хотя загадочных и зачастую весьма досадных различий в уровне интеллекта и нравственности, а также благосостояния (в самом возвышенном смысле этого слова).

У того, у чего есть определенное начало, обычно есть и конец. И поскольку мы уже показали, что рассматриваемый эволюционный процесс начинается с того, как впервые подействовали определенные импульсы, то можно заключить, что эти импульсы стремятся к некоей конечной цели, к своему естественному завершению. И это так, хотя цель эта еще очень далека. Человек, известный нам по нашей планете, всего лишь на полпути в эволюционном процессе, которому он обязан своим нынешним развитием. Но еще до того, как завершит свой путь наша система [планетная цепь], человеку предстоит настолько возвыситься над своим сегодняшним уровнем, насколько он теперь отличается от животного. И это усовершенствование произойдёт ещё на этой Земле, тогда как в иных мирах восходящего цикла ему предстоит покорить еще более величественные вершины совершенства. Воображению тех, кто не научен распознавать оккультные тайны, невозможно представить себе ту жизнь, которую человек будет вести непосредственно перед тем, как великий цикл завершится…

Для общего понимания предмета лучше считать первое, если так можно выразиться, вливание духа в материю как вызывающее однородное проявление. Все конкретные формы минерального царства — кристаллы и отдельные камни — это всего лишь пузыри, всплывающие на поверхности кипящей массы и приобретающие на некоторое время индивидуальные образы, прежде чем снова раствориться в общей массе растущего космоса. Их нельзя назвать подлинными индивидуальностями. Даже в растительном царстве индивидуальность еще не утвердилась. Она утверждает органическую материю на физическом уровне проявления, подготавливая тем самым почву для более высокой эволюционной ступени — царству животных. Только на этом этапе, да и то лишь в самых высших его сферах, впервые пробуждается подлинная индивидуальность. Следовательно, только тогда, когда мы мысленно представим себе переход великого жизненного импульса, движущегося вдоль планетной цепи, на уровень животного воплощения, нам будет в полной мере позволено говорить о духовных сущностях как о совершающем свое эволюционное движение множестве, в отношении которого применимо местоимение «они».

Адепты, коим принадлежит сформулированное в этой книге учение, включили в него тему планетной цепи, конечно же, не ради подробного изучения нами эволюции в том масштабе, с которым мы имеем дело сейчас. Даже если говорить только о человечестве, то тот период, который наша раса проводит на этой Земле, является достаточно продолжительным для того, чтобы на него пришлось потратить всю нашу умственную энергию (см. далее раздел о Блаватской). И масштаба эволюционного процесса, который должен быть совершен за это время, более чем достаточно для того, чтобы полностью исчерпать возможности обычного воображения.

Но изучающим оккультную доктрину, прежде чем сосредоточивать внимание на эволюции этой отдельной планеты, в высшей степени полезно раз и навсегда осознать множественность миров в нашей системе, их связь и взаимозависимость. Ведь эволюция отдельной планеты, как это будет показано, во многих отношениях следует порядку, аналогичному эволюционным процессам, которому подлежит вся планетная цепь, к которой она принадлежит. Каждая планета, когда населена человечеством, претерпевает метаморфозы настолько грандиозные и важные, что их эффект вполне можно сравнить с переустройством мира. Тем не менее, если рассматривать всю группу таких перемен как единое целое, то она образует одну перемену в более высокой их последовательности. Несколько миров цепи являют собою объективные реальности, а не просто символизируют перемены одного изменчивого мира.

IV. Мировые периоды

Поразительный пример единообразия природных процессов можно обнаружить сразу же, стоит лишь только обратить внимание на оккультную доктрину в той ее части, которая посвящена развитию человека на планете Земля. Развитие человечества на нашей Земле осуществляется последовательными волнами, соответствующими следующими друг за другом мирам великой планетной цепи. Эти основные периоды роста человечества можно условно назвать кругами. Мы также не должны забывать о том, что индивидуальные существа, описывающие эти круги, сохраняют свою индивидуальность в том, что касается их высших принципов. Впрочем, особое внимание в данном случае следует обратить на то, что индивидуальность, достигая какой-либо из планет в процессе прохождения того или иного круга, не ограничивается тем, что просто фиксирует на ней свое присутствие, а затем направляется к следующей планете. Прежде чем отправиться далее, человек должен воплотиться в ряде рас на этой планете. И этот факт наводит на общий принцип, который продемонстрирует подобие планов для отдельного мира и для всей серии миров. Иными словами, если вся схема природы, к которой мы принадлежим, осуществляется серией кругов, то и на каждой из планет человечество проходит в своем развитии через серию рас, развивающихся в пределах своего собственного, отдельно взятого цикла.

Проясним действие этого закона, перейдя к конкретным цифрам, имеющим отношение к нашей доктрине. Как только идея о системе планет, образующих цепь, и об эволюции жизни на каждой из них через серию перевоплощений достаточно усвоена, дальнейшее исследование этих законов будет в значительной мере облегчено обращением к конкретным цифрам, к точному числу кругов, планет и рас, необходимых для завершения цикла эволюции всей системы.

Эволюцию человеческих рас [на каждой планете цепи] можно разделить на семь периодов, и число планет, составляющих нашу цепь, одной из которых является наша Земля, также равно семи. Напомню, что для оккультистов это такой же несомненный факт, как и для физической науки — знание того, что спектр состоит из семи цветов, а музыкальная гамма — из семи нот. В природе тоже семь царств, а не три, как то утверждает несовершенная классификация современной науки. Человек принадлежит к царству, определенно отличному от царства животных и включающему существ в более высоких состояниях, пока что не знакомых человечеству. Ниже минерального существуют еще три царства природы, совершенно неизвестные западной науке. Однако о них мы сможем поговорить чуть позже. Мы упомянули их сейчас только для того, чтобы продемонстрировать повсеместность действия семеричного закона в природе.

Возвращаясь к интересующему нас царству, мы можем сказать, что человек развивается в процессе прохождения через серию кругов (каждый из которых охватывает всю мировую цепь) и что только после преодоления семи таких кругов предназначение нашей системы [планетной цепи] будет полностью выполнено. Круг, который мы проходим сейчас, является четвертым по счету. Некоторые соображения, связанные с точными знаниями этих моментов, представляют величайший интерес, потому что каждый круг специально предназначен для преимущественного развития одного из семи принципов человека, в строгом порядке их последовательного проявления.

Индивидуальность, прибывая на каждую из семи планет в ходе прохождения планетной цепи, должна пройти на ней через семь рас, прежде чем переместиться на следующую планету. Каждая из этих рас населяет, в том числе и Землю на протяжении достаточно долгого времени. Наши старомодные суждения о времени и вечности, навеянные туманными религиозными системами Запада, породили и распространили довольно странные представления, касающиеся конкретной протяженности этих долговременных периодов. Мы сами — живущее ныне на Земле человечество (вернее, основная его масса, так как есть еще исключительные случаи, о которых будет рассказано ниже) — проходим сейчас через пятую расу четвертого круга. Однако эволюция этой пятой расы началась уже около миллиона лет назад.

Каждая раса из семи, образующих круг (то есть последовательно развивающихся на Земле, по мере прохождения через нее великой волны человечества, совершающей круговое движение вдоль планетной цепи), подразделяется на подрасы. Ведь если бы не это обстоятельство, то активные существования каждого индивидуального человека были бы чрезвычайно редкими и немногочисленными. В каждой расе насчитывается семь таких подрас, каждая из которых делится, в свою очередь, на семь малых подрас, или ответвлений. Обобщенно говоря, каждая человеческая индивидуальность должна пройти за время своего пребывания на Земле через все эти расы, каждый раз, когда приходит на эту планету в своем круговом перемещении по системе планет. По зрелому размышлению, это учение звучит не так пугающе для человеческого ума, как любая другая гипотеза, предлагающая меньшее число воплощений. Ибо какое бы количество жизней ни прожил на Земле человек в течение одного круга — большое или малое, — он все равно не сможет продвинуться дальше, пока для эволюционной волны не придёт время двигаться вперёд. Отмечаем, что протяженность одной физической жизни человека составляет всего лишь малую часть того времени, которое он проводит между своим появлением на Земле и перемещением на следующую планету. И большую часть этого времени (с точки зрения нашего измерения временной протяженности) мы проводим в тех субъективных состояниях [в потустороннем мире в терминах теологии] существования, которые принадлежат «миру следствий», или духовной Земле, сопутствующей нашей физической планете, на которой протекает наше предметное существование.

Характер существования на этой духовной Земле во многом определяется жизнью, прожитой на Земле физической, и рассматривать его, опять-таки, надлежит в свете вышеперечисленных расовых воплощений. Мы не должны забывать, что между физическими жизнями индивидуальность переживает период существования в соответствующем духовном мире. И поскольку условия пребывания в этом мире определяются тем, как человек использовал предоставленные ему возможности в предшествующем физическом рождении, в оккультных сочинениях духовную Землю нередко называют миром следствий, а физическую Землю — соответствующим ей миром причин.

То, что естественным образом переходит в мир следствий после воплощения в мире причин, это и есть индивидуальность, или духовная монада. Но вместе с нею туда переходит и только что распавшаяся личность — но лишь в той мере, какую позволяют качества этой личности, иными словами, эта мера зависит от того, насколько эффективно человек использовал предоставившиеся ему при жизни возможности. Период, который человек должен провести в мире следствий (коему соответствуют в традиционной теологии «потусторонний мир», или небеса), в каждом случае намного превосходит по своей продолжительности предшествующую жизнь, предопределяющую его свойства. Однако узкий кругозор распространенных религиозных представлений охватывает только одну жизнь и ее последствия в жизни будущей. Богословие утверждает, что человеческое существование начинается в физическом мире и что следующая за этим духовная жизнь длится вечно. И эту пару существований, которая, как показывает раскрываемая нами оккультная наука, составляет всего лишь малую часть жизни человеческого существа в пределах малой расы — одной из семи, составляющих подрасу, семь каковых составляют основную расу, отмечающую, вкупе с шестью другими такими же расами, прохождение по нашей Земле одной из семи [на каждой планете в цепи] волн человеческой эволюции, каждая из которых должна пройти полный круг [всю планетную цепь], прежде чем ее природная функция будет исполнена, — эту микроскопическую молекулу, составляющую мизерную часть целого, теология ставит даже выше этого целого, поскольку приписывает ей вечность.

Здесь нужно предостеречь читателя от одного неверного умозаключения. Нельзя получить точное число жизней, проживаемых индивидуальной сущностью на Земле за время прохождения через нее одной круговой волны, если возвести число семь в третью степень. Если бы в каждой малой расе человеку было отмерено только одно воплощенное существование, то общее число воплощений должно было бы равняться 343. Но в каждой малой расе каждая жизнь нисходит в предметное состояние по крайней мере дважды; или, иными словами, в каждой малой расе человеческая монада воплощается минимум два раза. Опять же, существует любопытный циклический закон, стремящийся к тому, чтобы число воплощений было более 686. В кульминационной точке каждой подрасы скапливается некоторый излишек жизненной энергии, который стремится создать в этой точке эволюционного развития дополнительную, побочную расу. И еще одна побочная раса создается в конце жизни каждой подрасы — так сказать, остаточным инерционным движением последней. Волна человеческой жизни в полном объеме проходит через все эти расы, и в результате реальное число воплощений каждой монады приближается к 800. Правда, это число может варьироваться, хотя и в сравнительно узких пределах, причина чему будет рассмотрена ниже.

Методично действующий закон, который движет каждую человеческую индивидуальность через огромный эволюционный процесс, описанный нами в общих чертах, нисколько не препятствует ей отклоняться от своего нормального предназначения или даже деградировать до окончательного самоуничтожения, что угрожает личностям людей, культивирующих в себе низменные пристрастия. Постоянная индивидуальность — это то, что проживает всю серию жизней — не только в тех расах, которые создает на Земле нынешняя жизненная волна, но и в других мирах, и в других круговых волнах. А вот астральные «шлаки», отбрасываемые при каждом переходе в мир следствий, продолжают более или менее независимое существование — совершенно отдельно от духовного, от которого они только что отделились.

Эзотерическая наука — хотя она и интересуется преимущественно теми проблемами, которые принято связывать с религией — не могла бы претендовать на звание всеобъемлющей и достоверной системы (каковой она является на самом деле), если бы не была способна примирить со своими учениями все известные факты земной жизни. И ей вряд ли удалось бы выяснить, как развивалось человечество на протяжении эонов времени и целых серий планет, если бы она не могла установить, как человеческая волна, к которой мы принадлежим и о которой ведем речь, эволюционировала на нашей Земле; ведь общее складывается из частного и связано с ним законами аналогии. И если наша так называемая всемирная история охватывает лишь краткий период, протяженностью всего в несколько тысячелетий, то история Земли, являющаяся разделом эзотерических знаний, охватывает и события жизни четвертой расы, предшествовавшей нашей, и даже третьей расы, еще более ранней. В действительности она углубляется в еще более отдаленное прошлое, но вторая и первая расы не создали ничего, что можно было бы назвать цивилизацией, и потому о них можно сообщить гораздо меньше, чем об их преемниках. Третья и четвертая расы уже были цивилизованными, как ни странно, может звучать для некоторых современных читателей упоминание о существовании на Земле цивилизации несколько миллионов лет тому назад.

Где же следы этой цивилизации? — могут спросить они нас. И наконец, чем вообще можно объяснить тот факт, что цивилизация, подобная нашей, способна испариться, не оставив по себе никаких воспоминаний? Ответ следует искать в закономерностях жизни планеты, протекающей параллельно с жизнью её обитателей. Периоды великих коренных рас отделены друг от друга великими природными катаклизмами и геологическими изменениями. В те времена, когда на Земле процветала четвертая раса, Европа еще не существовала как континент. А тот континент, на котором жила четвертая раса, не существовал в период расцвета третьей. И ни один из этих двух континентов, на которых развивались цивилизации прежних рас, не сохранился до сего дня. За время прохождения по Земле человеческой жизненной волны одного планетного круга происходят семь великих континентальных катаклизмов. И каждая раса в назначенное время прекращает свое существование, хотя ее немногочисленные осколки остаются разбросанными по разным уголкам мира, продолжая существовать вне своего родного дома. Но они неизменно демонстрируют склонность к упадку, и с большей или меньшей скоростью скатываются к варварству.

Собственным домом для четвертой расы, непосредственно предшествовавшей нашей, был континент, некоторые воспоминания о котором сохранились даже в экзотерической литературе — это пропавшая Атлантида. Однако на самом деле огромный остров, разрушение которого описал Платон, был всего лишь последним осколком древнего континента. Вот что [Махатмы] сообщили об этом: «В эпоху эоцена, уже в самом ее начале, великий цикл четвертой человеческой расы (расы атлантов) уже достиг своей наивысшей точки, и великий континент — отец едва ли не всех современных континентов — уже начал проявлять первые признаки погружения. Этот процесс завершился только 11446 лет назад (на момент 1882 г.), когда последний остров, который мы, переводя его название с туземного языка, с полным правом можем называть Посейдонисом, погрузился в результате катастрофы.

Лемурия (предшествующий континент, располагавшийся к югу от Индии, на месте нынешнего Индийского океана, но соединявшийся с Атлантидой, поскольку Африки еще не существовало) отличается от Атлантиды так же, как Европа отличается от Америки, и потому смешивать их не следует. Оба континента утонули и исчезли с лица Земли, вместе со своими высокоразвитыми цивилизациями и «богами»; однако эти две катастрофы разделяет эпоха протяженностью в 700000 лет: примерно такой срок отделяет расцвет и гибель Лемурии от начала эоцена, поскольку лемурийская раса была только третьей. Реликтами этого некогда великого народа являются некоторые плоскоголовые аборигены Австралии.

Махатм сообщили такде: «Разумеется, у четвертой расы [атлантов] тоже были свои периоды наивысшего расцвета цивилизации. Греки и римляне были небольшими подрасами [атлантскими], а египтяне — неотъемлемой частью нашего нынешнего, кавказского ствола. Взгляните на Египет и на Индию. Достигнув вершины своей цивилизации и, что еще более важно, знания, они скатились вниз. Египет, как отдельная подраса, полностью исчез (нынешние копты — всего лишь смешанные его остатки); но Индия, как одно из первых и наиболее мощных ответвлений материнской расы, породившее, в свою очередь, несколько подрас, дожила до наших дней и теперь борется за то, чтобы снова занять достойное место в истории. А история выхватывает из египетского прошлого лишь несколько случайных и туманных фрагментов, давность которых не превышает 12000 лет, хотя цикл египетской цивилизации достиг своего апогея за тысячи лет до этого времени и уже начал двигаться по нисходящей линии».

«Халдеи были на вершине своей оккультной славы до начала эпохи, называемой вами бронзовым веком. Мы считаем, что на Земле поднимались и приходили в упадок более великие цивилизации, чем наша нынешняя; но чем вы сможете подтвердить миру нашу правоту? Недостаточно просто сказать, как это делают некоторые ваши современные авторы, что та или иная исчезнувшая цивилизация существовала до того, как были основаны Рим и Афины. Мы утверждаем, что как до, так и после ледникового периода существовал ряд цивилизаций, и что они возникали в разных точках земного шара, достигали зенита славы, а затем умирали. Всякий след и самые воспоминания об ассирийской и финикийской цивилизациях исчезли, пока несколько лет назад они не были открыты вновь. И теперь они открывают новую, хотя и далеко не самую древнюю, страницу истории человечества.

И всё же, невзирая на то, что эти цивилизации никак нельзя отнести к древнейшим, историческая наука явно не спешила признать их реальность. Археология достаточно показала, что память человеческая способна увести нас гораздо дальше в прошлое, чем история готова признать, а священные тексты некогда могущественных народов, сохраненные их потомками, ещё более достойны доверия. Мы говорим о цивилизациях, существовавших до ледникового периода, но наши заявления кажутся абсурдными не только невеждам и профанам, но и высокообразованным геологам. Что бы вы сказали, если бы услышали от нас, что китайцы (я говорю сейчас об истинных китайцах из внутренних районов, а не о тех, что представляют собою смесь четвертой и пятой рас и занимают сейчас китайский трон), принадлежащие, во всей целостности своей расовой чистоты, к наивысшей и последней ветви четвертой расы, достигли пика своей цивилизации, когда пятая раса едва только появилась в Азии? Открытая «Вегой» Норденшёльда группа островов возле берегов Сибири буквально усеяна окаменелыми останками лошадей, овец, быков и т.п., вперемешку с гигантскими костями слонов, мамонтов, носорогов и других монстров, принадлежащих к тем временам, когда человек, по утверждению вашей науки, еще не появился на Земле. Как же лошади и овцы могли оказаться соседями огромных допотопных животных?

Очень скоро будет доказано не только то, что климат области, скованной ныне холодом вечной зимы и не обитаемой человеком (самым нежным из всех животных), был раньше тропическим (что, впрочем, уже известно вашей науке, которая даже не оспаривает данный факт), но и то, что она была очагом одной из древнейших цивилизаций четвертой расы, самым возвышенным потомком которой является вырождающийся китаец, а самые низшие её потомки безнадежно (для непосвященного ученого) перемешаны с остатками третьей расы. Я уже говорил вам раньше, что наиболее возвышенный (в духовном плане) из ныне живущих на Земле народов принадлежит к первой подрасе пятой коренной расы; это — азиатские арии. А раса, наиболее совершенная в плане физического интеллекта, самая молодая подраса пятой расы — это вы, белые завоеватели. Большинство человечества принадлежит ещё к седьмой подрасе четвертой коренной расы — это вышеупомянутые китайцы и их отпрыски и ответвления (малайцы, монголы, тибетцы, яванцы и т.д.) с остатками других подрас четвёртой расы и седьмой подрасы третьей расы. Все павшие, деградировавшие образчики человечества являются прямыми потомками высокоразвитых, цивилизованных народов, не оставивших после себя ни памяти, ни названия, разве что только в некоторых книгах, таких, как «Пополь-Вух» [священная книга гватемальцев] и еще нескольких, неизвестных науке».

«Последнее [развитие] оканчивает важный цикл. У каждого круга, каждой расы, равно как и у каждой подрасы, есть свой великий и свои малые циклы на каждой планете, через которую должно пройти человечество. У нынешнего человечества четвертого круга тоже есть свой великий цикл и свои расы и подрасы. «Удивительный всплеск» объясняется двумя воздействиями: с одной стороны — началом нисхождения большего цикла, а с другой — приближением меньшего цикла (малого цикла вашей подрасы) к своей вершине. Помните, что вы принадлежите к пятой расе, но лишь к одной из её подрас — западной. Несмотря на все ваши усилия, то, что вы называете цивилизацией, ограничено только вашей собственной подрасой, да её ответвлениями в Америке. Её обманчивый свет, распространяясь, создаёт впечатление, будто её лучи достигают гораздо дальше, нежели на самом деле. Но в Китае нет никакого ускорения, а из Японии вы сделали просто карикатуру.

Тот, кто изучает оккультизм, не должен говорить о застойном состоянии народов четвертой расы, так как история не знает ничего или почти ничего о состоянии народов (кроме западных) «до начала современного прогресса». Что вам известно, например, об Америке до вторжения туда испанцев? Менее чем за два столетия до появления Кортеса у подрас Перу и Мексики началось столь же сильное устремление к прогрессу, какое теперь присутствует в Европе и Соединенных Штатах. Только развитие этих подрас закончилось почти полным их уничтожением в силу причин, созданных ими самими. Мы можем говорить лишь о том «застое», в который всякая раса и подраса периодически впадает в переходные периоды, следуя закону становления, роста, зрелости и упадка. Лишь с этим переходным периодом знакома ваша всемирная история, оставаясь в полном неведении относительно того, что, например, представляла собою Индия каких-нибудь десять столетий назад. Ваши подрасы стремятся сейчас к кульминационным точкам своих циклов, но их историческая наука всё еще не может продвинуться в прошлое дальше периодов упадка некоторых других подрас, большинство которых принадлежит к предшествующей, четвертой расе».

К какой эпохе следует отнести существование Атлантиды и можно ли считать, что уничтоживший её катаклизм имеет законное место в эволюции, соответствуя для расы тому, чем является обскурация (затемнение) для планеты. «К эпохе миоцена. В эволюции кругов все происходит в положенное время и в положенном месте; иначе даже лучший видящий не смог бы рассчитать точный день и час того или иного великого или малого катаклизма. Всё, что мог бы сделать адепт, это предсказать приблизительное время, тогда как на самом деле события, влекущие за собою великие геологические изменения, можно предвещать с математической точностью — так же, как, например, затмения и прочие явления, касающиеся обращения космических тел. Погружение Атлантиды (группы континентов и островов) началось в период миоцена (точно так же постепенно погружаются некоторые ваши континенты, что уже замечено) и достигло кульминационной точки сначала тогда, когда окончательно исчез крупнейший континент (событие, совпавшее по времени с подъемом Альп), а затем — когда перестал существовать последний значительный остров, описанный в свое время Платоном. Египетские жрецы из Саиса говорили его предку Солону, что Атлантида (то есть единственный оставшийся от нее крупный остров) погиб за 9000 лет до их времени. И это не придуманная дата, так как они бережно хранили свои хроники на протяжении тысячелетий. Но тогда, повторяю я, они говорили только о Посейдонисе, не желая открывать свою тайную хронологией даже этому великому греческому законодателю. И поскольку не было никаких геологических причин для сомнений, но, напротив, находились все новые и новые свидетельства, подтверждавшие данные предания, наука в конце концов признала факт существования великого континента и архипелага, подтвердив таким образом истинность еще одной „басни“».

«Приближение каждого нового затемнения всегда возвещается катаклизмами, связанными с огнем или водой. Так, достигнув вершины своей славы и величия, четвертая раса — атлантическая — была уничтожена водою. И теперь вы видите только её одичавшие и выродившиеся остатки, каждая из подрас которых тем не менее имела периоды поздней славы и относительного величия. Со временем и вы сами станете такими же, как они, потому что закон циклов един для всех и неизменен. Когда ваша, пятая раса достигнет зенита своей физической интеллектуальности и наивысшего уровня своей цивилизации (помните разницу между материальной и духовной цивилизациями), дальнейшее ее развитие в рамках этого цикла станет уже невозможно; её продвижение в сторону абсолютного зла будет остановлено (точно так же, как было остановлено продвижение к нему её предшественников — лемурийцев и атлантов, людей третьей и четвертой рас) одним из таких великих катаклизмов; её великая цивилизация будет разрушена, а все подрасы этой расы пойдут по нисходящей линии своих циклов, пережив лишь кратковременный период славы и учености. Посмотрите на остатки атлантов — древних греков и римлян (нынешние принадлежат уже к пятой расе). Какими блистательными, но недолгими и непрочными были их слава и могущество. Ибо они были только подрасами семи ответвлений коренной расы. Единый и всевластный закон не позволяет ни одной материнской расе, равно как и ни одной из её подрас или ответвлений, присваивать себе прерогативы расы или подрасы, которая должна прийти им на смену, и уж тем более — посягать на знания и силы, припасённые для той расы, которая за ней последует».

«Движение к абсолютному злу», прерываемое для каждой расы очередным катаклизмом, устанавливается с приобретением и накоплением (посредством обычного интеллектуального исследования и развития науки) сил, позволяющих господствовать над природой, — тех сил, которыми наделяются адепты, благодаря преждевременному развитию в себе способностей более высоких, чем те, что мы обычно применяем. Эти способности как таковые могут быть очень опасными для общества в целом, если попадут в руки людей, которые не рассматривают их как священный дар и знак высокого доверия, так как они позволяют им совершать разнообразные преступления, которые невозможно будет раскрыть. Некоторые из этих способностей представляют собой просто практическое использование скрытых сил природы — сил, которые в принципе можно обнаружить в ходе обычного научного исследования. Этот научный прогресс был в свое время достигнут атлантами. Мирские ученые той расы познали тайны дезинтеграции и реинтеграции материи, возможность чего сейчас признана лишь немногими практикующими спиритами, а также научились контролировать элементалы, с помощью которых можно осуществлять эти и многие другие, еще более поразительные, феномены. Эти силы, попадая в руки людей, неразборчивых в средствах и склонных применять их в эгоистических целях, могут не только привести к социальной катастрофе, но и самих этих людей повести в направлении зол духовного характера, куда более страшных, чем страдания и неудобства, которые они могут перенести в этом мире. Так что, когда физический интеллект, не защищенный высокой нравственностью, выходит за рамки соответствующего ему уровня духовного развития, закон природы обеспечивает его насильственное подавление.

Таким образом, ясно утверждается существование некоего принципа, по которому развиваются человеческие расы, коллективно управляемые законом циклов, хотя индивидуально люди могут проявлять свободную волю, которой они несомненно обладают. Однако люди, привыкшие думать, что человеческие дела уходят в прошлое совсем не глубоко — не дальше, чем им позволяет историческая наука, — едва ли увидят в развитии человечества циклический характер; для них это скорее переменчивый прогресс — иногда ускоряемый великими людьми и благоприятными обстоятельствами, иногда замедляемый войнами, фанатизмом или периодами интеллектуального застоя, но всё-таки в конечном счёте то быстрее, то медленнее, но продвигающийся. А поскольку эзотерический взгляд на этот предмет, подкрепленный бесчисленными наблюдениями оккультной науки, представляет нам тенденцию, диаметрально противоположную вышеописанной, то кажется уместным завершить эти рассуждения цитатой, заимствованной у известного автора, совершенно не связанного с оккультным миром, но тем не менее ставшего, благодаря вдумчивому анализу одних лишь исторических сведений, решительным сторонником теории циклов.

В своей «Истории интеллектуального развития Европы» доктор Дж. У. Дрейпер пишет: «Мы часто называем себя порождениями обстоятельств. И в этом утверждении кроется куда более высокая философия, чем может показаться на первый взгляд… С этой, более правильной, точки зрения нам следует рассматривать ход всех этих событий, исходя из принципа, согласно которому дела людские разворачиваются и распространяются предопределенными путями. А из этого можно заключить, что дела и события, которые мы всегда считали делом выбора, в действительности были навязаны их видимым авторам и исполнителям необходимостями времени. Но поистине их следует считать закономерными признаками определенной жизненной фазы, через которую, рано или поздно, проходят в своем движении вперед все народы. У человека, хорошо известного нам трезвой рассудительностью своих действий и надлежащей степенностью поведения, свойственными зрелому возрасту, отказ от своенравного упрямства юности мог произойти или начать проявляться вследствие разных случайных причин: например, семейных потерь, или утраты состояния, или ухудшения здоровья. И мы будем правы, если припишем изменения в его характере всем этим тяжким испытаниям. Но мы ни за что не станем обманывать себя, полагая, что он никогда не стал бы таким, каким стал, если бы не эти пережитые невзгоды. За всеми этими превратностями судьбы стоит неотвратимый рок…

Между жизнью отдельного человека и целого народа имеются очевидные аналогии, так как человека, — хотя его и можно назвать, в определенном смысле, творцом своей собственной жизни (счастливой или несчастной, наполненной добром или злом), стремящимся вдаль или же остающимся на месте, в зависимости от своих наклонностей; делающим что-то или от чего-то воздерживающимся, следуя собственному выбору, — всё равно цепко держит в своих руках неумолимая судьба — судьба, которая привела его в мир против его воли (или вернее, без его ведома) и заставляет пройти определенный жизненный путь через закономерные и неизбежные стадии — младенчество, детство, юность, зрелость и старость, со всеми характерными для них действиями и страстями; и она же убирает его со сцены в положенное время, в большинстве случаев — также против его воли. Так же и с народами — произвольность является только внешней маской, прикрывающей, но едва ли скрывающей предопределенность. Мы можем контролировать события нашей жизни, но не закон ее развития. Есть некая геометрия, что вычерчивает для каждого народа кривую его развития, следуя вполне определенному математическому уравнению. И его ни один смертный не может изменить.»

V. Дэвачан

Невозможно подойти к рассмотрению состояний, в которые высшие принципы человека переходят после смерти, не описав предварительно в общих чертах тот план, который осуществляется в ходе эволюции человека в период между окончанием одной жизни в предметном мире и началом другой. В начале следующей такой жизни карма предыдущей определяет те условия, в которых человеку предстоит родиться. Учение о карме — одно из наиболее интересных в буддийской философии. Оно никогда не было тайным, хотя из-за незнания некоторых элементов философии, которые были строго эзотерическими, его часто понимали неправильно. Карма — это собирательное понятие, применяемое ко всей совокупности сродств к хорошему или к дурному, накопленных человеком в течение жизни и сохраняемых в его пятом принципе на всем протяжении между его смертью в одной предметной жизни и рождением в другой. Знание того, как человеческие принципы разделяются после смерти, даст ключ к пониманию того, как действует карма, а также еще одного важнейшего вопроса, который нам как раз и лучше сперва рассмотреть — о духовном состоянии человека непосредственно после смерти.

После смерти три низших принципа — тело, его сугубо физическая жизненная энергия и астральное соответствие — полностью отделяются от того, что составляет самого человека, а четыре более высоких принципа переходят в мир, расположенный непосредственно над нашим. Говоря «непосредственно над нашим», мы имеем в виду только уровень духовности: не пространственное расположение непосредственно над нашим миром, но скорее пребывание внутри него — на астральном плане или в кама-локе, если следовать хорошо знакомому санскритскому выражению. Здесь происходит разделение этих четырех принципов на две пары. Мы уже объясняли, что высшие человеческие принципы развиты пока еще не полностью; и этот факт подсказывает нам, что взгляд на рассматриваемую проблему как на чисто механическое разделение принципов был бы слишком грубым, его можно описать как испытание степени развития пятого принципа.

Впрочем, в свете изложенного выше, можно сказать, что, с одной стороны, шестой и седьмой принципы увлекают пятый (человеческую душу) в одном направлении, а с другой стороны, четвертый тянет его назад к земле. Пятый принцип — довольно сложная сущность, сама делимая на высший и низший элементы. И в ходе борьбы между соседними с ним принципами, связь между которыми начинает распадаться, лучшая, чистая, наиболее возвышенная и духовная часть пятого принципа присоединяется к шестому, а его низшие инстинкты, импульсы и воспоминания притягиваются к четвертому, и пятый принцип в некотором смысле разрывается. Низшая часть, связавшая себя с четвертым принципом, плавает в земной атмосфере, в то время как лучшие элементы, которые (это важно понять) составляют истинное «Я» умершей земной личности, её индивидуальность и сознание, следуют за шестым и седьмым принципами в духовное состояние, природу которого мы как раз и собираемся исследовать.

Воспользуемся восточным определением этой сферы, или состоянияем в которое после смерти переходят высшие принципы человеческого существа. Это желательно потому, что хотя дэвачан буддийских философов и соответствует в некоторых своих аспектах нынешнему европейскому представлению о рае, в иных, гораздо более важных, аспектах он от этого отличается. Во-первых, то, что продолжает жить в дэвачане, это не просто индивидуальная монада, которая проходит через все изменения, происходящие с человеком во время его эволюционного продвижения, перемещаясь из тела в тело, от планеты к планете и так далее; в дэвачан попадает собственно человеческая личность, обладающая самосознанием, — конечно, в определенной мере урезанная (о чем мы поговорим в самом скором времени), но всё-таки та же самая личность, которой свойственны те же самые возвышенные чувства, устремления, привязанности и даже вкусы, что и на земле. Поэтому, пожалуй, лучше всего будет сказать, что здесь мы имеем дело с самой сутью сознательной личности умершего.

Познакомимся с тем, что говорит полковник Х. С. Олькотт в своем выдержавшим множество изданий «Буддийском катехизисе» по поводу существенной разницы между «индивидуальностью» и «личностью»: «По размышлении, я написал «личность» вместо «индивидуальность», как было написано в первом издании. Череда личностей — это последовательные появления (или «нисхождения в рождение») на одной или многих землях танхически связанных частиц (скандх) определённого существа. В каждом из своих рождений личность отличается от той, что была в предыдущем или будет в последующем рождении. Карма — «бог из машины» — скрывается (или, возможно, отражается?) за личностью то мудреца, то ремесленника и так далее в течение цепи рождений. И хотя личности постоянно меняются, нить жизни, на которую они нанизаны подобно бусинкам, остается непрерывной.

На всём протяжении это одна и та же нить, и никакая другая, а потому она индивидуальна. Эта индивидуальная жизненная волна, которая началась в нирване (или субъективной стороне природы), подобно световым или тепловым колебаниям, исходящим из своего динамического источника и идущим сквозь эфир, пересекает объективную сторону природы под воздействием импульса кармы и творческим руководством танхи и, после множества циклических изменений, стремится вернуться обратно в нирвану. Мистер Рис Дэвидс называет то, что переходит от личности к личности по индивидуальной цепи, «характером» или «линией поведения». Но поскольку «характер» — это не чисто метафизическая абстракция, а сумма умственных качеств и нравственных установок человека, то не поможет ли нам рассеять то, что мистер Рис Дэвидс называет «непроницаемой завесой тайны», подход, при котором мы будем рассматривать жизненную волну как индивидуальность, а каждое из серии проявлений в рождениях — отдельной личностью?»

Сугубо чувственные ощущения и вкусы личности умершего оставляются на пороге дэвачана. Однако из этого вовсе не следует, что в состоянии дэвачана личность не сохраняет ничего, кроме мыслей и чувств, имеющих непосредственное отношение к религии или духовной философии. Напротив, все возвышенные аспекты даже чувственных эмоций находят в дэвачане соответствующую сферу развития. Если постараться проиллюстрировать весь спектр идей, связанных с пребыванием в дэвачане, на одном примере, мы можем сказать, что душа человека, при жизни самозабвенно любившего музыку, достигнув дэвачана, непрестанно испытывает восторженные ощущения, вызываемые музыкой. А человек, находивший свое высшее счастье на земле в чувстве любви, встречает в дэвачане всех тех, кого когда-то любил. Тут сразу же могут спросить: как же быть, если кто-то из этих любимых людей еще не готов войти в дэвачан? Ответ таков: это не имеет значения. Для того, кто их любит, все они будут там, рядом с ним. Не требуется многословных объяснений, чтобы дать читателю ключ к разрешению этой загадки. Дэвачан является субъективным состоянием. И он представляется таким же реальным, как столы и стулья вокруг нас. Но самое главное, следует помнить, что для глубокой оккультной философии именно столы и стулья, равно как и все предметное окружение нашего мира, представляются нереальными и преходящими иллюзиями восприятия. Так что для попавшего в дэвачан это состояние будет таким же, и даже еще более реальным, чем все реалии нашего мира.

А отсюда следует, что субъективная изоляция в дэвачане (а именно такое мнение об этом состоянии может поначалу сложиться у читателя) вовсе не является уединением в том понимании этого слова, которое вкладывается в него на нашем уровне существования. Напротив, это есть состояние содружества со всем, чего желает истинная душа — будь то люди, вещи или знания. А вдумчивое размышление о месте, которое занимает в природе дэвачан, покажет, что это субъективное уединение каждого человеческого существа является единственным состоянием, которое делает возможным для всего человечества достижение действительно блаженного духовного состояния после смерти. Дэвачан является настолько же чистым и абсолютным блаженством для каждого, кто достигает его, насколько авичи — его противоположностью. В этой системе нет никакого неравенства или несправедливости. Дэвачан вовсе не одинаков для доброго человека и для равнодушного; но это не жизнь, обременённая ответственностью, и потому в нем логически нет места для страдания, так же как в авичи нет места для удовольствия или раскаяния. Это — жизнь следствий, а не причин, жизнь получения заработанного, а не зарабатывания его. И потому на всем протяжении этой жизни человек ничего не может знать о происходящем на Земле. Если бы ему было оставлено это знание, настоящее счастье в посмертном состоянии оказалось бы невозможным. Небеса, являющие собой нечто вроде наблюдательного пункта, с которого их обитатели смогли бы созерцать земные бедствия, стали бы поистине местом сильнейшей душевной пытки для самых сострадательных, бескорыстных и добродетельных из них.

Но даже если читатель признает, что взгляд с небес на земную жизнь способен свести на нет всё небесное счастье, у него все равно могут остаться сомнения насчёт того, возможно ли истинное счастье в только что описанном состоянии, которое может показаться ему состоянием монотонного уединения. Однако причина этого возражения в том, что воображение человека, его выдвигающего, не может абстрагироваться от своего нынешнего окружения. Начнем с однообразия. Едва ли кто-нибудь станет жаловаться на скуку и монотонность в тот миг, или минуту, или полчаса, когда его охватывает ощущение величайшего счастья, которое он когда-либо испытывал в жизни. Большинство людей, конечно же, испытывало такие счастливые моменты, к которым они могут обратиться теперь для сравнения. Вспомните хотя бы один такой миг или минуту — слишком краткую для того, чтобы её можно было заподозрить в однообразии и монотонности, — и представьте это ощущение неизмеримо более продолжительным и к тому же абсолютно не связанным с какими-либо внешними событиями, которые позволяли бы отмечать течение времени. При таком положении вещей просто не будет места для какой-либо монотонности или скуки. Ничем не загрязнённое и ничем не нарушаемое ощущение абсолютного счастья длится и длится, но не вечно, так как породившие его причины сами тоже не бесконечны, но всё же очень долгое время, пока их импульс не исчерпается.

Не следует также полагать, будто душа в дэвачане никогда не меняет, так сказать, свой род занятий или что каждый миг земных ощущений может быть выбран для исключительного продолжения. Вот что говорит по этому поводу учитель, пользующийся непререкаемым авторитетом в данном вопросе: «Есть две сферы причинных проявлений — объективная и субъективная. Энергии более грубого свойства — действующие в более плотных состояниях материи — предметно проявляются в следующей физической жизни; результатом их действия становится рождение каждой новой личности, совокупность каковых составляет великий цикл эволюционирующей индивидуальности. Дэвачан же служит сферой проявления следствий, созданных исключительно нравственной и духовной деятельностью. И если учесть, что мышление и воображение не имеют границ, то как вообще можно говорить о чём-то подобном однообразию в состоянии дэвачана? Немного найдется людей, чьи жизни настолько лишены всякого чувства, любви либо более или менее четко выраженной предрасположенности к определенной линии мышления, чтобы им было отказано в праве на пропорциональной продолжительности периода дэвачанических переживаний в их посмертном существовании. Так, например, пороки, физические и чувственные привязанности того, кто был, скажем, великим философом, но плохим другом и своекорыстным человеком, могут повлечь за собою рождение еще более выдающегося интеллекта, но в то же время сделают его носителя человеком глубоко несчастным, пожинающим кармические плоды всех тех причин, которые создала «прежняя» личность; таким образом, новый склад его характера будет являться закономерным и неотвратимым следствием доминирующих склонностей того существа, которым он был в прошлом рождении, а промежуточный между двумя физическими рождениями период, в соответствии с совершенными и безошибочно действующими законами природы, не сможет быть ничем иным, кроме как полным пробелом в сознании.

Причины, создаваемые умственной и духовной энергией, гораздо более важны и значительны, нежели те, что создаются физическими импульсами, а потому их следствия, дающие блаженство или страдания, тоже должны быть пропорционально более значимыми. Но жизни на нашей Земле, равно как и на других планетах, не могут предоставить подходящих условий для их осуществления, а поскольку каждый сеятель имеет безусловное право на взращенный им урожай, ему приходится пожинать его либо в дэвачане, либо в авичи. Так, например, Бэкон, которого поэт назвал «ярчайшим, мудрейшим и подлейшим из людей», может вернуться в следующем воплощении скупым стяжателем, наделенным выдающимися интеллектуальными способностями. Однако, как бы ни были велики эти способности, они так и не найдут достойного применения в той сфере мышления, которую великий основатель современной философии развивал в предшествующей жизни. Возможно, он станет каким-нибудь хитрым юристом, продажным генеральным прокурором, неблагодарным другом или бесчестным лордом-канцлером, обретшим, по велению собственной кармы, новую, близкую по духу почву в теле алчного заимодавца, своего рода нового Шейлока.

Но куда же попадет Бэкон — этот непревзойденный мыслитель, для которого философское изучение самых сокровенных тайн природы было «первой, последней и единственной любовью», этот «интеллектуальный гигант своей расы» — куда он попадет после того, как сбросит с себя одеяние своей низшей природы? Неужели все плоды трудов его могучего интеллекта просто исчезнут, растворятся без следа? Разумеется, нет. Его нравственные и духовные качества также найдут для себя сферу, в которой их энергия сможет проявиться в полной мере. И этой сферой является дэвачан. Там, в дэвачане, все его великие планы нравственного совершенствования, все интеллектуальные исследования абстрактных принципов природы, все самые возвышенные и духовные стремления, составлявшие наиболее светлую часть его жизни, принесут свои плоды. Абстрактное существо, которое было известно в предшествующем рождении под именем Фрэнсиса Бэкона, а в будущем воплощении, возможно, прославится как презренный ростовщик (это будет личность, порожденная самим Бэконом, его Франкенштейн, сын его кармы), переходит на время в свой собственный внутренний мир, который оно, опять-таки, создало само, чтобы наслаждаться плодами великих и благотворных духовных причин, посеянных им при жизни. Оно входит в состояние чисто духовного, осознанного существования — в состояние сна, не менее живого и реалистичного, чем сама реальность, — и остается там до тех пор, пока карма не удовлетворится полностью и волны силы не начнут перехлестывать через край её циклической чаши; после чего существо переходит в следующую сферу причин — либо в том же самом мире, либо в следующем, в зависимости от уровня его продвижения…

Так что в дэвачане есть «смена рода занятий», причем постоянная смена. Ведь эта жизнь-сон является временем созревания плодов, сбора урожая, выросшего из всех тех психических зерен, что упали на землю с ветвей дерева физического существования в светлые моменты наших мечтаний и надежд, из призрачных вспышек блаженства и надежды, которые гаснут, упав на неблагодарную общественную почву, но вновь разгораются и разливаются розовым рассветным сиянием и созревают под вечно благотворным небом дэвачана. Не следует полагать, что, если человек пережил в своем земном существовании лишь один-единственный миг подлинно духовного вдохновения, его дэвачаном будет этот самый «единственный миг», только продленный неопределённо долго. Эта единственная нота, взятая человеком на лире жизни, задаст лишь основной тон субъективного состояния этого существа, но от него образуются бесчисленные гармоники и полутона целой психической фантасмагории. Там все неосуществленные надежды, стремления и мечты становятся явью, а сны объективного мира превращаются в реальность субъективного существования. Там, по ту сторону завесы майи, посвященный ясно видит все её иллюзорные, изменчивые миражи, потому что ему открыта великая тайна проникновения в глубины самых сокровенных основ бытия…

Физическое существование характеризуется накоплением сил и энергии в период от младенчества до зрелости, после чего энергия убывает, доходя до старческого слабоумия и смерти, и сон жизни в состоянии дэвачана протекает аналогично. Там тоже есть первая вибрация психической жизни, достижение зрелости, постепенное истощение сил с переходом уставшего сознания в состояние апатии, затем — полубессознательное состояние, полное забытье и наконец — нет, не смерть, а рождение! — рождение в новой личности и возобновление деятельности, ежедневно порождающей все новые причины, плоды которых человеку предстоит пожинать в период последующего пребывания в дэвачане.

«Но тогда это не реальность, а просто сон, — возразят нам, — и душа, которая купается в обманчивых эмоциях блаженства, не имеющих под собою никакого реального основания, на самом деле просто обманута природой, и её ждет ужасное разочарование, когда она очнется ото сна и осознает свое заблуждение». Однако в действительности ничего подобного не происходит, и пробуждения ото сна так и не наступает, так как пробуждение от дэвачана становится следующим рождением в вещественной жизни, а оно требует от человека испить воды из реки забвения. Что же до уединения души в дэвачане, то никакого сознания изоляции там нет, как нет и разлуки с избранным кругом близких людей. Причем эти близкие будут вести себя уже не так, как на земле, где друзья и приятели могут устать от вас и пожелать уйти, даже если вы очень хотите их видеть, и они вам еще не надоели. Любовь, творческая сила, помещает перед личной душой, желающей их присутствия, их живые образы, которые её не покидают.

Говоря об этом, снова воспользуемся словами учителя: «Возражающие насчёт этого просто неуместно распространяют на дэвачан способы отношений существ, приложимые только к физическому существованию. Каждая из двух душ, находящихся в симпатии между собой, в развоплощённом состоянии вырабатывает свои ощущения дэвачана, делая другую участницей своего субъективного блаженства. Это будет для них так же реально, как если бы обе они были на земле. Тем не менее, в том, что касается личностной или телесной связи, они между собой разделены. Хотя наш земной опыт распознаёт только последний тип связи как действительный, для дэвачани он будет не только чем-то нереальным, но и не имеющим для него существования ни в каком смысле, даже как заблуждение: для его духовных чувств физическое тело или даже маяви-рупа является столь же невидимым, как он сам для тех, кто его любил на земле. И потому, даже если кто-то из «спутников» дэвачани всё еще жив и, находясь в состоянии бодрствования, совершенно не подозревает о своем общении с умершим, для дэвачани это общение абсолютно реально. Да и какое еще действительное содружество, кроме вышеописанного, чисто идеального, может быть между двумя субъективными существами, которые еще менее материальны, чем даже наша эфирная тень — маяви-рупа?

На земле человек имеет двойственную природу — в том смысле, что он является материальным и в то же время духовным существом; отсюда и естественное различие, проводимое его разумом, — анализирующим как физические ощущения, так и духовные восприятия, — между фантазией и реальностью. И хотя даже в этой жизни обе группы аналитических способностей постоянно стремятся уравновесить друг друга, та из них, которая преобладает в настоящий момент, рассматривает как иллюзию и игру воображения всё, что другой группе представляется полной реальностью. Но в дэвачане наше «Я» перестает быть двойственным в вышеописанном смысле и становится духовным, ментальным существом. И то, что в физической жизни казалось вымыслом, мечтаниями и относилось исключительно к сфере «фантазии», становится в новых условиях существования единственно возможной реальностью. Поэтому, если мы будем утверждать возможность существования для дэвачана какой-либо иной реальности, это будет абсурдом, чудовищным заблуждением и поддержкой в высшей степени нефилософичной идеи.

Действительное — это то, что совершается фактически: «реальность вещи доказывается её действительностью». И поскольку мнимого и искусственного в состоянии дэвачана быть не может, то отсюда логически следует, что всё в нем должно быть действительным и реальным. Осеняет ли шестой принцип — наша «духовная душа» — пять нижестоящих принципов в период жизни личности, или же полностью отделена от грубых принципов вследствие распада тела, она всегда не субстанциональна и всегда остается арупа; не обусловлена она и каким-либо конкретным местом, и ограниченным горизонтом восприятия. И потому, в смертном теле или же вне его, она всегда отлична от него и свободна от всех его ограничений; и если мы называем её дэвачанический опыт «обманом природы», то тем самым лишаем себя права называть «реальностью» какое бы то ни было чисто абстрактное ощущение, целиком и полностью относящееся к сфере нашей высшей души, отражаемое и воспринимаемое ею — например, такие ощущения, как идеальное восприятие прекрасного, подлинная филантропия, любовь и так далее, равно как и любое другое чисто духовное ощущение, ещё при земной жизни наполняющее наше внутреннее существо либо всепоглощающей радостью, либо страданием.

В силу самой природы вышеописанной системы существует бесконечное разнообразие видов счастья в дэвачане, соответствующее бесконечному разнообразию степени заслуг и достоинств разных людей. Если бы «тот свет» действительно представлял собою вещественные небеса, как проповедует обыкновенная теология, то он был бы полон бесконечной несправедливости и ошибок. Начать хотя бы с того, что допущены туда будут лишь некоторые, а прочие будут изгнаны; блага же, полученные теми, кто всё-таки будет допущен в этот благодатный край, едва ли будут в точности соответствовать степени накопленных ими в жизни заслуг. Однако истинные небеса нашей Земли способны приспособиться к потребностям и заслугам каждого новоприбывшего с безошибочной соразмерностью. Это касается не только продолжительности состояния блаженства, определяемой причинами зарождёнными в предметной жизни, но и в силе и насыщенности эмоций, составляющих это блаженное состояние, то есть реальные небеса в точности подходят к той мере, в какой человек способен наслаждаться ими, ведь они — порождение его собственных устремлений и способностей. Пожалуй, это всё, что в состоянии понять о дэвачане непосвященный. Но и того, что уже было сказано, вполне достаточно, чтобы показать, насколько органично он вписывается в общую схему эволюции, занимая в ней закономерное место.

Можно добавить, что «дэвачан — это, конечно же, состояние, а не место, так же как и авичи, его противоположность (не путать с адом). Эзотерическая буддийская философия различает три основных локи, а именно: 1) кама-локу, 2) рупа-локу и 3) арупа-локу, что в переводе значит: 1) мир желаний и страстей, неудовлетворенных земных стремлений, обиталище «оболочек» (элементариев), а также жертв насильственной смерти и самоубийц; 2) — мир форм, то есть теней более духовных, имеющих форму и предметность, но не имеющих субстанции; 3) — бесформенный мир, или скорее, мир, лишенный формы, бестелесный, так как его обитатели не могут иметь ни тел, ни формы, ни цвета (в том смысле, который вкладываем в эти понятия мы, смертные). Это три сферы, возрастающие по духовности, к которым притягиваются различные группы субъективных и полусубъективных существ. Все, кроме самоубийц и жертв преждевременной насильственной смерти, попадают, в соответствии со своими влечениями и способностями, либо в дэвачан, либо в авичи, то есть в одно из двух состояний, образующих бесчисленное множество вариаций в мирах рупа и арупа. Эти состояния не только имеют качественное разнообразие, касающееся формы, цвета и других характеристик, в которых они предстают перед субъектом, но и имеют бесчисленное множество степеней духовности и интенсивности ощущений — от низших на уровнях рупа и до самых возвышенных в арупа-локе. Изучающий должен помнить, что личность есть синоним ограничения; и чем более эгоистичными и ограниченными будут идеи, тем сильнее будет его притяжение к низшим сферам бытия и тем дольше ему придется оставаться на плане эгоистических социальных отношений.

Коль скоро дэвачан представляет собой состояние чисто субъективного наслаждения, продолжительность и интенсивность которого определяются добродетельностью и духовностью прошедшей земной жизни, то во время пребывания в нем души нет никакой возможности заслуженного воздаяния за совершённые человеком злые дела. Однако природа не позволяет себе ни прощать грехи, списывая их со счета просто так, ни предавать грешников по любому поводу вечному проклятию, подобно нерадивому домохозяину — слишком ленивому и недостаточно человеколюбивому для того, чтобы надлежащим образом анализировать поступки и мотивы своих домочадцев и судить их справедливым судом. Карма злодеяний, велика она или мала, столь же непременно вступит в действие в положенное время, как и карма добрых дел. Однако место её действия — не дэвачан, а новое рождение либо авичи — состояние, в которое попадают лишь очень своеобразные личности и лишь в исключительных случаях. Иначе говоря, если рядовой грешник будет пожинать плоды своих дурных дел в следующем перевоплощении, то закоренелого злодея — настоящего аристократа греха — ожидает перспектива авичи, состояние субъективного духовного терзания, оборотная сторона дэвачана.

«Авичи — это состояние наиболее идеального духовного зла. Но попадают в него немногие, как может догадаться вдумчивый читатель. Однако если мы утверждаем, что дэвачан предназначен почти для всех — как для добрых, так и для злых, и для равнодушных, — то гармония и равновесие оказываются в этом случае грубо нарушенными. Закон неотвратимого воздаяния и беспристрастной справедливости едва ли примирится и удовольствуется тем, что противоположность дэвачана вступает в действие так редко или же вовсе отсутствует; а потому мы должны признать, что это не так. „Зло — это темный сын Земли (материи), а Добро — светлая дочь Неба“ (или духа), — говорит китайский философ; а поэтому местом наказания за большинство наших грехов является земля — место зарождения зла и поле его действия. Впрочем, даже на земле больше зла кажущегося и относительного, чем настоящего, и народным массам не дано каждодневно достигать губительного величия и значения „Сатаны“».

Как правило, плохая карма терпеливо ожидает нового рождения человека в предметное существование, чтобы проявиться во всей своей неотвратимости. Не то чтобы вся хорошая карма полностью исчерпывала себя в дэвачане, после чего несчастной монаде приходилось бы развивать свое новое сознание, не имея за собой ничего, кроме злых деяний своей прошлой личности. Перевоплощение определяется как заслугами, так и упущениями предшествующей жизни, а существование в дэвачане есть всего лишь розовый сон — мирная ночь, наполненная сновидениями, более живыми и яркими, нежели дневное существование, и не проходящая в течение многих столетий.

Как будет показано ниже, дэвачан является только одним из состояний, образующих совокупное духовное (или относительно духовное) приложение к нашей земной жизни. Любители спиритических феноменов не сталкивались бы со всеми теми затруднениями, которые им приходится испытывать, если бы кроме дэвачана не было других состояний. Ведь как только человек оказался в дэвачане, он полностью погружается в свои собственные ощущения и практически не помнит о покинутой им земле, и остается крайне мало возможностей для его общения со своими бывшими друзьями, продолжающими жить земной жизнью. Если узы взаимной привязанности между друзьями достаточно сильны, то не имеет значения, покинули ли они землю раньше или по-прежнему остаются на ней: они всё равно присоединятся к счастливому дэвачаническому духу такими же довольными, блаженными и невинными, как он сам. Однако возможно, что и у живущего человека тоже может быть видение дэвачана, но такие видения редки и носят односторонний характер, ибо пребывающие в дэвачане, наблюдаемые земным ясновидящим, даже не подозревают о том, что их видят.

При этих редких видениях дух ясновидящего возносится в состояние дэвачана и входит в живые иллюзии этого существования. При этом у ясновидящего создаётся впечатление, что духи, с которыми он связан дэвачаническими узами симпатии, спускаются вниз, чтобы навестить землю и его самого, хотя на самом деле имеет место совершенно противоположное: это его дух поднимается к ним в дэвачан. Таким образом, многие субъективные духовные контакты (устанавливаемые большей частью когда ум сенситива чист) следует признать реальными, хотя непосвященному медиуму очень трудно удержать в своей памяти истинные и неискаженные представления о том, что он при этом видел и слышал. Такими же реальными могут быть (хотя и гораздо реже) некоторые явления из числа тех, которые именуют психографией. Их суть состоит в том, что дух сенситива, так сказать, одилизируется аурой духа дэвачана, вследствие чего сам на несколько минут становится этой развоплощенной личностью и, находясь в таком состоянии, может записать некоторые мысли, которые были свойственны этой личности при жизни (причем её собственным почерком и языком). Два духа на время сливаются воедино, и преобладание одного из них над другим определяет преобладание в этом соединенном духе тех или иных характерных качеств. Так иногда можно наблюдать то, что обычно называют французским словом rapport, что по сути есть тождественность молекулярных вибраций астральных частей воплощенного медиума и развоплощённой личности.

Состояние дэвачана может иметь огромное множество вариантов, так что каждая личность попадает в нем в самые подходящие для нее условия. Оттуда она затем переходит в подходящее для неё место в мир причин, на эту или другую планету, в зависимости от обстоятельств, когда происходит новое её рождение. И если учесть, что этот процесс сопровождается переходом из одного воплощения в другое средств и наклонностей, совокупно называемых кармой, — тенденций к хорошему и плохому, зарождённых в прошлой жизни, — то можно видеть, что данное обстоятельство предоставляет нам не более и не менее, как ключ к решению загадки, которая до сих пор считалась неразрешимой, — загадки неравенства, с рождения существующего между людьми. Те условия, в которых мы начинаем свою жизнь, являются прямым следствием того, как мы использовали возможности, предоставленные нам в прошлом земном существовании. Они не препятствуют созданию новой кармы, какой бы она ни была, ибо она порождается тем, какое применение мы даём в свою очередь уже им. Но не следует полагать, что каждое событие нашей текущей жизни, приносящее нам либо радость, либо страдания, непременно является результатом действия нашей прежней кармы, приносящей свои плоды. Очень многие происшествия представляют собой непосредственные последствия действий, производимых в этой же самой жизни, — так сказать, наличные расчеты с природой, для которых ей едва ли приходится обращаться к записям своей бухгалтерии. Однако огромное неравенство, проявляющееся между людьми уже при рождении в этом мире, есть явное следствие прошлой кармы, бесконечное разнообразие которой неустанно поставляет все новых и новых рекрутов для службы в многообразных вариациях человеческих обстоятельств.

Не следует полагать, будто истинное «Я», оставляя земную жизнь со всеми её привязанностями, мгновенно впадает в состояние дэвачана. На то время, когда противоборствующие влияния четвертого и шестого принципов завершают в кама-локе разделение (или очищение) пятого принципа, истинное «Я» впадает в состояние бессознательного созревания. Жизнь в дэвачане сама представляет собой процесс роста, взросления и старения, однако на этом аналогии с землей не исчерпываются. Переходу в духовную жизнь предшествует дородовое состояние, столь же бессознательное, как и то, что предшествует вхождению в физическую предметную жизнь. И этот период в различных случаях может иметь разную протяженность — от нескольких мгновений до весьма продолжительного времени, измеряемого многими годами. Когда человек умирает, его душа (или пятый принцип) погружается в бессознательное состояние и лишается всех воспоминаний как о внешних вещах, так и о внутренних. И неважно, сколько продлится его пребывание в кама-локе — несколько мгновений, часов, дней, недель, месяцев или лет; неважно, умирает ли он естественной или насильственной смертью, происходит ли это в юном или преклонном возрасте, а также каким было при жизни его «я» — добрым, злым или нейтральным; всё равно его сознание покидает тело очень быстро, подобно тому, как пламя покидает фитиль задутой свечи.

Когда жизнь покидает последнюю частицу материи мозга, последний утрачивает способность к восприятию навсегда, а духовные способности человека — такие, как познание и воля, — тоже на некоторое время пропадают. В предметном мире может проявиться его маяви-рупа, как бывает в случае с привидениями, являющимися после смерти, но за исключением случаев, когда она послана сознательным или сильным желанием явиться перед кем-нибудь или увидеть его, которое действует через умирающий мозг, это привидение будет действовать просто автоматически. Как явствует из сказанного, последующее возобновление сознания в кама-локе зависит прежде всего от свойств и качеств тех принципов, которые бессознательно покидают умирающее тело. Это пробуждение может быть относительно полным, но только при условиях, которые никак нельзя назвать желательными; или же оно может вообще не наступить, по причине быстрого перехода в состояние созревания, ведущее в дэвачан. Это созревание может длиться очень долго, соразмерно накопленному «Я» запасу духовных сил; а всё остальное время пребывания человека между физической смертью и следующим рождением приходится на дэвачан. Конечно, общая продолжительность периода между смертью и новым рождением в значительной степени варьируется у разных людей, но говорят, что перевоплощение ранее, чем по истечении пятнадцати столетий, почти невозможно, в то время как пребывание в дэвачане, являющееся наградой за весьма богатую карму, иногда может достигать огромной продолжительности.

VI. Кама-Лока

Всё уже сказанное касательно посмертной участи высших принципов человека поможет нам проложить путь к пониманию тех обстоятельств, в которых оказываются остатки низших принципов человека после того, как истинное «Я» переходит либо в состояние дэвачана, либо в промежуточное бессознательное состояние подготовки к нему, соответствующее периоду физического внутриутробного созревания. Та сфера, в которой временно остаются эти остатки, известна оккультной науке под названием кама-лока, или сфера желания. Это не означает, что желания в ней достигают какой-то аномальной интенсивности в сравнении с желаниями, испытываемыми человеком в земной жизни; просто в этой сфере ощущение желания, являющееся частью нашей земной жизни, способно сохраняться.

Из сказанного о дэвачане очевидно, что значительная часть воспоминаний, накопленных вокруг человеческого «Я» в течение жизни, по самой природе своей несовместима с чистым субъективным существованием, к которому стремится истинное, неподвластное смерти духовное «Я»; однако они не обязательно исчерпываются и перестают существовать. Они сохраняются в некоторых молекулах более тонких (но не самых тонких) человеческих принципов, покидающих тело в момент смерти; и в точности как то, что обобщённо называют «душой», отделяется от тела, так происходит и дальнейшее разделение составляющих элементов этой «души». Та часть пятого принципа (или человеческой души), которая по своей природе соединима с шестым принципом, духовной душою, и тянется вверх к нему, переходит, вместе с зачатком этой божественной души, в более высокую сферу (состояние дэвачана), где почти полностью освобождается ото всех земных привязанностей, — освобождается практически полностью в том, что касается её собственного духовного продвижения, хотя и сохраняет некоторое сродство с духовными устремлениями, исходящими с земли и может иногда притягивать их к себе. Но животная душа, или четвертый принцип (элемент воли и желаний, связанных с вещественным существованием), не тяготеет вверх и потому отдаляется от земли не более чем частицы тела, преданного земле. Однако местом пребывания этого четвертого принципа становится вовсе не могила. По своей природе он не является духовным принципом, он и не физический. Лишь привязанности его физические; отсюда и результат. Он остается в сфере физического притяжения земли, в земной атмосфере, в той или иной местности; но поскольку он не принадлежит к разряду атмосферных газов (которые нужно рассмотреть особо в связи с обсуждаемой проблемой), то скажем, что четвертый принцип остается в кама-локе.

Вместе с четвертым принципом остается значительная часть человеческого существа (так, к сожалению, у большинства людей, хотя относительная её величина сильно разнится). Есть множество свойств, демонстрируемых каждым сложным человеческим существом — страстные чувства, желания, поступки и моря воспоминаний, — которые в сущности принадлежат физической жизни, хотя в них почти столько же живости, сколько и в высших устремлениях, и потому требуется время, чтобы они угасли. Их человек оставляет вместе с четвертым принципом, имеющим исключительно земную, смертную природу, и связанные с ним, они угасают, поглощаясь соответствующими вселенскими принципами, которым они принадлежат, подобно тому, как тело со временем поглощается землей; это происходит быстрее или медленнее соответственно степени сцепления субстанции, из которой они состоят.

Но где же тем временем оказывается сознание умершего человека? Конечно же, в дэвачане. Однако читателя, мало сведущего в оккультной науке, может ввести в затруднение тот факт, что в астральной составляющей человека, оставшейся в кама-локе, четвертом принципе с частью пятого, тоже присутствует некое подобие сознания. Говорят, что индивидуальное сознание не может пребывать в двух местах одновременно. Но на это мы можем сказать, что до некоторой степени это возможно. Как вскорости будет показано, было бы ошибкой говорить о сознании (как мы понимаем ощущение жизни), применительно к астральной оболочке, или астральным останкам. Речь может идти только о некоторых проявлениях псевдосознания, которое пробуждается иногда в оболочке, никоим образом не связанных с подлинным сознанием, в это время накапливающим силу и жизненную энергию в духовной сфере. Оболочка неспособна усваивать и воспринимать новые идеи и тем более разрабатывать на основании этих идей какую бы то ни было программу конкретных действий. Но в астральной оболочке иногда сохраняются импульсы воли, переданные ей при жизни. Четвертый принцип служит инструментом воли, хотя это не сама воля; и импульсы, полученные им при жизни от высших принципов, могут продолжать действовать и производить результаты, для поверхностного наблюдателя почти неотличимые от тех, которые достигаются человеком при жизни, когда высшие принципы соединены с низшими.

При жизни четвертый принцип служит проводником смертного, по своей сути, сознания, не отвечающего условиям постоянного существования; но сознание даже низших принципов, проявляющееся в течение жизни, заметно отличается от смутного, нестабильного и неконкретного сознания, сохраняющегося в этих принципах, когда то, что в действительности является жизнью, осенявшее их или оживлявшее их своим вливанием духа, прекратило действовать через них. При жизни четвертый принцип является вместилищем воли и желания, но это не сама воля. Он должен оживляться осеняющим его духом, или «единой жизнью», находиться в единстве с ним, дабы служить проводником этой возвышенной жизненной функции — воли в одном из самых высоких её проявлений. Как уже говорилось, санскритские названия высших принципов внушают мысль о том, что эти принципы являются проводниками единой жизни. Не то чтобы сама эта жизнь была каким-то отделимым молекулярным принципом, она — единение всего и влияние духа. Какие бы желания ни проявлял четвертый принцип при жизни, после физической смерти он уже не способен к активной волевой деятельности. И все же при некоторых ненормальных обстоятельствах он может, частично на время возвращаться к жизни, и этот факт способен объяснить многие, но ни в коем случае не все, явления спиритического медиумизма.

Когда медиум погружен в транс, довольно значительная часть энергии его пятого принципа способна присоединиться к блуждающей оболочке, и в результате достигается временный эффект весьма заметного проявления сознания через эту оболочку. Но какова же в конце концов природа возникающего таким образом сознания? Ее можно сравнить с отраженным светом, и не более того. Память — это одно, а способность к восприятию — совсем другое. Умалишенный тоже может отчетливо помнить многие эпизоды своей жизни, но он не способен воспринимать что-либо в истинном свете, потому что высшая часть его манаса (пятого принципа) и его буддхи (шестой принцип) не действуют в нём и покинули его.

Помимо уже описанных обычных элементариев, или оболочек, в кама-локе обитают еще и астральные существа иного рода, которых надо учитывать, если мы хотим понять себе всё многообразие состояний, в которых человек может оказаться в промежутке между двумя физическими жизнями. До сих пор мы рассматривали нормальный ход событий, когда человек умирает своей естественной смертью. Однако аномальная смерть влечет за собою и аномальные последствия. Так, в случае с самоубийцами и с людьми, преждевременно умершими в результате несчастных случаев, развитие событий заметно отличается от последствий естественной кончины. Вдумчивое рассмотрение таких случаев должно показать, что в мире, управляемом правилами и законами, где сродства приводят к определённым последствиям, установленным природой, случай человека, погибшего внезапной смертью, когда его принципы были ещё прочно соединены и готовы держаться вместе ещё 20, 40 или 60 лет (смотря, сколько лет естественной жизни ему ещё оставалось), должен обязательно в чём-то отличаться от случая человека, дожившего до естественной стадии разрушения, когда сцепление между принципами начинает ослабевать, и ко времени остановки жизненного механизма каждый из них уже готов направиться далее своим собственным путем.

Природа, всегда щедрая на аналогии, хорошо иллюстрирует эту идею на примере зрелого и незрелого плода. Если из первого косточка извлекается так же легко, как рука вынимается из перчатки, то из второго, незрелого, косточку можно выцарапать лишь с трудом, и так же непросто очистить ее затем от остатков мякоти плода. Так и в случае преждевременной смерти или самоубийства: косточку приходится извлекать из недозревшего плода. Мы не будем пока рассуждать о моральной ответственности, которую человек несет за акт самоубийства. Вполне возможно, что в большинстве случаев эта моральная ответственность действительно имеет место, однако это уже сфера деятельности кармы, которая, как и всякая другая карма, последует за человеком в его следующее воплощение, но это не имеет отношения к затруднениям, с которыми может встретиться такой человек, прежде чем стать полностью и по-настоящему мертвым. Эти трудности, очевидно, одинаковы как для самоубийцы, так и для человека, погибшего во время героического исполнения своего долга, или для жертвы несчастного случая, над которым она была не властна.

Как правило, когда человек умирает, карма естественным образом прекращает составление своих счетов, или, иными словами, сложный набор наклонностей и привязанностей, установившийся в течение жизни в самом первом из непреходящих человеческих принципов (то есть в пятом), не может более пополняться. А подведение баланса откладывается до будущих времен, когда наступает следующее предметное рождение. Иными словами, сродства, долгое время дремавшие в дэвачане из-за отсутствия там подходящего для них поля деятельности, вновь утверждают себя, как только приходят в контакт с физическим существованием. Но в случае преждевременной смерти пятый принцип, играющий роль вместилища этих наклонностей, не может отделиться от земного принципа — четвертого. И потому элементарий, насильственно выброшенный из тела и оказавшийся в кама-локе, является уже не просто оболочкой, а самою личностью, которая недавно была живой и если и лишилась чего-то, то только физического тела. Её даже нельзя назвать мертвой в полном смысле этого слова.

Разнообразие посмертных состояний человека превосходит (если это вообще возможно) даже разнообразие человеческих жизней на земле. Жертвам несчастных случаев далеко не всегда приходится блуждать по земле — в поток её притяжения попадают только те, кто умер, отягощенный земными страстями, — эгоистичных людей, даже не помышлявших на протяжении своей жизни о благе других. Застигнутые смертью в самом расцвете (реальном или кажущемся) той или иной доминирующей страсти своей жизни, но так и не успевшие удовлетворить свои желания (или даже успевшие, но желающие ещё), такие личности не в силах преодолеть земное притяжение, чтобы ждать часа своего избавления в счастливом неведении и полном забытьи. Из самоубийц те, которые подталкивают свои жертвы к преступлениям, принадлежат к категории покончивших с собою из страха перед человеческим судом за совершённые ими злодеяния или из-за угрызений собственной совести. Нельзя безнаказанно нарушать закон природы, и неумолимая причинная связь между действием и результатом в полной мере проявляется именно в мире следствий, в кама-локе, где за каждое преступление человек несет адекватное наказание; и оно может проявляться в тысяче различных форм, для самого поверхностного описания которых потребовалось бы много томов.

Но что происходит с личностью, не обладающей ни единым атомом духовности и не имеющей в своем пятом принципе никаких следов духовного сродства — ни к хорошему, ни к плохому? Очевидно, что в этом случае шестой принцип ничего не сможет притянуть к себе из пятого. Или, иными словами, такая личность уже потеряла свой шестой принцип еще до наступления физической смерти. Для подобного рода личности кама-лока оказывается сферой не менее закрытой, чем субъективный мир. Кама-лока может быть местом постоянного обитания астральных существ, элементалов; но для человека она может являться только преддверием к переходу в какое-то иное состояние. В воображаемом нами случае человеческая личность подхватывается сразу же после смерти потоком своей будущей судьбы, не имеющим ничего общего ни с атмосферой Земли, ни с дэвачаном, но связанного только с «восьмой сферой», упоминаемой иногда в старых оккультных трудах. Циклический процесс эволюции проходит через семь сфер, но с нашей Землёй связана еще одна, восьмая сфера, так как не следует забывать, что наша Земля является поворотной точкой в этой циклической цепи. Таким образом, восьмая сфера — это выпадающий из общего круга тупик, из которой, по правде сказать, не вернулся еще ни один путник.

Полная деградация личности, которая после смерти притягивает её в восьмую сферу, явление очень редкое. В огромном большинстве жизней всегда находится что-нибудь, что может притянуться к высшим принципам, — нечто такое, что способно оправдать очередную перевернутую страницу существования и спасти её от полного уничтожения. И здесь необходимо вспомнить, что дэвачанические воспоминания о жизни, какими бы достоверными и яркими они ни были сами по себе, касаются только тех жизненных эпизодов, которые вызывали в человеке ощущение возвышенного типа счастья, ибо только такое подлежит дэвачану, хотя вся остальная жизнь, с которой человек как бы снял сливки, тоже может быть восстановлена в памяти, причем во всех подробностях. Но такое полное воспоминание достигается индивидуальностью лишь на пороге намного более высокого духовного состояния существования, чем то, которым мы заняты сейчас, — состояния, достигаемого намного позже в процессе продвижения через огромные циклы эволюции. Каждая из продолжительной череды жизней, пройденных к тому времени человеком, покажется ему тогда отдельной страницей довольно объемистой книги, к которой её владелец может обратиться в любое время по своему усмотрению, хотя многие её страницы, вероятно, покажутся ему чересчур скучным чтивом, и он нечасто будет к ним обращаться.

Поясняем, что во всей многостраничной книге воспоминаний её достигший «воскресения» владелец не найдет ни одной целиком и полностью бесславной страницы. Ибо если даже его духовная индивидуальность была связана со столь безнадёжно деградировавшими личностями, что они были полностью затянуты низшим водоворотом, то она в таких случаях не сохранит в своих сродствах ни следа от них — такие страницы окажутся как бы вырванными из книги. А когда по окончании борьбы духовная индивидуальность, пройдя кама-локу, переходит в бессознательное состояние созревания, из которого, минуя дэвачан, перемещается прямо (хотя не сразу по времени) в следующую жизнь вещественной деятельности, всё самосознание, связанное с деградировавшей личностью, должно будет перейти в более низкий мир, где оно, в конечном счете, обречено на «вечную погибель» — это одно из выражений, бездумным хранителем которых стало современное богословие, сделав из психически-научных фактов полную чепуху.

Нам уже известно кое-что о феноменах того состояния существования, в которое человеческое существо переходит после смерти тела. Опыты спиритов в изобилии предоставляют нам связанные с ним факты. Однако большинство выводов и теоретических умозаключений, извлекаемых из накопленной информации о кама-локе, балансирует на пределе человеческого воображения; и ничто, кроме логичного и последовательного эзотерического учения, рассматриваемого во всей его полноте, не в состоянии упорядочить мысли занимающихся изучением фактов спиритизма и уберечь их от умозаключений, ошибочность которых это учение неизбежно демонстрирует. Поэтому интересующимся теософией не стоит сожалеть о том, что их постепенное приобщение к духовной науке осуществляется так, что их внимание не привлекают к вопросам, касающимся состояния существования, непосредственно следующего за физическим. Интеллектуальные преимущества, получаемые от изучения общего плана Природы по всем её великим царствам, в которые способно проникнуть только совершенное ясновидение адептов, трудно переоценить, если это изучение предшествует подробному и обстоятельному ознакомлению с той духовной авансценой, которую частично может разглядеть даже менее могущественное зрение, и которую при первом знакомстве люди склонны принимать за исчерпывающую картину своего будущего.

VII. Человеческая волна

Великая эволюционная волна жизни обходит, круг за кругом, семь миров [планет], составляющих планетную цепь, частью которой являются наша Земля. Подробнее проанализируем эту общую идею, дабы попытаться объяснить суть некоторых связанных с планетной эволюцией явлений, которые для удобства изложения могут быть названы затемнениями, или обскурациями.

В разделе III упомянуто о том, что жизненный импульс переходит от одной планеты к другой «рывками, скачкообразно, а не равномерно движущимся потоком». Но на ранних ступенях эволюции её ход является настолько непрерывным, что подготовка нескольких планет к приему завершающей волны человечества происходит одновременно. В самом деле, на определенной стадии приготовительные процессы развиваются одновременно на всех семи планетах. Представим себе или нарисуем на бумаге схему, состоящую из семи последовательно расположенных кружков, символизирующих миры [планеты]. Обозначим их соответственно буквами A, B, C и так далее. Несложно заметить, что под буквой D в этом случае будет значиться шар, или глобус, обозначающий нашу Землю. Напомним также, что оккультистам помимо этого известно, что есть семь царств природы, три из которых, в порядке своего развития предшествующие более грубым материальным царствам, связаны с астральными и элементальными силами.

Царство 1 развивается на планете A, после чего переходит на планету B, а на планете A в это же время начинает развиваться царство 2 и так далее. Заполните эту схему до конца, и вы увидите, что когда на планете G развивается первое царство, на планете A развивается седьмое, человеческое царство. Но что же происходит, когда седьмое царство переходит на планету B? Ведь никакого восьмого царства, которое могло бы при этом развить деятельность на планете A, не существует! Великий процесс эволюции достиг своей наивысшей точки в завершающей волне — человеческой, которая, продвигаясь далее, оставляет за собою природу в состоянии временной летаргии. То есть, когда жизненная волна человечества перемещается на планету B, планета A погружается на время в состояние затемнения. Это состояние никоим образом не связано с распадом, разложением или чем-то, что позволяло бы характеризовать его как умирание.

Это соображение дает нам ключ к пониманию многих вещей, кажущихся, в отсутствие оного, бессмысленными, и особенно благоприятствует лучшему пониманию той части индусской мифологии, которая повествует о божествах разрушения. Затемнение мира есть полная приостановка его деятельности. Однако это не означает, что в момент, когда тот или иной мир покидает последняя человеческая монада, он сразу же парализуется каким-нибудь катаклизмом или замирает в зачарованном оцепенении, словно дворец спящей красавицы. Животная и растительная жизнь некоторое время продолжают существовать так же, как и прежде, но она постепенно отступает, а не продвигается вперёд. Великая жизненная волна покидает планету, и животное и растительное царства постепенно возвращются в то самое состояние, в котором эта волна впервые их застала. Неспешный процесс погружения затемненного мира в состояние сна длится огромные периоды времени, ибо нетрудно догадаться, что затемнение продолжается в каждом случае в шесть раз дольше времени пребывания волны человеческой жизни в каждом из миров. То есть, процесс, завершённый вышеописанным образом на планете A и связанный с перемещением жизненной волны на планету B, последовательно повторяется на протяжении всей цепи. Когда волна переходит на планету C, планета B оказывается в состоянии затемнения вместе с планетой A. И когда жизненную волну принимает планета D, уже три планеты — A, B и C — оказываются затемненными.

С перемещением волны на планету G затемнены уже все шесть предшествующих миров. А жизненная волна тем временем движется дальше с неукоснительной периодичностью, симметричность которой снискала бы уважение любого ученого ума. Можно сразу уяснить себе эту идею, вспомнив предшествующие объяснения, касающиеся эволюционного продвижения человечества через семь рас, сменяющихся в течение прохождения круга на каждой планете — то есть во время присутствия на ней волны жизни. Очевидно, что в этом эволюционном цикле центральное положение занимает четвертая раса. Но, как только центральная точка пройдена и на планете начинается эволюция пятой расы, к приему человеческого рода начнет готовиться следующая планета. Например, эволюции нашей пятой расы сопутствует эволюция или, вернее, возрождение минерального царства на планете E и так далее. То есть эволюция шестой расы на планете D современна возрождению растительного царства на планете E, а развитие седьмой расы на планете D — возрождению животного царства на планете E. А когда на планете D последние монады седьмой расы перейдут в субъективное состояние, или мир следствий, на планете E начнется человеческий период, так как на ней начнёт своё развитие первая человеческая раса. А в мире, предшествующем миру D, тем временем всё более сгущаются сумерки, переходящие, в процессе того же самого поступательного движения, в ночь затемнения; и когда в мире D человеческий период достигает своей центральной отметки, ночь затемнения на предшествующей планете прочно устанавливается. Но, как бы ни был глубок сон, человек не прекращает дышать, и его сердце продолжает биться; точно так же и в отдыхающем мире, даже в самые темные периоды планетной ночи, продолжается жизнедеятельность.

Не все миры, составляющие нашу планетную цепь, имеют равную степень материальности. Представив себе, что дух — это северный полюс окружности, а материя — ее южный полюс, мы можем проследить изменения в уровне материальности, равно как и духовности, в мирах как нисходящей, так и восходящей дуги. Теперь мы можем рассмотреть данные изменения более подробно, так как это поможет понять суть эволюционного процесса гораздо лучше.

Помимо Земли, расположенной в самой низкой точке, то есть на полюсе материи, только два других мира нашей цепи доступны физическому зрению человека: один, расположенный позади нашей планеты, а другой — впереди нее. Этими мирами фактически являются Марс и Меркурий: Марс находится позади, а Меркурий — впереди нас; Марс уже пребывает в состоянии полного затемнения (в том, что касается человеческой волны), в то время как Меркурий только начинает готовиться к следующему человеческому периоду.

Две планеты нашей цепи позади Марса, и еще две перед Меркурием — из материи не такого порядка, какую в состоянии обнаружить телескопы. Таким образом, четыре планеты из семи имеют бесплотную природу, которую люди, признающие материю только нашего, земного типа, наверняка назвали бы нематериальной. Однако в действительности они не являются нематериальными. Просто они принадлежат к более тонкому уровню материальности, нежели наша Земля, и это никоим образом не нарушает целостности плана природы, определяющего методы действия и этапы планетной эволюции. Последовательные круги расы человечества проходят в своем тонком, «невидимом» состоянии через стадии большей или меньшей материальности — так же, как и на этой Земле. Но чтобы разобраться в этом, нужно сначала понять стадии земной эволюции, а потом уже изучать утонченные явления других миров, делая выводы на основании аналогий. Рассмотрим великую волну жизни и аспекты её проявления на нашей планете.

Так же, как планетная цепь, рассматриваемая в единстве, имеет свой север и юг, свои духовный и материальный полюса и проходит от духовности вниз через материальность, возвращаясь опять наверх к духовности, так и круги человечества составляют примерно такую же последовательность; так что планетную цепь вполне можно назвать аналогом последней. В человеческой эволюции — на всех планах, равно как и вообще во всем — имеется нисходящая и восходящая дуга. То есть дух инволюционирует, если так можно сказать, в материю, а материя снова эволюционирует в дух. Низшая, или наиболее материальная, точка цикла становится, таким образом, перевернутой вершиной физического разума, являющегося замаскированным проявлением разума духовного. Следовательно, каждый новый круг человеческой эволюции на нисходящей дуге (равно как и каждая новая раса в каждом круге, если посмотреть в космическое зеркало меньшего масштаба) должен создавать более развитый физический интеллект по сравнению с предыдущим; а каждый новый круг восходящей дуги должен обладать более утонченной формой разума, соединенного с возрастающей духовной интуицией.

Поэтому в первом круге человек на Земле [период первой расы] является сравнительно бесплотным существом в сравнении с тем состоянием, которого он достиг на нашей планете в нынешнем круге; он не интеллектуален, но в высшей степени духовен. Подобно окружающим его животным и растительным формам, он воплощается в огромных, но пока еще плохо организованных телах. Во втором круге [период второй расы] он всё еще остается гигантским и бесплотным, но его тело уже заметно плотнее и конкретнее, ближе к физическому, хотя духовность в нем по-прежнему преобладает над разумом. В третьем круге он уже развивает для себя вполне оформленное, компактное тело, поначалу имеющее форму скорее гигантской обезьяны, нежели действительно человека, но интеллект развивается всё больше. Во второй половине третьего круга [период лемурийской расы] его гигантский рост уменьшается, совершенствуется строение тела, и человек становится рационально мыслящим. В четвертом круге [период атлантской расы] уже полностью развившийся интеллект сильно прогрессирует. Мир наполняется последствиями интеллектуальной деятельности и духовного упадка. В середине четвертого круга эволюция проходит полярную точку всего периода своего прохождения по семи планетам цепи. Начиная с этой точки и далее, духовное «Я» вступает в настоящую борьбу с телом и разумом за проявление своих трансцендентных сил. В пятом круге [период нынешнего человечества] эта борьба продолжается, и хотя трансцендентные способности уже в значительной степени развиты, его борьба с физическим интеллектом и физическими пристрастиями становится как никогда яростной, поскольку в пятом круге не только духовность, но и интеллект делают шаг вперед в сравнении с предыдущим, четвертым кругом.

В шестом круге человечество [шестая раса на планете Земля] достигает такого совершенства тела и души, разума и духовности, которого обычные смертные сегодняшней эпохи не в состоянии достичь даже в своем воображении. Наиболее совершенные сочетания мудрости, доброты и трансцендентного просветления, которые только мог видеть или хотя бы мог представить себе наш мир, станут самыми обыкновенными для человека качествами. А те способности, которые проявляются ныне только как редкостные примеры наивысшего расцвета, позволяя некоторым исключительно талантливым людям изучать тайны природы и накапливать знания, лишь малые крохи которых раскрываются теперь (благодаря этой литературе и иными путями) широкому миру, будут рассматриваться как всеобщие и совершенно естественные. Но о том, как будет выглядеть человечество седьмого круга, даже самые общительные оккультные учителя предпочитают хранить торжественное молчание. Человечество седьмого круга будет для современных людей слишком богоподобным, чтобы можно было давать прогнозы насчёт его будущих свойств.

За время пребывания жизненной волны человечества на какой-либо планете индивидуальная монада неизбежно воплощается много раз. Отчасти эта необходимость уже была объяснена. Если бы в каждом расовом ответвлении, через которое проходит эволюционный путь монады, последней приходилось воплощаться только однажды, общее число воплощений за время прохождения человеческой волны одного круга на одной планете составило бы 343, то есть семь в третьей степени. Однако на самом деле монаде приходится воплощаться в каждой такой расовой ветви дважды и не удается избежать еще нескольких дополнительных воплощений. По причинам, которые нелегко понять человеку, далекому от божественного, хранители оккультного знания крайне неохотно делятся конкретными цифрами, касающимися космогонии; хотя непосвященному сложно найти логическое объяснение подобного рода скрытности.

На планете, например, на нашей Земле, населенной человечеством четвертого круга, или, если так можно сказать, в проходимой человечеством в его четвёртом путешествии через цикл миров, среди общей человеческой массы встречаются люди (немногочисленные в процентном отношении), фактически принадлежащие к пятому кругу. Из этого утверждения ни в коей мере не следует делать вывод, что некоторым индивидуальностям, благодаря какому-то чудесному процессу, действительно удается пройти вдоль всей цепи миров на один круг больше, чем их собратьям — ведь из того, что мы уже рассказали о способе продвижения волны человечества, видно, что такое невозможно. Но отдельные монады могут обогнать своих спутниц в плане индивидуального развития и стать такими же, какими монады большинства человечества станут только по завершении эволюции пятого круга. Это может быть достигнуто двумя способами: либо человек, родившийся на свет обычным представителем человечества четвертого круга, путем оккультного обучения целенаправленно развивает в себе все качества человека пятого круга, становясь таким образом тем, кого мы могли бы назвать искусственно развитым человеком пятого круга; либо, независимо от усилий, предпринимаемых человеком в текущем воплощении, он уже рождается представителем пятого круга благодаря общему числу его предыдущих воплощений.