Бесплатный фрагмент - Российская национальная идея, её источники и составные части

Введение

Важнейшей проблемой, стоящей перед современной Россией является определение национальной государственной идеи, общепринятая формулировка которой в настоящее время отсутствует.

Консолидация населения и определение долговременных целей и задач такой огромной многонациональной страны как Россия могут быть достигнуты только на основании идеологии, квинтэссенцией которой является национальная идея государства (НИГ). Понятие о НИГ должно включать как формулировку собственно национальной идеи, так и изложение пути ее практической реализации.

В России в советское время была принята идеология и национальная идея государства, разработанные на базе марксистско-ленинской теории и провозглашающие конечной целью построение коммунизма. Внешняя и внутренняя политика страны базировались на этих идеологических установках.

После краха советской идеологии и распада СССР, у России, по сути, есть только две возможности. Либо Россия сформулирует новую идеологию, снимающую противоречия марксизма-ленинизма, которую поддержит большинство граждан, либо практически неминуем распад страны, утрата Россией статуса супердержавы и превращение ее во второстепенное государство с 10—15 миллионами населения, задачей которого будет добыча и транспортировка полезных ископаемых для нужд крупнейших мировых государств. Отсюда следует, что разработка новой идеологии и национальной государственной идеи является жизненно важной проблемой для существования и успешного развития российского государства.

Актуальность этой проблемы понимается как руководством страны, так и гражданами. Об этом свидетельствуют многочисленные упоминания российской национальной идеи (РНИ) в выступлениях президента, членов правительства, партийных и общественных деятелей. Учеными и экспертами предложены формулировки РНИ, разработанные с различных позиций и исходя из разных предпосылок. В подавляющем большинстве попыток разработать РНИ не учитывается влияние единого понимания смысла жизни человека и предназначения человечества как фактора, оказывающего ключевое влияние на консолидацию общества и его национальную идею. Это является принципиальным недостатком таких попыток, так как невозможно правильно сформулировать РНИ без предварительного определения что является смыслом жизни человека и предназначением человечества.

На протяжении всего существования человечества в религиозных, философских и социологических учениях были разработаны различные представления о том, что является смыслом жизни человека и предназначением человечества. Несмотря на все идеологические и философские различия в понимании этих «вечных вопросов», разработанные представления имеют много общего, что можно положить в основу не только РНИ, но и национальных идей других государств.

Даже при одинаковом понимании национальной идеи в разных странах, пути их практической реализации могут быть различными. Эти пути определяются не только сходством идеологических основ национальных идей, обусловленных принадлежностью к единой человеческой цивилизации, но и национальными особенностями исторического развития государств. В России, например, наибольшее влияние на формирование национальной идеи и разработку путей ее реализации оказали православие и марксизм, во многом, определившие исторические пути развития страны и формирование менталитета ее граждан.

В книге поставлена задача проанализировать понимание смысла жизни и предназначения человечества в некоторых религиозных, философских, научных, социальных и эзотерических учениях и сформулировать на этой основе вариант РНИ.

Несмотря на стремление максимально исключить профессиональную терминологию, авторский текст и цитаты часто включают специальные термины, определения которых приведены где это возможно, сразу за терминами.

Сведения, анализ и выводы, приведенные в книге ни в коем случае не претендуют на полноту охвата или на то, чтобы являться истиной в последней инстанции. Они представляют собой не более, чем результаты попыток автора найти ответы на важнейшие вопросы человеческой жизни, которые, как автор надеется, покажутся интересными читателям и послужат для них полезной информацией к размышлению.

Часть I.
Смысл жизни человека и предназначение человечества как основа национальной идеи государства

1. Государство и его национальная идея

§1.1. Понятие государства и его национальной идеи

Трактовка термина «государство». — Понятие государственной власти. — Роль и значение государства в истории. — Роль идеологии в государстве. — Национальная государственная идея и смысл жизни человека.

Без понимания, что такое государство и какова его историческая роль в жизни общества невозможно сформулировать государственные цели и задачи или, как принято говорить, национальную идею государства.

С древнейших времен философы, различные религиозные и социальные учения пытались понять и объяснить сущность государства. Толковый словарь С.И.Ожегова определяет государство как основную политическую организацию общества, осуществляющую его управление, охрану его экономической и социальной структуры. В наиболее краткой формулировке под государством понимается система, обладающая политической властью и авторитетом. Характерными признаками государства является универсальность государственной власти и государственный суверенитет. В современном понимании эти термины трактуются так:

«Государственная власть носит универсальный характер в том смысле, что она распространяется на всех граждан данного государства, на все организации и учреждения страны. Государственный суверенитет предполагает полную независимость во внутренних делах и внешних сношениях, т.е. над властью государства, признаваемой суверенной, не стоит никакая иная власть, способная подчинить его себе или воспрепятствовать ему в осуществлении его воли. В международной сфере суверенитет государства выражается в его праве самостоятельно, независимо от других государств решать все свои внутренние вопросы и вступать в международные соглашения. Уважение суверенитета является основным принципом международного права, закрепленным Уставом ООН» [76].

Существуют различные теории, объясняющие возникновение, роль и значение государства в истории. По наиболее распространенному мнению, государство имманентно присуще человеческому обществу, начиная с определенной ступени его развития. С этой точки зрения крупные объединения людей не могут существовать без таких основных государственных атрибутов как управление, планирование и охрана экономической и социальной структуры.

Известны теории, согласно которым роль государства не ограничивается этими функциями. Так, например, Г. В. Ф. Гегель считал, что государство представляет собой высшую ступень в развитии человеческого общества («объективного духа» в терминологии Гегеля), которая означает восстановление единства, нарушенного в гражданском обществе борьбой индивидов и групп. По мнению Ж.Ж.Руссо, главной функцией государства является обеспечение основных прав и свобод, которые формулируются в договоре, заключаемом людьми, первоначально жившими в догосударственном состоянии.

Совершенно иначе появление и функции государства объясняются в марксистской теории, которая получила развитие и углубление в работах основателя СССР В. Ленина. Марксистское понимание государства основано на стратификации общества на антагонистические классы, то есть на такие социальные группы, интересы которых принципиально не могут быть примирены, на постулатах о классовой борьбе, исторической неизбежности уничтожения классов и отмирания государства. В. Ленин писал:

«Государство есть продукт и проявление непримиримости классовых противоречий. Государство возникает там, тогда и постольку, где, когда и поскольку классовые противоречия объективно не могут быть примирены. И наоборот: существование государства доказывает, что классовые противоречия непримиримы….По учению философов, государство есть „осуществление идеи“ или, переведенное на философский язык, царство божие на земле, государство является таким поприщем, на котором осуществляется или должна осуществиться вечная истина и справедливость… В действительности же государство есть не что иное, как машина для подавления одного класса другим, и в демократической республике ничуть не меньше, чем в монархии… пролетариату нужно лишь отмирающее государство, т. е. устроенное так, чтобы оно немедленно начало отмирать и не могло не отмирать» [8].

К. Маркс и Ф. Энгельс считали государство временным историческим явлением, неизбежным следствием наличия в обществе классов, которое обречено на отмирание после уничтожения классовой структура общества. Ф. Энгельс формулировал это так [3]:

«Когда государство наконец-то становится действительно представителем всего общества, тогда оно само себя делает излишним <…> Государство не „отменяется“, оно отмирает».

Аналогичных с марксистами взглядов на историческую роль государства придерживались анархисты, одним из вождей которых был российский идеолог революционного народничества Михаил Александрович Бакунин (1814—1876). Свое понимание роли государства Бакунин изложил в работе «Государственность и анархия» (1873). В части необходимости и неизбежности уничтожения государства взгляды Бакунина и основоположников марксизма совпадали.

Однако марксисты, в отличие от анархистов, считали что после захвата власти государственный аппарат надо не уничтожить сразу, а использовать для необходимых экономических и политических преобразований общества, после чего он постепенно отомрет. Анархисты же требовали немедленного уничтожения государства. Марксисты считая это требование анархистов невыполнимым и нецелесообразным и говорили о постепенном отмирании государственных структур. В качестве обоснования тезиса о постепенном отмирании государства, Ленин, ссылаясь на Маркса, писал в работе «Государство и революция»:

«Пролетариату только на время нужно государство. Мы вовсе не расходимся с анархистами по вопросу об отмене государства, как цели. Мы утверждаем, что для достижения этой цели необходимо временное использование орудий, средств, приемов государственной власти против эксплуататоров, как для уничтожения классов необходима временная диктатура угнетенного класса» [8].

И подробно разъяснял:

«Различие между марксистами и анархистами состоит в том, что (1) первые, ставя своей целью полное уничтожение государства, признают эту цель осуществимой лишь после уничтожения классов социалистической революцией, как результат установления социализма, ведущего к отмиранию государства; вторые хотят полного уничтожения государства с сегодня на завтра, не понимая условий осуществимости такого уничтожения. (2) Первые признают необходимым, чтобы пролетариат, завоевав политическую власть, разрушил полностью старую государственную машину, заменив ее новой, состоящей из организации вооруженных рабочих, по типу Коммуны; вторые, отстаивая разрушение государственной машины, представляют себе совершенно неясно, чем ее пролетариат заменит и как он будет пользоваться революционной властью; анархисты даже отрицают использование государственной власти революционным пролетариатом, его революционную диктатуру. (3) Первые требуют подготовки пролетариата к революции путем использования современного государства; анархисты это отрицают».

В этой же своей знаменитой работе «Государство и революция» Ленин утверждал, что, якобы, исторически неизбежное уничтожение государства есть также и уничтожение демократии, так как, по его мнению:

«Демократия есть признающее подчинение меньшинства большинству государство, т. е. организация для систематического насилия одного класса над другим, одной части населения над другою».

Это свое удивительное определение В. Ленин, ссылаясь на Энгельса, комментировал следующим образом:

«Мы не ждем пришествия такого общественного порядка, когда бы не соблюдался принцип подчинения меньшинства большинству (т.е. принцип демократии — К.Б.). Но, стремясь к социализму, мы убеждены, что он будет перерастать в коммунизм, а в связи с этим будет исчезать всякая надобность в насилии над людьми вообще, в подчинении одного человека другому, одной части населения другой его части, ибо люди привыкнут к соблюдению элементарных условий общественности без насилия и без подчинения» [8].

Первый вопрос, который возникает при прочтении этого ленинского изречения: а что, при коммунизме все разногласия между людьми сведутся только к «соблюдению элементарных условий общественности»? В научной, технической, экономической и других областях деятельности никаких вопросов, требующих демократического решения, не будет? Иначе говоря, марксисты, видимо, предполагали, что при коммунизме любые вопросы будут решаться консенсусом, так как кроме «элементарных условий общественности» будет существовать некий набор правил и законов на все случаи жизни, которому люди будут всегда следовать. Любое отклонение от этого универсального кодекса будет исключено не путем насилия, а вследствие добровольного согласования различных мнений без демократических процедур. То, что это может быть осуществлено только если исчезнут все различия между людьми и они превратятся из людей в биороботов, Ленина нисколько не смущало. Он считал это не только возможным, но и неизбежным при коммунизме. Отношения между людьми станут похожими на отношения между насекомыми в пчелиных семьях и муравейниках, члены человеческого общества также «привыкнут» к «соблюдению элементарных условий общественности», как пчелы и муравьи и любые демократические процедуры в их деятельности станут излишними. Но люди не пчелы и не муравьи и никогда ими не станут. Ни на чем, кроме марксистских лозунгов и здравиц, не основанное утверждение, что человеческое общество при коммунизме может существовать без демократии, то есть без подчинения меньшинства большинству, крайне неубедительно и ставит под сомнение все другие представления основоположников марксизма и В. Ленина о государстве и коммунистическом обществе.

Постулат марксизма об отмирании государства и ленинское рассуждение об отмирании демократии при коммунизме, не имеющие никакого серьезного научного обоснования, нельзя назвать иначе как крайне наивной утопией. По сути, они являются типичными пропагандистскими лозунгами, как и большинство положений марксистской теории.

Свое понимание государства высказал и знаменитый немецкий социолог, историк, экономист и юрист Макс Вебер (1864 — 1929), которого называли великим антиподом К. Маркса. Вебер считал, что одной из главных основ государства является легитимное насилие. Он указывал, что государство есть институт, который владеет монополией на насилие, которая является его основной характерной чертой.

В настоящее время существуют различные определения термина государство зачастую принципиально расходящиеся между собой. Отсутствует общепризнанное определение государства и в международном праве. Одним из немногих документов закрепляющих признаки государства является Конвенция Монтевидео, подписанная в 1933 году на VII Панамериканской конференции. В этом документе приведены четыре признака государства: 1). постоянное население; 2). определенная территория; 3). собственное правительство; 4). способность к вступлению в отношения с другими государствами.

Известны и другие определения государства, большинство из которых называют государством особую организацию общества на данной территории, включающую органы, осуществляющие его управление и охрану. В наиболее общей современной трактовке под термином государство понимается политическая целостность, созданная национальной или многонациональной общностью на определенной территории, где с помощью политической элиты, монополизирующей власть, поддерживается юридический порядок, осуществляется управление и планирование общественной деятельности. При этом:

«Государство выполняет целый ряд важных внутренних и внешних функций. Главной внутренней функцией государства является его деятельность по достижению социально-политической стабильности, служение общему благу. Государство стремится выступать в качестве главного арбитра при столкновении политических интересов, не допускать обострения социальных конфликтов и разрешать их мирными средствами. Помимо этого, государство обеспечивает: экономические функции — выступает главным координатором и регулятором экономических процессов; социальные функции — обеспечивает систему социального страхования, общественных компенсаций, социальной опеки, развитие здравоохранения; культурно-образовательные функции — выступает главным гарантом сохранения и приумножения национальной науки и культуры, развития системы народного образования; экологические функции — отвечает за охрану окружающей среды на своей территории. Внешние функции государства направлены на реализацию его интересов и целей на международной арене. Главными среди них являются: обеспечение национальной безопасности, отстаивание государственных интересов в международных отношениях, развитие взаимовыгодного сотрудничества, участие в решении глобальных проблем» [76].

Основными объектами управления государства являются его политическое и экономическое развитие, тесно и неразрывно связанные между собой. Согласно классической формуле Ленина, политика это концентрированная экономика. Управление в современных государствах осуществляется, как правило, на основании обязательного централизованного планирования, которое может быть директивным (план — закон) или индикативным (план — ориентир). Планирование развития общества может привести к его наибольшему прогрессу только при понимании органом, осуществляющим это планирование, целей и задач государства, то есть его национальной идеи, являющейся квинтэссенцией его идеологической основы. Таким образом, успешность развития государства определяется идеологической основой, главная суть которой сформулирована в его национальной идее. Под идеологической основой (идеологией) государства понимается система идей и взглядов, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и на основании которых определяются цели и задачи государства и его национальная идея.

Идеология государства это тот главный и общий вопрос, по отношению к которому все другие государственные вопросы являются второстепенными и частными. Невозможно определить долговременные цели и задачи государства без предварительного решения главного и общего вопроса о его национальной идее. В.И.Ленин писал, что тот, кто берется за частные вопросы без предварительного решения общих, тот неминуемо будет на каждом шагу бессознательно для себя «натыкаться» на эти общие вопросы, а натыкаться слепо на них в каждом частном случае значит обрекать свою политику на худшие шатания и беспринципность.

Итак, если национальная идея основывается на государственной идеологии и является ее квинтэссенцией, то что же может быть положено в основу самой государственной идеологии? Любые попытки сформулировать государственную идеологию неизбежно показывают, что это нельзя сделать, без предварительного ответа на вопросы о смысле жизни человека и предназначении человечества. Ввиду крайней сложности и невозможности на современном уровне знаний однозначно ответить на эти вечные вопросы, в каждом государстве имплицитно или явно определяется в чем заключается смысл жизни человека и предназначение человечества, на основании религиозных догматов, социальных учений, научных данных и др. В идеологиях большинства государств вопрос о предназначении человечества не рассматривается и в их основу закладывается только превалирующее в данном обществе представление о смысле жизни человека. Например, согласно наиболее распространенному в светских государствах представлению, смысл жизни человека заключается в максимальном удовлетворении его материальных потребностей. Во многих государствах национальная идея либо вообще не сформулирована, либо изложена в их конституциях нечетко. Чем менее данное государство определилось со своей национальной идеей, тем с большей вероятностью оно обречено на политические шатания и беспринципность во внутренней и внешней политике.

Таким образом, наличие четко сформулированной национальной идеи является необходимым условием успешного развития государства. При этом, вопрос о национальной идее государства целесообразно решать в следующей последовательности. Вначале определить в чем заключается смысл жизни человека и предназначение человечества. Затем, на этой основе, сформулировать основные положения национальной идеологии и ее квинтэссенции — национальной идеи государства.

Отметим принципиальное различие между относительно малыми и крупнейшими государствами мира по отношению к формированию своих национальных идей. Жизненной необходимостью, почетной обязанностью и исключительной привилегией крупнейших государств является собственное понимание смысла жизни человека, предназначения человечества и соответствующая формулировка национальной идеи государства. Необходимым условием при этом является ясность, привлекательность и справедливость национальной идеи данного крупнейшего государства не только для своих граждан, но и для других народов. Если же в национальной идее крупнейшего государства это отсутствует, если этому государству нечего предложить своим гражданам и миру, то оно неизбежно рано или поздно утратит свои лидирующие позиции и, в лучшем для него случае, превратится во второстепенную страну, если вообще не распадется, не сойдет с политической сцены и не отправится на свалку истории.

Что касается малых государств, то в отношении формирования своей национальной идеи их возможности похожи на возможности рядового гражданина, когда он на выборах отдает свой голос той или иной политической партии. Малые государства в силу их ограниченных возможностей, как правило, не могут формировать собственные национальные идеи, а могут лишь присоединяться к политическим союзам, воспринимая и соглашаясь с национальными идеями крупнейших лидирующих государств мира.

Даже при одинаковом понимании национальной идеи государства в разных странах, наличие нескольких конкурирующих путей их реализации в мире не только не исключается, но является необходимым для общего прогресса человечества, также, как наличие нескольких политических партий в одном государстве помогает защитить это государство от стагнации и загнивания.

Смысл жизни человека и смысл существования человечества это стратегические цели, пути практической реализации которых могут и должны не совпадать у крупнейших государств для сохранения между ними здоровой конкуренции. В понимании смысла жизни человека и смысла существования человечества у большинства государств мира много различий, также как в национальных идеях и путях их реализации, что хорошо и правильно. Исключите различия и противоречия между национальными идеями и путями их реализации крупнейших государств, создайте однополярный мир и тогда прогресс цивилизации замедлится или полностью прекратится. Те, кто в этом сомневаются, либо вообще не изучали, либо изучали, но не поняли гегелевские законы диалектического развития, которые еще никто не опроверг и не доказал их неверность. Важно только, чтобы конкуренция между государствами велась честно, цивилизованно по общепризнанным правилам и не принимала форму вооруженной конфронтации, как уже неоднократно бывало в истории.

                               Выводы:

— государство играет исключительную роль в жизни человеческого общества как орган, решающий стоящие перед ним тактические и стратегические задачи;

— цели и задачи государства разрабатываются на основе его государственной идеологии, без которой невозможно осознанно решать как текущие вопросы жизни страны, так и определять ее долговременные цели и задачи;

— квинтэссенцией идеологической основы государства является его национальная идея;

— необходимым условием разработки национальной идеи является понимание на государственном уровне смысла жизни человека.

§1.2. Классификация государств

Классификация государств Платоном и Аристотелем. — «Идеальное государство» Платона — Современная классификация государств. — Демократическая форма государственной власти. — Корпоратизм и фашизм. — Понятие смысла жизни человека в некоторых современных демократических государствах.

Понимание смысла жизни человека и баланс между интересами отдельных личностей и социальных групп существенным образом определяется государственным устройством, которое имело различные исторические виды (типы) в разные периоды истории в разных странах и которое можно классифицировать по ряду признаков.

Первым, кто попытался классифицировать государства был греческий философ Платон (427? — 347 гг. до н.э.) в своих знаменитых диалогах, главным из которых по данной теме является «Государство» (см. также Ч. I, §2.2.1). Он разделил все государства на две большие группы: приемлемые, лучшим из которых является «Идеальное государство» и регрессивные (упадочные). «Идеальное государство» Платона включает в себя четыре социальные группы: правителей (философов), стратегов (воинов), производителей (земледельцев, ремесленников и др.) и рабов. В основу устройства этого государства положены такие добродетели, как мудрость, храбрость, умеренность и справедливость.

К отрицательным (регрессивным) формам государств Платон отнес тимократию (власть нескольких личностей, основанную на военной силе), олигархию (власть нескольких человек, основанную на торговле и ростовщичестве), демократию (власть большинства) и тиранию (власть одного над всеми).

Одним из основных критериев, по которым государства относились им к разряду приемлемых или регрессивных являлось то, в какой степени то или иное государственное устройство способствовало осуществлению смысла жизни в представлении Платона. Он учил, что главное в жизни человека это всестороннее развитие всех его способностей и понимания как устроен окружающий мир, что достигается в занятиях философией, которое позволяет душе вернуть знания, утраченные при падении на Землю и перейти в высшие сферы существования.

По Платону, все регрессивные государства приводит к гибели стремление к обогащению, которое заменяет истинное понимание смысла жизни человека. Даже в лучшем из них — в тимократическом государстве, честолюбие его правителей приводит к гибельному, по мнению Платона, стремлению к богатству, что неизбежно превращает тимократическую форму государственной власти в олигархическую. При олигархии резко обостряются противоречия, вражда и борьба богатых с бедными. В результате этой борьбы бедные, будучи более многочисленными, побеждают богатых и устанавливают демократическую форму правления, которая, в свою очередь, в силу присущих ей недостатков неизбежно переходит в тиранию.

К основным порокам демократии (от греч. demos — народ и kratos — власть) Платон относил, в том числе, способ формирования власти, избыток свободы, а также противоречия и вражду между присущими ей тремя социальными группами: демагогами, богачами и бедняками. Во власть в демократическом государстве приходят не философы, понимающие смысл жизни человека и предназначение человечества, а малограмотные личности, льстящие толпе, потакающие ее низменным страстям и навязывающие гражданам ложные ценности. Эта часть учения Платона подтверждается в современном мире на примере многих демократических государств.

Нахождение у власти недостойных людей приводит к потере нравственных ориентиров, к господству в обществе ложных ценностей, наглости, распутства и бесстыдства. Неизлечимые, по мнению Платона, пороки демократического устройства государства приводят к замене демократии на ее противоположность — тиранию, при которой все права народа отменяются.

Тирания это наихудший вид государственного правления, основанного на беззаконии и произволе тирана по отношению к подданным и стремящегося превратить граждан в рабов. Ложные моральные ценности объявляются единственно верными, любое инакомыслие и несогласие с тираном жестоко пресекаются. Это убивает все справедливое, мудрое, мужественное в государстве и приводит тиранию к гибели.

Выход из этого порочного круга смены регрессивных государственных режимов, по Платону, только один — переход к «Идеальному государству» под управлением мудрых и ученых философов.

Другой знаменитый греческий философ Аристотель (384 до н.э. — 322 до н.э.) предложил свой способ классификации государств. Он положил в основу своего метода количество людей, находящихся у власти. По этому признаку Аристотель выделил три основных типа государств: один человек у власти — монархия, несколько человек — олигархия и много людей — демократия.

В современном понимании государства обычно классифицируют как демократические, тоталитарные или автократические. При этом под демократией понимается форма государственно-политического устройства общества, при которой народ является источником власти. Основные общепризнанные принципы демократии — власть большинства, равноправие граждан, защищенность их прав и свобод, верховенство закона, разделение властей, выборность главы государства и представительных органов.

Понятия тоталитарных и автократических государств имеют различные трактовки. Так, например, в оксфордской «The Hutchinson Pocket Encyclopedia» под тоталитарным государством понимается однопартийное государство, а под авторитарным — государство, основанное на силе, а не на идеологии.

При анализе особенностей тоталитарных и авторитарных государств ряд авторов отмечают, в том числе, что одними из главных положений идеологии тоталитарных режимов являются требование абсолютной лояльности от граждан и отказ от традиционных моральных ценностей. Отличие тоталитарных государств от авторитарных удачно сформулировал Хуан Линц. По его замечанию, «тоталитаризм требует массовой поддержки и порождает ее, он не может без нее обойтись. Авторитаризм, напротив, потому и довольствуется формальной лояльностью, что пассивность населения — условие его существования» [цит. по 62, с. 205].

В марксизме главным признаком, по которому классифицируются государства является отношение к частной собственности на средства производства. По марксизму, современные государства могут быть капиталистическими или социалистическими. При этом главным экономическим отличием социализма от капитализма является общественная собственность на средства производства и, как необходимое следствие этого, — государственное централизованное планирование.

В настоящее время, чисто социалистических или капиталистических государств в мире не существует. Во всех странах часть средств производства национализирована, то есть является государственной собственностью, а часть — принадлежит негосударственным предприятиям и физическим лицам. Все государства, без исключения, используют в той или иной мере государственное централизованное планирование. При этом, если в СССР применялось директивное централизованное планирование экономики (план — закон), то современные государства используют индикативное централизованное планирование экономики (план — ориентир). Государственное устройство ведущих современных государств подтверждает правильность теории конвергенции, то есть сближения экономик социалистического и капиталистического типов. Основные положения этой теории, впервые высказанные выдающимся русским и американским социологом Питиримом Сорокиным (1889 — 1968), подвергались резкой критике в СССР по идеологическим соображениям, что не позволило практически использовать ее рациональную основу и послужило одной из главных причин поражения СССР в экономическом соревновании с ведущими западными странами.

Проблема понимания смысла жизни человека, предназначения государства и соответствующего формирования его национальной идеи определяется, в том числе, тем, каким образом получают властные полномочия руководители страны. Известны следующие основные способы прихода к власти в государстве: 1) путем выборов, проводимых по месту жительства, 2) путем выборов или назначений представителей от политических партий, общественных или религиозных организаций, сословий, национальных групп. 3) путем выборов или назначений представителей от корпораций, под которыми обычно понимаются социальные группы, включающие работников и собственников определенного сектора экономики, то есть объединенные по профессиональному признаку, 4) захват в результате войны с внешним врагом, 5) внутренний вооруженный захват или переворот, 6) по наследству, 7) по профессиональному признаку — государством должны править философы (Платон).

В современных государствах формирование властных структур обычно происходит путем использования первого и (или) второго из приведенных способов. Наиболее распространенным в ведущих демократических странах является определение руководителя государства путем выборов, проводимых по месту жительства. Этот способ имеет как преимущества, так и ряд недостатков, к которым, в том числе, относятся:

— недостаточное или полное незнакомство большинства электората с деловыми качествами кандидатов и неспособность в силу недостаточной информированности и своего образования квалифицированно оценить обоснованность и реальность осуществления их программ и обещаний;

— огромная стоимость выборной кампании, делающая возможным выдвижение кандидатов на выборах только от узкой группы лиц, обладающих необходимыми финансовыми средствами и соответствующая вероятность манипулирования волеизъявлением граждан этими лицами;

— часто встречающееся голосование не по деловым качествам или предвыборным программам кандидатов, а на основании их внешнего вида, ораторских способностей, семейного положения и т. д. Например, в ответ на вопрос к молодой девушке: «Почему Вы проголосовали именно за этого кандидата в президенты России?», можно было услышать: «Потому, что он не женат».

Более обоснованным и осознанным является выдвижение представителей во властные структуры государства от корпораций. В случае делегирования во власть представителей от корпораций государство называется корпоративным. В широком понимании корпорациями являются не только профессиональные, но и любые социальные группы, представляющие собой устойчивые общности людей, взаимодействующих на основе нескольких существенных признаков — экономических, демографическими, идеологических, психологических и др. В этом смысле, например, касты в исторической Индии можно рассматривать как корпорации, также, как и сословия существовавшие и существующие во многих других государствах.

Разделение общества на корпорации лежит в основе теории корпоратизма, по которой отдельные лица принимают участие в политической и экономической жизни государства через определенные социальные группы, к которым они принадлежат.

Идея корпоративного устройства государства основывается, в том числе, на факте существования в Средние века в Западной Европе корпораций или гильдий (от нем. Gilde — объединение) купцов и ремесленников, защищавших интересы и цеховые привилегии своих членов, а также рыцарских, монашеских, университетских, школьных и других корпораций. В Испании традиционный парламент (кортесы), по сути, осуществлял корпоративное представительство во власти. В России гильдии существовали среди купеческого сословия с 1775 по 1917 год.

Сторонники доктрины корпоратизма считают корпоративное государственное устройство идеальным способом достижения гармонии личных и общественных интересов. Исключительно важную роль корпораций в формировании государства отмечал Г. Ф. В. Гегель. Он писал: «Наряду с семьей, корпорация составляет второй, вырастающий на почве гражданского общества нравственный корень государства».

Теория корпоративного государственного устройства была одной из основ фашистского режима Бенито Муссолини (1883 — 1945) в Италии, сторонников которого назвали «фашистами» (ит. fascismo, от fascio — пучок, связка, объединение). В двадцатых годах прошлого века слова фашизм и корпоратизм часто рассматривались как синонимы.

Понимание фашизма Муссолини изложил в своем главном труде «Доктрина фашизма», в котором, в том числе, наряду с корпоратизмом, указал, еще на один характерный признак фашистской доктрины — крайний этатизм, то есть абсолютизацию роли государства в обществе. Смысл жизни человека он видел в беззаветном служении государству:

«Для фашизма человек это индивид, единый с нацией, Отечеством, подчиняющийся моральному закону, связующему индивидов через традицию, историческую миссию, и парализующему жизненный инстинкт, ограниченный кругом мимолетного наслаждения, чтобы в сознании долга создать высшую жизнь, свободную от границ времени и пространства. В этой жизни индивид путем самоотрицания, жертвы частными интересами, даже подвигом смерти осуществляет чисто духовное бытие, в чем и заключается его человеческая ценность».

В «Доктрине фашизма» Муссолини отрицал марксистское учение о разделении общества на классы, классовой борьбе и социалистической теории противопоставлял корпоратизм:

«Вне государства нет индивида, нет и групп (политических партий, обществ, профсоюзов, классов). Поэтому фашизм против социализма, который историческое развитие сводит к борьбе классов и не признает государственного единства, сливающего классы в единую экономическую и моральную реальность; равным образом фашизм против классового синдикализма. Но в пределах правящего государства фашизм признает реальные требования, из которых берут начало социалистическое и профсоюзное движения, и реализует их в корпоративной системе интересов, согласованных в единстве государства».

Основатель Британского союза фашистов Освальд Мосли (1896 — 1980) утверждал в книге «Фашизм в Британии», что главная политическая цель фашистского движения состоит в установлении корпоративного государства, представляющего собой:

«… государство, организованное подобно человеческому телу. Каждый член этой организации действует в гармоническом соответствии с общей целью под руководством и направляющим мозгом фашистского правительства… Все… интересы сплетены в непрерывно функционирующий аппарат корпоративного производства. Внутри корпоративной структуры интересы федерации профсоюзов и предпринимателей уже не будут представлять собой генеральные штабы враждующих армий, а совместное управление национальным предприятием. Классовая война уступит место национальному сотрудничеству».

С 1933 года в СССР, а затем и в России термин «фашизм» использовался по отношению, прежде всего, к гитлеровскому режиму в Германии, который исповедовал идеологию национал-социализма (сокращенно нацизма), сочетающую в себе, в том числе, элементы собственно фашизма, социалистической доктрины, расизма и антисемитизма.

В пропагандистских целях, политические противники гитлеровского режима игнорировали и замалчивали стремление к корпоративному государственному устройству и социалистическую составляющую немецкого национал — социализма, называя его фашизмом, приписывая ему (фашизму) исключительно отрицательные и реакционные черты, что было неточным и в значительной степени не отражало сути этого термина.

Фашистский режимы Муссолини и нацизм Гитлера имели, наряду с общими стремлениями к организации государства по корпоративному принципу, и существенные отличия. К отличиям этих вариантов государственного устройства относилось, в том числе, кто и как формирует правительство и верховную власть. По сути доктрины корпоратизма, корпоративное устройство государства предполагает, чтобы структуры власти включали представителей всех крупнейших социальных групп и чтобы существовал высший государственный орган, сформированный независимо от корпораций и осуществляющий функцию гармонизации их интересов в соответствии с национальной государственной идеей. Этот орган может быть коллегиальным и его члены избираться от всего населения по месту жительства, формироваться политическими партиями или даже быть единоличным монархом как, например, в период существования фашизма в Италии.

Некоторым вариантам корпоратизма, наряду с положительными качествами, присущи существенные недостатки и пороки, характерные для однопартийного государственного устройства. Например, если властные структуры состоят только из представителей самой мощной и многочисленной корпорации, то она будет иметь наибольшее влияние на государственную политику и, соответственно, управлять государством в своих интересах, выдавая их за интересы всего населения. Интересы и стремления других социальных групп будут игнорироваться и подавляться. Что, собственно, и произошло в нацистской Германии, в которой к власти пришла Национал-социалистическая немецкая рабочая партия во главе с Адольфом Гитлером (1889 — 1945) объявившая, что она выражает интересы крупнейшей социальной группы — этнического немецкого народа, то есть корпорации, образованной по расовому признаку.

Фашистский режим Муссолини в Италии не обладал всей полнотой власти, так как верховная власть в государстве принадлежала монарху. Требование установления корпоративного устройства государства в итальянском фашизме не сочеталось с требованием достижения «расовой чистоты» населения, которое являлось одной из основ и пороков немецкого национал — социализма.

Трактовка термина «фашизм» в СССР и России изменялась с довоенного периода до настоящего времени. Вначале, классическим определением фашизма являлось определение, озвученное Георгием Димитровым на VII конгрессе Коминтерна, включающее следующие положения:

«Фашизм ― это открытая террористическая диктатура наиболее реакционных, наиболее шовинистических, наиболее империалистических элементов… Фашизм во внешней политике ― это шовинизм в самой грубейшей форме, культивирующий зоологическую ненависть против других народов».

В послесталинском СССР под фашизмом понималась форма тоталитаризма, открыто террористическая диктатура, уничтожающая демократические права и свободы, опирающаяся на прямое насилие, шовинизм и расизм, на переходящую в геноцид ненависть по отношению к «чуждым» национальным группам.

В послесоветской России следующее определение фашизма, данное специалистами РАН, было принято в качестве рабочего Комитетом Госдумы РФ по делам общественных объединений и общественных организаций:

«Фашизм ― идеология и практика, утверждающая превосходство и исключительность определенной нации или расы и направленная на разжигание национальной нетерпимости, обоснование дискриминации в отношении других народов, отрицание демократии, установление культа вождя, применение насилия и террора для подавления политических противников и любых форм инакомыслия, оправдание войны как средства решения межгосударственных проблем».

Во всех приведенных дефинициях отсутствует указание на важнейшую отличительную черту фашизма — требование корпоративного государственного устройства, что делает их неполными, неточными и не отражающими одной из главных особенностей фашистской идеологии.

Термин «фашизм» был полностью дискредитирован преступлениями нацистского гитлеровского режима, в период нахождения его у власти в Германии, который, как уже было отмечено, в пропагандистских целях неточно и неверно называли фашистским. В настоящее время слово «фашизм» стало ярлыком, который политики пытаются навесить своим оппонентам и потеряло свое смысловое содержание. Как шутят: «никто не знает точно что такое фашизм, но если вас в этом обвиняют, то ждите больших неприятностей». Аналогичная судьба постигла и корпоратизм как теорию, являющуюся одной из главных основ фашистской идеологии.

Классификация гитлеровского режима как фашистского в целом неверна, но все же имеет некоторые основания, если рассматривать его как крайнюю, маргинальную разновидность корпоратизма, когда вся государственная власть находится в монопольном владении одной корпорации. Но в этом смысле и политическая система в России после 1917 года и затем в раннем СССР тоже представляла собой монопольную разновидность корпоративного государства, так как представляла интересы только одной из социальных групп — пролетариата. Вообще, в широком смысле классовая борьба это столкновение интересов различных социальных групп или корпораций. Неизбежно существующие корпоративные противоречия могут быть разрешены либо путем установления диктатуры одной корпорации, либо гармонизацией интересов различных корпораций. В первом случае имеет место тоталитарное государство, а во втором случае — демократическая разновидность корпоратизма.

После военного поражения Германии 1945 года корпоратизм и фашизм были осуждены «за соучастие» и стали считаться синонимами гитлеровского нацизма. Однако сама идея корпоратизма не умерла и получила свое развитие в различных формах в ряде европейских стран, например, в Италии, Португалии, Австрии, Швеции и Финляндии. Теория корпоратизма вошла составной частью в идеологию влиятельной в европейских странах идеологии христианской демократии под названием «неокорпоратизм» или «солидаризм» близкой к католической традиции «социального партнерства» между работодателями и рабочими. В США и других западных странах активно обсуждается такая разновидность корпоратизма, как «коммунитаризм», под которым понимается самоуправление и участие во властных государственных структурах коммун поселений и городов.

Вообще, в послевоенные годы были проведены многочисленные дискуссии по теории корпоратизма, включающие, в том числе, анализ его общественной и государственной форм. Однако проблему участия корпораций в управлении государством в настоящее время нельзя считать решенной и она требует дальнейших исследований как перспективный путь государственного строительства, конкурирующий с демократическим, как он практически реализован в ряде ведущих государств.

Как уже было отмечено, одним из пороков современных демократий является огромная стоимость предвыборных кампаний, делающая практически невозможным выборы руководителя страны без финансовой поддержки богатейших граждан и их корпораций. Чем больше денег вкладывается в избирательную кампанию, тем больше шансов у кандидата быть избранным. При этом очевидно, что никто не будет финансировать предвыборную кампанию бескорыстно. С кандидатом оговариваются условия, которые он будет обязан выполнить после прихода к власти взамен на вложенные спонсорами деньги. В результате, руководители страны не выражают интересы всех граждан, а практически становятся марионетками богатейших лиц и их корпораций, которые сами предпочитают держаться в тени, чтобы не раздражать широкие слои населения. Таким образом, некоторые государства, называющие себя демократическими, на деле представляют собой худший вид корпоратизма.

Например, в ведущей демократической стране современного мира — США, самыми большими финансовыми возможностями обладают владельцы частных банков, входящих в, так называемую, Федеральную резервную систему (ФРС). Практически, именно они обеспечивают избрание угодных им кандидатов на пост Президента США, которые, на деле, являются «говорящими головами», озвучивающими и реализующими внешнюю и внутреннюю политику страны в интересах этой могущественной корпорации банкиров. В истории были случаи, когда президенты после своего избрания пытались проводить независимую политику. В этих случаях их либо досрочно отстраняли от власти, как Джимми Картера, либо физически уничтожали, как Джона Кеннеди.

Преобразование демократии в тиранию, предсказанное Платоном, для банкиров ФРС крайне невыгодно, так как неизбежно приведет к потере их финансового и политического могущества. Поэтому, в США ими установлена псевдодемократическая система государственного устройства, по сути, являющаяся диктатурой корпорации банкиров. Диктатура этой корпорации не может продолжаться вечно и рано или поздно неизбежно будет уничтожена как противоречащая коренным интересам большинства граждан США.

Банкиры видят смысл жизни человека в максимальном обогащении любыми способами, включая ссудный процент, посредством которых они получают все мыслимые материальные блага и власть над людьми. Это противоречит настоящему смыслу человеческой жизни, который состоит в максимальном развитии его способностей и в творческом созидательном труде.

Сравнение демократической и корпоративной доктрин показывает, что они имеют свои преимущества и недостатки. Будущее государственного строительства, возможно, состоит в конвергенции, то есть в сближении этих двух форм государственного устройства.

                              Выводы:

— анализ государственных устройств и их классификация Платоном сохраняет свое значение и в настоящее время, хотя история внесла в нее существенные коррективы;

— большинство современных государств имеют смешанный тип устройства, включающий как сходные черты, так и отличия;

— корпоратизм имеет ряд преимуществ перед демократическим способом формирования государственной власти и требует дальнейших исследований как перспективный путь государственного строительства;

— государственное устройство большинства современных демократических государств имеет существенные недостатки, являющиеся, в том числе, следствием ошибочного понимания национальной идеи государства и смысла жизни человека.

§1.3. Понятие смысла жизни человека

Трактовка термина «смысл». — Смысл жизни человека и предназначение человечества как основа для формулирования национальной идеи государства. — Выдающиеся философы, ученые и писатели о смысле жизни. — Необходимость и целесообразность максимально широкого рассмотрения проблемы смысла жизни. — Неразрывная и тесная связь смысла жизни человека, предназначения человечества и национальной идеи государства.

Анализ проблемы смысла жизни человека неизбежно начинается с ответа на вопрос что такое «смысл»? Понимание этого термина в различных источниках часто не совпадает. В логике и языкознании слово «смысл» — то же, что слово «значение». Встречается и представление о смысле, как о нечто таком, в чем проявляется воля. Иначе говоря, «иметь смысл — значит желать что-то сказать или сделать» [77]. В словаре С.И.Ожегова под словом «смысл», понимается: 1. Внутреннее содержание, значение чего-нибудь, постигаемое разумом. 2. Цель, разумное основание. 3. То же, что разум. В наиболее распространенной трактовке смысл это: «идеальное содержание, идея, сущность, предназначение, конечная цель (ценность) чего–либо (смысл жизни, смысл истории и т.д.)» [78].

В настоящей книге под термином «смысл» понимается некая цель, поэтому ответить на вопросы в чем смысл жизни человека и существования человечества все равно что ответить на вечные вопросы для чего (с какой целью) живет человек и для чего (с какой целью) существует человечество.

Если национальная идея основывается на государственной идеологии и является ее квинтэссенцией, то что же может быть положено в основу самой государственной идеологии? Любые попытки сформулировать государственную идеологию неизбежно показывают, что это нельзя сделать, без предварительного ответа на вопросы о смысле жизни человека и предназначении человечества. Ввиду крайней сложности и невозможности на современном уровне знаний однозначно ответить на эти вечные вопросы, в каждом государстве имплицитно или явно по своему определяется в чем заключается смысл жизни человека и предназначение человечества, основываясь на религиозных догматах, социальных учениях, научных данных и т. д. В идеологиях большинства государств вопрос о предназначении человечества отдельно не рассматривается и в их основу закладывается только превалирующее в данном обществе представление о смысле жизни человека. Например, согласно наиболее распространенному в светских государствах представлению, смысл жизни человека заключается в максимальном удовлетворении его материальных потребностей.

Понимание людьми смысла жизни изменялось и усложнялось по мере развития человеческого общества. Социологические учения указывают на связь массовых представлений о смысле жизни с общественным строем, с социальным положением отдельных людей, групп, классов, их потребностями и ожиданиями.

За время своего существования человечество выработало различные представления о целях жизни отдельных людей (смысле жизни человека) и существования общества (предназначении человечества), суть некоторых из которых заключается в следующем:

— в получении от жизни максимальных удовольствий;

— в служении Родине, своему государству;

— в творческом труде;

— в построении справедливого и счастливого общества для себя, своих потомков (сограждан) и всего человечества;

— в зарабатывании денег и в деловой карьере;

— в выполнении предписаний исповедуемой религии.

Например, цель земной жизни христианина — в его спасении через покаяние, через любовь к Богу и Его творениям, смысл жизни мусульманина — в преданном и смиренном поклонении Аллаху через скрупулезное исполнение Его предписаний, задача иудея — исполнять заповедь Единого Бога, служить Ему, слушать Его волю и исполнять ее, главная цель жизни последователя индуизма — выйти из круговорота перерождений (круга сансары).

Аристотель писал, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы служить людям и делать добро. В трагедии «Фауст» Иоганн Вольфганг Гете так сформулировал смысл жизни человека: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Антон Павлович Чехов считал, что человек должен трудиться, работать в поте лица, кто бы он ни был, и в этом одном заключается смысл и цель его жизни, его счастье.

Н. А. Бердяев утверждал, что философия есть поиск смысла жизни, а религия — его реализация. Расширив это определение, можно сказать, что философия есть поиск смысла жизни, а религия, социальные учения и национальные идеи государств — его реализации.

Знать смысл своей жизни для человека не прихоть, а необходимое условие, чтобы сделать жизнь полноценной и счастливой. Блез Паскаль говорил: «Горе людям, не знающим смысла своей жизни». Основоположник учения о стрессах Ганс Селье (Канада) утверждал: «Чтобы придать смысл нашей жизни, мы должны поставить перед собой сложную и долговременную задачу. Нам следует стремиться к цели, достижение которой требует напряженной работы. Отсутствие же таковой цели — один из самых сильных стрессов, вызывающих язву желудка, инфаркт, гипертонию или просто обрекающих человека на безрадостное прозябание».

Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой так описывает свой поиск смысла жизни, который привел его к новому, «толстовскому» пониманию христианства: «Я смотрю на христианство не как на исключительное божественное откровение, не как на историческое явление, я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни (выделено мной — К.Б.). Я был приведен к христианству не богословскими, не историческими исследованиями, а тем, что пятидесяти лет от роду, спросив себя и всех мудрецов моей срeды о том, что такое я и в чем смысл моей жизни, и получив ответ: ты случайное сцепление частиц, смысла в жизни нет, и сама жизнь есть зло — я был приведен тем, что, получив такой ответ, я пришел в отчаяние и хотел убить себя; но, вспомнив то, что прежде, в детстве, когда я верил, для меня был смысл жизни, и то, что люди верующие вокруг меня — большинство людей, не развращенных богатством, — веруют и живут настоящею жизнью, я усомнился в правдивости ответа, данного мне мудростью людей моей среды, и попытался понять тот ответ, который дает христианство людям, живущим настоящей жизнью. И я стал изучать христианство, и изучать в христианском учении то, что руководит жизнью людей. Я стал изучать то христианство, приложение которого я видел в жизни и стал сличать это приложение с его источником. Источник христианского учения были Евангелия, и в Евангелиях я находил объяснение того смысла, который руководил жизнью всех людей, живущих настоящею жизнью… Я не знал света, думал, что нет истины в жизни, но, убедивщись в том, что люди живы только этим светом, я стал искать источник его и нашел его в Евангелиях, несмотря на лжетолкования церквей. И, дойдя до этогo иcточника света, я был ослеплен им и получил полные ответы на вопросы о смысле моей жизни и жизни других людей, ответы, вполне сходящиеся со всеми мне известными ответами других народов и, на мой взгляд, превосходящие все» [1, с. 646 — 647].

Люди ищут и находят для себя смысл жизни в самых различных областях, главными из которых являются философские, религиозные, научные и социологические учения, некоторые из которых рассмотрены в настоящей книге. И. Кант, например, так поставил главные вопросы о человеке, на которые он попытался дать ответы в своих трудах: «1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться? 4. Что такое человек?» [79]. Для понимания смысла жизни ключевым является вопрос случайно ли появилось человечество на земле или это закономерный процесс развития материи и эволюции Вселенной, как это, например, считали В. Вернадский и Ф. Энгельс. Если процесс закономерный, то с материалистической точки зрения целью жизни человека должно являться усиление могущества человечества с целью скорейшего его превращения в созидательную космическую силу, а с религиозной точки зрения — подготовка (спасение) человека (его души) для потусторонней жизни.

В части воззрений достижение цели жизни человека и существования человечества означает достижение конечных целей, после которого смысл дальнейшего существования отдельных людей и человечества в целом становится неясным, а в других воззрениях эти цели рассматриваются как промежуточные, после достижения которых отдельные люди и человечество вступают в новый, качественно другой период своего развития. Этот прогресс, понимаемый как процесс бесконечного развития человечества от достигнутой промежуточной цели к следующей, а от нее к новой и так далее, не имеет разумной альтернативы и согласуется со многими религиозными, научными и социологическими воззрениями, некоторые из которых рассмотрены в настоящей книге.

Во всех религиозных системах, философских мировоззрениях и социальных учениях цели жизни людей и общества являются их необходимым элементом и стержнем, на котором все построено. При этом, необходимым условием успешности религиозных систем, философских мировоззрений и социальных учений, является то, что цель жизни человека и общества должна восприниматься людьми как цель, соответствующая их представлению о справедливой и счастливой человеческой жизни, а не как потребительский рай, который больше соответствует животному существованию. Если образно представить себе отдельных людей и государства в виде кораблей, то все верования, мировоззрения и учения будут инструкциями как доплыть до той или иной цели плавания (порта, острова, материка и т.п.), где их ждет справедливая и счастливая жизнь. А если такой цели нет, то непонятно куда плыть, к чему стремиться, что способствует успеху плавания, а что ему препятствует, какой ветер является попутным, а какой нет. Люди без смысла жизни и их общество теряют ориентиры развития и обречены на бессмысленное существование, стагнацию и неизбежное разложение. Пример такой потери ориентиров мы в настоящее время можем видеть в некоторых государствах, когда людям вместо идеалов всестороннего развития и прогресса человека и человечества было предложена идея потребительства, унижающая человеческое достоинство и приводящая к неминуемой деградации людей и общества в целом.

Попытки понять и сформулировать в чем состоит смысл жизни человека и предназначение человечества предпринимались начиная с глубокой древности и предпринимаются в настоящее время различными религиями, социальными учениями, отдельными философами, учеными и мыслителями с часто противоположных и исключающих друг друга позиций и точек зрения. Эти попытки содержат как интересные и ценные мысли, так нередко спорные или ошибочные утверждения. Поэтому очень важно при их анализе не впасть в крайность односторонних оценок, признавая, например, на основании какого-либо отдельного верного и ценного или, наоборот, крайне спорного утверждения, всю религию, социальное учение или труды философа, ученого или мыслителя либо единственно верными, либо полностью несостоятельными и ошибочными. В этом случае мы, с одной стороны, рискуем вместе с правильными утверждениями и оценками признать верными и опасные заблуждения, а с другой стороны рискуем вместе с водой выплеснуть и ребенка.

Мировые религии, крупнейшие социальные учения, труды величайших философов, ученых и мыслителей представляют собой сложные системы взглядов и категорически исключают возможность обобщений, основанных на изучении какой-либо одной их верной или спорной части. Те, кто пытаются это делать совершают большую и опасную ошибку как в знаменитой притче о слепцах, которые пытались представить себе внешность слона на основании ощупывания какой-то одной части его тела или продуктов жизнедеятельности. Один схватился за бивень и утверждал, что слон твердый и гладкий, другой ухватился за хвост и потому был убежден, что слон похож на змею, третьему попалось ухо и он сравнивал слона с лопухом, а слепец, ощупавший экскременты слона, не сомневался, что слон подобен зловонной отвратительной куче. Поэтому, чтобы избежать односторонних оценок, проблема смысла жизни должна быть рассмотрена максимально широко и с самых разных позиций.

Из сказанного следует, что смысл жизни человека, предназначение человечества и национальная идея государства тесно связаны между собой. Понимание смысла жизни человека и предназначения человечества является ключевой проблемой и необходимой основой для определения национальной идеи государства. Национальная идея должна являться следствием, вытекать из понимания цели существования человечества и смысла жизни человека, являться инструментом по практической реализации этого понимания.

                                Выводы:

— национальная идея государства является квинтэссенцией государственной идеологии

— необходимым условием для формулировки национальной идеи государства является предварительное получение ответа на вопросы о смысле жизни человека и предназначении человечества;

— знать смысл своей жизни для человека не прихоть, а необходимое условие, чтобы сделать жизнь полноценной и счастливой;

— национальная идея должна являться следствием, вытекать из понимания цели существования человечества и смысла жизни человека, являться инструментом по практической реализации этого понимания.

2. Религия, философия, наука и эзотеризм о смысле жизни и предназначении человечества

2.1. Религия

§2.1.1. Некоторые основные понятия

В литературе имеется множество различных толкований термина «религия», часто существенно отличающихся друг от друга, даже этимология (происхождение) слова остается спорной. Чаще всего его выводят из лат. religio — «благочестие, святыня, предмет культа»; Цицерон (I в. до н.э.), однако, связывал его с лат. religere — «собирать, вновь обдумывать, благоговеть, соблюдать», а Фейербах, Энгельс с religare — «связывать, соединять».

Большая советская энциклопедия так определяет этот термин:

«Религия (от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа) мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (Культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, „священного“, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу Р. является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак Р. — вера в сверхъестественное, но это не значит, что Р. и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. „… Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных“ (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2-е изд., т. 20, с. 328). В Р. человека порабощают продукты его собственного воображения. Р. представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения».

В «Новой философской энциклопедии» под религией понимается:

«…мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование „иного“, сверхъестественного мира и существ — духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность ритуалов и магических действий (культ религиозный), обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих» [29].

В приведенных трактовках термина «религия», такие крупнейшие по числу последователей учения как буддизм и даосизм становятся нерелигиозными, так как в них отсутствует понятие Бога, хотя они включают веру в некие нематериальные силы, оказывающие воздействие на жизнь людей, что сближает их с религиозным пониманием мироустройства. Поэтому в более широкой трактовке религия это мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, неразрывно связанной с материальными и духовными формами бытия.

Религия теснейшим образом связана с моралью, этикой и нравственностью, о которых часто говорится в религиозных верованиях. Близкие по смыслу слова «мораль», «этика» и «нравственность» обычно употребляются как синонимы. Слово «этика» происходит от греческого слова ethos — нрав, характер, обычай. Его ввел в обиход около 2300 лет назад Аристотель, который назвал «этическими» добродетели или достоинства человека, проявляющиеся в его поведении, — такие качества, как мужество, благоразумие, честность, а «этикой» — науку об этих качествах. Слово «мораль» — латинского происхождения. Оно образовано от латинского слова mores, что означало примерно то же, что ethos в греческом — нрав. обычай. Цицерон, следуя примеру Аристотеля, образовал от него слова moralis — моральный и moralitas — мораль, которые стали латинским эквивалентом греческих слов «этический» и «этика». А «нравственность» — русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним. Мораль определяет что является добром и злом, справедливостью и несправедливостью, милосердием и жестокостью и другие жизненные ориентации и принципы людей и общества.

Подробно рассматривая понятие религии, И. Кант пришел к выводу, что мораль, не нуждаясь в религии, неизбежно ведет к ней, так как из морали возникает представление о конечной цели всех вещей [31]. По мнению И. Канта, сущность религии в моральном образе мыслей людей, выражающемся в соответствующем образе жизни.

Вплоть до нашего времени ученые продолжают обсуждать вопрос происхождения нравственности. Так, например, профессор прикладной математики Кейптаунского университета и колледжа Королевы Марии Лондонского университета, автор ряда работ об эволюции и структуре Вселенной, Джордж Р. Эллис, считает, что причиной существования нравственности является нравственная природа Вселенной, созданной Творцом [32]. К этому выводу он приходит сопоставляя две точки зрения на возникновение нравственности. Он считает неверной точку зрения, что нравственность является составной частью нашего эволюционного наследия. По его мнению, понимание людьми нравственности действительно сформировалось в результате долгого процесса эволюционной и культурной адаптации, но это было, по существу дела, лишь открытие истинной природы вещей, а не создание удобных схем поведения на пустом месте. Ученый считает правильной точку зрения, заключающуюся в том, что нравственность встроена в основу Вселенной вместе с законами логики и физики. Вселенная, по его мнению, управляется не только физическими, но и этическими законами. Если это так, то нравственная жизнь человека соответствует его космическому предназначению и вопрос морали является одним из главных для определения смысла жизни человека и цели существования человечества во Вселенной.

Важнейшим для религиозных и социальных учений является понятие «совести». Этот термин часто трактуется как синоним морали, хотя имеет ряд существенных отличий и особенностей. Представление о совести в социальных учениях часто отличается от наиболее распространенного религиозного. Если у К. Маркса, понятие совести исторически, культурно и социально изменчиво и практически совпадает с понятием морали, то во многих религиозно-философских учениях совесть одна и та же у всех людей, а общей морали не существует. Моральные правила в разных странах, в разные эпохи и у разных классов общества могут значительно отличаться друг от друга, тогда как совесть одна и та же. Знаменитое высказывание И. Канта о существовании внутри человека некого морального закона может быть с большим основанием отнесено к общечеловеческому «закону совести».

С древнейших времен совесть понимается людьми как голос Бога в душе человека, некий внутренний судья, позволяющий отделять добро от зла. Так, в зороастризме, под совестью понимается: «сила в человеке, посредством которой правильное в нашем поведении отличается от неправильного… Она принимает решения и руководит нашим нравственным образом действий… наша совесть неизменно приводит к добру. Если мы действуем под ее руководством, мы попадаем в Рай, если мы предаем ее, мы страдаем в Аду» [59, с.222—223].

В толковом словаре Даля совесть это: «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития… От человека утаишь, от совести (от Бога) не утаишь… Добрая совесть — глаз Божий (глас Божий)».

В христианстве совесть понимается как нравственная обязанность перед Богом, внутренний нравственный закон, высшая истина. В современной философии совесть выражает ответственность человека перед самим собой как субъектом высших и общезначимых ценностей и требований.

Любая религия включает набор жизненных правил, предписываемых данным вероисповеданием, которые верующий обязан соблюдать, если он хочет быть праведником, то есть прожить жизнь правильно, по правде. Для того, чтобы убедить людей жить праведной жизнью, в религиях используется различная мотивация от простейшей, что так угодно Богу, до описания благ, которые праведник получит в земной и (или) потусторонней жизни. Служение Богу путем праведной жизни во многих случаях является для верующих смыслом их существования.

Приведем еще некоторые термины, часто встречающиеся в литературе о религиях.

• теизм — термин, образованный от греческого слова theos бог, обозначает религиозно-филосовское учение, считающее, что Бог это абсолютная бесконечная личность, которая сотворила Вселенную, продолжает наблюдать за судьбой своего творения, оказывать на нее воздействие и вмешиваться в ход событий, например, отвечая на молитвы, прощая или наказывая грешников и т.д.;

• атеизм — материалистическое мировоззрение, отвергающее веру в Бога и все религиозные учения;

• политеизм или язычество (от церковно-славянского слова ıảзы́цы «народы») — термин, обозначающий различные формы религий многобожия. В научной литературе часто заменяется термином «этническая религия»;

• деизм — учение, признающее Бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества;

• пантеизм — учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества. Мало чем отличается от атеизма;

• теология — богословие — религиозное учение, обосновывающее истинность вероучения и необходимость для человека веры в Бога;

• гностицизм — (от греч. gnōstikos знающий) Религиозно философское течение раннего христианства, пытавшееся создать учение о Боге, о происхождении и развитии мира на основе христианских религиозных догматов, греческой философии и восточных религий. Гностицизм притязал на «истинное» знание о Боге и конечных тайнах мироздания;

• агностицизм — термин, образованный от древнегреческого слова ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный, обозначает учение в философии и теологии, утверждающее, что мир принципиально непознаваем. Агностики, которыми могут быть как верующие, так и неверующие (атеисты), считают, что на вопрос о существовании Бога нельзя дать определенный ответ;

• грех — прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей (заветов Бога, богов, предписаний и традиций);

• ересь — отклонение от норм господствующей религии, противоречащее ее догматам.

• спасение — высшее блаженство и преодоление отчуждения от Высшего бытия, которые, в большинстве религий, даруются Высшим существом при выполнении ряда условий и требований, предъявляемых от его имени.

Необходимым условием для правильного понимания религиозного учения является правильное толкование употребляемой в нем терминологии. Пытаться понять религиозное учение, не понимая его терминологии, также бессмысленно, как пытаться разобраться в книге по высшей математике, не владея математическими терминами. Эта проблема усугубляется тем, что часто одни и те же слова употребляются в разных религиях с различными значениями и поэтому нуждаются в дополнительных определениях и разъяснениях. Если под праведником верующие разных вероисповеданий понимают практически одно и то же, то термин «спасение» имеет в разных религиях много особенностей и отличий. Так, например, в буддизме, в котором отсутствует понятие Бога, спасение — в просветлении, достижении свободы от страданий и привязанности к цепям реинкарнаций. В Христианстве же спасение понимается индивидуально, как спасение каждой души от греха и усыновление Отцу, и космически — как спасение человеческого рода и природного мира искупительной жертвой Христа-Спасителя.

Каждую религию можно условно разделить на две части. В первой части приводятся источники свода моральных норм и правил, содержащихся во второй части. Аргументация первой части, призванная убедить людей в правильности религиозного учения обычно не поддается логическому анализу, не подкрепляется научно установленными достоверными фактами и является предметом веры. Верующие, признавая моральную справедливость той или иной религии, воспринимают ее как единое целое, признавая также и источники данного религиозного учения безусловно достоверными. Для жизни человека и общественных отношений определяющее значение имеют религиозные моральные нормы и правила, а не их источники и способы, которыми они были донесены до людей.

Люди становятся последователями той или иной религии, признавая ее мораль и понимание смысла жизни человека за единственно правильные. Критерием оценки при этом является соответствие основных положений религиозного учения внутреннему моральному закону, совести, представлению данного народа о справедливости. Конечно, понимание морали и справедливости непостоянно во времени, эволюционирует и изменяется у разных народов в зависимости от особенностей и стадий их исторического развития. Однако можно выделить основные положения некоторых мировых религий, которые хотя и выражены в различной форме, но совпадают, по сути, у различных конфессий:

• вера в бессмертие души;

• необходимость соблюдения определенных моральных норм и правил для достижения счастья в потусторонней жизни;

• понимание смысла земной жизни человека в самосовершенствовании, как необходимого условия достижения бессмертной душой все более высоких ступеней развития вплоть до божественного уровня.

• некоторые религии включают догмат, соответствующий научной гипотезе о ключевой роли человека в мироустройстве (сильный антропный принцип).

§2.1.2. Буддизм

Происхождение буддизма и его значение для человеческой цивилизации. — Сходство и различие буддийского и христианского учений. — Некоторые основные положения буддийской космологии. — Теория реинкарнации в буддизме. — Буддийское представление о душе. — Понятия о карме, дхарме, нирване и ботхисаттве. — Смысл жизни человека в буддизме.

Вклад буддизма в развитие человеческой цивилизации огромно, а сам Будда несомненно один из самых блестящих и оригинальных мыслителей всех времен и народов. Буддизм, наряду с другими мировыми религиями, оказывал в прошлом и продолжает оказывать в настоящее время большое влияние на представление людей о смысле жизни.

Термин будда (в пер. с санскр. — просветленный, проснувшийся, прозревший), давший название этой религии, обозначает особую группу существ достигших в ходе множества перерождений абсолютного совершенства и способных указать другим путь к религиозному спасению. Имя Будда было дано высшему в этой группе — Сиддхартхе Гаутаме (624—544 до н. э.), происходившему, по преданию, из царского рода племени шакьев в северной Индии. Будда родился человеком сыном короля Шуддходаны и королевы Майи. Основатель буддизма имел четыре имени. Первое: Гаутама. Второе его имя: Сиддхартха. С санскрита оно переводится как «выполнивший своё назначение». Третье его имя: Шакьямуни («мудрец из племени Шакья»). Четвертое его имя: Будда («Просветленный высшим знанием»). Так как в буддизме слово «будда» используется для обозначения особой группы существ, а основатель буддизма почитается как высший в этой группе, то Сиддхартха Гаутама это будда по имени Будда.

Считается, что Будда прожил 550 жизней как человек и как животное, прежде чем стать собственно Буддой. Нравоучительные рассказы о его прежних жизнях известны как «Джатаки», в которых присутствуют люди и животные и которые напоминают басни Эзопа.

В I в.н.э. первоначальный буддизм разделился на на Хинаяну («Малая Колесница»), которую также называют «Тхеравада» («Учение старших») и Махаяну («Большая Колесница»). В XI — XII вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV — начале XV вв. в Тибете в результате откола от Махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую историки называют ламаизмом (в пер. с тибетского «лама» — высочайший). Сами сторонники этой конфессии называют её Гелугпа («Школа добродетели»).

Как религия, буддизм сложен и противоречив. Известный советский и российский буддолог, профессор Евгений Алексеевич Торчинов (1956 — 2003) писал, что буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Но тем не менее существует круг идей, которые в том или ином виде, с с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма.

Всего в буддизме более 200 конфессий. В частности, множество конфессий существует в Японии. В настоящее время буддисты преобладают среди верующих в восьми странах мира. Буддисты Хинаяны составляют большинство в Кампучии, Таиланде, Мьянме, Лаосе, Шри-Ланке; буддисты Махаяны во Вьетнаме; буддисты-ламаисты — в Бутане и Монголии.

Буддийская мораль имеет много общего с христианской этикой. Предвосхищая центральное положение Нагорной проповеди Иисуса Христа, Будда учил, что никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, которую можно прекратить только ее отсутствием. Иначе говоря: «не путем вражды кончается вражда». При этом, на вопрос «Правильно ли добром отвечать на зло?», Будде приписывают ответ: «На добро нужно отвечать добром, а на зло — по справедливости».

Как и христианство, буддизм проповедует отрицание частной собственности и национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию, приоритет духовных потребностей перед материальными. Буддизм и христианство провозглашают, что счастье каждого человека зависит, прежде всего, от его внутреннего духовного мира, а не от материального благосостояния. Некоторые положения буддизма так похожи на евангельские воззрения, что христианские миссионеры часто видели в буддийской вере происки дьявола с целью введения верующих в заблуждение.

Проповедуя моральные принципы, близкие христианским, буддийское учение принципиально отличается от христианства своей космологией и пониманием что такое человек. В буддизме нет души как единой неизменной субстанции, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца.

Одной из характерных особенностей буддизма, отличающего его от многих других религий, является его открытость другим мнениям, призыв к верующим не подчиняться слепо авторитету Будды, а самостоятельно осмысливать его учение. Приоритет отдается не слепой вере, а логическому построению теорий и доказательств. Ф. Ницше писал, что буддизм представляет собой наследие объективной и холодной постановки проблемы устройства мироздания и роли в нем человека [39]. Эти черты привлекали и привлекают к буддизму много сторонников, видящих в в нем наиболее логичную религию.

Толерантность буддийского учения по отношению к другим религиозным воззрениям, не мешает его апологетам, как и сторонникам практически всех иных верований, часто придерживаться одностороннего и предвзятого мнения о других религиях, высказываясь о них крайне агрессивно и несправедливо. Так, например, М. Форвард приводит мнение японского исследователя буддизма Инрио Инуэ, жившего в XIX веке, который однажды заметил:

«Дело не в том, что я отдаю предпочтение Шакьямуни (Гаутаме Будде), и не в том, что я преду6ежден против Иисуса, в связи с чем придерживаюсь 6уддизма и отвергаю христианство. Просто все дело в том, что я лю6лю правду и ненавижу неправду» [40].

Смысл жизни человека в буддизме базируется на представлении о возникновении и развитии Вселенной, принципиально отличающемся от библейского. В Книге Бытия история человечества рассматривается во временном периоде от сотворения мира Богом до Судного дня. Этот процесс уникален и не может повториться. В буддизме существование Вселенной, включающей материальный мир и мир населяющих ее существ, циклично, она возникает и исчезает бесконечное число раз. Основой и причиной существования и развития Вселенной является совокупная энергия живых существ. Космическое время безначально, ни один из циклов существования Вселенной не может считаться первым. Каждый такой цикл называется махакальпой, продолжительность которой составляет миллиарды земных лет. По окончании махакальпы, существование Вселенной прекращается и часть обитавших в ней существ, достигших Просветления, переселяется в высшие миры. Вместо старой возникает новая Вселенная с обитателями, которые постепенно развиваются, непрерывно перерождаясь, переходя на все более высокий уровень существования.

Одной из основ индуизма и буддизма является теория реинкарнации, под которой понимается круговорот смерти и возрождения низшего состояния падшей души, искупающей свои грехи. Вера в реинкарнацию возникла задолго до появления буддизма и была распространена не только в Индии, но и во всем мире, в том числе, и на Западе в эпоху Античности. При этом, в индуизме и буддизме, представление о реинкарнации имеет ряд особенностей, связанных, например, с пониманием что такое душа. В этих верованиях, в отличие от многих других религиозных учений и, в частности, от христианской идеи души, она представляет собой единство двух разных видов сознания, единство двух уровней «я»: смертного (грубого) и бессмертного (тонкого). Профессор философии Мадрасского университета С. Т. К. Чари объясняет это понятие в терминах независимого (постоянного) и вторичного («мерцающего», акцидентного) сознания [32], а лауреат Нобелевской премии мира, Его Святейшество Далай-лама XIV — в терминах наитончайшего (тонкого) и грубого уровней «я».

Согласно индуистской и буддийской концепции, независимое и постоянное сознание или наитончайший уровень «я» преодолевает смерть и является бессмертным, имея основу в Абсолюте (в Боге, в личном Боге). Вторичное «мерцающее» сознание (грубый уровень «я») перестает функционировать когда приходит смерть. При реинкарнации из независимого и постоянного сознания, из тонкого «я» формируется «мерцающее» эмпирическое сознание, грубый уровень «я».

Это независимое постоянное сознание, являющееся истинным «я», порождает череду возрождения и умирания эмпирических акцидентных «я», которые постепенно переходят на все более высокий уровень существования. Независимое и постоянное сознание, (тонкий уровень «я»), не имеющее ни начала ни конца, переходит из прошлой жизни в следующую, а грубое эмпирическое «я» со смертью человека исчезает. Однако исчезает не полностью и не навсегда. Воспоминания из прошедших жизней не уничтожаются, а забываются. В конце цикла реинкарнации все эмпирические «я» из прожитых жизней сливаются в одно целое, все прошлые сознательные состояния синтезируются и объединяются с уникальной и индивидуальной личностью, пребывающей в Абсолюте (Боге), но отличной от него и не растворяющейся в Абсолюте. Эта личность с неэмпирическим, трансцендентным уровнем сознания, представляющая собой истинное «я», находится в другом времени, чем «мерцающее», акцидентное «я» и остается самой собой целую вечность. Таким образом, истинное «я» порождает череду возрождения и умирания эмпирических акцидентных «я», которые постепенно переходят на все более высокий уровень существования.

Цель всех перерождений эмпирических «я», порождаемых истинным, трансцендентным «я», заключается в достижении такого высокого уровня существования акцидентного «я», достигнув которого, цикл реинкарнации прекращается. Отсюда следует, что смысл жизни человека, которая согласно буддизму и индуизму является существованием эмпирического, акцидентного «я», заключается в возможно большем продвижении к этой цели.

Важнейшие понятия в буддизме это карма, дхарма, нирвана и ботхисаттва.

Карма (в пер с санскр.: деяние) — одно из основных понятий индийской религии (индуизма, джайнизма) и доктринальный стержень буддизма, дополняющее и объясняющее учение о перерождении и сансаре (потоке жизни, потоке сознания). В широком понимании это некий «закон возмездия», по которому в соответствии с добрыми и злыми деяниями живому существу предопределяется судьба в последующих перевоплощениях. Понятие кармы в буддизме перенято из индуизма, но отличается от индуистского тем, что в индуизме признается роль Бога в формировании кармы. Верующий индуист может путем раскаяния и молитвы получить от Бога прощение и благоприятное изменение кармы. В буддизме карма не является наказанием или воздаянием со стороны какого-либо высшего существа, а представляет собой естественные последствия деятельности индивидуума, неизбежно наступающие согласно некому закону природы. Карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Согласно буддийскому учению о карме, сами люди выступают единственными вершителями своей судьбы.

Огромное влияние понятия кармы на формирование морали верующих в том, что каждый обязательно пожинает плоды своих собственных действий в будущих перевоплощениях и избежать или уклониться от этого невозможно. Иначе говоря, в буддизме карма это закон причинности, справедливости, неизбежного воздаяния, встроенный в основу Вселенной. Представление о карме является неким аналогом неизбежного Страшного Суда во многих других религиях, но без вмешательства какого-либо высшего существа.

Слово «дхарма» или «дхамма» (в пер. с санскр.: опора, закон, добродетель, долг, религиозное учение) одно из центральных понятий не только в буддизме, но и в тесно связанном с ним индуизме и имеет различные значения. Еще в добуддийские времена дхарма в индуизме означала вечный моральный закон (аналог Абсолюта), нравственный долг человека. В буддизме дхарма имеет два главных смысла. Во первых, под дхармой понимаются появляющиеся и исчезающие мельчайшие неделимые духовные частицы, из которых складывается постоянно меняющийся поток индивидуального сознания человека. Во-вторых, дхарма — это закон жизни, открытый Буддой, все его Учение и Закон Вселенной. В этом смысле, близком к индуистскому пониманию, дхарма тождественна высшему Закону Вселенной — Абсолюту, то есть вечной неизменной первооснове всего существующего (духу, идее, божеству), постигаемой в сознании Будды или в буддстве. Будда учил, что сущность дхармы открывается только в интуитивном озарении и не может быть изложена на каком-либо языке.

Нирвана (в пер. с санскр. — угасание, успокоение; в пер. с инд.-покой, блаженство), означает высшее состояние, цель человеческих стремлений в буддизме и джайнизме — древнейшей индийской религии, имеющей много общего с буддизмом. В буддизме это психологическое состояние полноты внутреннего бытия, слияние с высочайшим существом (Абсолютом). В джайнизме — совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары или самсары).

Бодхисаттва (в пер. с санскр. — существо, стремящееся к Просветлению, просветленное существо) это человек, решивший выйти из круга сансары и достигающий состояния будды. Одними из основных причин разделения буддизма на Хинаяну и Махаяну было различное понимание путей достижения нирваны и понятие о том кто является бодхисаттвой.

Сторонники Хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники Махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие.

В Хинаяне бодхисаттва это наименование Будды Шакьямуни до Просветления, в том числе во всех его предыдущих рождениях. В Махаяне термин бодхисаттва имеет два значения: это класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих перерождаться в сансаре, помогая другим освобождаться, и особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть Просветления из сострадания к другим существам, а не для себя. Таким образом, сострадание, понимание, что если другим плохо, то тебе не может быть хорошо, является важнейшей особенностью этой ветви буддизма.

В буддизме жизнь существ во Вселенной можно представить как процесс их подготовки, обучения для выполнения некой высшей миссии, во время которой успешные ученики, условно говоря, заканчивают школу, поступают в институт, затем в аспирантуру, защищают диссертации и, в результате, приобретают необходимые знания и моральные качества для выполнения своего трансцендентного космического предназначения. Неуспешные же ученики отсеиваются и исключаются из дальнейшего процесса перехода на все более высокий уровень существования.

Всего в буддизме много уровней перевоплощения, которые обычно изображаются в виде «Колеса Жизни» (Бхавачакры). Самый нижний уровень — это преисподняя, во многом похожая на христианский ад, хотя и имеющая существенные отличия от него, например, ад в буддизме может быть не только жарким, но и холодным.

Попавшие в преисподнюю подвергаются различным мучениям, но не вечно, как в христианском аду, а на время, определяемое их кармой. После этого происходит перевоплощение на следующий уровень — животных, затем, после ряда переходов на все более высокие уровни существования, происходит перевоплощение в людей, которые, успешно развиваясь, могут стать высшими существами. Последовательные, все более высокие уровни перевоплощения высших существ заканчиваются их слиянием с Абсолютом, то есть не поддающимся описанию существованием без форм и очертаний в виде чистой психической энергии.

Наглядно можно представить буддийское учение о перерождениях в виде многоэтажного здания, каждый этаж которого соответствует определенному уровню существования [38]. В этой аналогии карма играет роль лифта, посредством которого можно подняться на более высокие этажи (уровни существования), либо опуститься вниз, то есть переродиться в низшее существо.

Таким образом, буддизм, наряду с индуизмом, дали миру оригинальное и высоко моральное понимание смысла жизни человека, основанное на учении о неразрывной связи людей с космосом и их особой роли в существовании Вселенной. Такое понимание согласуются с некоторыми современными научными теориями, например, с концепцией сильного антропного принципа, отводящей человечеству ключевую роль в существовании и развитии космоса.

Многие положения буддийской этики, во многом созвучные с христианским учением, стали неотъемлемой частью общепринятых моральных норм современного человечества. Основное, чему учит буддизм, это необходимость морального совершенствования и всестороннего развития человеческой личности, а также, неразрывной ее связи с космическими процессами.

                                Выводы:

— буддизм внес огромный вклад в развитие человеческой цивилизации, а сам Будда является одним из самых блестящих и оригинальных мыслителей в истории человечества;

— многие положения буддийской морали соответствуют христианскому учению, например, утверждение, что «не путем вражды кончается вражда»;

— одними из главных догматов буддизма являются представления о реинкарнации (круговороте смерти и возрождения) и Карме, положенные в основу буддийской космологии;

— карма в буддизме — это закон причинности, справедливости, неизбежного воздаяния, встроенный в основу Вселенной;

— буддийское понимание души как единства двух разных видов сознания, единства двух уровней «я»: смертного (грубого, эмпирического, акцидентного) и бессмертного (тонкого), принципиально отличается от многих других религиозных учений и, в частности, от христианской идеи души;

— цель всех перерождений эмпирических «я», порождаемых истинным, трансцендентным «я», заключается в достижении такого высокого уровня существования акцидентного «я», достигнув которого, цикл реинкарнации прекращается. Смысл жизни человека, которая по буддизму является существованием эмпирического, акцидентного «я», заключается в возможно большем продвижении к этой цели;

— в буддизме жизнь существ во Вселенной понимается как процесс их подготовки, обучения для выполнения своего трансцендентного космического предназначения;

— буддизм дал миру оригинальное и высоко моральное понимание смысла жизни человека, основанное на учении о неразрывной связи людей с космосом и их особой роли в существовании Вселенной.

§2.1.3. Индуизм

Индуизм и его главные понятия о перевоплощении душ и о карме. — Основные священные тексты индуизма. — Структура и основные идеи Вед. — Понятие смысла жизни человека в индуизме. — Бхагавадгита и ее философское и практическое учения. — Кастовая структура древнего индийского общества. — Йоги как пути освобождения.

Индуизм — древнейшая национальная религия Индии, являющаяся по числу приверженцев одной из самых больших религий мира. Распространившись за последние столетия в ряде стран Европы и Америки, он, по существу, стал мировой религией, наряду с буддизмом, исламом и христианством. Историческое значение термина «индуизм» включает верования, которые зародились в Индии в глубокой древности и, значительно видоизменяясь много тысячелетий, сохранились до наших дней.

Индуизм, как и буддизм, сложен и противоречив, охватывая много верований, отдельные положения которых часто плохо согласуются между собой. Тем не менее, существуют основные базовые понятия, позволяющие выделить главные черты индуизма, вокруг которого в течение тысячелетий формировались культурные, политические и социальные особенности индийской цивилизации. Одним из главных в этих понятиях является учение о перевоплощении душ (реинкарнации) в соответствии с «законом воздаяния» (кармой).

Основным источником, базисом индуизма являются Веды (на санскрите «веда», буквально «знание») — священные книги древних индусов, представляющие собрание гимнов, богослужебных формул и объяснений разных ритуалов. Всего имеется четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Центральное место среди них занимает древнейшая — Риг-веда («Здание гимнов»), период создания которой различными учеными определяется от VI до II тысячелетия до нашей эры. Каждая Веда состоит из трех частей, известных под названием мантр, брахман, и упанишад. Сборник мантр или гимнов называется санхитой. Брахманы содержат правила и ритуалы. Упанишады включают части брахман, трактующие философские вопросы. Связующим звеном между ритуалами брахманов и философией упанишад служат, так называемые, араньяки, в буквальном переводе означающие «лесной». Упанишады составляют духовную основу всего последующего развития индуизма [62, 63].

Ведийские источники делятся на две группы: основные канонические священные тексты, включающие четыре Веды, — шрути (букв, «услышанное») и дополнительные тексты — смрити (буквально «запомненное»), включающие, в том числе, пураны (собрания мифов, сказаний) и эпос.

Индуизм содержит подробно разработанные правила поведения, моральные нормы, которые выводятся из религиозного понимания смысла жизни человека. Известный индийский философ и общественный деятель Сарвепалли Радхакришнан (1888—1975) писал: «Мораль требует постулата религии… Религия — вдохновение морали. Без религии мораль становится вечным стремлением, бесконечным прогрессом, бесконечным влечением к чему-то, чего у нас нет. В религии все это обращается в осуществление, применение и использование» [62].

В индуизме, смыслом жизни человека, его предназначением, считается слияние человека с Абсолютом. Существование человека на Земле конечно, поэтому уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной его целью. Упанишады провозглашают, что возможность слияние с Абсолютом присутствует в каждом человеке как потенция и его священный долг реализовать ее. Сделать это можно только в борьбе, цель которой разрушить скорлупу своего собственного маленького бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом. Человек рожден для борьбы и не находит своего «я», пока не чувствует сопротивления. Много веков позже к этому же выводу пришел великий европейский поэт и мыслитель И.В.Гете, сформулировавший эту же мысль в своем знаменитом утверждении: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой!».

Глубокий религиозный и философский смысл содержится в понятиях индуизма о Брахмане (космическом начале) и Атмане (психическом начале). Рассматривая взаимодействие, взаимовлияние этой пары как соотношение между субъективным и объективным, индуизм провозглашает знаменитую формулу: Брахман есть Атман. Это тождество индивидуального бытия и бытия природы, субъекта и объекта, является одним из самых замечательных утверждений индуизма. Люди, существующие в этом мире рассматриваются как субъекты, взаимодействующие с внешним миром (объектом) и представляющие собой сочетание субъекта и объекта. Субъект и объект всегда находятся вместе. Природа рассматривается как объект субъекта. Представление, что Природа создана для людей, служит им и имеет в своей основе, также как и человек, некую всепроникающую и всеобъемлющую реальность, является фундаментальной доктриной индуизма.

Философская основа индуизма изложена в Бхагавадгите (в пер. с санскр. — песнь Бхагавата, то есть бога Кришны), часто сокращенно называемой Гитой, создание которой обычно относят к середине 1-го тысячелетия до нашей эры [65]. Бхагавадгита входит в состав шестой книги великого древнеиндийского эпоса Махабхарата. В этой религиозно-философской поэме проповедуется преданность Богу и решаются, по мнению индуистов, все философские, религиозные и этические проблемы жизни людей. Поэма построена в форме диалога между предводителем войска Арджуной и его колесничим Кришной, который считается аватаром (аватарой), то есть земным воплощением, бога Вишну. Цель Кришны на Земле — обучение людей правильной жизни. «Когда добродетель слабеет и торжествует порок, Я спускаюсь на землю, чтобы помочь человечеству», — говорит Кришна в Бхагавадгите [64; 65].

С. Радхакришнан писал, что Бхагавадгита в индуизме «рассматривается не как шрути (священное писание), а скорее как смрити (ставшее преданием). Однако если судить о значении книги по тому влиянию, которое она оказывает на человеческие умы, то Гита будет самым значительным произведением в истории развития индийской мысли» [62].

Бхагавадгита тесно связана с Упанишадами и представляет собой, по сути, их упрощенное и популярное изложение. Их неразрывная связь подчеркивается в часто приводимом в литературе об индуизме древнем изречении: «Упанишады подобны коровам, Кришна — человеку, их доящему, Арджуна — теленку, а Гита — это замечательное молоко, нектар мудрости».

Главной целью жизни человека в индуизме является освобождение (мокша), под которым понимается соединение души с высшим я, «слипание», по выражению С. Радхакришнана, индивида с богом. Таким образом, достигнув мокши, человек сливается с абсолютным бытием, становится частью Абсолюта. Пути достижения этой цели различны — путь мудрости, любви или служения, но главная цель всегда одна. Достигнуть освобождения (мокши), по Бхагавадгите, можно, в том числе, при помощи карма-йоги (йоги действия), включающей бескорыстное исполнение своих обязанностей. Вообще, учение о непрестанном труде без привязанности к нему, без помыслов о воздаянии за труд, который сам по себе имеет высшую духовную ценность, является одной из главных идей Бхагавадгиты. В ней проповедуется, что люди получают основную пользу от труда не в виде каких-либо материальных плодов, а учась на собственном опыте и духовно развиваясь. Человек не должен отказываться от заработанного богатства, но труд только ради мирских вещей это рабский, себялюбивый труд, который мешает духовному развитию и в конечном счете ведет к страданиям.

Проблемы смысла жизни человека и его правильного поведения являются центральными в Бхагавадгите. Практические наставления Бхагавадгиты о том, как человек должен вести себя в жизни, соответствуют древнему своду правил поведения, известных как «Законы Ману» («Ману-смрити»). Легендарный мудрец Ману считается первым человеком на земле, пришедшим от богов. С Ману связано множество легенд, одна из которых повествует о том, как Ману, подобно библейскому Ною, спас все живые существа на корабле от великого наводнения.

Традиционная этическая философия Индии, основные положения которой содержатся в «Законах Ману» и в Бхагавадгите определяют смысл человеческой жизни как достижение четырех целей: главной духовной — мокши, а также нравственной, экономической и чувственной. Человек не должен пренебрегать никакими из этих целей, а стремиться достичь равновесия между разными сторонами жизни, стараясь, при этом, относиться к ней бесстрастно. Идея состоит в том, что ведя высоконравственную жизнь, непрестанно трудясь без помыслов о воздаянии за труд и не отказываясь от чувственных удовольствий и от богатства, человек следует законам абсолютного бытия и может быстрее достигнуть мокши.

Фундаментальное индуистское учение о перевоплощении душ в соответствии с «законом воздаяния» (Кармой), предусматривало в древней Индии не только возможность перерождения человека в высшее или низшее существо, но и перемещение внутри социальной кастовой структуры общества. По «Законам Ману», существует четыре основные касты или «варны», разделяющие общество на группы, имеющие свои права, привилегии и обязанности. Это брахманы (жреческая каста), кшатрии (каста воинов), вайшьи (каста земледельцев и торговцев) и шудры (каста слуг). По мнению ряда исследователей, первоначально кастовая система отражала расовые различия между светлокожими ариями с севера и и темнокожими жителями юга Индии и лишь затем приобрела религиозный и социальный смысл. Это мнение основано, в том числе, на том, что индийское слово «варна» означает «цвет», а слово португальского происхождения «каста» (casta) означает «раса» или «племя» [66].

Согласно индуизму, человек рождается в той или иной касте в зависимости от кармы, полученной в предыдущих жизнях. Возможность достижения мокши существует только для высших каст. Так, например, для достижения Освобождения, шудры предварительно должны переродиться в людей более высоких каст.

С. Радхакришнан отмечал, что хотя в Бхагавадгите нет упоминаний о буддизме, некоторые стороны этих учений совпадают. И буддизм и Гита выступают против абсолютного авторитета Вед и пытаются смягчить суровость кастовой дисциплины, утверждая, что духовный рост возможен для людей из любой касты и что брахманство зависит не от рождения, а от личности.

Одним из главных понятий в индуизме и, в частности, в Бхагавадгите является «йога». Этот термин имеет смысл метода или средства, при помощи которого можно достигнуть бога, связать себя с силой, управляющей Вселенной, соединиться с Абсолютом. В переводе с санскрита «йога» означает «связь», под которой понимается связь души с высшим началом Вселенной. Все различные «йоги» это пути, ведущие к переходу на высшие ступени познания и жизни, к слиянию с этим высшим началом.

Известно пять основных йог: раджа-йога, или йога развития сознания; джняна-йога, или йога знания; карма-йога, или йога правильных действий; хатха-йога, или йога власти над телом; бхакти-йога, или йога правильного религиозного действия.

Различные йоги позволяют людям с разными уровнями подготовки, способностями и склонностями использовать наиболее близкий и доступный им путь самосовершенствования и продвижения к мокше. В основе всех йог лежит понимание человека как незаконченного и несовершенного существа, которое можно изменить при помощи соответствующего обучения и тренировки.

Выдающийся индийский философ и общественный деятель, Свами Вивекананда (1863—1902), подчеркивая особую роль йог в индуизме, утверждал: «Всякая душа потенциально божественна. Цель в том, чтобы сделать явной внутреннюю божественность контролем внутренней и внешней природы. Добейтесь этого трудом, молитвой или философией — одним из них, несколькими или всеми вместе. И будьте свободны. Вот и вся религия. Доктрины, догмы, ритуалы, книги, храмы и т. п. — все это вторично» [64].

Таким образом, провозглашая смыслом жизни человека его всестороннее, и прежде всего, духовное развитие с целью перехода на более высокий уровень существования и, в конечном итоге, освобождения, индуизм указывает пути достижения этой цели в виде различных йог.

Ключевыми принципами индуистского учения о достижении освобождения (мокши) являются: почитание Бога, бескорыстный труд и высоконравственная жизнь.

                                Выводы:

— понимание смысла жизни человека в индуизме базируется на глубоко продуманной и стройной философской системе, в основу которой положен постулат о перевоплощении душ в соответствии с «законом воздаяния» (кармой) с конечной целью освобождения и слияния с Абсолютом;

— природа в индуизме создана для человека, а сам человек считается несовершенным и незаконченным существом, главной задачей земной жизни которого является максимально возможное продвижение к переходу на более высокий уровень существования;

— фундаментальными идеями космологии индуизма являются представления о единстве космического (Брахмана) и психологического (Атмана) начал в природе, о цикличности существования Вселенной и о имманентной роли в этом существовании человека;

— большинство индуистов монотеистично и верят в единого Бога, который создал Вселенную, управляет ее существованием и общается с людьми в бесчисленных различных формах и воплощениях (аватарах) с целью наставления человечества на истинный путь развития;

— земные пути к освобождению называются йогами и включают почитание бога, бескорыстный труд и высоконравственную жизнь;

— представления индуизма о смысле жизни и предназначении человека созвучны современным теориям о сильном антропном принципе и антиэнтропийной роли человечества во Вселенной.

§2.1.4. Мормоны

Церковь мормонов и ее основатель. — Учение мормонов как пример современного религиозного понимания роли человека в космических процессах и предназначения человечества во Вселенной. — Некоторые моральные нормы и социальная организация общины. — Священное Писание мормонов. — Отношение мормонов к христианству. — Догматы веры мормонов. — Некоторые причины привлекательности веры мормонов.

Мормоны — общераспространенное название Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, основанной Джозефом Смитом младшим (1805—1844), выходцем из бедной семьи в штате Вермонт США. В настоящее время главный центр находится в Солт-Лейк-Сити, штат Юта. Численность мормонов по всему миру превышает, по некоторым оценкам, пятнадцать миллионов человек.

Учение мормонов является примером современного религиозного понимания роли человека в космических процессах и предназначения человечества во Вселенной. Многочисленных сторонников и последователей мормоны завоевали, в том числе, своим представлением о смысле жизни человека, проповедованием честного и добросовестного непрестанного труда и здоровым образом жизни. Мормоны рассматривают людей как потенциальных богов, целью земной жизни которых является подготовка и завоевание права перехода на высший уровень существования. Эта фундаментальная идея учения мормонов очевидно созвучна индуистскому и буддийскому пониманию имманентной роли человека во Вселенной, конечно, с существенными отличиями и особенностями.

Среди мормонов много влиятельных и талантливых ученых, бизнесменов и политиков. Они придают большое значение образованию (мормонам принадлежит Университет Бригэма Янга и множество дополнительных курсов при других университетах США), распространяют разнообразную литературу, издающуюся большими тиражами. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней представляет собой прекрасно организованную и богатую корпорацию. Все мормоны обязаны отдавать десятую часть своего дохода церкви, а также делать различного рода особые пожертвования. Мормоны очень чистоплотны, не курят, не пьют ни спиртных напитков, ни чая, ни кофе. Членам общины обеспечено социальное страхование. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней заботится об их нуждах и особенно внимательно относится к молодым верующим, предоставляя им спортивно-туристические лагеря, танцевальные клубы и пр.

Мормонизм провозглашает себя единственно истинной христианской конфессией. Мормоны называют всех немормонов «язычниками», заявляя, что в течение многих столетий не существовало никакой истинной церкви до того момента, когда она была восстановлена Дж. Смитом. В научной и богословской литературе мормоны характеризуются противоречиво, начиная от определений мормонизма как неопротестантской церкви консервативного толка, и заканчивая характеристиками мормонской организации как синкретической, то есть включающей в себя элементы различных религий, неоязыческой секты.

В состав Священных Писаний мормонов входят четыре книги: Библия, «Книга Мормона», «Учение и Заветы» и «Драгоценная Жемчужина». Мормоны верят, что эти книги содержат в себе решительно все, что требуется человеку для жизни, счастья и спасения. Книга Мормона есть не только слово Божье, но и мормонский Новый Завет, о чем и говорит подзаголовок книги: «Новое свидетельство об Иисусе Христе».

Объяснение мормонами появления Священного писания Церкви Иисуса Христа Святых последних дней не имеет достоверного подтверждения и рассчитано на некритическое восприятие верующими как части общего учения, основные положения которого согласуются с их совестью и внутренними устремлениями.

Книга Мормона, по легенде, своим появлением обязана неким загадочным золотым пластинам, на которых была зашифрована вся мудрость мира. К Дж. Смиту в 1823 году якобы явился ангел Мороний с поручением от Бога и сообщил где хранится книга, написанная древнеегипетскими иероглифами на золотых пластинах, в которой пребывает вся сила и полнота истинного христианского учения. По словам Дж. Смита, ангел рассказал, что золотые скрижали были закопаны древним пророком на территории современных США в 421 году от Рождества Христова. Ангел также поведал, что вместе с книгой хранятся два камня в серебряной оправе, дающие силу ясновидения, которые Бог предусмотрительно приготовил для перевода чудесной книги. Руководствуясь указаниями ангела, Джозеф Смит выкопал и перевел чудесную книгу в этом же 1823 году. Взглянуть на золотые скрижали было позволено только нескольким свидетелям, в основном, родственникам Дж. Смита, после чего, по его утверждению, золотые пластины взял с собой на небо ангел Мороний. Не менее чудесна и история появления книги «Драгоценная Жемчужина», источником которой якобы являлись папирусы, в которые были завернуты несколько мумий, купленных у странствующего балаганщика. Для мормонов сочинения Джозефа Смита гораздо важнее Библии. Они утверждают, что везде, где Библия не соответствует учению мормонов, имеет место неправильный перевод библейского текста.

С точки зрения богословия, теология мормонов не имеет никакого отношения к христианской теологии. Мормоны, например, утверждают, что Иисус, в сущности, не отличается от людей. Он вечен, но и все остальные люди вечны в том же смысле. Мормоны отрицают спасение через веру в Иисуса Христа и предлагают систему, в которой спасение есть постепенный процесс превращения человека в божество.

Теология мормонов учит, что люди в качестве духовных детей богов существовали извечно и только ожидали «вторичного творения» во плоти. Христос, по мнению мормонов, был одним из таких «духовных детей», был сотворен, как «духовный брат Люцифера», затем воплотился в образе человеческом, а после распятия вознесся «до уровня божества». Таким образом, разница между Христом и людьми — вопрос времени, а не природы и сущности. Мормоны называют Христа «наш старший брат», то есть заранее ставят себя в один ряд с Ним. По представлениям мормонов, Бог-Отец и Бог-Сын обладают материальными телами, а Святой Дух — это некая безличная духовная субстанция, растворенная в людях в разной степени концентрации.

Согласно учению мормонов, смерть Христа искупила только прошлые, но не будущие грехи людей. Соответственно, человек должен «заработать», спасение добрыми делами. Чтобы спастись, мормон должен не только верить в Христа (так, как они Его понимают), но и креститься водой, каяться в грехах, подчиняться учению и приказам мормонской церкви, совершать добрые дела, а также подвергнуться крещению Духом Святым посредством наложения рук.

Роль Бога в учении мормонов состоит, в том числе, в помощи верующим в их спасении, в продвижении к реализации их космического предназначения. Сотрудничество или «соработничество» Бога и человека в мормонизме носит характер контракта. Контрактные обязательства существуют у двух сторон. В случае исполнения человеком принятых на себя обязательств, Бог, уже со своей стороны, должен гарантировать спасение. Особенность принятых контрактных обязательств состоит в том, что Бог работает через человека. Отсюда в мормонизме очень высока ценность человеческой свободы и ответственности человека за свою жизнь.

Мормоны считают, что до своего рождения на земле, люди жили как духи вместе с небесным Отцом. Люди являлись и являются детьми Небесного Отца в буквальном, прямом смысле этого слова. Они были сотворены отдельными личностями по подобию Отца. Главное же отличие между Отцом и человеком состояло в том, что Отец был более духовно развит и имел также физическое тело (а у человека первоначально не было физического тела). Для того чтобы дать возможность полного уподобления Богу, Небесный Отец подготовил план, который позволил людям прийти на землю. Когда человек рождается на земле, согласно мормонам, дух входит в физическое тело. Это первый шаг к получению того бессмертного тела, которое есть у Небесного Отца. Поэтому грехопадение Адама, подчеркивают мормоны, не было случайным, а было подготовлено Отцом в соответствии с Его планом. Однако люди не имеют памяти о своей предземной жизни. Для восстановления памяти служит учение мормонов. Через мормонских пророков на земле Небесный Отец дает людям заповеди. За человеком остается свобода выбора — следовать или же не следовать полученным пророчествам. Та физическая смерть, которая настигает человека в земной жизни, есть для мормонов часть плана Небесного Отца.

Физическая смерть необходима для получения человеком бессмертного физического тела и возвышения до уровня Бога. Со смертью человека дух покидает физическое тело, но остается живым и переходит в Духовный мир, где ожидает воскресения и суда. В Духовном мире Священные Писания (Библия, Книга Мормона, Учения и Заветы, Волшебная Жемчужина) проповедуются всем, кто не имел возможности встретиться с Иисусом Христом в земной жизни. Этим, в частности, объясняется стремление мормонов крестить мертвых.

Согласно учению мормонов, все люди воскреснут, и те из них, кто торжественно сочетался «небесным браком» с женщинами в земной жизни, будут жить со своими женами и после смерти. Новых браков в будущей жизни не будет.

Мормоны утверждают, что после смерти все люди войдут в одно из «трех небес». Неверующие войдут в «телестиальные» (парапсихологические) небеса, верующие немормоны войдут в «террестриальные» (плотские) небеса, сами мормоны войдут в «целестиальные» (истинные) небеса. «Целестиальные небеса», в свою очередь, разделяются на три «уровня» — в соответствии с заслугами тех, кто служил церкви мормонов на земле в качестве «диакона», «учителя», «священника», «старейшины» (пресвитера), «епископа», «одного из семидесяти», «апостола» или «президента» (председателя). Высшая награда состоит в том, чтобы стать богом, создать свою собственную планету и править ею вместе со своей семьей.

Мормоны верят, во второе Пришествие Иисуса Христа, которое, якобы, произойдет в Америке. Он останется там навсегда, по пророчеству Джозефа Смита, в прекрасном храме в Индепенденсе, штат Миссури.

Канонизированный текст молитв у мормонов отсутствует. В молитве мормонов подчеркивается особая доверительность обращения человека к Богу и отчетливо проявляется импровизационный характер.

Крещение у мормонов происходит через полное троекратное погружение в воду и произнесением триединой формулы. Если какая либо часть тела оказалась не покрыта водой, то действие повторяется и крещение не признается совершённым. Крещение младенцев у мормонов отвергается. В качестве наказания крещение может быть отменено у отпавших от мормонской общины людей или же исключенных из нее.

Причастие у мормонов выступает в качестве возобновляемого союза Бога с людьми и мормонского братства в целом. Как правило, причастие проходит по воскресениям. Вместо вина причащающимся дается освященная президентом прихода вода.

С научной точки зрения Священное Писание мормонов полно исторических погрешностей и нелепостей. Так, например, американские индейцы — ветвь монголоидной расы, а не семитской, как это утверждается в «Книге Мормона». Нет ни одного археологического свидетельства, подтверждающего существование в Америке развитых цивилизаций, описанных Дж. Смитом в «Книге Мормона». Все, что известно о доколумбовом периоде в истории цивилизаций Америки, противоречит Священным книгам мормонов. Однако приверженцы Церкви Иисуса Христа Святых последних дней свято верят в ее Священные книги, и никакие богословские и научные доводы об их несоответствии христианству, недостоверности появления и содержания Священного Писания не способны их переубедить.

Несмотря на претензии представлять единственно верное понимание христианства, учение мормонов очевидно эклектично и включает положения нескольких различных верований. Критики мормонизма отмечают, что оно заимствовало у индуистов и буддистов идею переселения душ, у язычников веру в волшебство и колдовство, веру в злых и добрых духов, у христиан — веру в чудеса и изгнание дьяволов, у евреев — теократическое управление, у баптистов крещение по достижении зрелого возраста, у пресвитериан — обычай голосования по всем церковным вопросам и, наконец, у мусульман — воспрещение алкогольных напитков.

Одной из основ проповеди мормонов и ее несомненным рациональным зерном, делающим Церковь Иисуса Христа Святых последних дней привлекательной для многих людей, является идея труда. Мормоны, не без основания, считают, что людям не надо ожидать блаженства в какой-то другой жизни, а нужно бороться на земле за свое благосостояние посредством неустанного труда. Призыв к честному, добросовестному и неустанному труду сближает учение мормонов с индуизмом, протестантской христианской доктриной и с коммунистической идеологией.

Еще одной неотъемлемой основой учения мормонов, привлекающей к нему сторонников, является представление о людях как о потенциальных богах, которое обосновывает понимание спасения как постепенный процесс превращения человека в бога. Максимально возможное продвижение в этой цели является смыслом земной жизни человека. Когда личность достигает божественного состояния, она способна создавать собственные миры и населять их. Высшая награда и цель человеческой жизни состоит в том, чтобы стать богом, создать свою собственную планету и править ею. Как уже было отмечено, такое понимание смысла жизни человека близко к индуистскому и буддийскому учениям о слиянии с высшими космическими силами как конечной цели развития человеческой души.

В этой части мормонизм созвучен с представлением ученых-космистов о неизбежности выхода человечества в космос в качестве преобразующей и созидательной силы и с научной теорией, что предназначением человечества является понижение энтропии вселенной путем созидательной деятельности в космическом масштабе.

Таким образом, несмотря на очевидную научную неубедительность многих утверждений Священного Писания мормонов, в нем содержатся органично присущие людям представления об огромном значении в жизни человека добросовестного неустанного труда и о космическом предназначении человечества. Эти идеи, соответствующие подсознательным устремлениям людей, являются одними из главных факторов, убеждающих верующих в истинности учения мормонов и заставляющих приверженцев этой религиозной конфессии пренебрегать неубедительностью ее религиозного и научного обоснования.

Такой подход характерен не только для верующих той или иной религии, но и для сторонников многих социальных учений. Учение мормонов является примером того, что главным для большинства людей является то, чтобы религиозные или социальные цели и задачи были бы справедливыми и придавали бы глубокий и величественный смысл существованию человечества.

Обещание некоторых религий сделать людей богами, занимающимися созидательной космической деятельностью, привлекает множество последователей. Это, видимо, свидетельствует о соответствии такого понимания смысла существования человечества подсознательным устремлениям людей. Люди верят в свое космическое предназначения безотносительно к убедительности его религиозного обоснования. Особенно ярко это проявляется в религии мормонов.

                                Выводы:

— учение мормонов является примером современного религиозного понимания роли человека в космических процессах и предназначения человечества во Вселенной;

— положения учения мормонов, привлекательные для его сторонников и соответствующие подсознательным устремлениям людей, включают:

а) понимание мормонами смысла жизни как постепенного превращения человека в бога.

б) идею неустанного добросовестного труда, имеющего высшую духовную ценность и помогающего человеку продвигаться к цели своего земного существования — к постепенному превращению в бога;

— этика мормонов и их понимание предназначения человечества во Вселенной во многих чертах созвучны индуистскому и буддийскому учениям о человеке и о слиянии с высшими космическими силами как конечной цели развития человеческой души, а также с протестанткой христианской доктриной и с представлением ученых-космистов о неизбежности выхода человечества в космос в качестве преобразующей и созидательной силы.

§2.1.5. Протестанты

Протестантизм как ветвь христианства, их сходство и различия. — Понимание протестантами смысла жизни человека. — Идея неустанного труда без привязанности к его результатам. — Связь протестантской этики с развитием капитализма. — Историческая заслуга протестантской морали в процессе духовного развития человечества.

Протестантизм, наряду с православием и католицизмом, является одним из трех основных направлений мировой христианской религии и представляет интерес для рассматриваемой темы подробно разработанным представлением о моральных нормах и смысле жизни человека.

Представления о моральных нормах и смысле жизни человека являются одними из главных в христианском учении и базируются на одной общей основе, хотя и имеют свои особенности в различных христианских конфессиях. В христианских странах эти представления неотделимы от социального и экономического устройства человеческого общества и, по мнению некоторых ученых, являются их основой, а не следствием, как считают марксисты. Так, например, виднейший немецкий социолог Макс Вебер (1884 — 1920) утверждал, что этика одной из ветвей христианства — протестантизма оказала существенное воздействие на возникновение и развитие капитализма, хотя и подчеркивал, что, по его мнению, совершенно нелеп тезис о том, что Реформация явилась единственной причиной возникновения капиталистической хозяйственной системы [80]. Реально имело место взаимное влияние капитализма и протестантизма. С одной стороны, исторически сложившиеся экономические предпосылки привели к бурному развитию капиталистических отношений в обществе, которые затем нашли свое идеологическое обоснование в протестанткой вере. С другой стороны, имеет своих сторонников утверждение, что люди реформировали христианскую религию в связи с назревшей необходимостью прогрессивных экономических изменений и на основании этой реформации развили капитализм. Пытаться определить что в этом процессе является причиной, а что следствием, также неверно, как и искать ответ на известный схоластический вопрос о том, какая из половинок ножниц режет бумагу.

Догматы протестантов совпадают с общехристианскими представлениями о бытии Бога, его триединстве, о бессмертии души и рае, одновременно отличаясь от некоторых положений католической веры. Так, например, протестантами отрицается существование занимающего промежуточное положение между адом и раем чистилища, куда, по учению католиков, направляются души скончавшихся грешников, которые хотя и не отягчены смертными грехами, но не получили прощения грехов в земной жизни. Протестанты гневно осуждают торговлю католической церкви божьей милостью в виде индульгенций, называя ее «сатанинской выдумкой», предназначенной для освобождения человека от необходимости внутреннего покаяния. Протестантами отвергается право церкви посредничать между человеком и Богом и вся церковная олигархия во главе с Папой Римским. Протестанты считают противоречащими сущности христианства большинство принятых в католичестве таинств, поклонение иконам и мощам, пышные церковные церемонии и службы, попытки умилостивить Бога пожертвованиями и паломничеством к святым местам. Согласно протестантскому учению, подлинное Спасение человека возможно не путем проявления внешнего благочестия, а посредством перенесения человеческих устремлений во внутреннее пространство духа.

Протестантская этика представляет собой разновидность христианских представлений о нравственной необходимости и моральной свободе человека, о добре и зле, о долге и совести, о смысле жизни и счастье. Основное ее отличие от католичества, касающееся мирской жизни людей, заключается в том, что в протестантизме труд объявляется священной обязанностью человека и основной упор делается на рациональном подходе к жизни, на необходимости выполнения определенных правил поведения в быту и предпринимательской деятельности. В своей знаменитой книге «Протестантская этика и дух капитализма», М. Вебер на основании проведенного им статистического анализа, показал, что в ряде стран протестанты преобладают среди успешных предпринимателей и высших квалифицированных слоев рабочих. Из этого он сделал вывод о тесной связи протестанткой этики с появлением и развитием капиталистических отношений в экономике. М. Вебер утверждал, что одним из главных факторов, обеспечивших бурное развитие капитализма в протестантских странах, явилось изменение отношения человека к труду, при котором труд получил религиозное обоснование. Как высший моральный принцип протестанты выдвинули правила: не работать, чтобы жить, а жить, чтобы честно работать, тщательно исполнять свой профессиональный долг и пользоваться честно заработанными материальными благами, избегая при этом стремления к наслаждениям.

Религиозное обоснование этого главного жизненного принципа протестантов основывается на следующих догматах:

— до начала жизни все предопределено, есть избранные и неизбранные;

— изменить ничего нельзя, но можно получить знак свыше о своей избранности, которым является успешность в профессиональной деятельности;

— стремление к наслаждениям является недостойной жизненной целью, мешающей честно и эффективно трудиться и его следует избегать;

— богатство, полученное человеком путем совершенствования в своей профессии и честного исполнения профессионального долга свидетельствует об избранности данного человека.

Эти догматы отражают понимание христианской веры инициатором Реформации немецким теологом Мартином Лютером (1483—1546), именем которого названо одно из направлений протестантизма. Он учил, что свобода воли человека иллюзорна, все сущее предопределено Богом и Спасение не зависит от усилий человека. Смысл жизни человека, его христианский долг заключается не в получении богатства, которое не может быть самоцелью, а в том, чтобы работать методично и хорошо несмотря ни на что и вопреки всему, не падая духом ни при каких обстоятельствах. И если такие действия приводят к успешному результату в работе, то это является признаком божественного благоволения и избранности человека.