Бесплатный фрагмент - Роса пустыни 1. Берешит

Введение

Их слова — память о них.

Иерусалимский Талмуд, трактат «Шкали́м» 7а (2:5),

РАМБАМ. Мишнэ́ Тора́. Законы Траура в Книге Судей 4:4

Нет в мире текста, который бы изучался и комментировался больше, чем Письменная Тора́ (Хума́ш). Эта работа длится без перерывов уже больше 3333 лет. Большой особенностью этой работы является также и то, что познание текста идет не только на базе самого текста и не только на базе последующего (в период после появления этого неизменного текста) развития науки, философии, морали, но и на базе изначально данной на горе Сина́й огромной Устной Традиции, которая дополняет и объясняет сам текст. Стандартным подходом, аналогом связи письменного текста Торы и Устной Традиции является образ длинной и подробной лекции (Устная Традиция) и ее краткого конспекта (Письменная Тора). Сегодня мы можем пользоваться Устной Традицией только в ее записанном мудрецами предыдущих поколений варианте и через непрерывную цепь устной передачи от мудрецов предыдущего поколения нынешнему поколению.

Также важной особенностью этой бесконечной работы является не только комментирование самого текста Торы, но и разъяснения (биури́м) и комментарии, выполняемые на тексты других, более ранних и авторитетных комментариев.

Еще одной особенностью нашего знания о Торе является наличие огромного корпуса мидрашей, которые с разных сторон дополняют возможные понимания текста, при этом часто противореча друг другу или описывая невозможные ситуации. Собственно, мидраши и не претендуют быть добавлениями к тексту Торы, не претендуют на то, что детали или события, ими описываемые, являются дополнением или уточнением описанного в Торе. Они — лишь форма передачи мысли, объяснения, глубокого смысла, который практически невозможно объяснить иначе, как через иносказание, но ни в какой мере не форма передачи факта, не добавление фактов и эпизодов к Письменной Торе. При этом мидраши являются важнейшим источником знания о смысле текста и неотделимым от других базовых источников базисом комментария. Правда, нужно заметить, что всегда были такие знатоки Талмуда, которые предпочитали видеть в мидраше простой смысл библейского текста (текста ТАНАХа) и понимать сказанное в нем буквально, как собрание исторических фактов. Сегодня очень многие (но не мы) придерживаются такого взгляда, не замечая или пытаясь как-то объяснить неразрешимые противоречия разных мидрашей, описывающих одни и те же события, или мидраши, явно противоречащие окружающей нас реальности.

И несмотря на тысячелетия глубочайшего и разностороннейшего комментирования Торы лучшими и умнейшими сынами еврейского народа, непрерывно, каждый год появляются все новые и новые комментарии текста Письменной Торы и комментарии на комментарии, причем они пишутся на самых различных языках народов мира.

У этого уникального явления — непрерывного комментирования одного не столь уж длинного, но бесконечно важного текста — есть несколько причин.

Во-первых, новые комментарии являются следствием новых взглядов, новых точек зрения, новых пониманий текста в условиях меняющегося мира, выражением неповторимых личностей все новых и новых комментаторов, их личных взглядов на мир.

Во-вторых, Тора актуальна на все времена, и сегодня она ничуть не менее актуальна, чем в момент ее дарования нам на горе Синай. Она актуальней сегодняшней газеты и лучше, точнее, глубже описывает происходящее сегодня в мире. Этот актуальный взгляд на сегодняшний мир через призму Торы не мог быть высказан раньше — просто еще не существовало сегодняшней действительности.

В-третьих, всегда возможны параллельные открытия. Классическим примером этого (а мы здесь и далее специально приводим примеры из науки человеческого познания этого мира) является открытие (разработка) дифференциального исчисления одновременно великим англичанином Исааком Ньютоном (не нужно называть его Ицхаком и искать его еврейские корни) и не менее великим немцем Готфридом Вильгельмом фон Лейбницем. Их спор о первенстве изрядно попортил жизнь обоим. Похоже, что Ньютон разработал метод первым, но его подход был более громоздок, чем подход Лейбница. Лейбниц же, несколько отстав в разработке метода (но не пользуясь наработками Ньютона, работая полностью самостоятельно), раньше опубликовал результаты своего открытия. Да и техника Лейбница оказалась изящнее. Классическое обозначение дифференциала dx/dy вошло в науку от Лейбница. Но для нас авторами исчисления бесконечно малых остались оба — и Ньютон, и Лейбниц.

В-четвертых, наука Торы, как и любые другие науки, развивается постепенно и высота каждого комментатора, каждого научного деятеля, делающего следующий шаг в бесконечной цепочке познания, определяется тем, насколько полно и устойчиво он стоит на плечах предшествующих ему гигантов мысли. Одним из бесконечного ряда примеров является разработка знания о гелиоцентрическом построении Солнечной системы. Первым мысль о таком устройстве мира высказал грек Аристарх Самосский (ок. 310 — ок. 230 гг. до начала ИХ летоисчисления) 2250 лет назад. Но он не смог никакими проверяемыми доводами подтвердить свою гениальную догадку, и геоцентрическая птолемеевская система взглядов восторжествовала почти на две тысячи лет (Клавдий Птолемей 100 — 170 гг.). Затем были научные и человеческие подвиги Николая Коперника (XV век по их счету), Джордано Бруно и Галилео Галилея (XVI век — начало XVII века по их же счету), но до Иоганна Кеплера серьезными доказательствами эта идея не подтверждалась. И только Кеплер (умер в 1630 году по их счету) создал стройную и проверяемую наблюдениями, включая возможность предсказания положения планет, геометрическую теорию, силовое подтверждение которой пришло почти век спустя от Исаака Ньютона (1642 — 1727) в виде двух столпов — закона всемирного тяготения, связавшего массы, расстояния и силы, и второго закона механики, связавшего силы, массы и ускорения. Но начало-то этому взгляду положил Аристарх! Не будем здесь останавливаться на том, что позже выяснилось, что взаимно-относительное движение объектов Солнечной системы может быть описано одинаково точно и в гелиоцентрической, и в геоцентрической, и еще в бесконечном множестве систем и эти описания будут отличаться одно от другого лишь сложностью уравнений, описывающих движение этих объектов относительно произвольно выбранной системы отсчета.

В-пятых, компиляция предшествующих комментариев, дополнение одного другим и обогащение их содержания взглядами, оценками и комментариями компилятора приводят к новому уровню знания и понимания, а вариантов такой компиляции — бесконечное множество.

В-шестых, имеется неизбежный повтор уже существующего знания. Можно привести такой пример из жизни автора. Мы в прошлом подали много заявок на изобретения. Изобретением может быть признано только техническое решение, обладающее полной мировой новизной (нераскрытое для неограниченного круга людей). Не всегда была и есть возможность провести полную и всеобъемлющую проверку предложенного решения на столь высокий и бесспорный уровень новизны, слишком большой и трудоемкой является такая проверка. Труд написания заявки на изобретение и оформления всех необходимых сопутствующих документов после приобретения некоторого опыта оказался куда меньшим, чем тщательная проверка новизны заявки. Стоимость подачи и рассмотрения заявки на изобретение в реалиях уже исчезнувшего Советского Союза была просто нулевой. И было принято осознанное решение проводить только частичную, неисчерпывающую проверку предлагаемого решения на новизну, переложив полную проверку на плечи патентного ведомства, которое при всех случаях перед принятием решения о выдаче патента обязано было провести эту полную проверку независимо от предварительной проверки автора заявки. Понятно, что при таком подходе не все заявки признавались патентами, часть из них отвергалась как решения, повторяющие уже известное знание. С точки зрения авторского права никакого вопроса или сомнения тут не было — если японец предложил это же решение на пару лет раньше нас, то места для нашего патента быть не могло (а в патентном праве фиксируются не только дата подачи заявки, являющаяся датой приоритета изобретения, но и час, минута и секунда подачи заявки). Но в личном плане это не отменяло ценности сделанного своими силами изобретения, личного научного и технического прорыва, поднятия на более высокую ступень своего знания и умения, хотя общественное значение такого несостоявшегося изобретения было нулевым и внешнего признания автору не приносило. Иное дело — Тора. Тут уже сама искренняя и бескорыстная работа каждого еврея над текстом Пятикнижия, углубление в него, его анализ являются не только личной, но и общееврейской ценностью. И личные открытия в этой области, даже если они уже были описаны другими людьми раньше, но на момент повторного открытия были автору неизвестны (даже если были известны многим другим людям), являются ступеньками его подъема и подъема его учеников на еще одну ступень познания Тв-рца. Количество комментариев на Тору столь велико, можно сказать, почти бесконечно велико, что впитать в голову человека весь объем материала в его огромной сложности и многогранности просто невозможно. Значит, каждый исследователь Торы опирается в своих исследованиях только на доступную ему более или менее ограниченную часть материала, что, в свою очередь, означает, что весьма вероятны повторные открытия уже открытого. Но плохой и единственной альтернативой такому несовершенному пути исследования является недопустимый отказ от собственного размышления, собственного исследования, что явно не входит в задачи, поставленные Тв-рцом перед человеком. А мы в данной работе изначально и заведомо опираемся на очень ограниченный слой исследований и комментариев, доступных сегодня русскоязычному еврею, и на скромные знания автора, полученные из источников и уроков на русском и иврите.

И, наконец, в-седьмых, нам просто очень нравится еще и еще раз возвращаться к словам Торы, перебирать их как драгоценные камни, анализировать их с самых разных сторон и с неповторяющихся углов зрения, находить в тексте все новые и новые смыслы, значения и глубины мудрости — в общем, заниматься Торой «лишма́» (ради ее самой и ради выполнения повеления Тв-рца).

Поэтому эти заметки не представляют собой ни относительно полного комментария на недельные главы, ни изложения уроков по этим главам. Они являются лишь дополнением к известным на русском языке традиционным комментариям (РАШИ, РАМБАН, рабби Авраам Ибн-Эзра, рав Шимон-Рэфаэль Гирш. Несомненно, имя Авррам должно писаться как Авраhам, а имя Аарон — как Аhарон, но мы оставим весьма закрепившиеся в русскоязычных текстах написания этих имен) и к книгам современных комментаторов (рав Йосефа-Цви Герц (Сончино), проф. Нехама Лейбович, р. Михаэль Гитик, д-р Пинхас Полонский и др.), но ни в какой мере не заменяют их и не являются их компиляцией. Мы в открытую, в явной форме ссылаемся на известные нам источники, как называя источники полным именем, так и ссылаясь на слышанное нами на одном из многочисленных уроков Торы. Мысли, не имеющие такой ссылки, являются оригинальными для нас нашими исследованиями текста Письменной Торы, изначально НЕ претендующими на абсолютную новизну.

Мы постарались представить нестандартный взгляд на ситуации, освященные традицией комментария. Эти дополнения, возможно, в отдельных эпизодах и взглядах не только повторяют, дополняют, но могут даже противоречить комментариям любых других комментаторов, кроме перечисленных мудрецов, как комментирующих непосредственно текст Торы, так и тех из них, кто комментирует и разъясняет комментарии других (известны многочисленные комментарии на комментарии и разъяснения комментариев РАШИ, РАМБАНа и др.).

Если мы приводим иной взгляд, чем тот, что изложен в имеющемся на русском языке комментарии, то этот подход приведен нами явно, с указанием на иной взгляд, часто — вместе с кратким изложением того взгляда, который дополняется нами иным подходом.

Отметим важность даже такого, ограниченного по глубине и важности комментирования Торы. Сошлемся на статью проф. Уриэля Симона «Рабби Авраам Ибн-Эзра — комментатор и его читатели», перевод которой на русский язык приведен в качестве вступительной статьи в первом томе (Берешит) трехтомника «Тора с комментариями рабби Авраама Ибн-Эзры» (М.: Лехаим, 2014). Проф. Уриэль Симон пишет, что рабби Авраам Ибн-Эзра видел в написании комментариев действие, имеющее глубокое религиозное значение уже для самого пишущего, а не только для его потенциальных читателей. И в этом же ключе р. Йеhуда ибн-Гиат пишет в предисловии к книге, составленной (по-русски, наверное, было бы правильнее ивритский глагол хибэ́р (инфинитив: лехабэ́р) по отношению к авторской книге переводить глаголом «написал») р. Йоной ибн-Джанахом, «Сэ́фер hаРикма́» («Книга узоров, или Книга формообразования» — филологический труд по грамматике иврита, начало XI века): «… Ведь я это сделал не с целью превознестись и не в надежде стяжать себе известность. Однако моим намерением было приблизиться к Б-гу…». Именно в таком смысле и по этим причинам мы и осмелились, обладая весьма малыми познаниями в Традиции, составлять наши комментарии и даже предлагать их читателям.

И еще. Когда-то, начиная вникать в текст и смысл недельных глав Торы и изучая признанные комментарии (вначале обращаясь к комментариям, уже переведенным к тому времени на русский язык, а затем и к комментариям на иврите), мы столкнулись с тем, что достаточно многие эпизоды из Письменной Торы не получили достойного представительства в комментариях, имеются многочисленные лакуны, которые ждут своего заполнения, осталось много вопросов по пониманию того или иного места текста, хотя часть возникающих к тексту вопросов могла возникнуть только в современном нам мире и не вызывала необходимости разъяснения и комментирования у предшествующих нам мудрецов. Скажем больше: часть написанных в прошлые века комментариев не очень хорошо согласуется с фактами сегодняшнего мира, ведь они писались в иных исторических реалиях, а Тора дана на все времена всем поколениям, значит, должна быть понята нашим поколением в реалиях современного мира (конечно, с сохранением ценнейших разработок мудрецов предыдущих поколений) и с полным осознанием и пониманием должна быть принята каждым евреем в любом веке и в любом месте как вечное руководство по эксплуатации дарованного нам окружающего мира, как учебник жизни, ведущий нас к истинным целям жизни указанными Торой (Тв-рцом) путями для нашей полной самореализации в нашем (Его!) мире, как сборник вечных законов и изложение постоянных желаний и требований Тв-рца мира и нас самих к нам.

Тогда встал вопрос о возможности и правомерности иного по отношению к комментирующим великим источникам мнения. Естественно, как и принято во все века в еврейском мире, мы пошли за консультацией по поводу возникшей ситуации к раввину. Рав Шмуэль Шнеллер (Бейт-Шемеш) разъяснил (по поводу нашего несогласия в отдельных точках с комментарием РАШИ), что каждый человек имеет право иметь иное мнение по поводу агадических комментариев РАШИ, но не может даже в мыслях противоречить его алахическим комментариям и установлениям. Да и сам РАШИ неоднократно дает весьма различающиеся комментарии на одно и то же место в Торе, предваряя свой второй комментарий словами «дава́р ахэ́р» («иное (второе) мнение того же комментатора на тот же эпизод Торы»). Также часто РАШИ на различные, но очень похожие места текста Письменной Торы дает совершенно разные комментарии. Такой гибкий подход к комментариям великих мудрецов и законоучителей развязал нам руки, и мы сочли возможным давать иное мнение (ни в какой мере не отрицая мнение, высказанное ранее), на тот или иной эпизод Торы, не только противореча (или показывая иное возможное понимание — ведь у Торы 70 лиц! И все они — слова Б-га живого!) комментарию РАШИ, но и противореча мидрашистскому, агадическому комментарию Талмуда (естественно, даже не приближаясь к алахическим спорам и установлениям амора́ев (мудрецов эпохи написания обоих Талмудов — Вавилонского и Иерусалимского, III — VI века) и последующих законоучителей). Наше мнение в таких случаях основывается почти всегда и почти исключительно на прямом тексте Письменной Торы. Таких основных мест в нашем комментарии четыре. Мы даем иную, чем приведенная раньше и принятая еврейским миром, повторяемая во всех книгах и уроках, оценку личности и деятельности Тераха, Дины (и, соответственно, Шхема, сына Хамо́ра), Билъа́ма и оценку количества судей в еврейском народе после выполненного Моше совета Итро по формированию иерархии судов в еврейском народе.

Техническое замечание: все ссылки на ту же книгу Торы, в которой расположена комментируемая нами недельная глава, мы приводим без указания книги и недельной главы — только номера главы и стиха через двоеточие (не путать недельную главу и нумерованные главы в Торе). При ссылках на другие книги Торы мы приводим не только название книги и обозначение стиха (фразы Торы), но и название недельной главы. Также мы приводим название недельной главы той же книги Торы без упоминания названия книги, если ссылка осуществляется в пределах той книги Торы, в которой находится комментируемая нами недельная глава. Хотя эта информация является избыточной (достаточно названия книги, номера нумерованной главы и номера стиха в ней), мы мыслим о Торе в рамках недельных глав.

Мы назвали наш комментарий «Роса пустыни» (иврит: Таль Мидба́р). Мы приехали в Израиль из еврейской духовной пустыни Советского Союза. Та недоброй памяти страна «позаботилась» обеспечить нам трехпоколенный перерыв в знании и изучении нашей Традиции, нашего главного достояния в этом мире. Здесь, в Израиле Тв-рец в своей бесконечной милости приоткрылся нам, и мы начали сначала — встали на долгий путь тшувы (возврата к национальной Традиции. Еврей не приходит к Традиции, он всегда к ней возвращается даже если до начала этого пути ничего о ней не знал, так как она изначально, хотя и неосознанно им, заложена в его сущность). И то, что мы, первое поколение возвращающихся домой, можем написать в начале пути Познания, не может не напоминать росу в пустыне — редкую, очень малую и слабую, но все-таки дорогую и горячо ожидаемую и почвой, и выживающими растениями.

О плагиате в иудаизме

С появлением понятия о ценности записанных идей и ценности авторства на эти идеи немедленно появилась проблема плагиата. Наиболее остро эта проблема стояла в науке, в которой велся и ведется вечный спор о первенстве в высказывании идей и теорий. Идеи похищались, идеи публиковались под авторством совсем не того человека, который эти идеи предложил (естественно, без указания на источник), иногда использовался малоизвестный или совсем неизвестный оригинал для его широкого распространения под другим авторством. К плагиату не относились случаи публикации идей под «неавторским авторством» с вынужденного согласия истинного автора (иногда, впрочем, включаемого в соавторы). Не менее остро проблема плагиата всегда стояла в искусстве.

Классическим примером неразрешимого вопроса о добросовестном цитировании или плагиате остается соотношение текстов великих астрономов античности Клавдия Птолемея (II век их летоисчисления) и Гиппарха Никейского (II век до начала их летоисчисления). Приведем цитату из статьи «Птолемей» из Википедии:

«Спорным является вопрос о соотношении работ Птолемея с работами более ранних авторов. Существует предположение, что звездный каталог Птолемея был уточненной версией каталога, созданного ранее Гиппархом. В пользу этой версии говорит то, что, согласно исследованиям современных историков астрономии, все перечисленные в каталоге 1022 звезды могли наблюдаться Гиппархом на широте Родоса (36° с.ш.), но каталог не содержит ни одной звезды, которая могла быть видна в более южной Александрии (31° с.ш.), но не наблюдалась на Родосе».

Роберт Р. Ньютон в нашумевшей книге «Преступление Клавдия Птолемея» (1977) прямо обвинил ученого в фальсификациях и плагиате; однако многие крупные астрономы вступились за честь древнего ученого. Расчеты, проделанные российскими астрономами (Ю. Н. Ефремовым и Е. К. Павловской), просчитавшими собственные движения всех звезд Альмагеста, показали, что они наблюдались главным образом во II веке до новой эры, то есть Птолемей действительно использовал составленный во II веке до новой эры каталог Гиппарха, пересчитав его на свою эпоху с систематической ошибкой в прецессии (возникшей от того, что он принимал прецессию равной 1 градусу в 100 лет, а не в 72 года). В результате данные о положении звезд оказались приведенными на 60 год новой эры, а вовсе не на 137 год новой эры, как утверждает сам Птолемей. Однако современные ученые не склонны ставить это в вину Птолемею и вслед за Робертом Р. Ньютоном обвинять его в плагиате, указывая, что он нигде не называет себя автором наблюдений, его работа — справочник, а в справочниках и в наше время авторы материала не указываются. Да и не столь уж многие знают, что первым из нам известных людей, предложивших идею гелиоцентрического построения околоземного мира (при полном господстве геоцентрической системы), был Аристарх Самосский (III век до их эры), а не Николай Коперник спустя полторы тысячи лет после Аристарха или Галилео Галилей еще позже.

Но в огромном массиве идей иудаизма, в его бесчисленных книгах, в его многослойных комментариях (комментарий на источник, комментарий второго уровня на комментарий первого уровня, комментарий 39-го уровня на комментарий 38-го уровня (и это сегодня существует в иудаизме) и т.д.) проблема плагиата всегда стояла намного менее остро, чем в других областях науки и искусства. И это несмотря на то, что трактат Мишны «Пирке́й Аво́т» («Поучения отцов») за полтора тысячелетия до появления этических правил цитирования эти правила задает в явном виде (6:6): « [А также в изучении Торы преуспевает] … произносящий чужие слова от имени сказавшего их, ибо известно, что всякий цитирующий со ссылкой на автора несет избавление в мир, как сказано: «… и сообщила Эстер царю от имени Мордехая» (свиток Эстер 2:22)».

Одной из явных причин такого положения было постоянное стояние всех авторов перед лицом всезнающего Тв-рца. В этом случае желание приписать себе авторство на чужую идею без ссылки на истинное авторство могло иногда пройти безнаказанно в этом мире, но одновременно вызвать вечный позор в общем безграничном поле знания, с целью открытия, познания и расширения которого и писались все серьезные труды иудаизма. Мишура преходящего, временного и неустойчивого почета, купленного обманом, никогда не привлекала никого из серьезно пишущих и исследующих мироздание, пытающихся по мере своих сил познать Тв-рца и донести это знание до других.

Другой причиной являлась постоянная неуверенность авторов, что они действительно первыми высказывают данную идею. Огромное количество идей было высказано устно на бесчисленных незаписанных уроках бесчисленными мудрецами, раввинами и просто «говорящими урок» (иврит: маги́д шиу́р) в течение тысячелетий, и этот процесс безостановочно продолжается и сегодня. Пришедшие из Талмуда и нередкие в наши дни ссылки в тексте типа «такой-то сообщил, что по мнению такого-то…», «такой-то сообщил от имени такого-то…», «как я слышал от рава такого-то» или «мой товарищ слышал на уроке…» указывают на слишком частую невозможность установить истинное авторство на ту или иную идею. Мы не можем представить себе количество идей, даже записанных на пергаменте или бумаге, но не удостоившихся переписывания и опубликования (после изобретения книгопечатания), количество великих идей, не дошедших до нас из-за многовековых преследований евреев, из-за пожаров, войн, вынужденных срочных и менее срочных эмиграций. Мы не можем даже приблизительно оценить количество и глубину идей, хранящихся сегодня в папках безымянных авторов и в памяти их компьютеров; идей, которые никогда не будут опубликованы, но которые реально существуют в безграничном поле знания в духовном мире.

Но есть и третья причина. Если мы возьмем только опубликованные книги, а их — десятки и десятки тысяч и они написаны на разных языках, и даже предположим, что авторы этих книг — действительно первые авторы высказанных идей, то, хотя эти книги и присутствуют сегодня в мире и собраны в огромные электронные библиотеки (только электронная библиотека на жестком диске «Оца́р hаХохма́» («Сокровищница мудрости») содержит более 120 000 книг по иудаизму), количество опубликованного давно превысило возможности человека ознакомиться с этим материалом хоть в каком-то приближении к относительной полноте ознакомления, и тем более стало невозможным впитать этот объем информации. Поэтому слишком часто при высказывании некоторой идеи автор не в состоянии проверить свой приоритет хотя бы в опубликованном материале. Одним из неполных и несовершенных способов такой проверки является получение «согласия» (иврит: аскама́) от одного или нескольких мудрых людей нашего поколения. Добавим, что слишком большое количество опубликованных по иудаизму книг обладают огромной сложностью. Такие книги не читают — их изучают. И каждый изучает их на доступном ему уровне. А изучение идет куда медленнее, чем просто чтение художественной литературы.

Не столь давно, беседуя об одной будущей книге с равом Исраэлем Ариэлем, руководителем иерусалимского Института Храма, мы привели ему пример недавно вышедшей минимальным тиражом тонкой книжки одного из бесчисленных учеников одного из бесчисленных ко́лелей (учебных мест для изучения Торы для женатых и работающих мужчин), посвященной хидуши́м (новым мыслям, взглядам и комментариям, дословно — «обновлениям». Это то, что автор увидел сам, не вычитал и не услышал на уроке, но вполне возможно, что такая мысль уже встречалась (и возможно, неоднократно) в неизвестных автору источниках) этого автора на трактат Вавилонского Талмуда «Ба́ва Ба́тра» («Последние ворота», по которому уже имеется непредставимо огромная библиотека комментариев, лишь очень малая часть которых включается в издания Талмуда или в переиздающиеся сборники комментариев). Рав Ариэль воскликнул: «Ну кому, кроме автора, нужна эта книжка! Кто ее откроет! Нам бы минимум из признанных комментариев освоить! И нет никакого основания считать, что эти хидуши́м действительно новые. Возможно, они новые только для автора в пределах освоенного им материала».

И все-таки люди продолжают писать, создавать новые (или «новые») комментарии, выражать себя и свое понимание изучаемого.

Мы полагаем, что в этих «новых» мыслях, новых только для автора и только в силу его незнания огромных пластов уже созданного и опубликованного, содержится огромная ценность. Человек творит в высшем смысле слова, видит новые, созданные его проникновением в тексты связи, образы и мысли. Каждое его открытие — во-первых, истинное открытие, во-вторых, это его открытие перед Всезнающим Тв-рцом (а Тв-рец выдает патент и на такое открытие, которое автор сделал самостоятельно, даже если эта информация уже была известна в мире, но не была известна автору повторного открытия), в-третьих, это открытие — новая ступень его (пусть только его) познания мира и Тв-рца. И пусть это уже опубликовано, автор-то открыл это новшество самостоятельно, не списывая его у кого-то и не приписывая себе приоритет этого открытия. То есть многократное для мира открытие в таком прочтении является истинным полноценным открытием каждого автора. А значит, оно не несет в себе даже тени плагиата. И, значит, обладает огромной ценностью в глазах Тв-рца. Поэтому в идеях иудаизма нет таких четких правил приоритета, какие созданы, например, для мира технических изобретений.

Нам также нужны книги, разъясняющие уже открытое на определенном языке, на уровне сложности и в порядке изложения, соответствующих возможностям восприятия той или иной группы читателей или учеников. Ведь учебник математики не претендует на новизну высказанных в нем математических идей.

Следует добавить еще одну черту процесса создания хидуши́м. Если некто освоил новую идею на уроке при объяснении учителя или выучил что-то из книги, понял материал и изученные идеи стали теперь его принадлежностью, то это ни в какой мере не является открытием ученика — его новые знания взяты из внешнего по отношению к ученику источника и заслугой ученика являются только изучение и восприятие материала (что уже само по себе не мало). Но если он что-то открыл самостоятельно своим анализом, а не взял из внешнего источника, даже если его открытие широко известно в мире, то такое событие является полноценным открытием в глазах Тв-рца. Конечно, не обо всех таких открытиях следует широко оповещать мир, но не нужно и приуменьшать успех разума, самостоятельно продвинувшегося в ему неизвестное.

Говоря о плагиате в иудаизме, нельзя не отметить еще одну, не принятую у других народов и в других областях знания особенность цитирования. Изучая с учителем одну из алахических статей современного мудреца Торы, мы обратили внимание на отсутствие кавычек и ссылок на источник при цитировании Талмуда. На наш удивленный вопрос человека, привыкшего к строгим этическим канонам цитирования, принятым в науке, учитель ответил, что в серьезных текстах иудаизма достаточно распространено цитирование базовых источников на языке оригинала (Тора, Пророки и Писания, Мишна, Гемара) без кавычек и ссылок, так как серьезные читатели такие цитаты легко узнают, знают не только откуда производится цитирование, не только текст первоисточника вокруг приведенной цитаты, но и основные комментарии, как следует понимать эту часть текста первоисточника. А серьезные тексты изучают, как правило, серьезные же читатели. При этом для других текст может оказаться закрытым, и они могут даже заподозрить автора в плагиате из базовых и широко известных источников иудаизма.

В силу изложенного выше мы не претендуем на приоритет ни в одной высказанной нами мысли. Мы понимаем, что существенная часть приведенных мыслей уже высказывалась ранее, и мы не указали авторов высказываний только в силу нашей неосведомленности об этом. Но эти мысли пришли и нам в голову, и поэтому они появились в этом тексте. Везде, где нам было известно о чьем-то авторстве высказываемых мыслей, мы это явно указали.

В нашей работе неоднократно бывали случаи самостоятельной нашей разработки комментария, который тем не менее являлся невольным полным или частичным повторением уже опубликованного комментария одного из известных законоучителей, живших задолго до нас. Но в момент разработки нашего комментария мы в силу ограниченности наших знаний не подозревали, что такой текст уже существует. После обнаружения такого совпадения взглядов с тем или иным крупным законоучителем и испытанной гордости за то, что хоть в какой-то точке наши взгляды совпали с еврейским гигантом мысли, соответствующий эпизод удалялся из нашего комментария.

1. Берешит

1.1. Недельная глава «Берешит»

1.1.1

Гипотеза Большого взрыва, раскрыв одно из вопиющих противоречий между предыдущей физической картиной мира и описанным в Торе его Творением (по Торе свет был уже в первый день, а светила возникли только в четвертый), показав, что свет мог быть в горячей образующейся и расширяющейся плазме задолго до формирования светил, все-таки не очень хорошо совпадает с картиной возникновения мира, представленной в Торе. Первый стих задает Творение двух сущностей — неба и земли. И уже второй стих Торы вводит явления, не вмещающиеся в эту гипотезу. Тора пишет: «… и тьма над бездною (иврит: хо́шех аль пней теhо́м) и дух Б-жий парил над водою (иврит: вэру́ах Элоhи́м мерахе́фет аль пней ма́им)». Этот стих, во-первых, задает наличие воды, не заявленной в содержании Творения из первого стиха Торы (но ставшей главным действующим лицом во второй день Творения в стихе 1:6), а значит, создает необходимость как-то определять, где была вода при ее творении — в составе неба или в составе земли (или в составе обеих сущностей), и, во-вторых, задает две границы сущего или их поверхностей — стих задает ограниченность бездны и ограниченность воды, ибо только в этом случае что-то могло существовать НАД ними или на их поверхности (иврит: аль пней). Понятия «верха» этим стихом Торы не задается, так как выражение «аль пней» может касаться и по-иному расположенных поверхностей. Выражение «Аль пней каду́р hаа́рец» может означать «над поверхностью Земного шара» и описывать шарообразную форму, а выражение «аль пней hаки́р», переводимое как «расположенное на стене», может описывать хоть и плоскую, но вертикальную форму.

Но границу объекта, параллельно поверхности которого или на поверхности которого что-то происходит, этот стих Торы задает достаточно явно.

А первичный свет, в отличие от гипотезы Большого взрыва, был создан позже неба и земли, а не в самом начале Творения. Правда, в Торе нет позднего и раннего (согласно комментарию РАШИ (со ссылкой на Псахим 6 б) на стих 6:3). Далее, в стихе 1:7, появляется понятие «под» (иврит: мита́хат). С этим понятием так просто, как мы объяснили понятие «над» (иврит: аль пней), уже не разобраться — понятие «под» уже требует направление отсчета «верх — низ», а его пока нет. Трудно обойтись понятиями «под поверхностью», «в глубине некоторой сущности» для объяснения понятия «под».

Гипотеза Большого взрыва подразумевает следующий порядок Творения: сначала раскаленная плазма, расширяясь, создает пространство и запускает отсчет времени, затем появляются облака газа, разделенные более разреженными областями, из этих облаков начинают формироваться галактики, затем внутри такого прегалактического облака опять появляются более плотные облака второго уровня с относительно пустыми пространствами между ними, из этих облаков второго уровня формируются и зажигаются звезды, а из остатков звездной материи иногда формируются планеты.

Однако Тора строит систему геоцентрическим образом. Суша и моря, явно земного расположения, появляются раньше звезд (да еще и траву, и деревья суша произвела, хотя, по ряду мнений, не выпустила за пределы собственной поверхности), а звезды возникают позже и исключительно для обслуживания земли (освещения и отделения дня от ночи, ведения календаря).

То есть гипотеза Большого взрыва, хорошо продвинув физику и дав хоть какое-то объяснение свету до возникновения звезд, даже близко не подошла к модели Торы по формированию мира.

При этом эта теория даже не пытается ответить на вопрос, каким образом вся материя оказалась в одной точке, Кто ее туда поместил и Кто запустил процесс Творения материи, пространства и времени.

1.1.2

Тора в целом совершенно не склонна заниматься физическим устройством мира. Но в начале первой главы первой книги Тора касается основоположных вещей именно в материальном устройстве мира. Во-первых, Тора сообщает, что мир был сотворен. И сотворен именно Тв-рцом (потому Тв-рец и назван Тв-рцом, т. к. Он сотворил мир). То есть мир имеет начало отсчета времени (которое сотворено вместе с миром, а потому вопрос «Что было до сотворения?» не имеет смысла, так как не было времени, самого понятия времени еще не было создано, а категории «раньше — позже» существуют только в непрерывном течении времени). Во-вторых, Тора сообщает, что была последовательность стадий Творения, мир не был создан одномоментно (трактат мишны «Пирке́й аво́т» («Поучения отцов») говорит о десяти «речениях» Тв-рца, которыми был создан мир. По одному из комментариев можно считать, что было десять стадий, шагов по сотворению мира, не все из которых четко обозначены в Торе). Реально физический мир создавался четыре первых дня, пятый и шестой (частично и третий) дни были посвящены устройству живой оболочки нашей планеты, и Тора не сообщает, что творилось в эти дни в пространстве, уже не считая неупоминания процессов в других мирах.

Существует много версий о соотношении шести дней Творения с временно́й протяженностью процессов Творения от Большого взрыва, описываемых в терминах современной нам науки. Мы придерживаемся взгляда (совершенно не отрицая другие подходы), что было именно шесть дней и именно по 24 современных часа в сутках (хотя Солнце было создано лишь на четвертый день, а орбита земли и период ее вращения вокруг своей оси неоднократно менялись даже в пределах видимой нам истории — последний раз в связи с остановкой Солнца, читай: остановкой вращения Земли вокруг своей оси — в дни Йеошуа бин Нуна (книга Йеошуа из книги Пророков), примерно 3300 лет назад). Но после создания теории относительности А. Эйнштейна стал возможен вопрос «Где в период Творения был наблюдатель с часами?» Если он располагался на поверхности быстро расширяющейся Вселенной (до момента Большого взрыва или иного начала Творения пространство было, и было пустым (сегодняшние теории вакуума не допускают пустоту даже «пустого» пространства), или же пространство также создавалось и расширялось по мере расширения новообразующейся Вселенной?), то время у наблюдателя шло так, что за его сутки на краю расширяющейся Вселенной в относительно центральной части Вселенной могло проходить огромное количество лет (известный эффект близнецов). Этот подход, правда, не отвечает на вопрос «Когда часы отсчета времени были перенесены на Землю?», так как, по взглядам современной нам науки, Вселенная продолжает расширяться с огромной скоростью и ход часов на Земле и на поверхности расширения продолжает сильно не совпадать. Поэтому ученые находятся пока в двух существующих параллельно и одновременно календарях — календаре Торы с его 5781 годом от Сотворения мира (в первой половине 2021 года) и календаре геологии и космогонии с его миллиардами лет.

1.1.3

Возможен и другой (среди многих) взгляд на шесть дней Творения и седьмой день, когда Тв-рец «отдыхал». Сегодня многим непредвзятым людям ясно, что эволюции в том виде, как ее сегодня представляют адепты этой не просто недоказанной, а полностью дискредитировавшей себя гипотезы, не было и быть не могло (здесь мы не будем даже пытаться заниматься критикой этой гипотезы — по этому поводу уже написана внушительная библиотека книг и иных текстов). И шесть дней Творения можно рассмотреть как качественные ступени создания невозможных для гипотезы эволюции переходов, хотя порядок Творения продолжает оставлять много неразрешенных вопросов. В эти первые дни Тв-рец истинно творил Свои создания по возрастающей сложности их устройства и по возвышению их места в пищевых цепочках.

Можно предположить, что в первый день было создано пространство, время и материя (не сильно ясно, где витал дух Б-жий, над какой и где расположенной водой). В этот же день были запущены основные «объективные» законы материального мира (физика, химия). Собственно, Творение уже их в себя имманентно (внутренне, неразрывно) включало.

Также можно предположить, что во второй день (наиболее неясный, да еще и не удостоившийся благословения Тв-рца) были какие-то разделения миров, например, материальный мир (или множественные материальные миры, что допускается сегодняшней квантовой теорией) отделен от духовных миров.

В третий день Тв-рцу пришлось творить растительный мир (появление органических молекул из неорганических и затем построение многоклеточных с разделенными тканями растений со сложной системой вегетативного и полового размножения, в том числе и размножения двуполого (тычинки и пестики), включение в работу многих законов биологии), хотя по простой, но ограниченной человеческой логике нужно было поменять местами третий и четвертый дни. Заметим, что многие процессы в растительном мире определяются бактериями в земле и воздухе и насекомыми (например, пчелами для опыления), то есть нужно предположить их творение (и творение вирусов) в третий день (переход от растительных клеток к животным и построение первых многоклеточных, с разделенными тканями и относительно примитивной нервной системой животных организмов), хотя это явно не указано в Торе.

В четвертый день (который, как мы указали чуть выше, должен был бы быть третьим) из рассеянной и неорганизованной материи пространства была создана современная структура звезд, планет, галактик и других астрономических объектов (вопреки взглядам современной космологии о сгущении рассеянных в пространстве частиц до возгорания звезд, образования планет из звездного протодиска и проч.). Но если структуры космоса были созданы только в четвертый день, тогда неясно где развивались процессы в третий день — ведь трудно предположить, что Земля была создана раньше солнечной системы, а та, в свою очередь, раньше галактики.

В пятый день были созданы многие классы относительно низких животных, и среди них многие позвоночные — рыбы (двухкамерное сердце) — и даже теплокровные — птицы (трехкамерное сердце). Интересно, что пресмыкающиеся были сотворены в пятый день, а творение гадов (более простых по сравнению с птицами) было оставлено на шестой, или мы сегодня неверно понимаем некоторые слова иврита Торы. В этот день были отработаны устройство и функционирование различных тканей живых существ и их физиология.

В шестой день были сотворены высшие (во множестве — млекопитающие) животные, гады, дополнены высшие ткани, в первую очередь мозговые (то, что сегодня называется молодой корой мозга), закончено конструирование четырехкамерного сердца и усовершенствована физиология и неизбежно параллельно нормальной физиологии была запущена патологическая физиология — способы борьбы организма за выживание в условиях повреждения организма — эндогенного (внутреннего) или экзогенного (наружного). А в конце дня был создан человек, главным отличием которого от животных было наличие сознания и речи. Творение человека тоже было двухстадийным. Сначала было создано существо, объединяющее в себе мужское и женское начала, затем произошло разделение этих сущностей в мужскую и женскую особи, причем мужчина остался первоначально сотворенным и в силу этого более примитивным (для его нормального функционирования позже понадобится исполнение им множества заповедей), а женщина в качестве аппарата второго поколения была существенно усовершенствована.

Особый интерес представляет «отдых» Тв-рца в седьмой день (похоже, этот день в изложении Творения мира продолжается и сегодня). Можно предположить, что, сотворив «объективные» законы природы (законы не только мертвого и даже живого материального мира, но и законы функционирования человеческого сознания, еще далекие от своего удовлетворительного познания человеком), Тв-рец перешел к иному уровню управления сотворенным миром, продолжающемуся и сегодня. Похоже, можно выделить три уровня такого управления:

1. Создание и непрерывная реализация бесконечно маловероятных событий — как положительных, так и отрицательных (например, соединение подходящих друг другу жениха и невесты, появление человека в нужном месте в нужное время, непредвиденная случайная встреча нужного (или, наоборот, мешающего) человека, приход в мир непредвиденных событий типа эпидемий, засухи и многое прочее. Сюда же мы отнесем случайный для человека выбор его родителей, его геном, мутации этого генома, определенную среду роста, воспитания и первых стадий обучения человека, его характер, темперамент, интеллектуальные способности и проч., его попадание в определенные группы риска и реализацию или нереализацию факторов, переводящих нахождение человека из группы риска в состояние реализовавшегося риска, и т.д.), организация непрерывного диалога отдельного человека и отвечающего ему мира, причем понимающие говорят, что реально этот диалог — скрытый (от человека) диалог человека и Тв-рца.

2. Один из самых сложных для понимания способ управления миром со стороны Тв-рца — скрытое вмешательство в деятельность подсознания и сознания отдельного человека и больших групп людей с сохранением при этом относительной видимости (или реальности) свободы воли. Пример: после разгрома семейством Яакова Шхема никому из окружающих народов даже мысль в голову не пришла напасть на чрезвычайно слабый отряд семейства Яакова и завладеть его богатством и стадами. Контрпримеры (примеры свободы воли народа или человека) — стих 13:17 недельной главы «Бешалах» книги Шмот, в котором Тв-рец «опасается»: «… может быть, народ передумает при виде войны и возвратится в Египет» (это можно рассмотреть в качестве примера «коллективного сознательного», при всей нечеткости и неясности существования этого термина (мы не разбираем здесь сложный вопрос организации и деятельности толпы), противостоящего «коллективному бессознательному» Карла Юнга и «коллективному наследственному» Густава Ле Бона). Или «Как бы не простер он руку…» («Берешит», стих 3:22). Сюда же отнесем интуицию, якобы спонтанные научные открытия (которые, с нашей точки зрения полностью и исключительно являются пророчествами, посылаемыми Тв-рцом отнюдь не только евреям — для получения пророчества есть два условия — (1) человек, получающий пророчество, должен быть достоин его с точки зрения Тв-рца и (2) человек должен быть избран Тв-рцом) и многое другое. Даже фраза «сердце царя — в руках Тв-рца» (Мишле́й (Притчи царя Шломо́) 21:1), а уж сердце (мышление) простого человека — и подавно, — указывает на относительность и неполноту свободы воли. Однако невозможно полностью отказаться от идеи свободы воли, так как при ее отстутствии не может быть ответственности человека за его выбор и его действия. С высокой долей условности можно уподобить сознание запущенной в деятельность, независимой от ее создателя компьютерной программе при возможности программиста в любой момент вмешиваться в деятельность программы и в получаемые ею результаты, исправлять и изменять ее.

3. Открытые чудеса, не вписывающиеся в «объективные» законы материального мира, установленные Тв-рцом (например, выпадение мана). В философии известен термин «дурная бесконечность», введенный Гегелем и описывающий парадоксальные ситуации, не имеющие своего разрешения. Одним из таких парадоксов является древнегреческий парадокс «Некто лжец сказал: „Все, что я говорю, — ложь“. Правду ли он сказал?» Еврейским парадоксом того же типа является вопрос «Может ли Всесильный создать камень, который Он же не сможет поднять?» Вроде бы в обоих случаях (не может создать или не может поднять) проявляется «не всесильность» Всесильного, но при размышлении быстро выясняется некорректность вопроса, явно апеллирующего к земному тяготению и большой скале, так как в земном понимании термин «поднять» означает преодолеть взаимное гравитационное тяготение, что быстро размывается в неопределенность при переходе к космическим объектам. Но существует вопрос подобного типа, имеющий смысл: «Мог ли Всесильный так создать мир, чтобы все чудеса вписывались в „естественные“ законы функционирования мира и проявлялись бы нужным образом в нужное время в нужной форме?» Иначе необходимость применения чудес со стороны Всесильного выглядит его невсесильностью при проектировании мира и его сотворении. На это можно возразить: если бы Всесильный так создал мир, что все «чудеса» были бы «вмонтированы» в законы функционирования мира, его непрерывное управление миром при помощи первого и второго способов управления было бы безнадежно скрыто от человека, и тогда Всевышний больше бы описывался моделью «сотворил и отвернулся» (эта модель рассматривается в философии деизма. Большинство деистов полагают, что Б-г после сотворения мира не вмешивается в осуществление событий; другие деисты считают, что Б-г все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений). Но именно это и не входит в планы Тв-рца, поэтому Он оставил в мире место внеприродным (надприродным) чудесам как явному доказательству для человека Своего активного участия в управлении миром и в функционировании вроде бы отданного «естественным» законам мира.

Кроме этого Тв-рец широко применяет воздаяния, видимые в нашем мире, — он судит мир по мере суда (четкая однозначная и достаточно быстрая связь действия и награды (наказания) за него), по мере милосердия (прощение греха при тшуве или без нее, а для этого Тв-рец должен дать временно́й шанс тшуве) и, что часто забывается, по мере отложенного наказания: человек может вернуться на правильный путь (даже без тшувы по поводу совершенных ранее грехов) или не вернуться на него, хотя были все шансы на этот возврат. При этом любые события (включая смерть, даже трагическую и преждевременную) не могут рассматриваться только в рамках воздаяния-наказания, так как в этом мире мы наблюдаем только часть общей картины нашей жизни, а истинные значения событий прояснятся для нас только после обретения полного знания в духовном мире. Мудрецы Талмуда рассматривают обе опции в качестве возможных — и опцию наличия в нашем мире воздаяния-наказания, и опцию того, что все события, происходящие с человеком, являются только созданием наилучших условий для его духовного подъема.

Тв-рец помогает человеку идти избранным человеком путем (например, вору помогает воровать несмотря на имеющиеся опасности, а праведнику — вести праведный образ жизни несмотря на неизбежные помехи и вожделения), но в дальнейшем человек получит награду или наказание за весь комплект совершенных действий и особенно — за приложение усилий (иврит: иштадлю́т, что можно перевести на русский язык как «сильное старание», приложение всех возможностей для выполнения, обязательное выполнение шага, который человек увидел для этапа достижения, даже если шанс успеха этого шага весьма мал). Можно сказать, что полный иштадлю́т, полное применение всех сил и возможностей для достижения — дело выгодное: Тв-рец часто дарит успех за полный иштадлю́т, дополняя необходимое, даже если сделанных шагов явно не хватало для достижения цели. И добавить: похоже, иштадлю́т человека является практически единственным выражением свободы воли, так как практически все остальное детерминировано, предопределено Тв-рцом. Как сказано, «все предопределено, но свобода дана» (Пиркей Авот (трактат Мишны «Поучения отцов») 3:15).

1.1.4

«И увидела жена, что дерево это хорошо для еды…» (стих 3:6). Обратим внимание, что не понюхала, не попробовала, а увидела. Люди столь высокого уровня видели, что является едой, а что едой не является. Мы без труда определяем, что бараний бифштекс — еда, а заржавленная железяка — не еда. Но мы не можем отличить с точки зрения пригодности в пищу еврея бараний бифштекс от свиного — оба бифштекса нам кажутся едой, хотя едой является лишь то, что укрепляет тело для служения Тв-рцу и при этом не затыкает духовные каналы связи с Ним. И с этой точки зрения свиной бифштекс едой не является (на серьезном уровне нет понятия «некошерная еда» — либо еда, либо нет. Для таких несовместимых, но стоящих рядом понятий имеется аж два термина — оксюморон (в филологии) и контрадикторность (в логике и философии)). Из-за такой слабости нашего зрения нам даны многочисленные и сложные правила кашрута. Нам нужно знать, что, например, бараний бифштекс является едой при кошерном забое барана (не только правильная шхита, но и удаление некоторых частей туши, проверка органов животного, высаливание мяса и т.д.) и при кошерном приготовлении (кошерные ингредиенты, откашерованная посуда, участие еврея в приготовлении пищи и проч.). Мы не можем отличить ни на глаз, ни даже на вкус кошерный бараний бифштекс от некошерного. Кроме этого, мы не можем увидеть или почувствовать до съедения разницу двух кошерных бифштексов, если один из них напитан ядом без вкуса и запаха. То есть с точки зрения определения съедобности или несъедобности пищи мы достаточно слепы. А Хава видела, что пригодно для еды, а что — нет. В совершенном мире после прихода Машиаха и мы прозреем в аспекте определения на глаз, простым рассматриванием, съедобности или несъедобности тех или иных видов пищи.

Еще отметим, что сказанное Хавой плохо сочетается со стихом 1:12, когда земля в нарушение указания Тв-рца выпустила несъедобное дерево со съедобным плодом. Ведь Хава увидела, «… что дерево это хорошо для еды…», а не только его плоды. Ответом могут быть стихи 2:8, 9, из которых выясняется, что деревья в Эденском саду не земля выпускала, а Тв-рец лично насадил (семенами или саженцами, но уже с готовой генетикой), произрастил из земли и они были годными в пищу, поэтому и само дерево было съедобным. Как раз более странным является упоминание Дерева Жизни и Дерева Познания добра и зла отдельно от «всяких» полностью съедобных деревьев. При этом Адаму сказано, что он может есть от всех деревьев, только от Дерева Познания добра и зла есть нельзя (есть от Дерева Жизни бессмертному до греха Адаму было не нужно), но слово «плоды» появляется только в словах Хавы. Возможно, Хава (при нечеткой передаче информации от Адама — см. наш параграф 1.1.6) думала, что само дерево есть нельзя, а его плоды — можно.

1.1.5

Обратим внимание, что в этом стихе (3:6) Хава определила, что дерево хорошо для еды, а не только его плоды (хотя ела только плоды). Мы не будем подробно останавливаться на бунте земли в третий день Творения. Тогда Тв-рец сказал: «Да произрастит земля… дерево-плод, дающее плод… И стало так» (1:11; иврит: эц при осе при). И хотя написано «… и стало так», в следующем стихе (1:12) отчет о выполнении приказа дан несколько иной: «И произвела земля… дерево, дающее плод…» (иврит: эц осе при). Само дерево стало несъедобным, только плод остался пригодным для еды. Но Тв-рец это нарушение утвердил: «… и увидел Всесильный, что это хорошо» (там же). То есть изначальный приказ был подходящим для безгрешного вечного Адама, а нечеткое исполнение приказа землей больше подходило для ситуации после греха Адама, изгнания его из Сада и перехода к состоянию смертности людей (не будем задавать вопрос как Тв-рец планировал достигнуть целей сотворения мира при безгрешном и бессмертном Адаме). Но эти стихи предшествуют и сотворению Адама, и всему, что связано с его грехом. То есть Тв-рец в Своем всезнании уже знал весь порядок еще не наступивших событий и следствий из них. Но утверждение Тв-рцом результата деятельности земли ставит под вопрос проклятие земли за ее собственный грех в стихе 3:17. Да и написано там: «… проклята земля за тебя…» То есть твоя смертность — это не наказание, а заранее объявленное условие за непослушание (стих 2:17), ты выслан из Сада для реализации материальной жизни, так как смертность не может присутствовать в Саду (высылка из Сада — также не наказание, а неизбежное следствие смертности), а земля проклята за тебя, так как тебя за непослушание нужно наказать, но дополнительного наказания (в добавление к условиям) ты не выдержишь и приходится использовать «мальчика для битья» — землю, а ты, Адам, этим будешь наказан косвенно — тебе тяжелее будет жить на земле.

Кстати, на уроке рава Хаима Бурштейна мы узнали, что именно отсюда идет определение плода «дерева великолепного» в качестве этрога. Мудрецы считали великолепием, исполнением первоначальной воли Тв-рца совпадение вкусов древесины и плода. Это свойство они нашли только у двух деревьев — у этрога и одного из перечных деревьев, дающего мелкие и горькие плоды. Так как это перечное дерево мало подходило к понятию великолепия («… все должно быть прекрасно» — и вид, и размер, и вкус), то в качестве плода для Суккота остался только этрог.

Но в Эденском саду, непосредственно насаженном Тв-рцом (стих 2:8) и соответствующем именно безгрешному вечному Адаму, и само дерево было хорошо для еды: «И произрастил Б-г всесильный из земли всякое дерево приятное на вид и хорошее для еды…» (стих 2:9).

Цепочка: бунт земли (деревья выросли несъедобными) — деревья в Ган Эдене не земля произрастила, а они были насажены Тв-рцом, а потому были идеальными (съедобными целиком) — после изгнания Адама была проклята именно земля (и несъедобные деревья стали подходящими для этой ситуации), а не растения и не животные («месть» за бунт).

1.1.6

Рассмотрим соотношение Дерева Познания добра и зла и Дерева Жизни. В центре Сада расположено Дерево Жизни (2:9), а место Дерева Познания добра и зла Торой не определено, даже не сказано, что оно расположено в Саду. Уже не говоря о том, что серединой может обладать только ограниченная территория, да и для ограниченной территории неправильной формы понятие середины нужно отдельно определять. Да и в Торе написано о местоположении Дерева Жизни: бэто́х (внутри), не баэ́мца (в середине, в центре). Мы размещаем Дерево Познания добра и зла в Саду, так как Хава явно из Сада не выходила, но плодов с этого дерева нарвала. Поэтому в разговоре Хавы со змеем, возможно, речь идет о двух разных деревьях. Стих 3:3 приводит слова Хавы о Дереве Жизни («… которое внутри сада…»), про плоды которого запрета не было (это могло быть Дерево Жизни, но все же логичнее отнести слова Хавы о дереве внутри Сада все-таки к Дереву Познания добра и зла), а змей (3:5) говорит о Дереве Познания добра и зла. И лишь после слов змея Хава осмотрела указанное змеем дерево (уже не сказано, что внутри Сада) и решила, что оно пригодно для еды. Но это было понятно изначально — не станет же Тв-рец запрещать есть несъедобные плоды. Поэтому оценка дерева Хавой было заведомо верной, но не учитывала внешним образом данное указание Тв-рца не есть от него. Одной из причин подобной путаницы может быть то, что указание Адаму не есть эти плоды (стих 2:17) было дано до «производства» Хавы и она лично указаний Тв-рца по поводу деревьев не слышала, а, по-видимому, знала их от Адама, и произошло искажение информации при передаче. Но на это можно возразить: «це́ля», из которой сделана Хава, на иврите означает не только ребро (традиционный перевод), но и сторону, часть сущности. Адам до «производства» Хавы был не мужчиной, а существом, несущим в себе обе сущности — мужскую и женскую (стих 1:27; некоторые говорят, что он был двулицым, но мы полагаем, что это уже излишнее упрощение), а «производство» Хавы было разделением мужской и женской составляющих. То есть Хава столь же, с одной стороны, стара, а с другой стороны — свежепроизведена абсолютно в равной степени с мужчиной — остатком Адама. А значит, она слышала указания Тв-рца столь же хорошо, как и мужчина-Адам, находясь в единой сущности Адама до его разделения на мужчину и женщину. Поэтому, сообщая Хаве об «изменении условий ее труда» в стихе 3:16, Тв-рец воздержался от слов «за то, что ты натворила», сказав эти слова и змею, и Адаму.

До поедания плодов был запрет только на Дерево Познания и не было запрета на Дерево Жизни — его плоды ничего не меняли, Адам до греха и так был вечным. Но после поедания плодов Адамом Тв-рец «испугался», как бы они не поели от Дерева Жизни и не вернули себе вечность при знании добра и зла. А окончание вечности человека (отдельного индивидуума, а не человеческого рода) и появление смертности и деторождения после поедания плода от Дерева Познания добра и зла были определены в стихе 2:17. Поэтому Он выгнал их из Сада.

Отметим, что по мнению РАМБАНа Адам не должен был проверять, чем именно Хава его кормит, — ответственность за кашрут лежала ТОЛЬКО на ней. Тогда оказывается непонятна вина Адама за поедание запрещенного плода. РАМБАН опирается на мнение предшествующих ему мудрецов о том, что в первом съеденном Адамом кусочке его вины не было, а дальше он ел уже сознательно, с аппетитом и греховно. Но проклятыми оказались только змей и земля. Хаве и Адаму были «лишь» усложнены условия работы в материальном мире, но прокляты они не были.

---

1.1.7

Возникает вопрос об ответственности человека при отсутствии умения разделять добро и зло, а значит, неспособности осознанно выбирать добро и избегать зла. Адам получил всего одну заповедь — обрабатывать и охранять Сад, награда не только не была определена, но даже мысль о ней не заявлена. Просто обрабатывать и охранять Сад — смысл жизни человека. И был дан Адаму один запрет: нельзя есть от Дерева Познания добра и зла, с определением наказания за нарушение — появлением смертности. Однако остается неясным, насколько Адам понимал нежелательность своей индивидуальной смерти и насколько он был предан задаче возделывать и охранять Сад, — ведь у него не было понятия о добре и зле, следовательно, он не должен был считать свою работу в Саду и вечную жизнь добром, а нарушение указания Тв-рца и получение сопряженного с нарушением запрета наказания — злом. О наказании за нарушение он знал, но не должен был его бояться. То есть он оставался нейтральным, индифферентным к добру и злу — не ценил добро и не боялся ответственности за зло.

Однако, съев плод от Дерева Познания добра и зла, он спрятался в Саду от Тв-рца и неверно отвечал на вопрос о своем местоположении. Осознав совершенное нарушение указания о непоедании плодов Дерева Познания добра и зла именно как зло, Адам сам не раскаялся, но при вопросах Тв-рца проявил чувство стыда за нарушение указания. С одной стороны, можно считать, что чувство стыда является следствием осознания сделанного зла. С другой стороны, это чувство может существовать и вне системы отсчета «добро — зло». До поедания плодов выбора добра и зла не было, но идея подчиненности положительному указанию и необходимости избегания нарушения запрета была. То есть такая подчиненность указанию может лежать вне системы координат «добро — зло». Это похоже на мироощущение маленького ребенка, стесняющегося нарушения указания родителей без понимания, какое «зло» он совершает этим неподчинением.

В истории с городом Нинэ́вия (иврит: Ни́нве) из книги Йоны положение сложнее. Там ответственность (переворачивание города) полагалась за плохое поведение людей, не умеющих отличить правой руки от левой, то есть не понимающих, что такое добро и зло. Но ответственность все-таки была, и, значит, необходимость подчиняться некоторому «добру» и избегать некоторого «зла» предшествует определенным и осознанным понятиям «добро» и «зло» и, скорее, опирается на естественное восприятие людьми этих понятий, основывается на естественном чувстве правильности и справедливости поведения, но требование естественного понимания — жесткое, с ответственностью за неверное понимание.

Кстати, стыдливость естества (Адам и Хава были нагими и не стеснялись) не является естественным чувством, не является следствием сексуальных желаний, а является только последствием познания, придания смысла «стыдности» тому, что изначально этот смысл не имело.

1.1.8

Сад был насажен в Эдене (стих 2:8). Из этого стиха следует, что Эден — это место, которое избрал Тв-рец для насаждения Сада, и по имени этого места Сад получил название Ган Эден. В стихе 2:10 добавляется, что из Эдена выходит мощная река для орошения сада и, разделяясь на четыре потока после выхода из Сада, орошает огромные территории. О притоках реки не сказано, значит, на первом этапе можно предположить, что весь объем воды этой реки выходит из мощного источника (из земли? из скалы?) и этот источник находится в месте, называемом Эден. Так как эти реки не определены в нашем мире (на Земном шаре), а дело происходило именно на земле, выдвинем гипотезу, что речь идет не о реках, а об океанах. Тогда Гихо́н, обтекающий землю Куш (Африку), окажется Атлантическим океаном, Хидде́кель, текущий восточнее Ашу́ра (Азия), — Тихим океаном; можно несколько менее обосновано признать Пишо́н Северным Ледовитым океаном (на его берегах много золота и «черного золота» — нефти); тогда методом исключения Прат окажется Индийским океаном. Однако каждый океан соприкасается только с двумя «соседями» и каждый океан не имеет контакта с одним из океанов. Поэтому трудно говорить о едином истоке таких «рек», если только не предположить, что их истоком является единая для всей земли подземная часть, даже если она вытекает на поверхность в разных местах Земного шара. Кстати, эта же мысль — о больших запасах именно подземной воды — появится в объяснении происхождения воды Всемирного потопа в следующей недельной главе. Но тогда и Ган Эден «уходит» под землю, но в нем росли деревья и жили многие животные, а, значит, был необходим и солнечный свет, и смена дня и ночи.

1.1.9

Еще о географии Сада. Стих 2:7 говорит о создании человека из праха земного, и следующий стих сообщает нам, что Сад был насажен с востока (иврит: микедем). Так как иных точек отсчета нет, приходится признать, что сад насажен к востоку от места творения Адама (предполагаем, что речь идет о физической сущности Сада, расположенного на земле, хотя ряд комментаторов выдвигает предположение о том, что этот Сад существовал в духовной сфере). Стих 3:23 указывает, что Адам был выслан из Сада возделывать именно ту землю, из которой сделан (иврит: миша́м), то есть к западу от Сада. Но круви́м (особый тип ангелов) и вращающийся меч для защиты Дерева Жизни (нужно полагать, от Адама, Хавы и их родившихся в ближайшее время детей) Тв-рец установил с востока от Сада, а не с той стороны, где оказался высланный Адам. Да и одной точки охраны Дерева Жизни при увеличивающимся человечестве может оказаться недостаточно, если только остальной периметр сада не защищен непреодолимым для человека препятствием.

Нам также сообщено в стихе 4:16, что Каин ушел в землю Нод восточнее Эдена — может быть, именно для защиты от бунтующего Каина, а не от оступившегося Адама были предприняты Тв-рцом охранные предосторожности на востоке Сада?

1.1.10

Выделим несколько интересных моментов вокруг убийства Каином Эвеля.

Во-первых, именно Каин первым, без внешних указаний, решил принести жертву Тв-рцу из плодов своего труда, а Эвель последовал за ним (стих 4:4: «Эвель ТАКЖЕ принес…»). К этому моменту сама идея жертвы, в частности как путь приближения к Тв-рцу (иврит: жертва — корба́н от глагола леhиткарэ́в — приближаться) еще не была описана.

Во-вторых, Каин перед убийством был предупрежден, но не против самого убийства (такого действия еще не существовало в природе), а о том, что нужно улучшаться (4:7) и тогда удастся возвыситься (над самим собой, и, по-видимому, можно подняться выше тех, кто не раскаивался: в иудаизме имеется принцип, что вернувшийся к Тв-рцу может подняться выше изначального праведника, против чего говорит принцип, что нет праведника, который не грешил, а значит, при раскаянии можно подняться выше того праведника, который, с одной стороны, мало грешил и поэтому по отношению к другим людям сохраняет статус праведника, но в силу этого статуса недостаточно занимался самоанализом и несмотря на периодические виду́и (тахану́ны) не учел своих конкретных прегрешений). И если не улучшаться, последуют проблемы — для них уже все готово (стих 4:7: «… то у входа грех лежит»). Суд в то время вершил лично Тв-рец — Он выгнал Адама из Сада, Он проклял землю за Адама (точнее, это было отложенное наказание за грех (бунт) земли в 1:12), Он же наказывал Каина и вторично проклинал землю (4:12). И при этом за убийство Каин не был приговорен к смерти (кроме общей смертности, пришедшей в мир за грех Адама и Хавы за поедание плодов Дерева Познания добра и зла). Одной из причин этого могла быть спонтанность убийства; Каин не был врагом Эвеля «вчера и третьего дня». Но тогда вопрос о применении действий, имеющих целью убийство, но при неожиданно возникшем желании убивать должен рассматриваться особо.

В-третьих, вслед за РАШИ отметим, что в стихе 4:7 было бы «логичней» написать, что если Каин не станет лучше, его тяга к греху сохранится или даже возрастет. Но Тора написала, что влечение — обратное, именно у греха есть влечение к Каину. РАШИ, используя «путаницу» родов («грех» здесь женского рода, а «влечение» имеет родовое окончание мужского рода), говорит о том, что человека поджидает его собственное, самого человека, злое начало, существующее отдельно от человека и активно сбивающее человека с пути истинного. Оно всегда рядом, но у человека при его осознании происходящего есть силы успешно противостоять злому началу. То есть здесь Тора открывает нам механизм действия злого начала и наши пути борьбы с ним. Заметим, что заявление Торы «… и ты будешь господствовать над ним» записано в разделе «если не улучшишься», то есть господство человека над злым началом будет реализовано в обоих случаях: если улучшишься, то победишь его, а если не улучшишься, то используешь его стремление к тебе для руководства им в совершении грехов, до которых сам бы, без помощи злого начала, или не догадался, или не дотянулся.

В-четвертых, здесь первый раз появляются уста земли. Второй раз они появятся в главе «Корах» книги Бемидбар по призыву Моше. Здесь земля проявила «самостоятельность» (стих 4:7) и, раскрыв уста, приняла кровь Эвеля. Особо большого прегрешения земли здесь нет, так как она понимала всезнание Тв-рца не имела в виду скрыть убийство от Тв-рца, а лишь хотела по позже данной заповеди прикрыть кровь человека землей; но и команды Тв-рца на это действие не поступило. И результат — наказание земли тем, что ей запрещено (стих 4:12) давать свою силу Каину. Значит, давать свою силу человеку — заложенное Тв-рцом естество земли. Земля наказывается второй раз (первый раз в стихе 3:17), и оба раза наказание земли оказывается наказанием человека. Первый раз — всего человечества в лице Адама, второй раз — только Каина (и не сказано, что такое отношение земли продолжится для его потомков, хотя по нашему комментарию, приведенному чуть ниже для этой же главы, показано, что все трое сыновей Лэ́меха не занимались растениеводством, но ничего не сказано о занятиях «промежуточных» потомков Каина от Ханоха до Лэмеха).

Особо отметим, что первый город на земле связан именно с Каином (4:17), который построил его и назвал именем своего сына Ханоха. В то время население земли было сверхмалым, и поэтому город как город еще не был необходим. Но Каин в стихах 4:11, 12 был лишен возможности кормиться от земли. Поэтому он был ВЫНУЖДЕН основать новый тип цивилизации — городскую цивилизацию, оказывающую необходимые услуги сельскому хозяйству и получающую за это его плоды. Эта городская цивилизация была еще единой, она еще не была разделена на отрасли. Это ее разделение мы увидим ниже, на детях Лэмеха.

1.1.11

Мой сын Моше в месяце кислев 5781 — декабре 2020 года — заметил, что ни прямой текст Торы, ни все комментаторы, к которым он обратился, не упоминают ни трагедию Адама и Хавы от потери ими их сына Эвеля, ни дальнейшие отношения Каина с родителями. Каин ушел на восток от сада Эдена, в землю Нод (стих 4:16), и ни о каких его связях с родителями после убийства Эвеля (или об отсутствии этих связей) Тора нам не сообщает. Но и Адам с Хавой были высланы из Эденского сада на восток (выше мы привели версию что они были высланы на запал от Эденского Сада), так как именно с востока Тв-рец поставил охрану Эденского сада (стих 3:24).

Заметим, что в стихе 27:45 недельной главы «Вайеце» Ривка говорит Яакову по поводу желания Эйсава убить Яакова сразу после смерти Ицхака (и без связи с длиной жизни Ривки): «… для чего мне лишаться вас обоих в один день?» Этот эпизод можно прочитать по его прямому смыслу так, что двое погибающих в один день — это Ицхак и Яаков. Но это место текста среди других прочтений можно прочитать как необходимое и неизбежное прекращение отношений «мать — сын», если сын совершит убийство брата. Это скорбь, вылившаяся в трагическое изменение отношения матери к сыну.

Вопрос трагической смерти детей и скорби по ним поднимается Торой еще при потере Яаковом Иосифа (пока Яаков думал, что Иосифа больше нет) и при потере Аароном своих сыновей Надава и Авиу. Подозрений на убийство Иосифа братьями у Яакова не возникало. Если матери Иосифа Рахели к моменту «гибели» Иосифа уже не было в живых, то скорбь Элишевы, жены Аарона, Тора не описывает, хотя мы не знаем, была ли она жива во время гибели сыновей. Оба этих случая не подобны убийству Эвеля Каином.

К вопросу убийства брата братом ТАНАХ возвращается при жизнеописании царя Давида (Книга Шмуэль I начиная с главы 13). И ни разу не упомянуты матери этих детей. Сначала после изнасилования Амноном сошла с ума Тамар. Затем по прямому приказу Авшалома его люди убили Амнона, а вина за это убийство была справедливо возложена на Авшалома, а о судьбе непосредственных исполнителей убийства ничего не сказано (чего сегодня не происходит при убийстве наемным убийцей — истинный виновник убийства, заказчик убийства всегда остается безнаказанным и наказывают только непосредственного исполнителя, который никакой ненависти к убитому не питал и чаще всего вообще не был с ним знаком, а исключительно выполнял задание заказчика за деньги). «И плакал он [Давид] о сыне своем все дни» (стих 13:37). Интересно продолжение (стихи 13:38, 39), которое противоречит предыдущему стиху в части «все дни»: «А Авшалом убежал и пошел в Гешур, и был там три года. И томило царя Давида желание выйти к Авшалому, ибо утешился он об Амноне, что умер». Мы не будем описывать скорбь Давида по Авшалому и вечное непрощение им Йоава, сына Цруи, хотя тот еще не раз после очередного смещения с должности главнокомандующего опять становился военачальником при Давиде, — здесь опять нет темы «брат убил брата».

1.1.12

Затронем вопрос заповеди «пру урву́» для человека. До греха Адама заповедь могла быть только ограниченной, так как при бессмертии вопрос переполнения планеты был бы только вопросом времени (хотя Тв-рец явно не страдает отсутствием фантазии предлагать любые решения для любых ситуаций и ограниченностью Своих возможностей для их реализации). Значит, заповедь имела два слоя: либо выполнение Б-жественной задачи намечалось раньше, чем земля переполнится (либо дети вообще не подразумевались), либо уже был заложен фундамент смертности человека после греха Адама и необходимости продолжения рода. Точнее, сразу присутствовали оба слоя. Хава родила Каина и Эвеля только после изгнания, в Саду же не было необходимости в детях и Хава не рожала, хотя все органы деторождения были заготовлены и встроены в тела обоих первых людей изначально и стыда при выполнении естественных функций не было. Еще есть вариант активации Тв-рцом органов деторождения после изгнания Адама и Хавы из Сада. Опять напомним незабываемое — Тв-рец обладает полным знанием происходящего в мире от начала Творения до его конца, Его знание дает однозначную картину даже того, что человек считает еще не наступившим будущим, поэтому варианты развития событий возможно рассматривать только с точки зрения человека.

1.1.13

Известно, что в рождении человека участвуют трое — мать, отец и Тв-рец. Но Хава в стихе 4:1 говорит о рождении Каина: «Приобрела я человека с Г-сподом». Роль Адама в рождении Каина не была заявлена, хотя в этом же стихе сказано (в качестве причины рождения Каина), что Адам познал Хаву. О рождении Эвеля, кроме самого факта рождения, никаких добавлений Тора не привела, даже не сказано об очередном познании Хавы Адамом (уж не отсюда ли христология берет идею непорочного зачатия?).

1.1.14

Имеется параллельность требования Тв-рца к человеку осуществлять разумное, продуманное и контролируемое сознанием поведение, правильно эксплуатировать механизм управления желаниями, влечениями и эмоциями самого человека, заложенный Тв-рцом в структуру управления мышления и поведения человека, по крайней мере в двух местах Торы. Эта параллельность присутствует между стихами 4:6, 7 нашей главы и стихом 15:39 из недельной главы «Шлах» книги Бемидбар (третий отрывок «Шма»). В нашей главе Тора определяет, что грех сам по себе еще не приводит к окончательному приговору о наказании: «Если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше…» — грех тебя подстерегает и к нему будешь стремиться, хотя тебе даны силы господствовать над ним. В главе «Шлах» Тора требует не следовать за сердцем (желаниями, вожделениями) и глазами (которые обеспечат путь к реализации вожделений), хотя такие желания и вожделения, а также возможность их реализации заложены в структуру нормального, здорового человека. То есть Тора в обоих местах говорит, что стремление к греху — нормальное желание здорового человека (часто по инициативе плохо отделенного от человека его злого начала), но человеку дан механизм сдерживания себя, механизм воздержания от греха, и заповедано этот механизм сознательно включать на полную мощность. Грех возможен только при неиспользовании механизмов избегания греха, но сознательное задействование этих механизмов приводит к остановке «грешения», к избеганию неправильного поведения и к прощению уже совершенного греха при искреннем совершении раскаяния (иврит: тшува́).

1.1.15

Стих 4:20 сообщает нам: «И родила А́да Ява́ла; он был отцом живущих в шатрах со стадами». РАШИ указывает на него как на первого пастуха и приводит мидра́ш с критикой идолопоклонства Ява́ла (а мы уже указывали, что мидраш не добавляет фактов сверх описанных в Торе, роль мидраша — совсем иная). Во-первых, первым пастухом согласно стиху 4:2 был безвременно погибший Э́вель. Но он не оставил потомства, поэтому в отношении Э́веля нельзя говорить о роде пастухов. Так что по обычным переводам и пониманиям этого стиха Торы, а за этим пониманием идет и РАШИ, Ява́лу оставалось первенство только в кочевом животноводстве с житьем в шатре и создании сельскохозяйственной династии. Но и на этот эпизод возможен иной взгляд. В недельной главе «Толдо́т» в стихе 25:27 Яако́в назван «человеком кротким, живущим в шатрах», и РАШИ на это место говорит «в шатрах Шема и Э́вера», то есть понятие «шатер» РАШИ в этом месте толкует как шатер, где учат Тору. Мы неоднократно столкнемся с тем, что РАШИ совершенно по-разному трактует похожие ситуации в зависимости от того, попадает в эти ситуации положительный или отрицательный персонаж. Перенесем комментарий РАШИ с шатра Яако́ва на шатер Ява́ла (а мы неоднократно воспользуемся приемом переноса комментария с одного места на похожее и сочтем этот путь весьма плодотворным) и получим, что Ява́л заложил основы академической науки, начала сбора, систематизации и системной передачи результатов наблюдений над природой и одновременно — познание Тв-рца (до дарования Торы) как часть познания мира. Начнем с того, что Ява́л как потомок Ка́ина не мог кормиться от земли, он должен был жить в пределах городской цивилизации (не обязательно в городе, но в рамках этого типа жизни), а скотовод при посредстве животных кормится от земли (синтетических, промышленно производимых кормов для животных тогда еще не было).

Подтвердим эту мысль ивритом Торы. Стих 4:20 говорит о Явале: «… йоше́в о́эль умикнэ́». Обычный перевод и понимание на иврите: живущий в шатрах со стадами. Но тогда иврит должен был бы звучать «… йоше́в о́эль ИМ микнэ́». «Микнэ» обычно переводится как «скот», но тогда в Торе имеется путаница с предлогами «и» (иврит: «у» или «вэ») и «вместе, с» (иврит: «им»). А в Торе путаницы быть не может, возможно только неверное понимание смысла прочитанного в Торе. Слово «йоше́в» — это или глагол (сидит), или причастие настоящего времени (сидящий). Рассмотрим слово «микнэ́» по-другому. Буква «мэм» перед корнем часто переводит безличную форму глагола, начинающуюся с буквы «ла́мед», в личную форму глагола или в причастие. Тогда слово «микнэ́» с предлогом «у» на иврите, что означает «и» на русском языке, может быть понято как «покупает» (глагол) или «покупающий» (причастие). Обычно слово «покупатель» пишется без буквы «мэм»: конэ́. Но разные способы образования слов от одного корня часто встречаются в иврите как способ разделения значений слов, происходящих от одного корня. Поэтому слово «микнэ́» в значении «покупает» (глагол) или «покупающий» (причастие) имеет право на существование. А так как Тора часто говорит о получении знаний как о его покупке, приобретении, то именно введением буквы «мэм» можно разделить покупку товара от «покупки» знаний. И тогда у нас исчезает путаница с предлогом «у» на иврите, что означает «и» на русском языке, и фраза приобретает смысл «сидящий в шатре и приобретающий [знание]». Но тогда у нас вырисовывается образ ученого, профессионально занимающегося наукой, познанием, из чего легко следует область образования — ведь полученные (накопленные) знания нужно передавать. Одновременность познания и занятия скотоводством этим построением в принципе не отрицаются, но скорее всего ученый наблюдатель вряд ли сидел бы в шатре на поле, на котором пасется скот (если только его научные интересы не связаны именно со скотом).

Соответственно, игру на музыкальных инструментах Юва́ля (стих 4:21) отнесем не к игре для идолов (по мнению РАШИ), а к поиску гармонии в искусстве (ведь строгие физические законы построения октавы пришли в мир из идолопоклоннической Греции, а само понятие музыки намного старше Древней Греции), то есть в общем виде к созданию области искусства.

Тогда и Тува́л-Ка́ин (стих 4:22) окажется не только изготовителем оружия для убийц (опять по мнению РАШИ), а основоположником ремесла и промышленности (несомненно, включая и изготовление оружия, причем не только для убийства, но и для вынужденной обороны — и сегодня гражданская промышленность очень существенно питается идеями, технологиями, решениями из оборонной промышленности для производства мирных изделий, а изготовление ножа для кухни, хотя им и можно убить человека, все-таки трудно отнести исключительно к созданию орудия убийства).

А тогда оказывается, что этими тремя сыновьями Лемеха были заложены основы разделения, специализирования работ и профессий в пределах городской цивилизации (заложенной еще Каином несколько поколений назад построением города под названием Хано́х — стих 4:17) на три основополагающих направления: науку, искусство и промышленность (пока в этой цивилизации много чего еще не хватает: торговли, юриспруденции, финансовой области и того, что стоит выше всех этих областей знания и деятельности, — развития философии, но для водружения во главу угла серьезной философии придется подождать наступления времени Древней Греции). И также была утверждена необходимость разделения труда и совершенствования в навыках на избранном направлении. Только основы строительства принадлежат Каину, построившему первый город и назвавшему его по имени своего первого сына Хано́ха (стих 4:17). Знания об этих четырех основах городской цивилизации (и по крайней мере первые клещи, без которых невозможно изготовить вторые, а также, возможно, и другие инструменты) должны были взять с собою Но́ах и его сыновья в ковчег и передать послепотопным поколениям. Однако первые годы после потопа семейство Ноаха должно было заниматься заботой о собственном выживании, обработкой земли и размножением скота, то есть сначала строить сельскохозяйственную цивилизацию. И лишь в дальнейшем городскую цивилизацию пришлось строить практически с нуля, сначала достигнув уровней знания, позволяющих (требующих, вынуждающих) перейти к специализации по ряду направлений, и лишь потом продолжить развитие этой цивилизации, которое было необходимо в том числе и для повышения производительности в сельскохозяйственной ее части.

1.2. Недельная глава «Ноах»

1.2.1

РАШИ на слово «в своем поколении» (на иврите это одно слово: бедорота́в) дает, не называя имен, два взгляда (из Санхедри́н 108 а). Один из них — что Ноах был очень праведный по природе, настолько праведный, что даже в развратном поколении Потопа остался чистым перед Тв-рцом (мнение рабби Йоханана). Другой взгляд — что Ноах еще мог считаться праведным в своем развратном поколении, но в поколении Авраама он с таким уровнем праведности не мог бы считаться очень праведным (мнение Рейш Лаки́ша). Мы знаем, что в Гемаре нет споров: то, что нам кажется спором, на самом деле является рассмотрением мудрецами Талмуда предмета обсуждения с разных сторон. Но второй взгляд высказан в неявно заявленном предположении, что Ноах в поколении Авраама остался бы на том же уровне праведности, на котором он был в своем поколении Потопа, хотя явно проблемно переносить уровень человека и в праведности, и в образовании, достигнутый в одном обществе и в одно время, на другое общество и другое время. Например, большой ученый XVIII века вряд ли сдал бы всего-навсего школьные экзамены XXI века, что никак не умаляет научных заслуг, достигнутых им в его время. Не будем уточнять, что в поколении Авраама праведников было не намного больше, чем в предыдущих поколениях, только сам Авраам возвышался над всеми в своей праведности. А даже второе место в праведности после Авраама никак не говорило бы плохо о Ноахе. Но на основании приведенного мнения амора́ев (мудрецов Талмуда) мы выскажем взгляд, что уровень праведности сильно зависит от окружения. И не только уровень праведности, но и достигаемые успехи в учебе и познании как в предметах, связанных с Торой, так и в предметах, связанных с иными научными дисциплинами.

Поясним сказанное.

Известно, что человек, поднявшись над уровнем группы, в которой он учится, заняв в этой группе лидирующее положение, теряет как масштаб для оценки своих достижений, так и стимул подниматься все выше и выше. Да и среднее положение в группе для человека не является уж очень плохим. Это значит, что если мы дадим разным группам оценку уровня каждой группы от 1 (низко) до 10 (высоко), то поместив хорошего, способного, старательного ученика в группу со средним уровнем 2, мы получим его уровень учебы, который можно оценить в 3 балла, для редких учеников — в 4 балла. Но если мы этого же ученика поместим в группу со средним уровнем 7, то весьма вероятно, что этот же (этот же!) ученик покажет результат 8 или даже 9. Очень важно для ребенка попасть в окружение, соответствующее возможностям ребенка. Особенно хорошо быть в группе, которая несколько сильнее данного ребенка (но немного, чтобы ребенок не терял надежду достаточно подняться в уровне, догнать и влиться в ядро группы), чтобы испытывать стимул для подъема. Более сильные и склонные к учебе могут подниматься существенно выше своего окружения, но это уже удел немногих сильных, старательных и «больных» учебой.

Поэтому Ноах, показавший свою высокую праведность даже в поколении Потопа, мог бы подняться очень высоко в своей праведности, попади он в окружение Авраама. Но в окружении предпотопных злодеев Ноах, поднявшись относительно их очень высоко, не продолжил свой подъем — оказавшись первым по праведности с большим отрывом от окружения, он естественным образом потерял масштаб для объективной оценки своего положения и своих достижений и утратил стимул для дальнейшего подъема. Невозможно сравнивать уровни праведности, достигнутые даже одним человеком в разных окружениях. Но у истории нет сослагательного наклонения, и праведный в своем поколении Ноах целиком принадлежит своему поколению, и праведность Ноаха может оцениваться только по сравнению с его поколением.

1.2.2

Нужно отметить, что Потоп был величайшей семейной трагедией Ноаха. Известен мидраш, что Потоп был задержан на семь дней, так как умер отец Ноаха и Ноах отсидел шивъу по нему до Потопа. А мать Ноаха? А родители его жены, тетки, дядья с обеих сторон? Ну хорошо, они — из предыдущего поколения; предположим, что они умерли до Потопа. А братья и сестры Ноаха и его жены́, их племянники? А родители жен сыновей Ноаха (они — из поколения самого Ноаха), их тетки, дядья, братья, сестры, племянники? Все они погибли при Потопе. Только сами сыновья Ноаха (но не их жены) сохранили и своих братьев, и своих родителей. Но очень многие близкие родственники семьи погибли в Потопе, и это не могло не быть семейной трагедией всех членов семьи Ноаха параллельно радости спасения их самих и ощущения миссии выполнения задания Тв-рца.

1.2.3

Остается открытым вопрос, на который у нас нет четкого ответа. Допотопному населению Высочайшей Инстанцией было выдвинуто обвинение в неморальном, греховном поведении, и оно по приговору той же Инстанции было уничтожено Потопом. Перед уничтожением населению было дано 120 лет для раскаяния и изменения своего поведения на более приемлемое (без определения этой самой «большей приемлемости»), пока росли деревья для ковчега, но население разъяснениям не вняло и своего поведения не изменило. Затем похожее обвинение будет выдвинуто той же Инстанцией семи канаанским народам, и приговор будет тот же — уничтожение (правда, гиргаши вовремя «смылись» из Страны в сторону Синайского полуострова и не были уничтожены, а само уничтожение было поручено не безличному «природному явлению», а вступающему во владение Страной еврейскому народу). Мидраш говорит даже о допотопных зверях, которые тоже исказили свой путь и также были уничтожены Потопом.

Однако вопрос состоит в нахождении источника обязательности морального поведения, требуемого от нееврейских народов. Для евреев после Исхода источником обязательной морали стали Синайское откровение и Тора. До этого — наследие Араама, Ицхака и Яакова, хорошо и лично знавших Тв-рца. Наследие праотцев в египетском рабстве (передаваемое через много поколений рабов) не столь сильно́, как Синайское откровение и полученная Тора, но какой-то временной основой (до Синайского откровения и получения Торы) являлось. А что являлось директивным требованием высокоморального поведения для всех остальных народов?

Философы много веков пытались обосновать обязательность морального поведения (не будем даже пытаться определить границы и правила этого морального поведения. Если они не опираются на какой-то серьезный базовый источник, то они у каждого свои, а человек способен оправдать и обосновать любые свои поступки). И потерпели неудачу — им не удалось обосновать необходимость и обязательность морального поведения иначе как опираясь на те или иные религиозные требования. А у различных религий имеются весьма различные требования к морали их адептов (у евреев и христиан они теоретически (но не практически!) подобны, так как исходят из единого Пятикнижия, правда, очень по-разному прочитываемого).

В Торе нет данных, что Адам, хорошо лично знавший Тв-рца, передал эти правила потомкам. Да и даже если передал, то вопрос их обязательности для размножившегося народа, лично не знавшего Тв-рца и не заключившего с ним Союза (как евреи у горы Синай), остается весьма зыбким.

А потому не очень ясным остался вопрос об источнике обязательной морали для нееврейских народов и причине столь сурового приговора за ее нарушения. Хотя нам даже не приходит в голову мысль усомниться в непререкаемой и всеобъемлющей справедливости Тв-рца.

Мы вернемся к этому вопросу (также без ясного ответа) при обсуждении действий Шхема в отношении Дины и справедливости расправы Реувена и Леви не только лично со Шхемом, сыном местного царька Хамора, а и со всем мужским населением города Шхема (да еще после выполнения населением своей части договора с семейством Яакова об обязательном обрезании) в комментарии на главу «Ваишлах» этой же книги Берешит.

---

1.2.4

Тора приводит разные слова для обозначения самца и самки. В стихе 6:19 — «заха́р унекева́» (обо всех животных, формальный перевод: самец и самка), в стихе 7:2 — «иш вэишто́» (в этом стихе это словосочетание повторено дважды — и о чистых животных, и о нечистых, формальный перевод: человек и его жена (!) — сказано о животных), и в стихе 7:9 Тора возвращается к выражению «заха́р унекева́». Эта смена терминов особенно интересна в свете того, что РАШИ неоднократно указывает, что когда о каком-либо человеке Тора пишет «иш», это указывает на высокое положение человека. А тут это слово применено по отношению к самцу животного.

Кроме этого, интерес вызывает число 7 в требовании взять на борт ковчега 7 пар чистых животных. Во-первых, это выражение непонятно — нужно ли было взять семь пар (указано ведь: «Возьми себе семь, семь [повторение слова указывает либо на постоянство, либо требует отдельного комментария], самца и самку» — стих 7:2) или семь животных (например, три самца и четыре самки или наоборот — чтобы одно «непарное» животное принести в жертву после Потопа). Во-вторых, можно сослаться на стада, посланные Яаковом Эйсаву в недельной главе «Ваишалах» книги Берешит, и заметить, что, например, число баранов было в 10 раз меньше числа овец. Опираясь как на это место в Торе, так и на опыт сельского хозяйства, можно получить другой счет чистых животных по признаку пола. Можно было взять одного самца, пять самок и еще одно животное для жертвы неважно какого пола (скорее всего, самца — самец часто был более важной жертвой и, кроме того, тогда жертва еще решала бы вражду двух самцов в одном небольшом стаде или неожиданную гибель самца в период Потопа). Тогда в первом поколении можно получить пять детенышей (предполагая одного детеныша от одной самки за цикл беременности), а не трех при трех самцах и трех самках. В этом объяснении есть некоторая натяжка: Тора должна была бы написать жен во множественном числе: «иш вэнаша́в». Также заметим, что многие века у евреев было разрешено многоженство (а у мусульман и сейчас). Четыре жены было у Яакова, шесть — у царя Давида. Поэтому ограничивать животных моногамией Тора явно не собиралась.

1.2.5

Ноах в относительно скромный по размеру ковчег поместил огромное количество животных. Хотя есть мнение, что, с одной стороны, животных было не столь уж много — только базовые виды, которые породили многообразие фауны уже после Потопа, и, с другой стороны, еврейские мудрецы говорят об открытом чуде, когда малое вмещает великое, подобно месту в Храме, которое вмещало весь еврейский народ, — все-таки остается ряд вопросов.

Вопрос еды был решен тем, что Ноах взял пропитание для людей и животных с собой. Количество еды также определялось чудом, когда малое вмещает великое, хищники в то время еще не были настоящими хищниками и ограничивались растительной пищей (а те, которые стали настоящими хищниками и питались своими соседями, были отнесены к исказившим свой путь и не получили доступа в ковчег — они погибли в Потопе. Вопросы о пищевых цепочках, ареалах обитания, возможной излишней численности тех или иных видов животных, об очистке природы хищниками от больных и слабых животных для улучшения генофонда оставшихся еще не стояли на повестке дня) — это общепринятое мнение комментаторов, которое мы рассмотрим чуть ниже. Во всяком случае, вряд ли Ноах взял живых животных для пропитания хищников.

Но в открытом тексте Торы не подняты три вопроса: о семенах флоры (или о саженцах, так как не все виды растений размножаются семенами), о пресной воде для обитателей ковчега и о насекомых и микроорганизмах в их огромном многообразии и об их коротком, куда меньшем, чем продолжительность Потопа, жизненном цикле. Вопрос о саженцах или семенах можно решить при помощи происхождения растений в третий день Творения — тогда по приказу Тв-рца земля просто выпустила из себя все виды флоры, «и стало так». Это могло быть повторено и после Потопа («Кто сказал, что Земля умерла? Нет! Она затаилась на время». — В. С. Высоцкий). Вопрос происхождения и воспроизведения после Потопа вирусов и бактерий Торой вообще не рассматривается, хотя мы сегодня уже много знаем о великой необходимости этих микротварей и для человека, и вообще для всей природы. Неясным остается восстановление после Потопа земноводных (они не могли выжить в Потопе, так как год не было суши, и не могли быть взятыми в ковчег, так как в нем не было бассейна для них). Неясен вопрос с пресноводными рыбами и вообще со всей фауной пресных рек, ведь воды Потопа были в своей массе океаническими, то есть солеными, хотя с неба в виде дождя падала пресная вода. Нерешенными остались еще многие вопросы воспроизведения жизни на Земле после Потопа.

Но особенно важен вопрос о воде в ковчеге. Ее нужно было много, и нужно было долго ее хранить. Только людям нужно для питья: 3 литра в день на человека × 8 человек × 400 дней = почти 10 кубических метров (10 тонн), без учета потребностей воды для питья животных и для хозяйственных нужд (в сегодняшней городской цивилизации с водяным туалетом, душем, машинной стиркой, мытьем посуды (без домашнего бассейна) трудно обойтись количеством воды меньшим, чем 150–180 литров в день на человека). Собирать дождевую воду было затруднительно — дождь выпадал только первые 40 дней после начала Потопа, нужны были изначально заготовленные емкости для ее хранения и технология сохранения воды свежей. Если бы все это было, нетрудно было бы запасти пресную питьевую воду еще до начала Потопа. Забортная вода морей была соленой, непригодной для питья; устройств опреснения воды еще не было. При Потопе на землю был добавлен объем воды, примерно равный трем объемам мировых океанов (уровень океана был поднят примерно на 8 тысяч метров (примерная высота Эвереста), океаны занимают 2/3 суши и имеют среднюю глубину около 4 тысяч метров. Над ними нужно было разместить два объема океанов, и один объем океанов размещался над сушей, вдвое меньшей по площади, чем океаны). Дождевая и ледниковая вода (включая объем современных полярных шапок, если они были и тогда; вода-то, по мнению части мудрецов, выходила из недр земли горячей, что усиливает гипотезу мантиевого происхождения воды, а именно эта вода составила основной объем воды Потопа) занимала в этом объеме очень скромное место. По-видимому, вода поступила из мантии Земли, где, по современным научным воззрениям, содержится объем воды 10–15 мировых океанов. Но у нас нет ни малейших данных ни о ее солености, ни об изменении солености океана после ее ухода обратно вглубь Земли. Можно предположить, что средняя соленость получившегося раствора (первичный океан плюс добавки воды, поднявшие уровень первичного океана и создавшие Потоп) соответствует солености современного нам океана. Конечно, мясо рыб и в море остается пресным (а селедки соленые совсем не потому, что они плавают в море), но для употребления соленой воды нужно было поменять природу спасаемых на ковчеге организмов, а затем — вернуть их природу обратно. Конечно, для Тв-рца нет ничего невозможного, но все же обычно Он пользуется инструментами, работающими в пределах Им же установленных законов природы.

Кстати, в столь кратком описании ковчега отсутствует большое количество необходимых деталей. Например, вряд ли ковчег мог быть плоскодонным и при этом устойчивым во время долгого плаванья; не заданы вопросы о вентиляции в ковчеге, о стоке и удалении мочи животных (вынесение помета можно было возложить на семью Ноаха), о промокаемости деревянных полов, об излишней высоте этажа — всего три этажа на 30 локтей, примерно 15 метров, этаж высотой 5 метров, считая современными локтями, а не локтями великана (по мидрашу) Ноаха, и о многих других необходимых технических деталях.

1.2.6

Стих 7:11 говорит, что открылись не только проемы (хляби) небесные, но в первую очередь источники подземной бездны (иврит: кол майено́т тео́м раба́), так как они предшествуют в тексте небесным проемам (или трубам). При уходе воды с земли (8:3) так же трудно предположить взлет воды на небо, как и усиленное ее испарение. Значит, основная масса воды ушла туда, откуда пришла, — под землю. Для Потопа нужно было достать из мантии около 20% имеющейся там воды (3 объема океана из 15 находящихся в мантии). Это число вполне приемлемо, даже если мы не знаем физического процесса, которым Тв-рец сначала извлек эту воду из мантии для создания Потопа, а в конце Потопа обратно ее туда отправил.

Вопрос о наличии «бездны», способной затопить мир (иврит: мэй теhо́м), упоминается в Талмуде (Сукка 53 а). Там написано: «Когда Давид рыл котлован для Храма, поднялась бездна и хотела затопить мир». Физические причины проявления бездны в относительно высокогорном Иерусалиме (примерно 900 метров над уровнем моря), грунт которого сложен известняковыми осадочными (по современным научным представлениям) породами, при том что на близлежащих равнинах следов проявления этой бездны не наблюдалось, остались непроясненными.

1.2.7

По поводу «травоядных» допотопных хищников. Комментаторы передали нам идею, что мясо человеку было разрешено в пищу только после Потопа, и указывали на отсутствие запланированного допотопного хищничества. На это у них есть серьезные основания: Тора явно пишет в недельной главе «Берешит» (стих 1:30) о травоядности всех животных при их сотворении. С одной стороны, жевательный аппарат человека и устройство его пищеварительного тракта вроде бы соответствуют этому утверждению: человек по устройству пищеварительного тракта и по его химизму похож на травоядное животное, не отрыгивающее жвачку, — скорее всего, на свинью (по биологическому устройству. О морали поговорим в других частях комментария), несколько меньше — на уж совсем травоядного кролика. Да и генетически мы оказались ближе всего к свинье, и именно ее органы используются для временных пересадок (подсадок) в человеческой трансплантологии, а часть свиных специально обработанных тканей устанавливается в человека на постоянно при некоторых операциях. И переваривание свинины у человека идет легче и продуктивнее, чем переваривание говядины или баранины. Но свинина запрещена в пищу евреям (и только евреям! Представитель иного народа, демонстративно поедающий свиную отбивную, ничего не нарушает), и нужно полагать, что у всезнающего Тв-рца были серьезные причины для такого запрета (еврейские мудрецы полагают, что некошерная пища затыкает духовные каналы связи человека с Тв-рцом. Заметим, что обилие научных достижений нееврейских ученых (а все такие достижения мы относим к скрытому пророчеству, обильно ниспосылаемому и неевреям), поедающих некошерную с еврейской точки зрения пищу (и при этом ничего не нарушающих) показывает, что по крайней мере в одном направлении эти каналы работают). О похожести морали некоторых представителей человечества на мораль этого животного мы скромно умолчим. Но Эвель был пастухом, как мы знаем из недельной главы «Берешит» (стих 4:2). Трудновато поверить, что его животноводство имело целью только шерсть, шкуры и молоко, — при таком раскладе нужно было как-то хоронить туши, а это было бы тяжелым трудом.

Кроме этого, мы сегодня знаем о пищевых цепочках — упрощенно: земля выращивает траву, кролик ест траву, а волк ест кролика. И мы имеем печальный опыт неразумного вмешательства человека в такие пищевые цепочки искусственным уничтожением одного из звеньев этой цепочки. Если все животные были бы травоядными, их количество определялось бы исключительно травопроизводительностью пастбищ, то есть было бы огромным. Хищник нужен и для ограничения численности травоядных, и для очистки масс травоядных от больных и слабых особей — иначе неизбежна деградация видов (то, что происходит в сегодняшней «человеческой» медицине: выживают и дают потомство те, кто не выжил бы на предыдущем этапе развития медицины; человечество явно деградирует как вид (не будем трогать здесь мораль, экологию, изменение питания и роль прививок в деградации человечества как биологического вида), а врачу, в отличие от условий в древнегреческой Спарте, не дано право решать, кому жить стоит, а кому не стоит, — он должен по мере немалых возможностей современной медицины сохранять жизнь всем, кому можно, и этим ослаблять человечество. Правда, часто цитируемый в комментарии наш умный сын Моше родился с тяжелым пороком сердца и не имел ни малейших шансов выжить без помощи высокоразвитой кардиохирургии). Поэтому без допотопного хищника не было бы природного равновесия видов.

Да и образование хищников после Потопа из травоядных выглядит сложным: хищники и травоядные сильно различаются и устройством зубного аппарата, и устройством пищеварительного тракта, и химизмом переваривания и усвоения пищи, уже не говоря о необходимости обладания хищническим поведением. Да и об искажении своего изначально заданного пути животными после Потопа (причина появления хищников из травоядных, по мнению комментаторов) нам ничего неизвестно.

Но еще труднее допустить нахождение хищников в ковчеге — ведь им для питания нужно свежее мясо, а о нахождении на ковчеге многочисленных животных, предназначенных в пищу хищникам, нам ничего неизвестно. Хотя мудрецы говорят нам, что будущие хищники в то время были травоядными, а те, которые стали хищниками в результате неправильного поведения допотопной цивилизации, например саблезубые тигры, в ковчег не попали.

1.2.8

Обычный вопрос, вызванный относительно малыми размерами ковчега и обилием необходимых для сохранения богатства сотворенного генофонда животных, а также объемом корма на год, гораздо большим, чем объем места содержания животного, для которого корм предназначен, может быть решен принятием гипотезы о многомерном пересекающемся пространстве, когда каждому животному отведены три измерения, но в этом же земном объеме могут быть три измерения мира другого животного, а Ноаху, живущему в своих трех измерениях, удается периодически настраивать свой трехпараметровый мир на совпадение с трехпараметровыми мирами то одного, то другого животного.

В этом предположении мы идем вслед за мишной (Пиркей Авот 5:5), рассказывающей о тесноте в Храме при стоянии людей и вдруг возникающем просторе при их падении ниц при том, что указанные в книге Шмуэль II размеры дворов Храма никак не предполагали, что во дворах может уместиться 600 тысяч взрослых евреев при наличии еще детей и женщин. Эта ситуация также трудна для нормально-физического объяснения без привлечения прямого чуда, если не ввести идею параллельно и одновременно существующих многих взаимопересекающихся трехпараметровых миров — индивидуального мира для каждого человека, пересекающегося (совпадающего) с мирами тех людей, которых данный человек хотел бы видеть. Сегодняшние понятия о структуре окружающего нас пространства, предложенные квантовой механикой, уже не исключают подобной гипотезы, которая еще 50 лет назад считалась бы абсолютным бредом.

Возросшая необходимая работа Ноаха и его семьи по обслуживанию многомерного, взаимно наложенного мира очень многих животных (у каждого животного или группы животных — свой мир трех измерений) может быть объяснена идеей, что если человек выполняет свои задачи, прикладывает свое усилие, старание (иврит: иштадлю́т) на 100%, то вся неподъемная по объему работа выполняется Тв-рцом в качестве ответа на 100-процентный иштадлю́т человека.

1.2.9

Стих 8:11 говорит о том, что выпущенный из ковчега голубь принес Ноаху оливковый лист. Это событие совершенно неординарное. Ведь если вся поверхность земли с ее растительностью целый год находилась под водой, да еще, похоже, горячей, то растительность, особенно ее высшие, древесные формы, не могла сохраниться. Хотя подразумевается, что как раз флора сохранилась, погибла только фауна. И Ноах не брал в ковчег семена (ну, может быть, взял семена пищевых растений, хотя это тоже в Торе не написано). Сохранение незатопленных участков суши могло сохранить жизнь части «плоти». Мы затрудняемся объяснить происхождение или сохранность упомянутого оливкового листа, как и сохранность остальной флоры на земле.

1.2.10

Стихи 8:8, 9 указывают на союз Тв-рца с животными и птицами. Но союз подразумевает наличие свободы воли у того, с кем союз заключается. Союз ведет к некоторым ограничениям этой свободы и получению вместо этого некоторых преимуществ от второй союзной стороны. Например, военный союз исключает совместную с врагом деятельность одного участника союза против другого, но добавляет ресурсы защиты от своего врага. Значит, к моменту заключения такого союза у животных и птиц были не только аппарат инстинктов, но и хотя бы некоторый уровень свободы воли. На это указывает также стих 6:12: «… извратила всякая плоть свой путь на земле». Извратить свой путь, отклониться от заданной программы могли только существа, обладающие свободой выбора. Сегодня, по современным научным представлениям и по взгляду Торы, животные свободой воли не обладают. Отсюда можно выучить содержание союза Тв-рца с животными и птицами: они отказались от своей допотопной свободы воли (в частности, отказались от возможности извратить свой путь) в обмен на их защиту Тв-рцом и их обслуживание с Его стороны. По сути, такой союз был последним актом свободной воли животных и птиц.

1.2.11

Общая линия комментария в отношении Тераха очень отрицательная и идет вслед за мидрашом о том, что Терах торговал идолами. Приведем далекую аналогию: древнегреческого философа Сократа (жившего гораздо позже Тераха) фактически судили (приговорили к смерти и казнили) не за его слова и дела, а за слова и дела, описанные Аристофаном в комедии «Облака», придуманные драматургом и приписанные Сократу. Имеется множество мидрашистских добавок (о том, что Терах делал идолов, был главным священником при идолах, был главным министром при царе-богоборце (Вавилонская башня) Нимроде; а еще мидраш говорит, что разбивание Аврамом идолов в магазине Тераха предшествует десятилетнему заключению Аврама в тюрьмах Нимрода и лишь после этого заключения была мидрашистская же история с печью, (в которой на сильного верой в Тв-рца Авраама сам Тв-рец набросил пдащ из журчащей росы и спас его, а спешно принявшего эту же веру Арана, увидевшего чудесное спасение Авраама, Тв-рец не спас), после которой Терах пошел в Канаан, и проч.). Общее во всех добавках и мидрашах — они не опираются на прямой текст Торы, но и не являются добавками фактов к тексту Торы.

В комментарии на стих 15:15 (недельная глава «Лех Леха») РАШИ указывает, что Терах сделал тшуву. Так как неясно, когда он сделал тшуву (РАШИ считает, что после ухода Авраама из Харана, так как о смерти Тераха сообщено перед уходом Авраама. Правда, в Торе нет раннего и позднего). Мы же можем отнести тшуву Тераха к правильному восприятию чуда, сделанного для Авраама в огненной печи еще в Ур Касдиме, столице Нимрода (мидраш о плаще из журчащей росы); и именно после этого появилось решение (стих 11:31) идти из богатого Ур Касдима, где, нужно полагать, Терах занимал заметное положение, в землю Канаанскую, бедную и материально, и духовно (ведь к моменту женитьбы Ицхака евреев, кроме Авраама, не было нигде, но Авраам послал своего раба Элизера в Харан, закляв его не брать Ицхаку жену из девушек Канаана. Там жили потомки рабов (Канаан был проклят Ноахом быть рабом), и, как объяснено нам нашими мудрецами, Тв-рец в Своей милости к евреям дал Страну рабам, которые, как известно, не обладают правами собственности, и поэтому юридически легко было в будущем передать эту землю евреям). В этой заброшенной и нищей Канаанской стране в то время нечего было делать, кроме как служить Единому — там в городе Шалем уже стоял Храм Единого, и в нем служил Малкицедек, и было знание о Тв-рце (мы узнаем об этом из стихов 14:18–20 недельной главы «Лех Леха»). Где-то там же располагалась йешива Шема и Эвера. Но на обычную материально обеспеченную жизнь рассчитывать не приходилось (подобное же положение сложилось в Стране в середине XIX века, когда слабеющая Оттоманская империя уже не возражала против приезда сюда евреев, но Страна была настолько пустой и нищей, с огромным количеством малярийных болот, что нужно было начинать все сначала и только идеологически (религиозно) мотивированные герои-первопроходцы (иврит: халуци́м) могли сюда приехать и заложить хоть какой-то фундамент жизни и работы для приехавших позже). Поэтому к моменту выхода Тераха из Ур Касдима в направлении Страны мы обоснованно можем считать его большим праведником, пошедшим вместе со всей семьей служить Тв-рцу именно в Эрец Исраэль. Так же считает Хизкуни в комментарии на стих 11:31, указывая, что Терах оставил Ур Касдим в качестве выполнения указания Всевышнего. То есть, по мнению Хизкуни, Терах знал Тв-рца и подчинялся Его указаниям, что явно указывает на праведность Тераха. Но если Терах решился на этот шаг без прямого обращения к нему Тв-рца, по собственному пониманию мира (опустим вопрос о влиянии Тв-рца на мысли человека), то Тераха в определенном аспекте праведности можно поставить даже выше Авраама. Ведь Аврааму потребовалось прямое и открытое обращение Тв-рца с приказом идти в Канаан. А то, что Терах не дошел до Канаана и осел в Харане, — так сколько за следующие тысячи лет пошли (или хотели идти) и не дошли! И даже если он и в Харане содержал магазин идолов (а по мидрашу этот магазин был у Тераха в Ур Касдиме задолго до просветления Тераха и его решения идти в Канаан — времени для тшувы у Тераха было достаточно), то мы не поставим это Тераху в большую вину. И сегодня многие из нас для содержания семьи работают на не очень соответствующих их взглядам местах работы, иногда в очень плохом окружении, и не всегда можно в припадке праведности все бросить и свободным уйти в никуда — многих удерживает по крайней мере ответственность перед семьей. Да и о магазине Тераха мы знаем только из мидраша, но, как известно, этой информации в Торе нет, а мидраш не передает нам фактические добавки к тексту Торы. Мидраш занят совсем другим — он пытается передать нам сложные мысли, которые невозможно передать иначе, как в облачении некоторого сюжетного, чаще всего фантастического рассказа. Зато Авраам пошлет своего слугу Элиэзера искать невесту Ицхаку (для продолжения рода образующегося еврейского народа) именно в Харан, так как там были наиболее развитые в духовном служении и в образовании жители. А поставщик идолов, неизбежно объясняющий правила и способы служения им, явно был из самых образованных именно в области служения духовным силам тамошних жителей. Как мы видим, даже мидраш, который комментаторы ставят в вину Тераху, подчеркивает его высокий уровень, но совсем не говорит ни о его злодействе, ни о его личном идолопоклонстве.

Кроме этого, мы, евреи, как указано в нашем комментарии на главу «Толдот», происходим от Тераха не только через Авраама, но и через всех жен трех поколений: самого Авраама, Ицхака и Яакова (Сара, Ривка, Рахель, Лея и из фразы Лавана о том, что Яаков не должен брать жен сверх дочерей Лавана (недельная глава «Вайеце» 31:50), комментаторы делают вывод, что Зилпа и Билhа тоже были дочерьми Лавана от наложницы и, следовательно, тоже происходят от Тераха). И хотя Тора приводит странные рассказы о происхождении важнейших людей в нашей истории (Иегуда и Тамар родили Переца, предка царя Давида; Боаз и принявшая гиюр моавитянка Рут родили другого предка царя Давида; праведный Ишай не совсем прямым путем (опять, по мидрашу) удостоился стать отцом царя Давида, в этот же список входит праведная жена царя Шломо Наама́), нам все-таки трудно допустить, что весь еврейский народ и по мужской, и по женской линиям произошел от злодея.

Косвенным подтверждением праведности Тераха может служить комментарий РАШИ на стих 25:22 в недельной главе «Толдот». На цитату из Торы «… и внял его мольбе Г-сподь…» (о молитве Ицхака о том, чтобы его жена Ривка родила) РАШИ пишет: «„его мольбе“, но не ее (мольбе). Потому что не сравнить молитву праведного, сына праведного (отца), с молитвой праведного, сына нечестивого (Йевамот 64 а)», хотя у нас нет оснований ругать родителей Ривки. Но тогда факт высочайшей принимаемости Тв-рцом молитв Авраама и Сары может дать нам косвенное подтверждение высокой праведности Тераха, так как их уровень молитвы явно соответствовал уровню молитвы праведного, сына праведного (отца).

Добавим: последний стих недельной главы (стих 11:32) говорит о смерти Тераха в Харане, но не о его постоянном проживании там после ухода Аврама. Можно предположить, что Терах пошел с Аврамом в Страну и только перед смертью вернулся навестить своего сына Нахора. Ведь стих 11:31 «… и поселились там [в Харане]» относится в равной мере к Тераху, Нахору и Авраму, что не помешало Авраму через много лет продолжить путь в Канаан. Значит, этот стих не мешал и Тераху присоединиться к Авраму. Вроде бы против этого предположения говорит первый стих недельной главы «Лех Леха» (стих 12:1): «… из дома отца твоего…». Но на это можно дать следующее объяснение. Праведник Терах пошел в Канаан к Тв-рцу (был двигателем семьи на пути к Тв-рцу, а Аврам в это время был ведомым), но не дошел — нервное топливо кончилось, и дом Тераха в Харане был пассивным в смысле движения к Тв-рцу. Но появился новый двигатель — Аврам. И он в качестве ведущего взял с собой Тераха, который на этом втором участке пути из Ур Касдима в Канаан стал ведомым, оставив дух пассивности, который был в его доме, доме отца Авраама в Харане из-за окончания «топлива» Тераха. Поэтому оставить дом отца совсем не означает оставить отца в этом доме (даже считая домом духовную атмосферу в нем). Кроме этого, возможен вариант, когда Терах не пошел сразу с Аврамом, но в дальнейшем посещал (один раз или более) Аврама в Канаане и проживал там более или менее длительное время, ходил в Храм Всевышнего в Шалеме, но смерть застала его в Харане.

1.2.12

Добавим еще о праведности Тераха. Модель Тераха в Торе используется дважды. Сначала сам Терах вышел из Ур Касдима в сторону Эрец Исраэль с целью там жить и служить Единому. Но первое вышедшее поколение (сам Терах) до Страны не дошло, умерло в галуте (в Харане), но в галуте же воспитало второе поколение (Авраама), который продолжил начатое дело, до Страны дошел и Единому служил. Убедившись в правильности данной модели, Тв-рец через 400 с небольшим лет повторил эту модель уже в массовом масштабе — первое поколение вышло из Египта, чтобы идти в Страну и там жить и служить Единому. Но по серьезным причинам до Страны не дошло, умерло в галуте (в пустыне), но воспитало следующее поколение, которое дополнило начатую первым поколением работу. А на злодеях такие модели Тв-рец не стал бы опробовать.

1.2.13

И еще о праведности Тераха. В стихе 31:53 недельной главы «Ваишлах» Лаван говорит Яакову: «Б-г Аврама и Б-г Нахора пусть судят между нами, Б-г отца их». Первая часть фразы вроде бы намекает на разных Б-гов Аврама и Нахора, но окончание фразы четко указывает, что у братьев был один Б-г и Он — Б-г их отца Тераха. То есть Б-г Авраама — это Б-г Тераха, того Тераха, который боялся Всевышнего и никаким идолопоклонником никогда не был, даже если он, согласно мидрашу, и содержал магазин идолов в Харане.

1.2.14

Обратим внимание на комментарий рава Шимона-Рэфаэля Гирша на стих 22:5 недельной главы «Балак» книги Бемидбар, на слова Торы «Он [Балак, царь Моава] отправил посланцев к Биламу, сыну Беора, в Птор, что у реки…»: «Поэтому он [Балак, царь Моава] отправил посланцев в Арам в районе Евфрата, на родину предков этого устрашающего, творящего чудеса народа, в то место, где была колыбель его предков…» Предков, а не предка.

Тогда получается, что рав Ш.-Р. Гирш «первым евреем» считает Тераха и именно на его родину отправляет послов к Биламу, чтобы проклинать евреев пришел именно тот человек, который знает душу народа, из которого вышли первые евреи, заложившие глубокую основу еврейского народа. Это также является дополнительным аргументом в пользу праведности Тераха.

Уточним: Арам-Наараим, Арам двуречья — по мнению ряда комментаторов, город в междуречье Тигра и Евфрата, в той же области, что и Ур Касдим, родина Тераха. Арам-Наараим как место житья Билама прямо упоминается в стихе 23:5 недельной главы «Ки Теце» книги Дварим. Также Арам-Наараим упомянут как город Нахора в стихе 24:10 недельной главы «Хаей Сара», а сам Нахор не упомянут в стихе 11:31 нашей недельной главы в списке тех, кого Терах взял с собой из Ур Касдима в землю Канаанскую и, можно думать, привел с собой в Харан. Тогда логично предположить, что Нахор, будучи взрослым, жил отдельно от Тераха в близлежащем к Ур Касдиму городе Арам-Наараиме и не пошел вместе с Терахом, а Бетуэль, сын его и Милки, дочери другого сына Тераха — Арана, к момету прихода в Харан Элиэзера, раба Авраама для поиска невесты Ицхаку, уже жил в Харане вместе со своими детьми Ривкой и Лаваном.

1.2.15

Тв-рец установил знаком о том, что больше Он не наведет потоп на землю, радугу в облаке (стих 9:13). Во-первых, радуга, конечно, связана с облаком тем, что она видна на фоне идущего дождя, если наблюдатель располагается между солнцем и дождем. Но она не находится в облаке, наблюдать ее можно только снизу. Можно отнести это выражение к образному, технически не совсем точному выражению, хотя Тора обычно точна в сообщаемой информации (кроме описания Самого Тв-рца). Во-вторых, не следует думать, что радуги не было до Потопа. Она была в силу существования физических законов преломления света, и Тв-рец взял для «знака» существующий в Им созданной природе феномен и присвоил ему значение «знака». Также Авраам отделил семь овец (недельная глава «Ваэра», стих 21:28) для знака при договоре с царем Авимелехом, хотя ничего нового в этих овцах или в их группе из семи особей не было. Но упоминание «радуги в облаке» имеет смысл. Ведь источник дождя, без которого невозможна радуга, — в облаке, а Тв-рец смотрит на источник явления, «зрит в корень», а не на следствия, даже если наблюдение непосредственно связано со следствием.

1.2.16

В стихе 8:22 Тора пишет: «… сев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не перестанут». На основании этого стиха РАШИ, разобрав периоды года, делает вывод, что в период Потопа прекратилась смена дня и ночи, так как Солнце и планеты не функционировали (проще — прекратилось суточное вращение Земли). Есть и другие мнения — что из-за густого слоя облаков и паров не было видно смены времени суток (Берешит Раба́ 34:11, Эц Йосеф). Нам трудно принять и первое, и второе объяснения. Если при полном покрытии водой поверхности земли не было сельскохозяйственных работ, это логично. Если говорится о равномерности температуры в течение года, это тоже объяснимо большой аккумулирующей тепло силой океана и равномерным распределением тепла. Но Потоп был внутриземным, планетарным явлением, и нет оснований считать, что прекратилось суточное вращение Земли. А значит, даже при густых облаках и смазанном освещении все-таки смена дня и ночи была (иначе как Ноах вел календарь?). И обещание Тв-рца не прекращать смену дня и ночи, по-видимому, носит такой же характер, как принятие уже существующей радуги в качестве «знака». Кстати, во время остановки Солнца во времена Йеошуа это обещание было частично нарушено. Кроме того, в память о возможном прекращении смены дня и ночи были оставлены для примера полярные дни и ночи в малообжитых околополюсных областях севернее Северного полярного круга и южнее Южного полярного круга.

1.2.17

В стихе 11:1 Тора пишет: «И был на всей земле один язык и речи единые» (использованное слово «дварим» лучше перевести как «понятия»). А в стихе 11:7 был спутан только язык. Этого было явно недостаточно для рассеяния народов от непонимания друг друга. Ведь всегда существовали торговля и иные межнациональные отношения, всегда были люди, знавшие более одного языка. Труднее, если речи, базовые понятия и аксиомы мышления не едины, если даже говоря на одном языке люди не понимают друг друга, что наблюдалось всегда, во всей истории человечества, не только между народами, но и внутри многих народов, включая еврейский. Поэтому Тора сообщает нам в стихе 11:8, что народы не сами разбрелись от безысходности, а Сам Тв-рец их рассеял по лицу всей земли. Кстати, современные филологи пришли к выводу, что когда-то на земле был единый праязык и он был ивритом, древнееврейским и одновременно современным нам языком.

1.2.18

Нельзя не заметить, что появление обожженного кирпича вместо тесаного камня ознаменовало наступление первой великой технологической революции: стало возможно решить проблемы жилья, производственных и складских помещений как в промышленности, так и в сельском хозяйстве. Но люди предпочли использовать это великое технологическое достижение на создание себе имени, на борьбу с Б-гом. К сожалению, это и все остальные огромные технологические достижения лишь с опозданием и частично доходили до простых людей и ни в чем не облегчили решение главных жизненных задач — проблем семьи, морали, воспитания детей, самореализации. Все эти великие достижения так и остались тонкой технологической оболочкой цивилизации, оболочкой, которая готова прорваться в любой момент и обнажить первобытную звериную человеческую сущность, что так наглядно показала Катастрофа европейского еврейства, организованная самым просвещенным и культурным народом нашей цивилизации. И современный взлет технологии не только не решает, а скорее осложняет проблемы морали современной нам человеческой цивилизации.

1.2.19

Попробуем подсчитать высоту Вавилонской башни. Для этого примем некоторые допущения.

Примем прочность кирпича 4,0 кг/см2. Это хорошая прочность, так как в конце концов давление от веса башни нужно передать от фундамента на грунт, а разрешенная нагрузка на хорошую скалу из известняка в Иерусалиме сегодня принимается именно за 4,0 кг/см2. Сегодня прочность кирпичной кладки может составлять 50–70 кг/см2, но это при современной технологии подбора и облагораживания глины, без ослабляющих добавок соломы в кирпичи, при высокой и контролируемой температуре обжига и контролируемом времени обжига, хорошем цементном растворе между кирпичами. Удельный вес кирпича примем за 2,0 г/см3 (для сравнения: вода — 1,0 г/см3, насыпной песок — 1,6 г/см3, бетон — 2,4 г/см3). Весом внутренних площадок, лестниц и людей пренебрежем.

Первый вопрос: какой высоты можно построить столб кирпичей постоянного сечения для доведения нижнего кирпича до предела его прочности? Ответ: каждый сантиметр высоты кирпичной кладки добавляет давление на нижний кирпич 2 г/см2. Для набора давления 4 кг/см2 = 4000 г/см2 нужен кирпичный столб высотой 20 метров. Выше — нельзя, нужно увеличивать сечение столба. Увеличим его вдвое и поставим на него уже полученный кирпичный столб высотой 20 метров. В верхней точке увеличенного вдвое сечения давление будет 2,0 кг/см2, от столба постоянного сечения высотой 20 метров и это удвоенное сечение может быть высотой 10,0 метра с поставленным на него «первичным» столбом высотой 20 метров, чтобы давление опять пришло к величине 4 кг/см2. Увеличивая сечение каждый раз вдвое, мы получим возможность увеличивать высоту башни каждый раз на 10,0 метра.

В принципе, задача стала похожа на знаменитую шахматную задачу: посчитать объем зерен пшеницы, если на первую клетку шахматной доски положить одно зерно, на вторую — два, на третью — четыре, на четвертую — восемь и т. д. по геометрической прогрессии с коэффициентом 2 (последовательность степеней числа 2 от 0 до 63).

Итак, примем начальную толщину стены Вавилонской башни (у ее контакта со скалой) за величину 32,0 метра. После первой ступени в 10 метров высотой толщину можно уменьшить до 16 метров, после второго 10-метрового этажа толщина станет 8,0 метра, после третьего — 4,0 метра, после четвертого — 2,0 метра, после пятого — 1,0 метра, после шестого — 50 сантиметров, после седьмого — 25 сантиметр. Добавим восьмой 10-метровый этаж, и перейдем на 12,5 сантиметра, и водрузим столб толщиной 12,5 сантиметра и высотой 20 метров. Итого… всего 100 метров высоты. Прочность кирпича, принятая равной величине 4,0 кг/см2, большего не позволяет; представить себе низ стены (или фундамент при более тонкой башне, ставшей более тонкой из-за более прочного кирпича, толще 32,0 метра тоже тяжело, а большую нагрузку на грунт скала не позволяет. Придача стене башни треугольного (трапециевидного), а не ступенчатого сечения добавит около 1/4 высоты — итого 133,3 метра (немного меньше, так как толщину верхней части, верхнего столба, нельзя довести до нуля. Итого восемь частей по 13,3 метра (точнее, одна трапециевидная часть, начавшаяся с 12,5 сантиметров вверху и заканчивающаяся шириной 32,0 метра внизу), то есть 106,4 метра + верхний столб 20 метров = 126,4 метра. При этом проект башни с определением ее конечной высоты должен был быть составлен ДО начала строительства, так как именно проектной высотой определяется ширина основания башни). Увеличивая предполагаемую прочность кирпича и ширину стены в основании, а также добавляя разрешенную нагрузку на скалу в основании башни (и пренебрегая ветровой нагрузкой, что является явно проблематичным допущением для верхней, относительно тонкостенной конструкции при большой высоте башни), можно еще увеличить высоту башни, довести ее даже до 500 метров (что явно невозможно для кирпичной относительно тонкостенной, не принимающей изгиба конструкции), но, с одной стороны, даже 500 метров — это еще не «главой до неба», а с другой стороны, даже такие цифры высоты явно не указывают на необходимость упомянутого в мидраше недельного или еще более долгого (годового) подъема на вершину башни. Мы в молодости, работая на 20-м этаже (примерно 70 метров), поднимались к себе пешком по лестнице из столовой, расположенной на первом этаже, за четыре минуты. Подъем на высоту 500 метров вряд ли займет больше двух часов. Да и кирпичи на верхнюю площадку строящейся башни даже древние люди не таскали на себе, а поднимали на веревках. Значит, мидраш, как и обычно, нужно читать не на поверхностном буквальном смысловом уровне, а выискивая в нем иносказательный смысл.

1.2.20

В стихе 9:1 Тора пишет: «И благословил Б-г Ноаха и его сыновей, и сказал Он им: Плодитесь и размножайтесь…» В стихе 9:19 Тора указывает: «Эти трое — сыновья Ноаха и от этих расселилась вся земля». Во-первых, здесь мы не будем апеллировать к современным научным данным, по которым все человечество произошло от одного мужчины и четырех женщин (хотя это отлично соответствует написанному в Торе) Во-вторых, мы не будем анализировать последовательность стихов и их хронологичность и указывать, что история с Хамом и пьяным Ноахом начинается позже, со стиха 9:20, и достигает своей вершины в стихе 9:24, а отсутствие дополнительных детей у Ноаха фактически констатируется в стихе 9:19.

Мы лишь отметим, что Тв-рец безусловно знал, что у Ноаха детей больше не будет, но все-таки благословил его (вместе с его сыновьями) на увеличение его потомства. А пустых благословений Тв-рца не бывает. Тогда мы можем выучить отсюда, что Тора дает нам пример благословения пожилого человека, уже неспособного на рождение своих дополнительных детей, когда этот человек благословляется вместе с его детьми на увеличение его потомства. Это благословение (о внуках и далее) полностью относится к пожилому человеку, является положительным и желательным. Оно особенно хорошо тем, что в него включаются все дети этого человека без различий между ними.

1.2.21

РАШИ в комментарии на стих 28:9 (недельная глава «Толдот» книги Берешит) указывает, что Яаков 14 лет, в возрасте 63–77 лет, учился в йешиве Эвера. Этот расчет РАШИ (в комментарии на стих 28:9 недельной главы «Вайеце» делает на основании фразы, что Эйсав взял в очередные жены дочь Ишмаэля, сестру Невайота и предполагая, что так как эту женщину выдавал замуж брат, то ее отец Ишмаэль в этот время умер, а возраст смерти Ишмаэля нам известен из прямого текста Торы (стих 25:17 недельной главы «Хайей Сара»). В Традиции эта йешива обычно называется йешивой Шема и Эвера — среди других источников такое ее название встречается в конце книги «Вера и упование», которую написал Хазон Иш (часть 6, глава 3). Эвер был правнуком Шема, отцом Эвера был Шелах, а дедом — Арпахшад (10:24). Возникает вопрос: почему йешива носит имена только ее основателя, сына Ноаха Шема, и его правнука? А что с сыном и внуком Шема? Один из ответов дают стихи 11:11–15. Из них следует, что Арпахшад и Шелах умерли еще при жизни Шема, а Эвер пережил прадеда на 29 лет. Так как в те времена старческое слабоумие (сенильная деменция) еще не было известно, логично предположить, что Шем до конца своей жизни оставался главой йешивы. Возможно, его сын и внук там преподавали, но своего имени при живом главе йешивы не оставили в ее названии. А Эвер, пережив прадеда, 29 лет был главой этой йешивы, Яаков учился именно у него, поэтому РАШИ и назвал эту йешиву только именем Эвера. Шем умер, когда Яакову было 50 лет, Эвер умер при возрасте Яакова 79 лет, а годы учебы в этой йешиве приходятся у Яакова на возраст 63–77 лет. То есть он учился там только в период единоличного руководства йешивой Эвером.

1.3. Недельная глава «Лех Леха»

1.3.1

Довольно часто на похожие места текста Торы РАШИ дает разные комментарии. Так же он поступил и в комментариях на слова «Лех леха́» (иди себе) в начале нашей недельной главы и на слова «Шлах леха́» (пошли себе) в начале одноименной недельной главы книги Бемидбар. Мы попробуем дополнить каждый комментарий мыслями РАШИ, приведенными во втором комментарии, и добавить наше мнение. То есть там, где нам это удастся, мы будем пользоваться методом дедукции (от общего к частному) и считать, что РАШИ в одном месте объясняет одну сторону текста, а в другом — другую, но верны оба объяснения по отношению к обоим местам текста, а потому каждое место текста должно объясняться обоими комментариями РАШИ вместе.

Начнем с того, что книга (неизданная, пока существующая только в интернете и содержащая комментарий только на две первые книги Торы) «Торат Моше. Пособие по изучению Письменной Торы», написанная Йехиэлем Цайткиным и Реувеном Бен-Исраэлем, указывает (в начале комментария на нашу недельную главу, пользуясь комментариями РАДАКа и РАМБАНа) от имени РАМБАНа, что «нет никакой необходимости в… объяснении [оборота речи «лех леха́” или «шлах леха́»], потому что это широко распространенный речевой оборот, встречающийся, например, в [Берешит 22:2], {Берешит 45:19}, [Шмот 12:21], {Шмот 18:27}, [Шмот 30:23], [Шмот 30:34], [Шмот 34:1], [Ваикра 9:2], [Бемидбар 14:25], [Бемидбар 21:8], {Бемидбар 22:34}, Дварим 2:13, {Ирмиягу 5:5}, Шир hаширим 2:11, [Теhилим 98:1], [Теhилим 122:3], [Теhилим 123:4] и во множестве других случаев, подобных этим. А мудрецы используют подобные обороты в мидрашах». То есть выражение Торы «лех леха́» означает просто «иди», а не «иди себе», а выражение «шлах леха́» означает «пошли», а не «пошли себе». Источники, указанные без скобок, взяты из комментария РАМБАНа и приведены в «Торат Моше», источники в фигурных скобках {} приведены в «Торат Моше» от имени РАДАКа, а источники в квадратных скобках [] добавлены нами. Заметим, что тип выражения включает в себя использование не только второго слова «леха — себе в мужском роде», но и «лях — себе в женском роде», «лё — ему», «ла — ей». Мы не встретили использование подобного выражения во множественном числе, но по-видимому оно тоже не исключено.

Итак, в комментарии на «Шлах леха» РАШИ пишет о связи предыдущего отрывка, отрывка, которым заканчивается предыдущая недельная глава, со словами, давшими название данной недельной главе. Привнесем эту мысль РАШИ в понимание слов «Лех леха». Предыдущая недельная глава, «Ноах», заканчивается рассказом о Терахе. Судьба этого великого праведника показывает нам, что без активного внешнего прославления имени Тв-рца, будучи только «внутренним» праведником (не шире, чем внутри своей семьи), большого внешнего личного успеха достигнуть не удается и вся надежда переносится на реализацию идей праведности следующим поколением (хотя иудаизм в целом утверждает обратное и внутренние духовные достижения в нем ценятся несравненно выше внешних проявлений праведности). Любая работа без внешне явной цели прославления Тв-рца и без попыток исправлять мир для подъема собственной души, без цели еще в этой жизни прийти в Эрец Исраэль превращается в торговлю идолами (даже если эта работа самая нужная для мира, не говоря уже о прямой торговле идолами «либерализма», «толерантности», «демократии» и многими другими под видом высокой академической науки. Торговля идолами Терахом — это из очень распространенного мидраша, а не из прямого текста Торы, но мы воспользуемся этим образом в переносном смысле). И если ЭТА ЖЕ работа выполняется именно в качестве попытки исправлять мир для подъема собственной души, она становится благословенной. Поэтому Аврааму и было приказано идти в Страну и там распространять знание о Тв-рце, хотя его земные специальности — пастух овец и геогидроинженер, определяющий места близкого подхода к поверхности земли грунтовых вод для копания в этих местах колодцев, — самые приземленные. Распространение этого знания о Себе в иных землях даже для привлечения к идее службы Тв-рцу иных людей (деятельность Авраама и Сары в Харане — по мидрашу) не была признана Тв-рцом достаточной.

В начале недельной главы «Лех Леха́» Тв-рец говорит свой приказ Аврааму в форме «вайо́мер», а в начале недельной главы «Шлах леха́» — в форме «вайидобе́р». По мнению РАШИ, вторая форма — гораздо более жесткая, приказная. Мы на многих примерах в тексте Торы не нашли подтверждения этому утверждению.

В начале недельной главы «Шлах леха́» РАШИ пишет о смысле слова «леха́ — себе» как о разрешении Тв-рца Моше послать разведчиков «от себя», Тв-рцу эта разведка не нужна. Но далее Тв-рец указывает состав разведчиков («… по одному мужу от колена его отцов пошлите, каждый руководитель колена» — стих 13:2), что явно похоже на детализацию приказа, как именно следует поступить (рекомендации Тв-рца — всегда Его приказ). Кстати, Моше нарушил приказ, не послав в разведку представителя левитов, на что есть много комментариев. А в начале недельной главы «Лех Леха́» РАШИ пишет о смысле слова «себе» как о «тебе на пользу и тебе на благо». И свобода выбора Авраама пойти или не пойти в «ту землю» даже не обсуждается — приказ есть приказ. Значит, значение слова «себе», принятое нами одинаковым в обоих случаях (обычный подход в комментировании Торы), иное, чем в обоих различных комментариях РАШИ. Можно предположить, что «себе» означает необходимость для Авраама и Моше действовать по приказу Тв-рца так, чтобы снаружи это выглядело как проявление желания и инициативы самих Авраама и Моше, без явного проявления наружу того факта, что все выполняется по явно выраженному приказу Тв-рца.

1.3.2

Широко известен комментарий РАШИ на эпизод приказа Тв-рца Аврааму пойти и принести в жертву Ицхака (недельная глава «Вайера» стих 22:1 и далее). РАШИ представляет перечисление («… [1] сына твоего, [2] единственного твоего, [3] которого ты любишь, [4] Ицхака…» — недельная глава «Вайера», стих 22:2) в виде спора Тв-рца с Авраамом. В этом споре Авраам пытался «не понять» слова Тв-рца, пока была возможность трактовать их двояко. Спор продолжался до бесспорного указания на имя одного из сыновей. Попробуем реконструировать этот предполагаемый спор:

[1] сына твоего — у меня два сына;

[2] единственного твоего — каждый из них — единственный у своей матери;

[3] которого ты любишь — я люблю обоих;

[4] Ицхака. Возразить уже нечего. Сын однозначно определен.

По этой же модели можно рассмотреть начало главы «Лех Леха́» (12:1): «И сказал Г-сподь Авраму: уйди [1] из земли твоей, [2] от родни твоей, [3] из дома отца твоего [4] в землю, которую Я укажу тебе». Текст дает сужающуюся с каждым словом общность: сначала «уйди» вообще, затем родня меньше земли, дом отца меньше родни. И все-таки Авраам (тогда еще Аврам) «не понимает» и спорит: ««уйди из земли твоей» — вся земля принадлежит Тебе, у меня нет и не может быть своей земли, «от родни твоей» — кровная родня перестала быть моими родственниками с тех пор, как наши взгляды на Твою единственность или многосиловое управление миром столь драматически разошлись, «из дома отца твоего» — я уже не нахожусь в доме отца и по различию с ним во взглядах на мир, и по Твоему указанию о том, что «… оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей» (недельная глава «Берейшит», стих 2:24)» (раньше мы рассмотрели праведность Тераха и пришли к выводу, что больших «религиозно-идеологических» расхождений между Авраамом и Терахом не было). «Непонимание» Авраама заканчивается, когда Тв-рец переходит от указаний типа «откуда идти» к указанию «куда идти», причем хотя это последнее указание и не содержит конечного адреса путешествия, оно содержит четкое указание о том, Кто будет направлять Авраама в пути и Кто определит, закончился ли путь. Тут Аврааму возразить уже нечего.

1.3.3

Седьмого мая 2003 года с этого параграфа мы начали записывать данный комментарий на все недельные главы.

В стихе 12:3 Тора говорит, что благословлю благословляющих, а проклинающих прокляну. То есть так как Тв-рец заранее знает, кто благословит Авраама (или еврейский народ, расширительно — еврея), он того благословляет заранее, а тому, кто проклинает, сначала даст проклясть, а затем с ним расправится. Есть еще два места в Торе с аналогичным высказыванием, но каждый раз в несколько ином порядке. Ицхак благословляет Яакова (думая, что перед ним стоит Эйсав) (недельная глава «Толдот», стих 27:29): «Тебя проклинающий проклят, а тебя благословляющий благословен». А Билам (недельная глава «Балак» книги Бемидбар, 24:9) говорит: «Тебя благословляющий благословен, а тебя проклинающий проклят».

1.3.4

Стих 12:5 говорит, что Авраам и Сара, уходя из Харана в землю Канаанскую, срели прочего взяли с собой «души, которые они приобрели в Харане». И основная (если не единственная) линия комментария говорит о душах во множественном числе с тем или иным объяснением того, что за души приобрели Авраам и Сара в Харане. Но иврит говорит в этом стихе об определенной душе в единственном числе, о той, которую они «сделали» в Харане (иврит: эт hане́феш, аше́р асу́ бэхара́н). Для языка Торы свойственно называть единственным числом группу однородных предметов, хотя комментарий и может объяснить именно единственность предмета в отклонение от основной линии комментария, указывающей именно на множественность предметов, упомянутых в Торе с использованием единственного числа. Такие примеры, среди прочего, мы находим в недельной главе «Ваишлах» книги Берешит (стих 32:6 говорит словами Яакова: «И достался мне бык и осел…») и в недельной главе «Шлах» книги Бемидбар, где в стихе 13:20 Моше наставляет разведчиков посмотреть, есть ли в Канаане дерево.

Однако в нашем случае в качестве одного из возможных пониманий мы объясним именно единственность и особость взятой Авраамом и Сарой души. Стих 2:27 в недельной главе «Берешит» о сотворении человека говорит: «И сотворил Б-г человека… мужчину и женщину сотворил Он их». Потом Он эти сущности разделил на отдельного мужчину и отдельную женщину. Комментируя этот эпизод, наши мудрецы говорят, что только соединение мужчины и женщины в крепкую любящую пару может называться человеком, а отдельно ни мужчина, ни женщина человеком названы быть не могут и являются только той или иной частью человека (но не более половины человека. Поэтому на вопрос на уроке Торы, является ли женщина человеком с точки зрения иудаизма, следует однозначный ответ: «Конечно, нет». А потом, после ослабления ошеломления от такой «дикости, узколобости и примитивности» «говорящего урок Торы» следует добавка: «И мужчина тоже человеком не является, абсолютно в той же мере. Только успешное соединение мужчины и женщины в их глубокой взаимной любви может быть названо человеком»). В свете этого комментария скажем, что главным достоянием, которое Авраам и Сара взяли из Харана, была их крепкая семья, любовь в которой не нарушалась даже долгим отсутствием детей. Именно эта крепость семьи позволила считать, что Авраам и Сара удостоились вместе называться человеком, имеющим душу. Поэтому Тора использовала здесь как единственное число, так и определенный артикль. И тогда легко объяснить слово «сделали» во множественном числе: именно усилия, действия пары позволяют возникнуть такому соединению двух «не совсем человеков» в настоящего человека.

Тора здесь особо подчеркивает непреходящую, возможно, высшую для этого мира ценность как для мужчины, так и для женщины создать крепкую семью, через это подняться до уровня человека, и только любовь в такой семье позволяет ставить и решать высокие задачи реализации высших целей нашего пребывания в этом мире.

Добавим еще два возможных варианта понимания упоминания взятой Авраамом и Сарой души в единственном числе.

Во-первых, душа, которую «делают» родители, — это их ребенок. В выражении о том, что Сара не рожала (стих 16:1), иврит не приводит четкого указания типа «никогда не рожала», стих Торы может быть понят как «долго не рожала», «еще одного ребенка не рожала». В начале недельной главы «Хаей Сара» (стих 23:2) в слове «вэливкота́» («и оплакивать ее») имеется буква «каф», пишущаяся в свитках Торы на пергаменте меньшим размером по сравнению с размером основного шрифта. Отсюда идет весьма распространенная линия комментария о наличии в семье Авраама еще и дочки, умершей одновременно с Сарой. Об этом говорит и раби Йегуда, и «другие мудрецы» (тем, что не спорят по этому поводу с раби Йегудой, — Мишна Бава Батра — лист 16 б Гемары). Большинство комментаторов говорят о рождении дочери — двойни Ицхака. Мы просто переносим момент рождения дочери во времени в период до выхода Авраама и Сары из Харана. И если, например, Сара родила эту дочь в возрасте 27 лет (Аврааму тогда было 37 лет), то, умерев одновременно с Сарой, эта дочь прожила 100 лет, хотя о ее замужестве и внуках Авраама и Сары по этой линии нам ничего неизвестно.

В-вторых, муж и жена могут иметь несколько разные мнения по многим, в том числе и ценностным, идеологическим вопросам. Тогда в комментируемом стихе можно прочитать, что как Авраам, так и Сара каждый взяли свою индивидуальную душу с ее ценностями, с ее восприятием мира, сделанную ими обоими, так как душа каждого сформировалась в период их совместной жизни.

1.3.5

Очень своеобразно толкует РАШИ в следующей недельной главе, «Вайера», стих 20:6 на эпизод взятия Авимелехом Сары и возврата ее Аврааму: Авимелех приводит два аргумента — в целостности сердца и в чистоте рук. Тв-рец принимает только целостность сердца, говоря словами РАШИ, что именно Он не дал прикоснуться к Саре, а не по выбору Авимелеха. То есть здесь утверждается письменно очевидная и без того мысль, что именно Тв-рец дает или не дает совершить грех и может потом дать награду за несовершение или наказание за совершение греха. Отсюда тип молитвы — не дай мне совершить грех.

1.3.6

Следует отметить моральную высоту тех древних идолопоклонников по сравнению с нашим поколением (нерелигиозной и нееврейской его частями). В то время Авраам в Египте (а затем Авраам у Авимелеха, царя Грара (недельная глава «Вайера» 20:2) и Ицхак у царя Грара с тем же именем Авимелех (недельная глава «Толдот» 26:7)) назвал свою жену сестрой, чтобы остаться в живых. У тех идолопоклонников и в мыслях не было завладеть женщиной при живом муже — только свободной. Отношение к убийству было легкое, мужа могли убить, чтобы завладеть его вдовой, но вынужденная супружеская измена замужней женщины, даже насильственная, даже власть имущими, не котировалась.

В недельной главе «Вайера», стих 20:3, напрямую дана угроза Тв-рца Авимелеху, царю Грара (не будем здесь отмечать важность явления Тв-рца гою — прямое пророчество): «И пришел Б-г к Авимелеху во сне ночью и сказал ему: „Вот ты умираешь за женщину, которую ты взял, ибо она замужняя“». Этим фактически задается заповедь о замужней женщине для гоев (для сыновей Ноаха) с угрозой смерти от руки Небес, хотя, строго говоря, здесь рассматривается повторный брак с замужней без расторжения первого брака, а не связь с замужней женщиной без цели жениться на ней. Для евреев и связь с замужней подсудна земному суду, и обещано отсечение души («карэ́т» — высшая мера наказания) в дальнейшем.

Кроме того, не было мысли «поиграться» с женщиной без ответственности, без продолжения и вернуть все в исходное состояние, не взять обязательств за сделанное. Все три случая описывают ситуацию, когда женщину брали в дом, в семью, в гарем, то есть гарантировали ей будущее. Ситуация сегодняшней замужней любовницы не рассматривалась.

Напрашивается вопрос (без ясного ответа): почему Тв-рец не мог защитить от смерти мужа и от позора жену и «включался» только на обеспечении невозможности физического контакта? Группа возможных ответов: обогатить мужа подарками, повысить ценность жены в глазах мужа, заявить о Своем существовании и Своей абсолютной власти идолопоклонникам (которые, кстати, от этого свой образ жизни не оставили, только признали (относительно) особость, выделенность служащих Тв-рцу).

Кроме этого, следует заметить, что когда фараон понял, что Сара — не сестра, а жена Авраама, он Сару вернул, а подарки, данные за Сару, оставил Аврааму.

В отношении замужней женщины, которую берут в гарем при живом муже, все-таки исключение имеется. В мегила́т Эсте́р в стихах 2:2, 3 говорится о предложении «отроков царя» собрать в дом царя Ахашверо́ша молодых девиц-девственниц. А в отчете о сборе девиц (2:8) слово «девственница» (иврит: бетула́) опущено, и наши комментаторы говорят, что «сборщики девиц» перестарались и собрали в дом царя также и молодых красивых замужних женщин (без расправы с их мужьями). Заметим, что в стихе 2:9 об Эстэ́р также опущено упоминание о девственности, что можно рассмотреть как некоторый намек на то, что слово «молодая девица» (иврит: неара́) уже несет в себе косвенное указание на девственность.

1.3.7

Мой сын Моше (19 лет, 5777 — 2016) за субботней трапезой задал вопрос о том, как может муж ради спасения собственной жизни (или еще хуже — для получения подарков) фактически согласиться на то, чтобы очередной царь забирал его жену себе в гарем. Это именно та ситуация, когда ожидается защита мужем своей жены до последней капли крови. Или муж должен стараться не попасть в ситуацию такой опасности. Жена же в таких ситуациях играет пассивную, подчиненную роль — ее согласия никто не спрашивает. У нас нет хорошего ответа на этот вопрос, кроме предположения, что и Авраам, и Ицхак заранее получили от Тв-рца сообщения о безопасности таких событий для их семейной жизни.

1.3.8

Отметим без комментария несколько особенностей описания войны четырех царей против пяти царей (после пленения Лота Авраам выступил на стороне пяти царей).

1. В стихе 14:1 перечисляются четыре царя и Кдорлао́мер упомянут третьим. Однако стих 14:4 указывает, что побежденные пять царей служили именно Кдорлаомеру. И в описании второго сражения, инициированнного, в отличие от первого, пятью восставшими против Кдорлаомера царями, в стихе 14:9 Кдорлао́мер упомянут уже первым. Значит, в управлении союзом четырех царей произошли изменения, причем во время или сразу после первого сражения с пятью царями, и Кдорлао́мер возглавил коалицию настолько жестко, что служба побежденных царей остальным царям победившей коалиции даже не упоминается. Некоторая аналогия такого изменения положения человека наблюдается в Мегила́т Эсте́р. В стихе 1:14 среди советников царя Мемуха́н («Специалист» — по мидрашу Ама́н) назван седьмым и последним, в стихе 1:16 говорить он начал первым (что может свидетельствовать как о его наглости, так и правиле, которое было принято в советской армии — на совещаниях говорить начинает младший по званию, так как после выступления более старшего командира младший с большой вероятностью не сочтет возможным приводить иное мнение и ценные мысли могут остаться невысказанными) и затем стал первым министром при царе Ахашвероше.

2. Очень характерно на иврите записано перечисление тех пяти царей, с которыми вели войну упомянутые четыре царя. Иврит, как и русский язык, позволяет вести перечисление или вообще без союза «и» (на иврите: вэ), или поставить один союз «и» перед последним элементом списка, или поставить союз «и» не перед последним элементом списка и даже перед первым элементом, но далее ставить этот союз перед всеми последующими элементами списка. Стих 14:2 дает иное перечисление. Первые два царя перечислены с союзом «эт» перед именем первого царя (подчеркивание определенного артикля перед именем царя) и с союзом «вээт» перед именем второго царя. Ожидалось продолжение использования союза «вээт» перед именами остальных трех царей. Но прямой текст Торы дает иную картину. Третий царь упомянут вообще без союза, последние два царя перечислены через союз «и» (вэ). Текст явно указывает на наличие в этом стихе двух списков царей: первый список включает первых двух (царей Сдома и Амо́ры — см. продолжение комментария), и второй отдельный список внутри того же стиха включает еще трех малозначимых царей.

3. Согласно стихам 14:4 и далее, пять царей 12 лет служили Кдорлаомеру, на 13-й год возмутились, а в 14-м году произошло второе сражение четырех царей против пяти. Причем перед этим сражением в 14-м же году армии четырех царей были отвлечены на захват нескольких народов восточнее реки Иордан, и лишь по окончании этого захвата они смогли вернуться и разбираться с возмущением пяти царей (и не привлекли к этой разборке армии новых вассалов). Имеется комментарий, что с началом «возмущения» пяти царей на 13-й год счет лет начался сначала и второе сражение в 14-м году (по новому отсчету) является сражением в 26-м году (по первому отсчету). Мы все-таки полагаем, что счет лет в этом эпизоде не менялся и никто, имея отмобилизованную армию, не стал бы терпеть 13 лет «возмущения» без попытки военной силой привести возмущающихся к покорности.

4. Стих 14:10, говоря о поражении пяти царей, указывает, что цари Сдома и Аморы упали в смоляные ямы и, можно предположить, там погибли, а остальные цари убежали в горы. Стих 14:11 указывает, что победители разграбили только города Сдом и Амору и ушли, можно предположить, не тронув имущество остальных побежденных городов. Стих 14:12, похоже, указывает на второй приход победителей (так как предыдущий стих закончился словами «и ушли») исключительно для пленения Лота и присвоения его имущества. И опять окончание действия обозначается словами «и ушли».

5. При возврате Авраама с победоносной войны против четырех царей ему навстречу вышел только царь Сдома (можно предположить, что это был новый царь Сдома после гибели предыдущего в смоляной яме; царя Аморы то ли еще не назначили, то ли были другие веские причины его неприхода на встречу с Авраамом для получения своих пленных и разграбленного, но возвращенного Авраамом имущества). Остальные три царя из этой коалиции больше не упоминаются.

6. В следующей недельной главе, «Вайера», описывается печальная судьба именно Сдома и Амо́ры. Хотя весь спор Авраама с Тв-рцом о числе праведников ведется только об их числе в Сдоме (стихи 18:26 и далее), РАШИ пишет о 10 праведниках в пяти городах (по числу царей коалиции в нашей недельной главе). Но из прямого текста Торы нам известно о гибели только Сдома и Аморы и спасении города Цо́ар — города одного из трех малозначимых царей по имени Бэ́ла (стих 14:2), куда бежал Лот. О гибели или сохранении еще двух городов нам Тора не сообщила, и мы можем догадываться о них только по комментарию РАШИ и по намеку Торы (стих 19:25): «И перевернул города эти [Сдом и Амору] и всю окрестность…»

1.3.9

Стих 15:16 говорит о том, что лишь четвертое поколение евреев вернется в Страну. РАШИ и РАМБАН приводят совершенно разный счет этим поколениям. Этот расчет необходим, потому что только в египетском рабстве сменилось много поколений, а слово Торы должно быть объяснено и понято так, чтобы были убраны все предпологаемые противоречия и неточности в тексте Торы, так Тора — жто прямая и изначально БЕЗОШИБОЧНАЯ речь Тв-рца. Мы добавим еще один вариант понимания. Отсчет начнем не с Авраама, а с поколений после него, так как сказано (стих 15:13), что потомки Авраама будут пришельцами. Примем, что Тора говорит о четвертом поколении потомков, которые стали пришельцами. Именно поэтому в этот счет поколений мы не включим Ицхака, который Страну не покидал. Итак, первое поколение — сам Яако́в, который в конце своей жизни спустился в Египет, второе — его сыновья (ради Йосефа, оставившего яркий след в истории), четвертое — то поколение, которое вернулось и завоевало Страну (а отнюдь не Калев бен Йефуне с Йеошуа бин Нуном, которые хотя и вошли в Страну, но были представителями вымершего в пустыне поколения). Тогда все поколения, родившиеся у сыновей Яакова в Египте (за 210 лет египетского рабства сменилось немало поколений), и поколение Исхода будут отнесены к третьему поколению. Мы склонны к третьему поколению отнести только поколение Исхода и считать «поколением» только то поколение, которое было заметно в еврейской истории. А поколения времен египетского рабства (до Исхода) следа в истории, кроме количественного роста еврейского народа, не оставили.

Заметим, что в стихе 15:13 упомянуто 400 лет; по милости Тв-рца отсчет этого периода начался с рождения Ицхака, но мы не включили Ицхака в счет упомянутых четырех поколений.

1.3.10