Бесплатный фрагмент - Роса пустыни

Введение-3

Выпуская 6-й том наших комментариев на недельные главы Торы, который уже сам по себе содержал дополнения комментариев на недельные главы первых 4 книг Торы (уже после выпуска первых 4 томов наших комментариев «Роса пустыни» на эти книги Торы), мы полагали, что этот труд можно считать законченным. И ошиблись. Начался новый годовой цикл чтения Торы, началось изучение ранее неизученных комментариев (а комментарии, написанные на недельные главы Торы, комментарии на эти комментарии и комментарии на комментарии предыдущего слоя просто неисчислимы, и огромное количество их появилось именно в ХХ–XXI веках в связи с открывшейся возможностью доступного книгопечатания); и у нас опять начали появляться мысли, не описанные в предыдущих томах и не встреченные нами в скромном количестве изученных нами комментариев; начали сами собой рождаться новые комментарии к уже прокомментированным нами ранее недельным главам. Это явление достаточно хорошо известно; рабейну Эфраим на основании сказанного в Кидушин 30а разъяснил, что «Тора широка и глубока до бесконечности. И даже после того, как мудрецы разных поколений толковали ее, для каждого человека еще остается, что добавить к этому» (из еженедельного листка «Таами́м лешульха́н шабба́т» («Приправы к субботнему столу») в переводе на русский язык, шаббат главы «Шмини» книги Ваикра, 5783–2023).

В обоснование нашей возможности записывать открывшиеся нам комментарии к Торе мы приведем длинную цитату из предисловия автора книги «Источник жизни» рава Хаггая Прешела к первому тому этой его книги (комментарий, который на иврите называется «Бехагвэ́й hаСэ́ла»); этот том содержит комментарии рава на первую книгу Торы, Берешит (перевод Александра Кутукова):

«И я помню, как слышал от своего учителя и наставника, нашего учителя великого мудреца и раввина Исроэля Зеева Густмана, рассуждение на тему выражения «если бы я не трепетал [перед словами Торы и мудрецов], сказал бы…”, которое обычно мудрецы прежних поколений предпосылали тому, что хотели написать. Рав Густман задает о нем вопрос: «Если они боялись написать это, зачем было писать, а раз они написали, значит — не боялись?» И рав объясняет суть этого выражения: и то и другое правда! Действительно, необходимо бояться и трепетать, и вместе с этим — необходимо записывать! Более того, в этом и состоит путь Торы: записывать то, что тебе открылось в ужасе, в трепете, в дрожи и страхе и молиться о том, чтобы твои слова совпали с истиной.

Это открывает дверь всем авторам во всех поколениях, позволяет им перенести на бумагу свои слова, чтобы «поделить их в Яакове и распространить в Израиле» [парафраз на стих 49:7 недельной главы «Вайехи» книги Берешит из слов Яакова о Шимоне и Леви]. Эту мысль я сделал своей опорой, решив тоже записать слова Торы, открывавшиеся мне на протяжении многих лет. … Кроме того, увидев, что в нашем поколении, слава Б-гу, стало много книг и авторов, я подумал: «Не будет проявлением заносчивости, если я выпущу в свет то, что собралось в моей «дорожной сумке», а если, с Б-жьей помощью, выйдет из этого помощь или удовольствие для того, кто станет изучать эту книгу, это будет мне наградой»». Конец цитаты.

Добавим: ребе из г. Коцка (Раби Менахем-Мендл бар Арье-Лейбуш Моргенштерн из Коцка (Коцкер Ребе; Сараф из Коцка; 1787–1859 гг.) писал (мы цитируем по еженедельному листку ХАБАДа «Восхождение №1726 на недельную главу Вайце 24.11.2023): «Каждое слово Торы толкуется семьюдесятью путями. На каждое слово одного мудреца другой комментатор найдет семьдесят вопросов и возражений. Их комментарии прекрасны, но открыты для дискуссии». И эта мысль Коцкер Ребе открывает нам путь и дает разрешение предложить наши комментарии Торы.

К сожалению, так случилось, что наши комментарии на каждую из большинства недельных глав Торы оказались разбросанными по 3 томам (комментарии на первые 4 книги Пятикнижия. А наши комментарии на 5-ю книгу Пятикнижия, Дварим, размещены в 2 томах — 5-м и этом, 7-м, который из-за объема по требованию издательства пришлось разделить на 2 — 7А (книги Торы Берешит, Шмот и Ваикра) и 7Б (книги Бемидбар и Дварим)), и мы понимаем возникшую из-за этого трудность одномоментно ознакомиться со всеми нашими комментариями на конкретную недельную главу, особенно учитывая серьезный объем комментариев. Оказалось, что мы не лучшим образом следуем указаниям царя Шломо́: «… сын мой, остерегайся составлять много книг — конца не будет, а много читать — утомительно для плоти» (Коhэлет 12:12), хотя мы просто продолжили еврейскую традицию, когда евреи в целом всю свою историю плохо следовали этому указанию и написали десятки тысяч книг, только часть которых дошла до нас через многие перипетии истории со многочисленными публичными сжиганиями и иными потерями бесценных книг до прихода эпохи книгопечатания (сегодня в электронной еврейской библиотеке «Сокровищница [еврейской] мудрости («Оца́р hаХохма́»)» собрано более 126 тысяч (!) дошедших до нас книг, в основном на иврите, который многие века считался умирающим (если уж не совсем мертвым) языком).

Не всегда наш комментарий тесно связан с одной из тем, обсуждающихся в соответствующей недельной главе. Иногда, оттолкнувшись от того или иного стиха или даже от мысли, приведенной в том или ином комментарии, мы приводим некоторое философское рассуждение о том или ином аспекте современной жизни еврея.

Технические замечания: если же мы присвоили комментарию номер имеющегося в соответствующем томе параграфа, но добавили к этому номеру букву (например, 1.5.5.а), то это — новый параграф, следующий за параграфом с указанным номером. Если дополнительный, новый параграф обозначен как 4.6.0.а, это означает, что он должен следовать перед 1-м ранее опубликованным параграфом комментария на данную недельную главу.

1. Книга Берешит

1.1 Недельная глава «Берешит»

1.1.1.б

Стихи 1:3, 4 сообщают о возникновении света: «И сказал Б-г: „Да будет свет!“, и возник свет… И отделил Б-г свет от тьмы». Проблема в том, что свет и тьма физически в пространстве не смешиваются. Еврейская мудрость гласит: «Немного света достаточно для того, чтобы рассеять большую тьму». Тьма — это полное отсутствие света (так же, как и холод — это отсутствие тепла). То есть разделить свет и тьму можно только или поставив между светом и тьмой светонепроницаемую физическую перегородку, или отделив их друг от друга во времени. Собственно, это Тв-рец и сделал в стихе 1:5: «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал ночью». Можно и здесь поставить вопрос: на Земле ночью не царствует безраздельно тьма, ведь кроме луны есть еще множество звезд, которые хотя и посылают на Землю весьма слабый свет, но это уже не тьма, а слабое освещение. Хотя здесь Тв-рец информировал нас о другом свете, созданном до привычных нам источников света (Солнце, звезды, которые были созданы лишь на 4-й день). Но главный вопрос к этим стихам иной. Наше физическое пространство было сотворено во второй день: «И сказал Б-г: „Да будет свод (пространство) посреди воды, и да будет он разделять между водами“» (стих 1:6). Далее под сводом собрались воды и выделилась суша. Но первичный свет, как и первичное пространство (по-видимому, включающее весь комплекс материальных и духовных миров), был создан до этого разделения, и отделение дня от ночи тоже предшествовало этому разделению вод. Да и наши мудрецы говорят, что первичный свет существовал совсем недолго и был спрятан. Значит, наше материальное пространство было совершенно не освещено до творения звезд в четвертый день (четвертый период Творения).

И еще вопрос: если первичный свет перестал проявлять себя в нижнем мире, остался ли он для мира над сводом — ведь небо было сотворено в первый день (иврит: hашама́им; множественное число с определенным артиклем, как и земля первого дня), а Б-г назвал свод небом во второй день (иврит: шама́им; множественное число без определенного артикля) — значит, это различные небеса. Но тогда совершенно неясно, как свет в этих высших (безвременны́х) небесах отделен от тьмы — ведь там нет ни течения времени, ни перегородок, которыми можно отделить свет от тьмы, а разделять свет и тьму возможно только во времени или перегородками. Причем горних миров по крайней мере два — небеса из первого дня Творения и во́ды первого дня, оставшиеся над возникшим в толще вод сводом во второй день.

Всё это относится к области знания, на которую нам только намекнули в Торе, и мудрецы запретили нам углубляться в эти темы, связанные с первичным Творением (Мишна (Хагига 2:1) называет этот круг тем «Дело Творения» — «Маасэ́ Береши́т» и устанавливает, что эти темы не преподаются публично (там же упомянута и еще одна тема, запрещенная к публичному преподаванию, — «Маасэ́ Меркава́»). РАМБАМ объясняет, что «Дело Творения» — «Маасэ́ Береши́т» — это естественная мудрость, занимающаяся вопросами о корнях всего существующего (в том числе о первых днях Творения), — из комментария рава Пинхаса Кеhати на эту мишну из трактата Хагига), и мы только указали на то, что Тора намекнула на наличие области знания, принципиально не познаваемого человеком.

1.1.1.в

РАШИ, объясняя первый стих через указание на принадлежность всей земли Тв-рцу и на Его абсолютное право ее распределения между народами, указывает: рабби Ицхак (нам не удалось выяснить, о ком идет речь. Сам РАШИ ссылается в своем комментарии на сборники мидрашей Танхума и Берешит раба. В талмудической литературе люди с именем рабби Ицхак упоминаются многократно, причем они относятся к мудрецам Талмуда практически всех поколений. Например, на листе 33 трактата Авода Зара Вавилонского Талмуда упомянуты рав Ицхак бар Бисна и рав Ицхак бар Йосеф (оба — мудрецы Талмуда III–IV поколений)) полагал, что нужно было бы начать текст Торы со стиха 12:2 недельной главы «Бо» книги Шмот, задающего первую заповедь, данную Тв-рцом евреям, о начале отсчета месяцев. Однако уже первые стихи Торы задают заповеди, причем не только евреям, до выделения которых из народов мира еще пройдут эпохи, а всему человечеству.

Первая заповедь дана в стихе 1:28: «… плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [пресноводные рыбы здесь не упомянуты], и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле» (несколько ограниченная заповедь этого типа дана рыбам в пятый день Творения в стихе 1:22: «… и благословил их Б-г, сказав: „Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях“» (а в этот день были созданы не только рыбы именно большие (про иных не упомянуто), но и все существа живые пресмыкающиеся, которыми воскишела вода, значит благословение относится и к ним. А к созданным тогда же птицам это благословение не относится)). Но благословение «и овладейте ею [землею], и владычествуйте…» дано только людям.

Вторая заповедь (тут же нарушенная) — разрешение кушать плоды всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла (стихи 2:16, 17), причем сказано, что при нарушении этой заповеди человек в тот же день «смертью умрет» (можно прочитать: «мгновенно умрет», но также можно прочитать: «станет смертным», и в реальности осуществилось второе прочтение. Отсюда учим, что до поедания запрещенного плода человек был бессмертным). Но после поедания запрещенного плода Тв-рец в стихе 3:22 странно говорит: «… как бы [человек] не взял также от дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно». То есть, став смертным после поедания плода дерева познания добра и зла, Адам мог вернуть себе бессмертие, поев от плода дерева жизни. Странность заключается в том, что Адаму изначально разрешено есть от всех деревьев, кроме дерева познания добра и зла, а значит, можно есть и от дерева жизни. Так как Адам изначально был сотворен бессмертным, поедание плодов дерева жизни ничего ему не добавляло и, возможно, поэтому особо не прельщало. А может быть, как само это дерево, так и его плоды были невзрачными. Но после первого греха, когда он стал смертным, у него мог проснуться интерес именно к плодам дерева жизни, но Тв-рец вместо запрета есть плод этого дерева (на Свои запреты Адаму Он уже обоснованно не полагался, уже нужны были не рекомендации, которые человек, снабженный свободой воли, мог нарушать по своему разумению или не подумав, а физические препятствия, исключающие нарушение заповедей) по стихам 3:23, 24 просто выгнал Адама с Хавой из Сада, да еще и сторожа поставил, чтобы они не смогли вернуться, даже если захотят и найдут вход (интересно как Сад был огорожен со всех сторон в относительной дали от сторожа? Ведь войти в него было явно нельзя. Один из ответов — с остальных сторон Сад был невидим человеку, он находился в других измерениях относительно трехмерного мира человека или в одном из духовных миров. Но вход был виден — иначе зачем сторож? Другой возможный ответ — Тв-рец позаботился том, чтобы у человека не возникло желания возвращаться в Сад (возможно, в связи с осознанием невозможности этого) — но тогда возвращается вопрос о том, зачем сторож?). Особо отметим, что хотя первичная вина за нарушение и поедание плода от дерева познания добра и зла явно лежала на Хаве, выгнан был только Адам (стих 3:23), Хава не была изгнана, но последовала за мужем. И опасение Тв-рца (а не запрет), что Адам поест от плода дерева жизни и вновь станет бессмертным, высказано только в отношении Адама, но не Хавы. А вот чуть более ранняя угроза смертности при поедании от плода дерева познания добра и зла была высказана Тв-рцом человеку до разделения Адама на мужскую и женскую сущности (стих 2:17), поэтому этот запрет (и последствия за его нарушение) касался в равной мере и Адама, и Хавы. Отсюда легко выучить ответственность мужа за поступки жены.

Также заметим, что стих 2:15 говорит: «И взял Г-сподь человека и поместил его в саду Эденском…», то есть человек был сотворен вне Сада (по Традиции — на Храмовой горе в зоне будущего Святая Святых Храма) и затем помещен в Сад.

В Саду не было ни идеи кулинарной обработки продуктов, например злаков (по стиху 1:29 в пищу человеку дана трава семяносная [злаки, источники углеводов] и дерево плодоносное [только плоды или и древесина?], ни огня и инструментов для реализации кулинарных идей, но не было разрешено есть мясо. По-видимому, физиология человека до Потопа была другой и не было вопроса о незаменимых аминокислотах, которые мы получаем из продуктов животного происхождения), то после изгнания из Сада хлеб пришлось выпекать.

1.1.1.г

Мы уже писали, что Тора редко и неохотно занимается описанием физической структуры сотворенного мира. Кроме описания первых дней Творения можно еще припомнить заповедь отсчета месяцев по Луне (стих 12:2 недельной главы «Бо» книги Шмот) и указания, что Пейсах должен остаться весенним праздником несмотря на то, что продолжительность солнечного года не кратна 12 лунным месяцам (солнечный год длиннее 12 лунных месяцев примерно на 11 дней). Эти указания Торы потребовали от евреев проведения астрономических наблюдений за Солнцем и Луной (кроме естественного наблюдения за сменой сезонов года, что крайне важно для сельского хозяйства).

РАШИ объясняет первый стих через указание на принадлежность всей земли Тв-рцу и на Его абсолютное право ее распределения между народами. Однако к этому утверждению можно и нужно добавить объяснение на основании первой заповеди (стих 1:28), данной людям (всему человечеству). В этой заповеди кроме указания «плодитесь и размножайтесь» заявлено требование «и наполняйте землю, и овладевайте ею» (о наполнении земли потомками Ноаха без идеи овладевания ею мы также читаем в стихах 9:1, 7 недельной главы «Ноах»). Для объяснения заложенной в этом указании о приобретении власти над землей заповеди построения высокоразвитой цивилизации мы воспользуемся статьей д-ра Пинхаса Полонского «Заповедь построения цивилизации» (https://gazeta.rjews.net/polon5.shtml, дата обращения 10.10.2023). Приведем ее в некотором сокращении:

«Лишь человеку дано повеление обрести власть над землей. А власть эта невозможна без построения цивилизации, т.е. науки, технологии, культуры. Таким образом, построение материальной цивилизации и освоение земель является не просто полезным действием, цель которого в создании удобств или комфорта, но религиозной заповедью, данной Б-гом человеку. Более того, это первая заповедь, которую получил Адам, и в этом — ее особая важность.

В сознании многих людей религия изолирована от научно-технической цивилизации. Но если вникнуть в рассказ Торы о Сотворении мира более глубоко, то станет очевидно, что необходимо переосмыслить проблему построения цивилизации как выполнение Б-жественной заповеди. Неверно полагать, будто создание материальной и культурно-технической базы жизни есть нечто абсолютно далекое от религии, которая, как кажется многим неосведомленным людям, занята своими совершенно специфическими, не связанными с практической жизнью вещами: соответственно верой, молитвой или чем-то подобным. Отчасти это, конечно, справедливо, но религия отнюдь не исчерпывается только этим. На самом деле функция религии в большой степени состоит в том, чтобы упорядочивать все остальные сферы жизни, приводя их в определенную систему, дабы они являли собой единый комплекс, а не разрозненное множество осколков. И в этом смысле научно-техническая цивилизация нимало не противоречит религии, но, напротив, ее созидание включено в число важнейших ее заповедей.

Склонность к противопоставлению цивилизации и религии, т.е. технологии и науки с одной стороны и веры с молитвой с другой, порождается примитивным пониманием религии; и часть вины за это, надо признать, лежит на самой религии. Когда религия перестает заниматься реальными жизненными проблемами, если она уходит в узкую область «чистого духа», изучения священных текстов, молитвы и т.п., — то она подрывает тем самым свои собственные корни. Если же религиозный мир сумеет осознать, что построение цивилизации и, в частности, развитие науки и технологии является выполнением Б-жественной заповеди распространения власти человека над землею, то от этого выиграют обе стороны. Наука и технология получат моральную основу, без которой они непрочны [и зачастую ставят мир на грань катастрофы]. Но и религия, оказав поддержку технологии и науке, включив их в круг своих интересов, в результате и сама получает импульс к продвижению и развитию, поскольку у нее возникает насущная потребность включить в сферу своего внимания не только «чисто религиозные» вещи, но жизнь во всей ее полноте.

Разумеется, наука не должна делать то, что ей не под силу, — пытаться доказывать или опровергать существование Б-га [мы полагаем, что наука никак не может не задавать этого и подобных ему вопросов, а также обойти своим вниманием существование, а то и устройство иных духовных миров. — И.Д.]; соответственно, и религия не должна делать то, в чем она не компетентна, — вмешиваться в конкретные научные исследования [однако свобода не может быть безграничной и определенный уровень цензуры и направления необходим, хотя грань между разумной цензурой и затыканием ртов неугодным весьма тонка. Иначе пропаганда антисемитизма и огульного отрицания б-жественности (и не только: есть еще много тем, которые противоречат логике и морали) будет представлена как чисто научные исследования в рамках академической свободы. — И.Д.]». Конец цитаты П. Полонского.

Вопрос о необходимости изучения Торы и производительного труда обсуждается нами в ряде мест нашего комментария, в том числе и в этом томе в параграфе 1.6.25.б комментария на недельную главу «Толдот» книги Берешит, в параграфе 4.4.5.в комментария на недельную главу «Шлах» книги Бемидбар и в параграфе 5.5.14.в комментария на недельную главу «Шофтим» книги Дварим; особо подробно мы обсуждаем этот вопрос в 1-м томе нашей книги «Орбиты Израиля». Аспект производительного труда в качестве исполнения указания Тв-рца об улучшении и изменении Его мира для подъема нашей души обсуждается во многих источниках (как на один из очень многих источников можно указать на трактат Брахо́т 8а: «Кто наслаждается трудом своим, тот выше, чем [только] трепещущий перед небесами»), а это невозможно без изучения и понимания материального мира, без открытия движущих этот мир «природных» законов. Рав Янки Таубер пишет: «… наша [евреев] миссия заключается в изменении этого мира и подготовке его к присутствию Вс-вышнего; для этого Он нас и создал и наделил способностью менять мир…» (мы цитируем по еженедельному листку ХАБАДа «Восхождение» №1737 от 09.02.2024). Но вопрос Творения и Откровения как двух сторон явленной нам мудрости Тв-рца (причем Творение предшествовало Откровению и являлось полем его раскрытия), без изучения обеих сторон которой невозможно в доступной человеку полноте познать Тв-рца, что требует изучения не только Торы, но и Его мира (в первую очередь естественно-научный цикл наук), описывается «шёпотом» и в гораздо меньшем количестве источников (в частности, «На всех путях твоих познавай Его, и Он выправит пути твои» — Мишлей 3:6). В качестве гимна Творению, в которое широкой Рукой вложена мудрость Тв-рца, вспомним начало псалма 19 царя Давида: «Небеса рассказывают о славе Б-га, о делах рук Его повествует небосвод. Изо дня в день ведут они свой рассказ, из ночи в ночь учат мудрости, но безмолвно, без слов, не слышно голоса их [и они терпеливо ждут, когда люди сумеют понять, расшифровать и громко объявить мудрость Б-га, вложенную в материальный мир]».

1.1.3.а

Звезды были сотворены в четвертый день (стих 1:16), и их творение остается не очень понятным. Имеется много комментариев по поводу сотворения звезд и много космоголических гипотез их возникновения и начала термоядерной реакции в них, но картина особо не проясняется. Ведь стих 1:14 задает назначение небесных светил: «И сказал Б-г: „Да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, они будут знамениями и для сроков, и для дней, и для годов“». Во-первых, в этом перечне явно отсутствует база еврейского календаря — месяцы, которые отчитываются по фазам холодного небесного тела — Луны, светящейся отраженным светом Солнца. Во-вторых, звезды не участвуют в процессе назначения дат или счета лет. Известными нам использованиями звезд были ориентировка на море и астрология (которая оперирует понятиями созвездий и планет Солнечной системы, но не отдельными звездами). Только в последние века стали понятны (да и то на уровне хорошо оправдываемых гипотез) структура и функционирование звезд, а также появилось некоторое приближенное понятие о количестве звезд, галактик и о расстояниях в космосе (Вавилонский Талмуд еще в IV веке новой эры весьма точно указал количество звезд, что было подтверждено наукой ХХ века).

Но остался вопрос: зачем Тв-рец создал столь большое и удаленное от Земли количество огромных и менее крупных звезд и галактик, а объявленный нашими мудрецами смысл Творения — человечество — Он поместил на комочек звездной пыли около весьма третьестепенной звезды, расположенной на периферии одной из галактик? Конечно, у Него нет материальных ограничений и сотворить звезды не было для Него трудной задачей. Но Он все-таки всё делает со смыслом, с целью; для любого элемента Творения есть причина его творения и его роль в сотворенном мире, а как раз это ускользает от нас при разговоре о звездах и имеющиеся гипотезы мало что проясняют.

Предложим очередную спекулятивную гипотезу (в аналитической философии спекулятивными называются умозрительные гипотезы, не подтвержденные наблюдением или экспериментом), оставаясь в понятиях геометрически трехмерной Вселенной (и не входя в обсуждение многомерности пространства, выходов через черные дыры в параллельные вселенные, влияния темных энергии и материи и пр.). Тогда, опершись именно на особенности цивилизации на Земле и исходя из бесконечных возможностей Тв-рца, можно предположить, что вся Вселенная создана ограниченной во времени и за отведенное время цивилизация при всем развитии науки и технологии просто не успеет выйти на разумный контакт с отдаленными галактиками, не долетит до них, а время радио- и светосигнала от них оказывается слишком большим для контакта (да и если мир создан на 6 тысяч лет, а свет от отдаленных галактик по современным научным воззрениям идет миллионы, если не миллиарды земных лет, то впору спросить о реальности существования тех источников света и задать вопрос, а не был ли сотворен «их» свет, чтобы он достиг Земли в период существования мира, но без источника этого света — для Вс-сильного и это не является заметной технической проблемой). То есть в пределах отведенного времени на существование мира мы и до большинства планет Солнечной системы не долетим.

Тогда можно выдвинуть предположение: во многих галактиках существуют планеты с разумной жизнью, каждая такая цивилизация реализует свою историю; существа в разных цивилизациях могут сколь угодно отличаться друг от друга внешним видом, устройством и физиологией; можно даже предположить наличие не только углеродно-органической, но и кремнийорганической или еще какой-нибудь жизни. Каждая такая цивилизация, возможно, получила свою Тору (соответствующий этой цивилизации срез бесконечной Б-жественной Торы, единой для всего мироздания) и решает свои духовные и материальные задачи. А Тв-рцу несложно одновременно наблюдать за всеми многочисленными цивилизациями и за каждым живым или неживым объектом в них. И именно обилие звезд и галактик в нашей Вселенной ставит под вопрос необходимость в параллельных вселенных, хотя и не исключает в силу неизвестных нам желаний и целей Тв-рца их существования. Возможно, совсем не случайно Тв-рец ограничил максимальную скорость сигналов во Вселенной скоростью света, которую Он же установил не столь уж большой по сравнению с расстояниями между галактиками (хотя в масштабах нашего земного мира она представляется нам огромной) для исключения взаимных контактов различных цивилизаций, разбросанных по необъятным просторам Вселенной.

Но ни нам, ни им не дано вступить во взаимный контакт из-за космических расстояний и технологических ограничений, которые никому не удастся преодолеть в ограниченный период существования Вселенной, и каждая такая цивилизация (включая, естественно, и нашу) будет существовать как единственная во всем необъятном мире. Похоже, что и духовные (посмертные?) миры каждой такой цивилизации образуют взаимно непересекающиеся множества большого супермножества таких миров.

1.1.3.б

Одно из наиболее известных выражений из нашей недельной главы приведено в стихе 2:18: «И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо [имеется ряд переводов этого выражения «лё тов hэйо́т»] человеку быть одному, сделаю ему помощника как бы против него [также имеется ряд переводов этого выражения «э́зэр кэнэгдо́”; мы несколько свободно переведем это выражение как «помогающий критик»]». Следуя комментарию РАШИ, основной блок комментариев пошел по пути объяснения взаимоотношений мужа и жены. Мы же пойдем несколько другим путем.

На листе 84 (лист пэй-да́лет, конец станицы I и начало страницы II) трактата «Ба́ва Меци́а» Вавидонского Талмуда (название трактатов Талмуда принято оставлять в транслитерации, но не переводить на другие языки) приведена история спора рабби Йоханана бен Закая и рабби Шимона Рейш Лакиша, который закончился их разрывом, болезнью и смертью уже весьма немолодого (75 лет) рабби Рейш Лакиша, который был учеником и многолетним напарником (иврит: хавру́та) рабби Йоханана в изучении Торы. Заменой рабби Рейш Лакиша в качестве напарника рабби Йоханана в изучении Торы мудрецы назначили рабби Эла́зара бен Пда́та, одного из крупнейших мудрецов того времени. Эта замена не была принята рабби Йохананом в качестве желаемой, в результате и он заболел и спустя некоторое время умер в возрасте около 120 лет.

Нам важно понять, кем был рабби Шимон Рейш Лакиш для рабби Йоханана в изучении Торы и почему большой мудрец рабби Элазар бен Пдат не смог заменить рабби Йоханану рабби Рейш Лакиша. Гемара́ привела объяснение этому словами самого рабби Йоханана, обращенными к рабби Элазару бен Пдату (перевод р. Реувена Пятигорского): «Сын Лакиша каждый раз, когда я приводил то или иное положение [закона], возражал на мои слова, приводя двадцать четыре возражения, на что я приводил ему двадцать четыре объяснения, и так, в ходе нашего спора становился понятным закон. Но ты постоянно говоришь: „Учили в [той или иной] Бара́йте, которая помогает твоим словам“. Зачем мне это? Разве я не знаю, что то, что я говорю, верно?» Мы видим из слов рабби Йоханана, что рабби Шимон Рейш Лакиш был для него тем самым «помогающим критиком». Рабби Рейш Лакиш не опровергал слов рабби Йоханана и был бесконечно предан Учителю, но он своими возражениями помогал рабби Йоханану «отполировать» закон, довести его до законченной полноты и обоснованности, закрыть все возможные возражения и лакуны. Рабби Йоханану совершенно не были нужны подтверждения его слов или восхваления его мудрости — при таком напарнике он не продвигался в изучении и формулировании закона, и хотя он был изначально и безусловно прав в своих высказываниях, позднее могли прийти добросовестные, доброжелательные и ученые критики, ищущие только правду и точность закона, и предъявить возражения, которые уже на стадии изучения и формулировки закона приводил рабби Шимон Рейш Лакиш, и в поиске ответов на эти возражения рос в Торе рабби Йоханан (который прожил долгую жизнь, 80 лет был главой йешивы в Тверии и составил большую часть Иерусалимского Талмуда), но так не смог поступать мудрец рабби Элазар бен Пдат, всегда соглашающийся с Учителем.

Это учит нас тому, что нам совершенно необходим критик наших мыслей и слов, так как практически никому из нас не дано увидеть картину какого-то явления в полноте всех его граней. Невозможно все время писать серьезные труды в закрытой келье, нужны помогающие возражения, споры с доброжелательными, но строгими и бескомпромиссными коллегами, использование в своей работе их наработок. Труд в Торе — он тоже коллективный, хотя в качестве автора чаще всего записан один человек.

В науке, кроме системы рецензирования, в любой серьезной работе приводится обзор литературы, чтобы понять и записать то, чего достигли предшественники и от чего следует отталкиваться, делая очередной шаг. Зачастую важным является доклад (или серия докладов) на конференциях с изложением научного достижения, также с целью получения доброжелательных (приятно, но научно менее важно) или критикующих (а это очень важно) отзывов для доведения работы до возможной ее полноты. Иначе мы легко можем попасть в положение героя эпиграммы Эльдара Рязанова:

Что ни напишет — издается вскоре,

Доволен кабинетным варевом.

Он думает — переплывает море,

На деле — окунается в аквариум.

И когда мы пишем, например, политическую статью, нам важно прочитать статьи многих наших сторонников и противников, чтобы увидеть проблему в блеске многих граней и подходов, увидеть полноту картины, которую один человек редко может самостоятельно, без знания многих иных, совпадающих по взглядам с автором или противоречащих им, мнений, построить в своей голове. И лишь тогда наше новое по сравнению с уже написанным слово, новый взгляд, новый подход, новая грань рассматриваемой проблемы засияют положенными им красками.

1.1.5.а

Так как Тв-рцу заведомо известны все события материального мира от его Творения до его конца (нельзя сказать «заранее», так как Тв-рец находится вне времени, которое существует только в нашем материальном мире), то Он знал, ка́к человек воспользуется дарованной ему свободой воли, знал, что он съест запрещенный плод и история пойдет по пути деятельности в мире смертных людей. Поэтому Он в Своей Торе поставил перед еврейским народом задачу непрерывно различать добро и зло и выбирать добро, что было бы невозможно без четкого понимания, что́ есть добро, что́ есть зло и как различать между ними. Тора пишет: «Смотри, предложил Я тебе сегодня [а значит, разъяснил или оперся на твое знание, идущее от поедания Адамом плода дерева познания добра и зла и переданное его потомкам] жизнь и добро, смерть и зло [жесткие, неразрывные пары] … жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие [«… благословение, если послушаетесь заповедей Г-спода, Б-га вашего, … а проклятие, если не послушаетесь…» — стих 11:27, 28 недельной главы «Рээ» книги Дварим]. Избери же жизнь» (стихи 30:15, 19 недельной главы «Ницавим» книги Дварим).

Наши мудрецы полагают, что плод дерева познания добра и зла был с самого начала предназначен в пищу человеку, который уже изначально должен был различать добро и зло, но плод был предназначен для поедания в первый шаббат, во время, посвященное познанию, а Адам съел его еще в шестой день. Он был наказан тяжелым трудом и смертностью его самого и его потомков, но знание добра и зла оказалось критически важным для человечества. Отсюда мы учим важную вещь: любое знание, даже самое необходимое, должно сообщаться человеку в то время, когда он может принять и понять его, а слишком ранняя передача информации может не просто оставить информацию непонятой, а сильно изменить, искривить жизнь человека. Но и поздняя передача необходимой информации или обучение соответствующим навыкам тоже могут привести к невозможности усвоения знания и навыков и тем самым сильно осложнить жизнь человека или не дать ему развиться до изначально данных ему уровней. Поэтому в психологии описаны временны́е (возрастные, по уровням зрелости ребенка) окна возможностей для многих видов знания, которые должны прийти на подготовленную для восприятия данного знания почву. Например, изучение сложного логического и абстрактного мышления должно начаться (на ранее подготовленной почве знаний и навыков мышления) в 9–11 лет. Раньше нормально развивающийся мозг еще не готов воспринять эти навыки, позже — закрывается окно возможностей глубокого восприятия этого типа мышления. Мы это явно видим на обучении музыке или игре в шахматы, которое нужно начинать рано, где-то в 5–6 лет, а более позднее начало обучения уже не приведет к выдающимся результатам даже в случае, когда соответствующие таланты были даны ребенку от рождения. Но это же верно и для восприятия сложных областей Священного учения: не раньше, но и не позже, всё в свое строго ограниченное время. Мы это подробно обсуждаем в 1-м томе нашей книги «Орбиты Израиля».

1.1.10.а

Существует огромный блок еврейской литературы, посвященной жертвоприношениям, — как описывающий «технические» особенности жертвоприношений, так и объясняющий смысл, мировоззренческие и философские аспекты этого типа Службы. И каждый человек должен постараться понять, пропустить через себя, принять на глубинном уровне эти совсем непростые идеи жертвоприношений.

Стих 4:3 говорит о жертве (первой в истории!) Каина Г-споду. А следующий стих говорит о жертве Эвеля. Идея жертвы Тв-рцу сама по себе выглядит странной: Тв-рец не нуждается ни в чем, в том числе в жертвах, и поэтому упоминаемые в Торе формулировки «приношение Мне», «Мой хлеб», «приятное благоухание Мне» (например, стих 28:2 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар) являются антропоморфными, то есть выражениями, написанными вроде бы в понятиях человека. Поэтому сама идея жертвоприношения нам не очень понятна — взять что-то ценное для человека или для его окружения и уничтожить. Это еще можно было бы принять как самонаказание человека за грех. Даже в качестве признания, заявления о том, что всё принадлежит Тв-рцу, было бы легче понять и принять реализацию этого признания в совершении Б-гоугодных дел, в помощи людям с передачей им своих материальных, временны́х и душевных ресурсов, в поведении и действиях, соответствующих указаниям Тв-рца («… послушание лучше жертвы, повиновение лучше жира баранов» — Шмуэль I, 15:22), но не в уничтожении чего-то ценного для человека, особенно если в этом ценном нуждаются другие евреи, но совершенно не нуждается Тв-рец.

Если идолопоклонников при жертвоприношениях (включая человеческие и особенно детские) вела идея задобрить их б-жество в предположении, что оно что-то получает от жертвы — желательное для него и умиротворяющее его, доставляющее ему удовольствие, — с целью получить что-то желательное человеку от этого б-жества или, наоборот, предотвратить нежелательное для человека действие весьма сильного б-жества, то как эта идея вошла в иудаизм в качестве одной из базовых идей, вложенных Тв-рцом в Свою данную нам Тору, да еще в виде наших обязанностей в процессе сложнейших процессов жертвоприношений в качестве службы Тв-рцу, мы не удостоились понять до конца.

Жертвы Эвеля и Каина описаны в Торе как абсолютно добровольные, инициированные исключительно сами жертвователями без указаний Свыше. В дальнейшем в Торе жертвоприношение в Храме стало одной из важнейших обязательных заповедей (точнее, большой системой общенародных и личных заповедей). Рав Адин Штейнзальц (Эвен-Исраэль) пишет на странице 175 своей книги «Контуры Талмуда» (Тель-Авив: Москва-Иерусалим, 1981. 244 с.): «… можно усмотреть в акте жертвоприношения три значимых аспекта — отдачу [вроде бы своего имущества], замену [себя при зарезании жертвы] и приобщение [к единой общенародной службе Тв-рцу]».

Мы ни в какой мере не сомневаемся ни в важности, ни в абсолютной обязательности тщательного исполнения всех указаний Торы, но пытаемся в соответствии с нашими скромными интеллектуальными возможностями и малыми познаниями насколько возможно понять эти указания. Одно из направлений понимания идеи и важности жертвы: зная особенности души и мышления человека, Тв-рец счел, что система жертв как часть службы в Храме, как и вся эта храмовая служба в ее сложной полноте, — наиболее успешный подход с целью удержать народ на правильном с Его точки зрения пути самих людей в жизни, способ создания и постоянного подкрепления их ощущения непрерывного ответственного стояния перед Тв-рцом в любой момент их жизни. Иначе все благие пожелания о правильном пути в жизни и помощи людям окажутся непрочными и недолговечными. Поэтому иудаизм не может сохраняться «в сердце», он должен реально выражаться во внешних делах, обязательно не только индивидуальных, но и общественных — в Службе, в изучении Торы, в активной жизни и в помощи людям именно как осознанный путь в иудаизме, который должен обязательно осуществляться во всем комплексе, а не в отдельных его аспектах.

Мы видим основное значение системы общественных жертвоприношений в качестве центрального объединяющего народ элемента построения и наполнения действиями храмовой Службы, создания ощущения общности народа, в качестве действия, цементирующего единство народа в единой Службе. А личные жертвоприношения — как необходимый элемент общественно демонстрируемого значимого для индивида поведения (как жертвы за грех, так и мирные жертвы для организации пира). Человек, для того чтобы устойчиво оставаться в рамках иудаизма, необходимо должен сознательно демонстрировать как окружению, так и, главное, самому себе «правильное» внешнее, глубоко индивидуально-добровольное по сути, по содержанию и общественное по форме поведение во многих аспектах, но наиболее зримо — в Службе (храмовой или синагогальной) и в изучении Торы, что должно стать внутренней потребностью и ведущей нитью поведения человека. Человек должен заботиться о своей правильности не только в глазах Тв-рца, но и в глазах окружения, ведь недаром мы просим в начальной части утренней молитвы (в конце утренних благословений): «И да обретем мы сегодня и впредь милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех, кто видит нас».

И все-таки идея жертвоприношений осталась не до конца понятой нами, хотя совершенно невозможно списать эту идею на учет Тв-рцом человеческой приверженности традиции, предшествующей иудаизму, ведь еврейский народ сохраняется без Храма и без жертвоприношений, хотя и непрерывно изучает по текстам эту область Службы. Нам ни насколько не удалось представить себе, даже эскизно, возможное притягивающее и объединяющее построение Службы Тв-рцу без центральной точки службы (Храм реальный или виртуальный как память о реальном Храме с надеждой на его восстановление вскорости, в наши дни) и без общественных и личных жертвоприношений, реальных или виртуальных, изучаемых.

Но мы знаем, что огромные отрезки времени (уже полтора тысячелетия, включая современный мир) евреи провели и проводят без Храма и без жертвоприношений. И мы видим, что реально только «портативное государство» (ежедневное участие в службе и ежедневное же изучение священных книг, в первую очередь Талмуда, и сплоченное проживание в еврейском соблюдающем Тору и заповеди окружении при демонстрации «правильного» поведения) удерживает евреев и их детей (что особенно трудно в наше время) в иудаизме даже при современном существовании вроде бы еврейского (по декларациям, но не по фактам, не по построению и функционированию) государства Израиля, само существование которого никак не удерживает евреев в иудаизме.

И мы с нетерпением ждем построения Третьего Храма и восстановления всей системы храмовых жертвоприношений, хотя это будет нелегко в условиях господствующей городской цивилизации.

1.1.10.б

Особо отметим, что в допотопном сельском хозяйстве существовали растениеводство (от Каина) и животноводство (от Эвеля) и это было первым разделением труда между потомками Адама; правда, в Торе не описано птицеводства. Особая неясность с животноводством. Мясо до Потопа не было разрешено в пищу; тогда зачем сильно развивать животноводство, содержать большие стада, делая это специальностью для некоторых людей (например, для Явала, сына Лэмеха и Ады, по стиху 4:20) — только ради шерсти и молока (и навоза для удобрения почвы в растениеводстве)? Если нужны шкуры, то куда девать туши?

1.1.10.в

На вопрос Тв-рца Каину о его брате Эвеле после убийства последнего Каин отвечает одним из известнейших выражений: «Не знаю, разве я сторож брату моему? (иврит: hашомэ́р ахи́ анохи́. В классическом иврите нет вопросительных или восклицательных знаков и передаваемые этими знаками интонации задаются соответствующим грамматически построением предложений)» (стих 4:9). Конечно, на этот стих имеется бесконечное множество комментариев, в основном обсуждающих попытку Каина уйти от ответственности за совершенное преступление (запрет убийства следует отнести к естественным заповедям, без связи с указанием Тв-рца о таком запрете или отсутствием такого указания. Но и само убийство с одной стороны явно не было непреднамеренным (Каин самостоятельно и без принуждения сделал действия убийства), но с другой стороны и не было задуманным заранее (Каин не был врагом Эвеля вчера и позавчера), оно было осуществлено под влиянием аффекта и неясно осознавал ли в этот момент Каин, что он делает, мог ли различать добро и зло — обычные вопросы психиатрической экспертизы, призванной установить может ли человек отвечать перед судом за свои действия в момент совершения преступления). Мы же попробуем предложить объяснение слов Каина, исходя из его понимания бессмысленности лжи Тв-рцу или отрицания ответственности перед Ним за свои деяния, безусловно известные Тв-рцу не только на уровне действий, но и на уровне мыслей в пределах данной человеку в материальном мире свободы воли, свободы выбора. Будем исходить из идеи абсолютной правдивости Каина. Кстати, заметим, что в Торе нет ни слова о погребении тела Эвеля, что, среди прочих версий, может свидетельствовать о его мгновенном разложении до уровня праха и о том, что только его кровь принята землей.

Итак, «не знаю». Нет сомнения, что у Каина было понятие о различиях тела и души и о бессмертии души, обитающей вне тела в мире душ. И Каин ответил: «Душа Эвеля ушла к Тебе, и я, не зная устройства мира душ, действительно не знаю, где она теперь находится и что делает».

«Разве я сторож брату моему?» — «Я мог бы быть ему сторожем при его жизни в том же мире, где и нахожусь сейчас я, материальном мире. Но если его душа, его сущность, его Я ушли из моего материального мира, я не могу отвечать за него, контролировать его, „пасти“ его».

То есть ответы Каина были совершенно правдивыми, и он хотя не принял на себя ответственности за убийство Эвеля, не демонстрировал раскаяния в совершенном, но и не прятался от этой ответственности, не отрицал ее.

Но этот стих можно считать при таком прочтении декларацией Торы о существовании бессмертной души и о знании первых людей об этом, а само убийство (как и поедание запрещенного плода Адамом и Хавой перед этим) — демонстрацией наличия свободы воли у человека этого мира.

1.1.10.г

Расширим мысль о городской цивилизации, впервые созданной Каином, мысль, начало которой высказано нами в комментарии 1.1.10 на эту недельную главу в 1-м томе нашей книги «Роса пустыни».

После убийства (первого в истории!) Каином Эвеля Каин стихом 4:12 был отлучен от земли и приговорен быть скитальцем и странником. Он не потерял надежд на лучшее будущее (при серьезном раскаянии) и совершил великий подвиг общемирового значения: по стиху 4:17, он построил город под названием Ханох. Всё время существует вопрос: зачем был нужен город для одной семьи, что там огораживать?

Ответим на него: Каин основал совершенно иной тип цивилизации, чем тот, который развивался в то время на земле. В то время развивалась исключительно сельскохозяйственная цивилизация — животноводство и растениеводство (об эпохе собирательства и охоты Тора не упоминает). А Каин основал городскую цивилизацию, которая сегодня стала ведущей в мире. Сегодня о ней написано много книг и защищено немало диссертаций. Но первым был Каин. Особенностью людей городской цивилизации является выполнение нужных людям работ, не связанных напрямую с землей и получением продукции сельского хозяйства. Эта цивилизация была одним из следствий начавшегося разделения труда, и городские специальности требовали определенных, отличных от крестьянских, навыков и полнодневной работы. И тогда появились возможность и необходимость обмена результатами труда города и деревни (прямого обмена или через универсальный эквивалент труда — деньги). Можно предположить, что первыми работами городской цивилизации было ремесленничество (посуда, ткани, обработка металлов (Туваль-Каин, сын Лэмеха и Циллы, по стиху 4:22)), затем присоединились культура (Юваль, сын Лэмеха и Ады, по стиху 4:21), торговля как специальность, инженерия (сначала — мелиорация), медицина, юриспруденция и пр. Несколько особняком стоит мореплавание, по признаку отсутствия прямой связи с сельскохозяйственным производством отнесенное нами к городским специальностям.

Поэтому город Каина, начавшийся как поселение для одной семьи, со временем сильно изменил мир.

1.1.15.а

Перескажем поучительную историю, взятую нами из еженедельного листка «Таами́м лэшульха́н шабба́т» («Приправы к субботнему столу») в переводе на русский язык, шаббат главы «Шмини» книги Ваикра 2023 года: «Гаон рабби Михл-Йеhуда Лефкович, глава йешивы Поневеж для молодых, в молодости жил в городе Воложин, и когда он поднялся в страну Израиля, то учился в йешиве Хеврон. Однажды в разгар учебы возникло сложное противоречие [при изучении одного из разделов Талмуда], которое даже лучшие умы йешивы, включая глав йешивы, не смогли разрешить. По совету одного из учеников они обратились к рабочим-йеменцам на соседней стройке и изложили вопрос из трактата Талмуда. Пожилые йеменцы развернули перед ними всю тему с комментариями РАШИ и То́сфот предельно ясно и просто, так что противоречие само собой исчезло. Михл-Йеhуда изумился и спросил друзей: „Что это за скрытые праведники, так ясно и глубоко понимающие весь Талмуд? Почему они трудятся на стройке как простые рабочие?“ Друзья ответили, что эти рабочие — действительно гении в Торе. Но у них есть правило, которое они усвоили у предков: не получать материальной выгоды от короны Торы. Они работают на стройке полдня, а остальное время посвящают Торе».

1.2 Недельная глава «Ноах»

1.2.4.в

Зададим вопрос: а зачем вообще был нужен всемирный Потоп? Тв-рец в дальнейшем так легко будет устраивать моры (быстротекущие смертельные эпидемии неясной этиологии и невыясненного генеза) в народе Израиля при его, народа, не лучшем поведении, что для Него устроить всеобщий мор для всего живого на земле с минимальными исключениями для тех, кто в конце концов оказался в Ковчеге, — дело легкой техники (а в технике исполнения Своих желаний Тв-рец явно никак и ничем не ограничен). Можно было устроить всеобщий мор (не коснувшийся тех, кого Тв-рец решил сохранить). Можно было лишить всех уничтожаемых людей, животных, пресмыкающихся и даже птиц свободы воли и отправить их добровольно утопиться. Можно было лишить живое на земле способности размножаться. Да мало ли что еще мог придумать Вс-сильный в своей неограниченной фантазии. Поменять свойства земли, которая, по мнению еврейских мудрецов, до Потопа чувствовала моральный уровень проживающих на ней и реагировала соответственно (но почему-то сама не расправилась с извращающими свой путь на земле), а после Потопа это свойство осталось только у земли Израиля — для Него тоже несложно (и это мы воочию наблюдаем сегодня! Наша Страна сжимается как шагреневая кожа и «свободный», бесконечно «прогрессивный» мир поддерживает наступающих на нас со трех сторон бандитов (а четвертая наша сторона — море, куда нас хотят сбросить). Да, недаром говорят, что у всех нееврейских народов столько неба над головой, сколько земли под ногами, и только у евреев столько земли под ногами, сколько Неба над головой).

Поэтому нам осталось констатировать только две цели Потопа — растворить трупы погибших людей и животных (чего можно было бы легко достичь при добровольном утоплении живности) и дать Ноаху с семьей ощущение чудесного спасения, что тоже было несложно организовать. Маловато целей, и поэтому огромное по массивности используемых средств исполнение Потопа для таких некрупных задач оставляет нас в недоумении (по мнению некоторых ученых, техника осуществления Потопа заключалась в том, что вода поднялась из мантии Земли (небольшая часть имеющейся в мантии горячей воды (примерно 20%) подняла уровень Мирового океана на 8 тысяч метров при его средней нормальной глубине 4 тысячи метров) и туда же спустилась по окончанию Потопа. Роль дождей в Потопе, по-видимому, была крайне незначительной и должна была дать ощущение, что вода — везде, и сверху, и снизу. Физический механизм извлечения воды из мантии и отправки ее обратно неизвестен).

1.2.4.г

Обратим внимание на особенность описания причин Потопа. В Торе указано: «земля растлилась» (стих 6:11), «извратила всякая плоть свой путь на земле» (стих 6:12), «конец всякой плоти пришел» (стих 6:13), «Я истреблю их» (стих 6:14). Но нет указания: «Я Потопом и смертью накажу их». И тут время в очередной раз вспомнить, что сама смерть не является наказанием, она является прекращением земной жизни и переходом к другому типу существования, в том числе к предстоянию души перед Высшим Судом, но сама по себе крайне редко является наказанием. Только Тв-рец решает для каждого живущего, когда, где и как этот живущий покинет материальный мир. Последний период перед смертью может быть омрачен страданиями, которые, по одному из мнений Талмуда, могут быть земным наказанием, чтобы в том мире уменьшить греховность души, часть грехов искупить страданием в этом мире. А те же страдания могут быть, по мнению Виктора Франкла, возможностью душевного подъема. Но момент смерти может быть и проявлением высокого героизма. Даже участие и гибель в смертельном бою без явного проявления героизма может свидетельствовать о готовности отдать жизнь за те или иные ценности, а может оказаться и тем случаем, когда безмолвных баранов ведут на скотобойню.

Всё это касается и уничтожения поколения Потопа. Тв-рец его уничтожил, но этим не наказал. Он просто окончил его земной путь, остановил дальнейшее накопление грехов. И в момент Потопа люди наверняка продемонстрировали перед Тв-рцом, перед неизбежной смертью самое разное поведение. Кто-то струсил и быстро утонул, кто-то спасался до последнего, забирался на высокие деревья, кто-то пытался забраться в лодку и никого туда не пустить, чтобы не перегрузить, а кто-то пытался спасти своих близких или других людей, сажал их в лодку, когда самому места уже не хватало, и он погибал как герой, несмотря на предшествующие грехи.

В момент гибели люди предъявили самый разный душевный уровень и самое разное поведение перед лицом неизбежного, и некоторые из них в одно мгновение заработали Будущий Мир, а некоторые в то же мгновение его потеряли, хотя итоговая земная участь всех была одинаковой — они погибли в Потопе.

Поэтому сам Потоп нельзя рассматривать исключительно как наказание грешивших перед Потопом, разбор прижизненных деяний погибших в Потопе последовал на Высшем Суде после их физической смерти.

1.2.4.д

Тора в стихе 6:21 пишет: «А ты возьми себе всякой пищи, какою питаются… и будет она тебе и им пищею». Чтобы разумно выполнить это повеление Тв-рца, Ноах должен был знать не только виды пищи, но и срок нахождения в Ковчеге для определения необходимого количества пищи каждого вида. Но Тора этого не сообщает. Тв-рец сказал Ноаху в стихе 7:4, что Он будет изливать дождь на землю 40 дней и ночей. Можно было бы подумать, что это и есть временна́я продолжительность Потопа. Потом Тора скажет в стихе 7:24, что «усиливалась вода на земле сто пятьдесят дней». Это резко увеличивало потребность в запасах пищи в Ковчеге. А затем еще долгое падение уровня воды, осушение. Но пищи всем хватило. Чудо или пророческое знание Ноаха о продолжительности Потопа?

В другом месте нашего комментария мы также обсуждаем вопрос запасов, хранения (или получения в пути по морю (вокруг только соленая вода)) питьевой воды для людей и животных.

1.2.4.е

Уточним сказанное в параграфе 1.2.4.б в 6-м томе нашего комментария «Роса пустыни». Мы обычно говорим, что наши праотцы соблюдали Тору до ее дарования. Но идея знаний, которые много позже будут записаны в Торе, существовала еще до Потопа. Мы впервые встречаемся с подобным понятием в стихе 7:2, когда Тора говорит о разном количестве животных, входящих в Ковчег, — о чистых и нечистых. Причем признаки чистоты (для будущей кашерности) в этой недельной главе не упомянуты, значит, Ноах их знал до получения записанных в Торе указаний Тв-рца о кашруте для евреев, причем самому Ноаху и его потомкам законы кашрута и требования по его соблюдению заповеданы не были; потомки Ноаха (кроме евреев) не должны будут служить в Храме, поэтому знания о разделении животных на чистые и нечистые выглядят несколько излишними для Ноаха. Но объяснить, как эти знания оказались в голове Ноаха, достаточно несложно: Тв-рец много знаний по Своему усмотрению вкладывает в голову человека, и мы этот тип знаний называем экзогенным, пришедшим снаружи, не выученным из опыта, эксперимента или гипотезы (реально почти все построения, которые мы называем теориями, имеют научный статус хорошо подтвержденной гипотезы). С птицами интереснее. Сначала в стихе 6:20 про всех, и про птиц, и про скот, сказано «по два» (самец и самка или две пары — это мы обсуждаем в параграфе 1.2.4.а 6-го тома нашего комментария «Роса пустыни»). Далее, в стихе 7:2, скот разделяется на чистый и нечистый (а дикие звери? Можно ли отнести тигра к нечистому скоту — он ведь вообще не скот, а «зверь полевой», правда, в дальнейшем некошерный — нет копыт (кстати, в Торе ни разу не встречается понятие «зверь лесной»)? Ведь о зверях ничего не сказано, поэтому полагаем, что от них пришли пары, как и от нечистого скота, что подтверждает стих 6:20: «… из всех движущихся по земле по роду их по два из всех…»). А стих 7:3 требует ввести в ковчег птиц «по семи», но не разделяет их на чистых и нечистых. Только по аналогии можно считать, что чистых птиц нужно взять «по семи», а нечистых — «по два». А стих 7:9 (и повтор в стихе 7:15) опять возвращается к парам без разделения на чистых и нечистых как в отношении скота, так и в отношении птиц.

Но стих 8:20 говорит о том, что после конца Потопа Ноах принес жертвы как из скота чистого, так и из птиц чистых, то есть у него была информация, кто чист, а кто нечист, в том числе по птицам, и количество чистых тварей, спасенных в Ковчеге от Потопа, было достаточным для принесения жертв без ущерба для сохранности генетического фонда каждого вида чистых тварей.

При этом Ноаху и его потомкам (кроме евреев через много поколений) законы кашрута и требования по его соблюдению не были заповеданы. Стих 9:3 повелевает: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу». Не написано «движущееся на земле», значит, и вся морская некошерная (в дальнейшем для избранного Б-гом народа — для евреев) живность разрешена в пищу (кроме плоти при ее жизни, но современные «гурманы» и этим решили пренебречь). Значит, вопрос о чистых или нечистых животных на этом этапе истории касался только жертв Тв-рцу, но не пищи человека, однако знания об этом вопросе уже существовали в голове Ноаха и, самое главное, звери и птицы знали в каком количестве приходить к Ковчегу. А может быть, и Ноах не знал и просто впустил в Ковчег всех пришедших, положившись на то, что Тв-рец прислал кого нужно в нужном количестве? Хотя стих 6:19 дает указание Ноаху «ты введешь (иврит: тави́)», значит, контроль количества тварей был на Ноахе, а для контроля нужны соответствующие познания.

1.2.8.а

В своем комментарии на стихи 8:4, 5 РАШИ приводит весьма странные расчеты как осадки Ковчега, так и скорости убывания воды на последней стадии Потопа. Во-первых, он полагает, что среди самых высоких гор, вершины которых были покрыты водой на 15 локтей по стиху 7:20, был и Арарат. Но высота самой высокой известной нам горы — Эвереста (Джомолу́нгмы) — 8849 метров, а высота Большого Арарата — 5165 метров (в 11 километрах от Большого Арарата есть еще гораздо более низкий Малый Арарат. При этом Эверест геологически является более древним, чем Потоп, так как после времени Потопа не описаны столь мощные изменения земной поверхности, при которых могла бы подняться столь высокая горная вершина. Значит, Эверест в своей высоте уже существовал ко времени Потопа). Разница заключается во взгляде Тв-рца на весь мир и взгляде Ноаха от горизонта до горизонта с его точки нахождения на Ковчеге. Маршрут перемещения Ковчега по поверхности вод Потопа нам неизвестен.

Даже если Ковчег остановился на горе Арарат близко к вершине (а он, по нашим же приведенным ниже расчетам, остановился почти на километр ниже вершины Большого Арарата), то пересчитаем данные РАШИ (пренебрежем как 15 локтями воды над вершиной (всего-то 7,5 метра), так и разницей высот вершины Арарата и места остановки Ковчега). Итак, за 60 дней (с 1 сивана до 1 ава, по мнению РАШИ) уровень воды опустился на 8849 — 5165 = 3684 метра, то есть по 61,4 метра (около 120 локтей) в сутки (а не 4 локтя в сутки, по РАШИ). Стих 8:5 «… в десятом месяце показались вершины гор» странен по любому комментарию и явно противоречит стиху 8:4 «И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца на горах Арарата». Ведь вершина Эвереста показалась над водой уже в первый день понижения уровня воды. Значит, под «вершинами гор» (каких гор, упомянутых во множественном числе? Арарат — единственная высокая вершина в округе) Тора имеет в виду именно Арарат, который единственный был виден Ноаху из Ковчега (если мы примем понижение уровня воды по РАШИ 4 амы (2 метра) в день, то вся вода Потопа ушла бы за 5165: 2 = 2582 дня, примерно за 7 лет (примерно цикл изучения Вавилонского Талмуда по листу в день)). Далее РАШИ сводит и 7-й (по стиху 8:4), и 10-й (по стиху 8:5) месяцы к одному и тому же месяцу аву, а разница в номерах указывает на расчеты начиная с разных месяцев (то от окончания дождей, то от начала Потопа; можно еще считать от нисана или тишрея, хотя тишрей — 7-й месяц еврейского календаря). А остановка Ковчега 17 ава, когда его вершина показалась 1 ава, говорит, что Ковчег «сел» на землю на склоне Арарата на 16 × 61,4 = 982 метра ниже вершины Большого Арарата (на отметке 5165 — 982 = 4183 метра над уровнем успокоившегося Мирового океана, что само по себе повышает скорость отступления вод Потопа еще на 15 метров в сутки, внося заметную неточность во все расчеты). Мы в наших расчетах полагаем, что скорость понижения уровня воды была постоянной весь период отступления вод Потопа, хотя это предположение непроверяемо.

За следующие 40 дней (по стиху 8:6) воды достигли отметки 4,183–40 × 61,4 = 1727 метров над уровнем океана, что еще не открыло плодородных земель, поэтому ворон вернулся (хотя Армянское нагорье расположено на высотах 1,5–3,0 тысячи метров над уровнем океана). Голубь не вернулся спустя еще 14 дней, когда вода была на отметке 1727–14 × 61,4 = 867 метров, что примерно соответствует отметке Храмовой горы (горы Мория́) в будущем Иерусалиме. До опускания уровня воды до уровня Мирового океана оставалось еще 14 дней, то есть Потоп завершился в 68 днях (40 +14 +14) от 17 ава, что соответствует 9 тишрея, кануну будущего Йом Кипура.

1.2.10.а

Стих 9:5 вводит четкий запрет убийства и самоубийства человека (см. комментарий РАШИ на этот стих), а стих 9:6 обсуждает право суда на смертную казнь. Отдельно стоит разрешение убивать врага во время заповеданных (иврит: мильхе́мет мицва́) или разрешенных (иврит: мильхе́мет решу́т) войн; причем опять отметим, что в соответствии с hалахой — еврейским Законом — народ, с которым евреи воюют, никогда не делится на мирное население, военное и политическое крылья — вражеский народ рассматривается как единый враг и народ всегда воюет с народом, а не армия с армией (иногда есть разделение по полу и возрасту: женщины и дети вражеского народа не всегда входят в состав воюющего врага — см. войну мести против мидьян в конце книги Бемидбар, хотя там плененных женщин все-таки ликвидировали, а в ряде войн, описанных в Торе (войны против Сихона и Ога) и в книге Йеhошуа (войны против 6 канаанских народов, седьмой народ, гиргаши, вовремя смылся в Египет, бросив всю свою недвижимость, и выжил), проводился полный геноцид населения — уничтожались не только мужчины, но и старики, женщины и дети). Этот запрет на убийство войдет в Десятисловие, заявленное и в недельной главе «Итро» книги Шмот, и в недельной главе «Ваэтханан» книги Дварим.

Но в нашем мире искаженно понятой гуманности развилось явление эвтаназии — убийства человека по «гуманным» соображениям по решению самого человека (в зависимости от техники исполнения — самоубийство или убийство с согласия убиваемого) или его представителей, если невозможно получить мнение о прекращении жизни самого убиваемого (отметим, что отключение безнадежно больного человека от аппаратов жизнеобеспечения, хотя и приводит зачастую к быстрой смерти пациента, не является убийством, так как не является искусственным сокращением естественной (безаппаратной) жизни, — Закон требует не сокращать искусственно жизнь человека, но не требует искусственного (аппаратного или медикаментозного) поддержания, продления жизни, кроме случаев, когда есть надежда на возвращение сознания человека, даже если он в дальнейшем будет зависим от аппаратов).

Именно в ответ на широко разлившееся по миру явление эвтаназии мы помещаем в качестве приложения к нашему комментарию на эту недельную главу нашу статью об эвтаназии и в связи с относительной близостью тем также нашу статью о посмертном вскрытии.

1.2.21.а

Несколько замечаний без комментариев и вопросов без ответов.

Первое: в стихе 8:7 написано: «И выпустил ворона, и тот, выйдя, отлетал и возвращался, пока вода не высохла на земле». Можно понять, что ворон не вернулся, когда вода высохла на земле. Затем, в следующем стихе, Ноах послал голубя (можно предположить, в день невозвращения ворона) и голубь показал совсем другую картину (может быть, летал не там, где уже стало сухо, и поэтому ворон не вернулся, а голубь вернулся), хотя Ноах уже по невозвращению ворона знал, что вода высохла. Но голубь вернулся, и в стихе 8:9 написано, что «вода на поверхности всей земли». И лишь через 7 дней голубь принес оливковый лист, и еще через 7 дней голубь не вернулся. То есть после невозвращения ворона прошло еще минимум 14 дней до невозвращения голубя. Ноах не принял индикации ворона и ждал индикации голубя.

Второе: странно, что голубь не вернулся — ему ведь была нужна голубка. Объяснение, что он пока был занят построением гнезда, — слабое, его голубке было бы трудно найти его на необъятной земле.

Третье: стих 8:13 говорит: «И было: в шестьсот первом году к первому дню первого месяца высохла вода на земле». В следующем стихе Ноах снял крышу и воочию увидел, «что вот, обсохла поверхность земли» (а раньше, не снимая крыши, он не мог сам выглянуть в окно и вслепую опирался лишь на невозвращение голубя?). Но стих 8:14 опять отодвигает просыхание земли еще почти на 2 месяца: «И в месяц второй, в двадцать седьмой день месяца, высохла земля».

Четвертое: нам странно, что в наши дни были сообщения об обнаружении остатков Ноева Ковчега в леднике Большого Арарата, но нам неизвестны исследования этой сверхважной во всех смыслах находки.

Пятое: по-видимому, земная флора сохранилась в Потопе, хотя и была почти год под горячей водой, так как перед Потопом претензии Тв-рца к растениям не упомянуты, а сохранить флору год под водой — не самая сложная для Тв-рца задача. Иначе голубю было бы неоткуда взять оливковый лист. То есть растения на земле в своей массе — допотопные (как допотопна и страна Израиля — до Потопа земля могла реагировать на моральный уровень населяющих ее людей, а после Потопа это свойство осталось только у Страны; не отсюда ли растут наши современные проблемы в Израиле? Повторим: сказано, что у всех нееврейских народов столько неба над головой, сколько земли под ногами, а про евреев сказано, что у них столько земли под ногами, сколько Неба над головой).

Шестое: нигде не описано путешествия Ноаха на Святую Землю, как и его необходимости спускаться по склонам Арарата от места остановки Ковчега на равнины со всеми животными, особенно с «домашним» скотом.

Седьмое: объявленная цель строительства Вавилонской башни так, как ее указала Тора, — весьма странная. По стиху 11:4: «И сказали они: „… чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли“». Какая связь башни с идеей концентрированного проживания в одном городе, даже если при помощи башни удастся «сделать себе имя» и воевать с Тв-рцом (желаемая война с Тв-рцом — по мидрашам, а не по прямому тексту Торы)? Но ведь уже Ноаху после Потопа было сказано в стихе 9:1: «… плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю», и это не считая подобного благословения Адаму. Да и технически невозможно удержать разрастающееся население в одном, даже расширяющемся, городе — для пропитания нужно обрабатывать все больше и больше земли, расширять пастбища, и очень быстро будет технически невозможно жить в городе и обрабатывать отдаленные от него участки земли, придется строить отдаленные от города поселения (в предположении, что всё население Земли сосредоточено в этой области, что вряд ли верно само по себе).

---

Приложение 1 к комментарию на недельную главу «Ноах»

Эвтаназия

Я сторонник эвтаназии однозначно…

как высший примат, способный мыслить.

д-р Семен Талейсник. Эвтаназия — личное право страдальца

Из статьи «Эвтаназия» в Википедии:

«Эвтана́зия (от греч. εὖ — хорошо + θάνᾰτος — смерть) — практика прекращения жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и испытывающего вследствие этого заболевания невыносимые страдания, по его просьбе. … Выделяются два основных вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии [с точки зрения еврейского Закона это не является эвтаназией]) и активная эвтаназия (введение умирающему медицинских препаратов либо другие действия, которые влекут за собой быструю и безболезненную смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).

Помимо этого, необходимо различать добровольную и недобровольную эвтаназию. Добровольная эвтаназия осуществляется по просьбе больного или с предварительно высказанного согласия. Недобровольная эвтаназия осуществляется без согласия больного, как правило, находящегося в бессознательном состоянии. Она производится на основании решения родственников, опекунов и т. п. … Термин «эвтаназия» впервые употреблен Фрэнсисом Бэконом в XVI веке для определения «легкой смерти»».

Принятие рядом стран законов, разрешающих эвтаназию в том или ином объеме воздействия на больного с тем или иным участием медицинского персонала, родственников и самого больного, опять выдвинуло на первый план особо никогда не уходивший из общественного поля зрения вопрос о принятии решения закончить жизнь. К этому вопросу вплотную примыкает и вопрос о самоубийствах физически здоровых людей, но в современном обществе достаточно очевидно, что желание (и осуществление) самоубийства (если оно не вынуждено окружающим самоубийцу давлением извне, превышающим способности человека сопротивляться такому давлению) полностью лежит в области психиатрических отклонений мышления потенциального самоубийцы (при очень редких геройских исключениях).

Очень часто различные авторы, защищающие право человека на эвтаназию, строят достаточно удачные и вроде бы обоснованные логические конструкции, приводят различные, часто весьма авторитетные точки зрения, опираясь на неназванный базис или точки зрения, опирающиеся на разные базисы. Если общего базиса нет и логическая конструкция построена «на песке», то ее несложно развалить. И все-таки часто конструкция стоит на приличном фундаменте, тогда этот фундамент нужно оголить, проявить, чтобы серьезно понять как логическую цепочку мышления автора, так и заранее ожидаемые выводы, к которым он неизбежно придет.

Именно так построено здание классической геометрии: в основе имеются несколько аксиом Евклида, первые, базовые теоремы стоят на этих аксиомах, остальные теоремы опираются на предыдущие, следующие — на им предшествующие, и так до бесконечности. Измените хоть одну аксиому — и всё красивейшее здание геометрии Евклида рухнет (или при измененном наборе аксиом преобразуется в другую геометрию — Лобачевского, Ри́мана или др.).

Итак, к эвтаназии. Можно привести много различных точек зрения, авторы которых стоят на совершенно различных базисных позициях, и сделать выводы, опирающиеся на эти, в общем-то, похожие между собой базисы, являющиеся весьма общим и единым базисом. А этот базис прост и древен. Высший примат, получив возможность мыслить, оглянувшись вокруг, счел (не очень обоснованно), что конкурентов по мышлению у него нет, построил иерархическую систему созданного до него (или устроенного проще, чем он), поставил себя на высшую ступень иерархии и объявил свое мышление вершиной эволюции (естественно, он сначала принял в качестве аксиомы гипотезу эволюции). И стал, естественно, свои мысли и возможности считать вершиной прогресса (а прогресс достигнут действительно немалый, но ограниченный — тонкая технологическая оболочка цивилизации, мгновенно исчезающая при некотором изменении условий существования. Но за прогресс уплачено существенной потерей моральности человечества. История уже в середине ХХ века показала нам, как самый культурный и прогрессивный народ Европы при легком изменении условий мгновенно почти целиком превратился в диких зверей). И в своих решениях такой высший примат стал опираться на свое весьма ограниченное (хотя в наше время уже весьма сложное и разветвленное, но все равно весьма ограниченное в своем базисе, в своих основополагающих аксиомах) понимание происходящего без введения в свои размышления параметра сомнения в том, что его мышление может не охватывать всей реальности. Вершиной обоснования причины того или иного решения стали личные (эгоистические) взгляды этого весьма развитого примата — его желания (или невозможность их исполнить), его чувства и страдания. Естественно, если страдания стали слишком сильны, то естественное его желание — расстаться с БЕССМЫСЛЕННОЙ жизнью. И расстаться полегче.

Лучше лежать на дне

В синей прохладной мгле,

Чем мучиться на суровой,

Жестокой, проклятой земле.

Куплет песни из старого
советского кинофильма
«Человек-амфибия», 1961.
Музыка Андрея Петрова,
слова Юлии Друниной,
в фильме поет
Артур Почиковский

Ведь он, высший примат, воспринимает жизнь как свою собственность и в своем неограниченно раздутом самомнении считает, что волен ей распоряжаться и самому определять смысл жизни, смысл страданий и болезней, как распоряжаться и телом (это косвенно — к вопросам об абортах). И еще он считает, что продолжения у жизни нет, все кончается смертью. И если после смерти нет ничего, то и ответственности за свои прижизненные решения тоже нет.

На самом деле мы описали примитивненькую религиозную систему службы высшего примата самому себе — некую эгоцентричную религию. Эта система гораздо примитивнее древнего идолопоклонства, где б-гов было много, но они были независимы от человека, имели силы на него влиять и требовали службы себе, б-гам, а не службы человека самому себе.

Из этого аксиоматического базиса очень легко вывести не только право на самоубийство, в определенных случаях красиво называемое высоконаучным иностранным словом «эвтаназия» и требующее или не требующее помощника в выполнении собственного убийства (неважно, из-за чего человек хочет прекратить свою земную жизнь — из-за сильных и безнадежных физических мучений, из-за отвергнутой любви, из-за неудавшейся карьеры, из-за невозможности реализовать свои мечты и желания, из-за финансовых трудностей, да мало ли из-за чего жизнь стала не мила. Японские самураи совершали хараки́ри (яп. 腹切), или сэппу́ку (яп. 切腹, букв. «вспарывание живота»), — ритуальное самоубийство методом вспарывания живота, принятое среди самурайского сословия средневековой Японии. Эта форма самоубийства совершалась либо по приговору, как наказание, либо добровольно (в тех случаях, когда была затронута честь воина…). Совершая сэппуку, самураи демонстрировали свое мужество перед лицом боли и смерти и чистоту своих помыслов перед б-гами и людьми. (Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Харакири, дата обращения 15.01.2020).

Из этого аксиоматического базиса очень легко вывести и право на убийство, и право на присвоение чужого (включая чужую жену), и право на лжесвидетельство, ведь высшая ценность мира в этой системе — желания, чувства, интересы высшего мыслящего (по его личной оценке, без объективного подтверждения даже самого факта наличия мышления) примата. В общем, идя по этому пути, мы быстренько отменяем вторую пятерку из 10 заповедей Торы (Библии в христианской традиции) и живем счастливо (а первая пятерка этого Декалога автоматически потеряла смысл и отменена из-за постулата об отсутствии объективной реальности, стоящей выше понимания нашего «высшего» примата). В общем, если Б-га нет, то всё позволено (сошлемся на Ф. М. Достоевского, хотя точно такой цитаты у него нет, но весь роман «Братья Карамазовы» это утверждает всем своим текстом). Несколько перефразируем это общеизвестное выражение: «Если нет Б-га, то всё бессмысленно». На иврите такой подход емко и точно сформулирован в короткой фразе «нет Суда, и нет Судьи». Вторым, альтернативным первому, базисным подходом для рассмотрения этого вопроса (и еще очень многих других) является признание, что имеется Высшая Сила, которая как приматов, так и человека (очень сильно, принципиально отличающегося от приматов именно наличием высшей психической деятельности — наличием сознания и мышления) СОТВОРИЛА, поставила перед сотворенными людьми задачи и цели жизни (выходящие далеко за рамки материального, земного существования человека), задала человеку правила жизни и пути достижения поставленных перед ним целей, установила, что земная жизнь — только этап гораздо более длинной жизни (и не только материальной), и установила ответственность перед Ней Самой, перед этой Высшей Силой, за поведение человека, за его моральность (по объективной, не созданной человеком и независимой от его взглядов и мышления шкале), за выполнение поставленных перед человеком целей и задач его земной жизни. Эта идея столь же емко, кратко и точно на том же древнем иврите сформулирована как «есть Суд, и есть Судья». В этой второй системе эвтаназия и любой другой вид самоубийства (как, впрочем, и убийство, воровство, прелюбодеяние) строго запрещены. Жизнь (и тело человека!) объявлена собственностью Того, Кто ее дал, а не самого человека. Он и только Он решает, когда, где и как завершить данную Им человеку во временное пользование жизнь. Физические (и моральные!) мучения объявлены не бессмысленными, а частью плана Тв-рца по приведению человека к выполнению поставленных перед его душой (а не перед телом!) целей. Мы вошли в знаменитый вечный философский спор между Афинами (греческой философией) и Иерусалимом (еврейским взглядом на мир). Первый базис последовательно занимает в этом споре позицию Афин, второй базис — позицию Иерусалима. Но ведь человек мучается, мучается сильно и безнадежно, возврата к нормальной жизни уже не будет (неразделенную любовь, моральные, финансовые трудности и ощущение бессмысленности и бесперспективности жизни (экзистенциальный вакуум) мы сразу и безвозвратно выводим из вроде бы обоснованных причин добровольного расставания с жизнью). Так что же делать? Спокойно и великодушно дать ему терпеть огромные мучения и по пути объяснять ему, мучающемуся, великий вневременно́й смысл его мучений? Плохо звучит, совсем плохо. Но мы ведем это обсуждение не во вневременно́м состоянии, а во вполне реальном сегодняшнем времени с имеющимися у нас сегодня возможностями современной медицины. В частности, возможностями болеутоления вплоть до погружения в медикаментозный (морфиевый) сон (сейчас это называется: погрузить пациента в искусственную, или медикаментозную, кому). Иудаизм запрещает сокращать жизнь даже на секунду, но не запрещает, облегчив страдания больного (а облегчать страдания иудаизм как раз требует!), дать ему уйти из мира самостоятельно, без внешней помощи именно в уходе из мира. Но уход человека из этого мира НЕ должен быть решением самого человека — ведущей нитью должно остаться только облегчение страданий ЖИВОГО И ПРОДОЛЖАЮЩЕГО ЖИТЬ человека (даже при отключенном сознании — ведь путей души и ее функционирования при отключенном сознании тела мы не знаем). Именно это позволяет государству тратить огромные ресурсы и в специальных учреждениях десятилетиями (!) поддерживать жизнь находящихся в безнадежной коме людей. Фашисты на этот вопрос знали и на практике широко применяли быстрый и легкий иной ответ — убийство; но что взять с приматов, даже высших? По сути, мы сильно расширяем смысл жизни, выводя его далеко за ограниченное определение этого смысла, данное ярким представителем философии Афин Рене Декартом (жившим намного позже расцвета греческой цивилизации, в 1596–1650), который в своем труде «Рассуждение о методе» (1637) написал: «Я мыслю, значит, я существую» (фр. Je pense, donc je suis, лат. Cogito, ergo sum). Кстати, из этого определения невозможно строго вывести легко принимаемую на интуитивном уровне альтернативу «если я не мыслю, то я не существую», что и позволяет поддерживать жизнь коматозных пациентов. Сложный вопрос находится совершенно не в области активной эвтаназии (с ней-то всё понятно: нельзя никогда и никак, и точка!), а лежит в области применения и времени отключения сложных приборов, поддерживающих жизнь: ИВЛ (искусственная вентиляция легких), диализ, аппарат ЭКМО «сердце — легкие». Успехи изображения жизни трупа сейчас огромны: не столь давно мы читали о том, что находящаяся на третьем месяце беременности женщина попала в автокатастрофу, ее мозг умер, а нижняя часть тела сохранилась. Так немецкие врачи приборами искусственного жизнеобеспечения поддерживали функционирование мертвого тела до того момента (несколько месяцев!), когда из трупа удалось извлечь полностью сформировавшегося здорового (физически здорового! Остальное не опубликовано) ребенка. И именно вопрос о целесообразности применения и времени отключения сложных приборов, поддерживающих жизнь (так как жизнь нельзя сокращать, но нет обязанности ее продлевать, а грань между этими понятиями весьма тонка), должен быть заботой мыслителей (не только и не столько врачей, а именно всесторонне образованных мыслителей, часть из которых вполне может быть крупными или не очень крупными врачами). Тут пока готовых решений нет, и не нам их предлагать. Нам достаточно указать болевую точку и снять вопрос о допустимости эвтаназии для обществ людей, опирающихся на объективную, а не самим человеком придуманную мораль. Добавим, что современный еврейский мыслитель Моше (Моисей) Файнштейн (1895–1986) установил на уровне еврейского закона, что смертью следует считать прекращение электрической активности в стволе головного мозга, что легко фиксируется современными приборами, хотя для диагностирования смерти мозга имеется четкий набор не измеряемых сложными приборами симптомов (вечный вопрос трансплантологов: можно ли изымать органы из тела человека, мозг которого умер, но сердце еще бьется? — этот вопрос практически решен в пользу состояния остановившегося сердца; смерть мозга позволяет только отключать приборы жизнеобеспечения).

---

Приложение 2 к комментарию на недельную главу «Ноах»
Вскрытие покажет

Посвящается бесчисленным младенцам, умершим при рождении или сразу после него, которые позволили кардиохирургам оттренировать на своих маленьких безжизненных телах сложнейшие операции на открытом сердце и успешно провести такую операцию моему сыну на 4-й день после его рождения в 1997 году, подарив ему жизнь. Упомянем имя кардиохирурга, блестяще выполнившего эту операцию:

Д-р Эли Мильга́льтер
из иерусалимской больницы
Ада́сса Эйн-Ке́рем
(да будет благословенна его память)

(Название текста заимствовано нами у Александра Крона из его романа «Бессонница», в котором так назывались живой журнал и сатирический ансамбль, а сам наш текст написан под воздействием идей рава Элиэзера Берковича, приведенных в его книге «Не на небесах — природа и функция еврейского закона» (Иерусалим: Маханаим, 2012. Пер. с англ. Мириам Китросской).)

Вопрос о посмертных вскрытиях в его hалахическом аспекте хотя и не находится в первом слое современных споров об hалахе, но тем не менее в тот или иной период жизни хоть кратковременно, но касается многих живущих — либо при необходимости решить вопрос об умерших или погибших близких, либо при желании оставить ясные указания о своем теле в смысле пожертвования органов после своей смерти. Именно этого аспекта — пересадки органов от умершего живым для спасения жизни или для существенного улучшения ее качества — мы рассматривать не будем. После долгих лет запрета на пересадки, после возникновения медицинских условий и умений для успешности таких операций очень многие раввины разрешили такие пересадки с теми или иными ограничительными условиями, большей частью связанными с определением момента смерти донора. Врачи, естественно, хотят работать с как можно более «свежими» органами, но имеется алахический запрет на сокращение, даже минимальное, жизни человека, поэтому имеются безусловные требования и медицинско-технические способы убедиться в наступлении смерти, после которого тело умершего можно «разбирать на запчасти».

Мы также не рассматриваем случаев клинической смерти с последующим оживанием, случаев, в которых ошибаются даже врачи и которые периодически приводят к «оживанию мертвых», которых еще не успели похоронить (сегодня для констатации смерти в больнице требуется сделать кандидату в трупы 2 ЭКГ с определенным интервалом времени, чтобы убедиться, что сердце «надежно» остановилось). Алаха таких случаев никак не рассматривает, и мы уповаем на тщательность, точность, надежность и определенность определения и констатации состояния смерти со стороны врачей для избегания случаев необратимых манипуляций с телом, в которое еще могла вернуться жизнь.

Всё наше внимание в этом тексте мы уделим посмертным вскрытиям без цели пересадки органов.

В обществе существует стойкое убеждение, поддерживаемое периодическими статьями и выступлениями тех, кто относит себя к экспертам по этому вопросу, что посмертные вскрытия в иудаизме строго запрещены, что вскрытие является актом неуважения к умершему и к Б-жественному происхождению его тела, причиняет страдания душе умершего. Однако при ближайшем рассмотрении оказалось, что картина в этом вопросе не является черно-белой, запретительной, а гораздо более многоцветной.

Рассмотрим некоторые фрагменты этой картины. Начнем с относительно поверхностного взгляда на богатую и противоречивую историю вопроса.

---

1. Отдельные штрихи нееврейской истории

отношения к посмертному вскрытию

Для того чтобы видеть картину развития посмертных вскрытий в исторической перспективе, и в первую очередь изучения реальной анатомии человека, приведем данные, почерпнутые с сайта «История медицины» кафедры истории медицины Московского государственного медико-стоматологического института им. А. Е. Евдокимова, раздел «Энциклопедия» (URL: http://www.historymed.ru/encyclopedia/categories/index.php?ELEMENT_ID=11, дата обращения 17.01.2020):

«Первые целенаправленные наблюдения в области анатомии человека стали проводиться в эпоху древних цивилизаций.

В четвертом — втором тысячелетии до н.э. при бальзамировании трупов человека и животных в Древнем Египте начинается накопление анатомических знаний, первоначальных сведений об органах, сосудах, устройствах сердца, костей, мозга.

В Китае в конце IV века до н.э. губернатор одной из провинций передал врачам трупы сорока обезглавленных людей, разрешив их вскрыть в интересах науки… Упоминания о сердце, печени, легких и других органах тела человека содержатся в древней китайской книге «Нейцзин» (XI–VII века до новой эры). В III–II веках до новой эры вскрытия стали запрещаться и развитие анатомии в Китае приостановилось.

В Древней Индии начиная с VIII века до новой эры отсутствовал запрет вскрывать трупы, для их изучения применялся метод мацерации: тело должно было пролежать семь дней в ручье в корзинке из ивовых прутьев, а затем с него с помощью коры деревьев снимали кожу, пока не открывались находящиеся под ней органы.

Греция. В V веке до новой эры врач Алкмеон из Кротона первым из анатомов указал на необходимость вскрывать трупы людей для изучения анатомии… Он обнаружил нервы, связывающие глаз и ухо с мозгом, и полагал, что мозг является органом ощущения и мысли. У великого врача древности Гиппократа (460–377 до новой эры) и его учеников имеются сочинения, посвященные анатомии: «Об анатомии», «О сердце», «О железах», анатомические данные встречаются в сочинениях «О ранах головы», «О переломах» и др. В то время уже различали артерии и вены… В сердце различали желудочек, «ушки» (предсердия), отверстия и окружающие их «перепонки» (клапаны). Нервами называли различные белые волокнистые образования, в том числе сухожилия (отсюда термин «апоневроз» — сухожильная пластинка, не имеющая отношения к нервам). Гиппократ впервые описал строение костей черепа, выделив в них похожее на губку «диплоэ» — губчатое вещество костей черепа. Крупнейший естествоиспытатель и философ Древней Греции Аристотель (384–322 до новой эры) считается родоначальником сравнительной анатомии, зоологии и эмбриологии. Он производил вивисекции, наблюдал развитие зародыша курицы и обнаружил в нем «прыгающую красную точку» — зачаток сердца. Он первым назвал главную артерию тела аортой.

На рубеже IV–III веков до новой эры культурным центром античного мира была Александрия. Там работали знаменитые врачи Герофил (родился в 304 до новой эры) и Эразистрат (300–250 до новой эры), внесшие большой вклад в анатомию. Они вскрывали человеческие тела. Герофилу были известны желудочки мозга и его оболочки, двенадцатиперстная кишка, предстательная железа. Книга Герофила Anatomica послужила стимулом для рождения целой науки. Эразистрат производил опыты на животных и установил, что нервы бывают двигательными и чувствительными. Он первым высказал догадку об анастомозах (прямое соединение мелких артерий и вен без отправления крови в капилляры) между мелкими разветвлениями сосудов. Александрийской школе медицины принадлежит открытие способа перевязки кровеносных сосудов при кровотечении.

Видное место в истории анатомии принадлежит римскому ученому и врачу Клавдию Галену (131 — около 200 новой эры, по Викепедии 129 — около 216. Распространённое написание имени как Кла́вдий Гале́н (Claudius Galenus) появляется лишь в эпоху Возрождения и не зафиксировано в рукописях; считается, что это ошибочная расшифровка сокращения Cl. (Clarissimus — Vir clarissimus (перевод с латинского: — «славнейший муж») или клариссим — один из высших сенаторских титулов в Римской империи и ранней Византии IV — VI века)), в работах которого наиболее полно и систематизировано изложены анатомические и физиологические данные того времени. … Гален предложил классификацию костей, описал многие мышцы, сосуды и нервы, внутренние органы, части головного мозга. Он ввел сохранившиеся до наших дней анатомические названия (диафиз, эпифиз, платизма, массетер, кремастер), главная заслуга Галена заключалась в том, что он обобщил и систематизировал все анатомические факты, добытые в античный период. Его основные труды носят название «Об анатомии» и представлены в виде 16 книг. В то время уже существовал запрет на вскрытие человеческих трупов, и Гален изучал анатомию на свиньях, обезьянах и некоторых других животных. Поэтому многое в его описаниях анатомии человека было ошибочным.

Период Средневековья, длившийся более 13 веков, характеризуется господством [в Европе] христианской идеологии, «духовной диктатурой» церкви, схоластикой, отказом от изучения природы. В области анатомии официально признанным авторитетом стал Гален, труды которого были объявлены непогрешимыми. Изучение человеческого тела подпало под строгий запрет как «греховное» занятие.

Ислам (возник в VII веке новой эры), как и христианство, не разрешал вскрытия, и поэтому врачи арабского мира немного внесли в анатомию. В знаменитом «Каноне врачебной науки», который написал Ибн-Сина (Авиценна; 980–1037), анатомические данные приводятся в основном по Галену.

Занятия анатомией возобновились лишь в период позднего Средневековья. В XIII–XIV веках в Западной Европе открываются университеты и расширяется медицинское образование. Все более острой становится необходимость анатомической подготовки врачей. Стремление к изучению человеческого тела постепенно преодолевает религиозные запреты. Студенты похищают трупы с кладбищ и виселиц. Церковные власти начинают разрешать занятия анатомией, но долго сохраняется их жесткая регламентация. Так, когда в Болонье был образован самостоятельный медицинский факультет, медики дали присягу ректору, избранному ими, что они будут вскрывать только трупы, приобретенные честным путем, ибо доставка и оплата трупов были обязанностью самих студентов. Студент имел право присутствовать лишь два раза на вскрытии трупа мужчины и один раз на вскрытии трупа женщины.

В 1315 г. Мондино деа Люцци (1275–1326), преподававший в Болонском университете, вскрыл два женских трупа и написал книгу по анатомии, которая служила руководством для студентов в течение последующих двух столетий. В этой книге были представлены данные преимущественно о внутренностях. От описания ряда органов, в том числе костей черепа, Мондино воздержался, дабы не быть обвиненным в «греховном» занятии. В университетах других стран вскрытия стали практиковаться значительно позже: в Монпелье (Франция) в 1376 г., в Вене в 1404 г., в Эдинбурге в 1505 г., в Лондоне в 1540 г., в Кембридже в 1564 г., в Америке в 1533 г., в Японии в 1754 г.

Леонардо да Винчи (1452–1519) сделал много точных анатомических рисунков с пояснительными записками. Вскрыл 30 трупов людей и изучал анатомию мышц, костей и внутренних органов не по книгам, а путем научного наблюдения».

Теперь перейдем к цитированию сайта Medical-enc.ru, раздел «Анатомия», статья «Борьба анатомии и теологии» (URL: http://www.medical-enc.ru/anatomy/borba-anatomii-i-teologii.shtml, дата обращения 17.01.2020):

«Даже в период разгула мракобесия и религии в начале XIII века салернский король Фридрих II обратился к духовенству и населению с просьбой разрешить врачам хотя бы один раз в 5 лет производить вскрытия».

Некий Гильельмо из Салицето (около 1201–1280) производил вскрытие племянника маркиза Паллавичини. Из многих старинных описаний видно, что посмертные исследования проводились с судебно-медицинской целью. В 1410 году было произведено вскрытие тела папы римского Александра V из-за возникших подозрений по поводу его внезапной и необъяснимой смерти (этот абзац заимствован из Википедии, статья «Вскрытие». URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Вскрытие, дата обращения 17.01.2020).

«В 1553 г. в Женеве по указке протестантского деятеля Кальвина был заживо сожжен испанский ученый и просветитель М. Сервет, открывший малый круг кровообращения, за то, что он пытался проникнуть в «дела б-жьи».

Реформатор анатомии Андреас Везалий (XVI век) также стал жертвой церкви. Несмотря на запрет папы Бонифация III, Везалий препарировал трупы. Чтобы не вызывать подозрений, он прятал трупы в своей постели, работая в вечном страхе и затворничестве. Он существенно исправил бытовавшие представления об анатомии человека и создал труд «О строении человеческого тела», которым разрушил схоластическую анатомию Галена, Аристотеля и Авиценны. Везалий опроверг многие догмы, освященные церковью. Например, он установил, что у мужчины и женщины 24 ребра, Библия же учила, что у мужчины 23 ребра, так как из 24-го Б-гом была сотворена женщина».

В 1628 году Вильям Гарвей опубликовал труд «Анатомические исследования о движении сердца и крови у животных», в котором были описаны большой и малый круги кровообращения и законы движения крови. Труд В. Гарвея положил начало функциональному направлению в анатомии.

Среди дальнейших работ выделяется систематизированное описание Т. Боне (1620–1689). В XVIII веке появились знаменитые работы Дж. Морганьи, положившие начало патологоанатомическому методу изучения болезней, а затем и патологоанатомический атлас М. Бейли (1794).

Вскрытия приобрели особое значение для медицинской науки в XIX веке благодаря применению усовершенствованных микроскопов и созданию Р. Вирховым (1821–1902) теории клеточной патологии. С середины XIX века лучшие клиники начали запрашивать разрешения на вскрытие при всех случаях смерти.

Запреты вскрывать и препарировать трупы с научными целями существовали и в России. Так, в 1820 году попечитель Казанского учебного округа М. Л. Магницкий под давлением реакционной профессуры запретил вскрывать трупы на медицинском факультете Казанского университета (отметим частный характер запрета: именно в Казанском университете). Под звон колоколов и молебен были захоронены учебные экспонаты и музей университета, в том числе препараты, изготовленные Рюишем и купленные Петром I. Изучать анатомию разрешалось только по рисункам.

Англия (https://ru.wikipedia.org/wiki/Анатомический_акт). До принятия Анатомического акта (1832) положение учащихся и врачей в Англии было самым затруднительным: общество, суды и медицинские учреждения, выдававшие медицинские ученые степени, требовали от них анатомических знаний, которых в Англии невозможно было приобрести, потому что закон строго запрещал вскрытие трупов и употребление их для атомических исследований и упражнений. В XVI веке, правда, для поощрения анатомических занятий закон приказал «выдавать ежегодно корпорации цирюльников (barber-surgeons) трупы четырех казнённых разбойников для их анатомического вскрытия» и впоследствии даже установил, что посмертное вскрытие трупов входило в приговор различных преступников как часть их наказания; но те меры был недостаточны и вызывали предубеждение, что всякое вскрытие трупа — часть наказания за преступления. Из-за такого положения дел учиться медицине англичане уезжали в Голландию, Италию, Германию и Францию, где законодательство было разумнее.

Настоятельная нужда в трупах для изучения анатомии вызывала в Лондоне, Эдинбурге и других местах Англии особый промысел — кражу трупов, их вырывание из могил и даже убийства с целью добыть трупы (URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Анатомический_акт_(1832), дата обращения 17.01.2020)).

В 1828 году эдинбургский сапожник Уильям Бёрк и житель Уильям Хэр были обвинены и уличены в трёх убийствах. Перед казнью Бёрк признался в убийстве 15 человек и продаже их трупов. Перед казнью Бёрк признался убийстве 15 человек и продаже их трупов одному эдинбургскому хирургу.

История Бёрка и Хэра побудила английский парламент учредить в 1829 году комиссию для подробного исследования положения анатомии в Англии (URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Уэст-портские_убийства, дата обращения 17.01.2020).

Исследования и прения продолжались с 1829 по 1832 год, когда наконец был принят Анатомический акт, уничтоживший вменение в наказание преступникам вскрытие их трупов после казни и дозволивший медицинским школам пользоваться трупами для анатомических и медицинских целей с соблюдением известных правил, подобных существующим везде (https://ru.wikipedia.org/wiki/Анатомический_акт_(1832), дата обращения 17 января 2020).

2. Фрагменты еврейской истории того же вопроса

2.1. Тора

Мнения мудрецов по уважительному отношению к умершему телу, по его быстрым похоронам и по запрету посмертного вскрытия основываются на двух стихах Торы.

В книге Берешит (1-й книге Пятикнижия Моисеева), в стихе 3:19 одноименной недельной главы Тв-рец обращается к Адаму: «…возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься». Это указание относится не только к евреям, но и ко всем народам.

В книге Дварим (5-я книга Пятикнижия Моисеева, недельная глава Ки Теце), в стихе 21:23 Тв-рец повелевает о посмертной судьбе тела казненного преступника: «… погреби его в тот же день…»

До выяснения мнения мудрецов (без комментариев которых, без раскрытой ими нам Устной Торы практически невозможно понять, о чем идет речь и что, собственно, сказано в Письменной Торе), основываясь на прямых словах Торы («сырой» материал), мы попробуем сделать свои первичные выводы, чтобы убедиться, что ничего путного из этого не выйдет — мы останемся в полной неопределенности относительно истинного замысла Автора. В этом случае люди, осознавая или не осознавая, начинают строить догадки, приписывать написанному в оригинале тот или иной смысл, то есть так или иначе формировать собственную устную тору, которых можно составить столько же, сколько людей читает оригинал, и которые даже в малой степени не приблизятся к замыслу Автора текста.

Во-первых, если столь быстро нужно похоронить даже преступника, то обычного еврея — тем более (принцип «каль вахо́ммер»; если в таком-то случае так, то уж в этом-то и подавно). С тем же успехом из этих слов можно сделать прямо противоположный вывод: Тора здесь говорит, что именно тело преступника, не преданное быстро земле, оскорбляет землю, но не тело уважаемого еврея. Обычный аргумент «прогрессистов»: быстрые похороны в древние времена были нужны из-за быстрой порчи мертвого тела в жарком климате, но могут быть отложены в эпоху холодильников в моргах.

Во-вторых, возврат в землю исключает кремацию (полностью опустим из рассмотрения эпизод о сжигании тел царя Шаула и его сыновей, описанный в книге Шмуэль Алеф 31:12, 13, и комментарии мудрецов на этот эпизод), требует захоронения всех органов в земле. Но нет указания на одновременность захоронения всех органов. Хотя при обращении к Адаму «ты» несложно утверждать: «ты целиком» (потерянных при жизни органов, например руки, ноги, глаза, мы не учтем и скажем, что «целиком» — это означает «в состоянии, в котором человек закончил жизнь». Также мертвыми, требующими захоронения в земле, мы объявим, наравне с потерянными при жизни органами, и «неисправные» органы, которые извлечены из живого тела и заменены (или не заменены (ампутации конечностей, удаление селезенки)) донорскими органами (например, установка искусственного коленного сустава с удалением своего, природного сустава). Разница в том, что при авариях или операциях извлекаются органы, не являющиеся жизненно определяющими, а пересадки органов нужны, когда без «неисправного» органа, замененного на «исправный» донорский орган, продолжение жизни невозможно или существенно страдает качество жизни). Если мы говорим о пересадке органов, то можно иметь в виду, что не все органы умершего донора умерли вместе с ним, пересаженные продолжают жить (в другом теле) и уйдут в землю после своей смерти (после отторжения от тела реципиента или после его смерти); то есть мы ввели понятие неодновременности покидания душой тела, с одной стороны, и смерти всех органов тела, с другой стороны. Принцип высшей ценности продления жизни (при пересадке органов от мертвого донора) можно легко поставить над требованием целиком похоронить мертвого. Но тогда исследование органов мертвого как косвенное спасение в будущем человеческих жизней можно тоже оправдать. Кроме этого, сторонники кремации могут говорить, что возврат в землю обязателен, но не обязательно в «сыром» виде, можно и в переработанном (сожженном или растворенном).

Особняком стоят еще два смежных стиха Торы, которые на первый взгляд сильно противоречат обеим идеям — и о быстрых похоронах, и о запрете посмертного вскрытия. В стихах 50:2, 3 недельной главы «Вайехи» книги Берешит описывается посмертная судьба Яакова (которого также звали Исраэлем): «… и врачи набальзамировали Исраэля. И исполнилось ему сорок дней, ибо так исполняется срок бальзамированным; и оплакивали его египтяне семьдесят дней [полагаем, что 40 дней бальзамирования вошли в 70 дней оплакивания, а не были добавкой, увеличившей время от смерти до похорон до 110 дней]». То есть при бальзамировании тело Яакова было вскрыто и очищено от всех внутренностей (бальзамировали египетские врачи, следовательно, процесс велся по египетским принципам бальзамирования. Хотя есть комментарии еврейских мудрецов о том, будто бальзамирование тела Яакова выполнялось без вскрытия, что оказалось косвенно подтвержденным бальзамированиями XIX–XX веков и признанными случаями самопроизвольного мумифицирования отдельных тел) — при бальзамировании сохраняются только кожа и костно-мышечная система: остальное трудно надежно законсервировать для избегания гниения. А ведь бальзамирование мешает телу вернуться в прах земной. Затем похороны были отложены аж на 70 дней после его смерти. И сделано это было по личному указанию Йосефа-праведника, хотя можно отметить, что в связи со своей должностью премьер-министра Йосеф был связан похоронными традициями, принятыми у «титульной нации» — у египтян. Но такая же посмертная судьба постигла и самого Йосефа. В той же недельной главе, «Вайехи», книги Берешит стих 50:26, последний в книге Берешит, сообщает нам: «И умер Йосеф ста десяти лет; и набальзамировали его [нужно полагать, бальзамировали Йосефа египетские врачи, евреям не было причины учиться бальзамированию] и положили в ковчег в Египте». Но к этому стиху возникает дополнительный вопрос. Когда бальзамировали Яакова, Йосеф был на вершине власти и почитания. Он вошел «во власть» в возрасте 30 лет и умер 110-летним. Вряд ли мы можем обоснованно допустить, что он был премьер-министром 80 лет при сменяющихся фараонах, ведь нам известно только о первых годах его правления — 14 лет истории сытых и голодных лет, 17 лет жизни Яакова в Египте при его приходе на 9-й от начала правления Йосефа год, то есть вся информация кончается 26-м годом правления Йосефа. Поэтому логично предположить, что к моменту своей смерти Йосеф уже много лет был на «персональной» пенсии (но, похоже, он умер до смены власти в Египте, когда над страной встанет фараон, который не знал Йосефа). А значит, его бальзамирование — или результат его завещания, или обычай богатых египетских семейств, но не непосредственная подчиненность находящегося у власти иноземца культурным традициям Египта. Конечно, завещать о своей посмертной обработке по обычаю богатых египетских семейств — это и есть подчиненность египетским традициям даже того, кто уже не находится на высокой должности.

Мы можем найти описание бальзамирования и у Абарбанеля, в комментарии к недельному разделу «Вайехи»: «Бальзамирование заключается в извлечении мозга, сердца, печени, кишок и протоков из тела; затем тело умащают изнутри и снаружи хурмовым маслом, а внутренности наполняются и натираются с обеих сторон специальными благовониями, высушивающими влажность тела; эти благовония нужно менять ежедневно, и тогда через несколько дней тело высохнет и затвердеет, не меняя своей формы. Мертвец кажется спящим, он не подвержен гниению и разложению». Заметим, что описание не совсем точное. Египтяне для сохранения тела использовали (последовательно) целый ряд антисептических веществ, например, тело вымачивали в течение многих дней в растворах натриевых солей (в первую очередь в смеси карбоната натрия и гидрокарбоната натрия), удаляли легко гниющие внутренние органы (вместо них наполняя тело ароматическими антисептиками), старались обеспечить условия высушивания тела и исключить доступ кислорода к тканям.

Однако описание бальзамирования Абарбанелем принципиально противоречит взгляду о невскрываемости трупов. Хатам Софер приводит в своих «Ответах» (раздел «Йоре Деа», гл. 336): «Лекет hа-Кемах написал, что праотцу Яакову не вспарывали живот, Б-же спаси и помилуй, и что кишок его никто не вытаскивал; ему ввели хурмовое масло через пупок, поскольку невозможно ввести что-либо мертвецу через рот, потому что с момента смерти рот плотно закрывается, а пупок открывается, как во чреве матери (образуется крохотное отверстие), и через него врачи ввели хурмовое масло… Этот метод был известен только сынам Яакова — поэтому врачи прочих наций не умеют делать это для своих правителей [опять усомнимся — евреям не было никакой нужды изучать бальзамирование, так как их интерес был обеспечить переход мертвого тела в прах земной, то есть, сгнивание тела и его поедание сапрофитами (сапрофит — организм, источником питания для которого служит мертвый субстрат органического происхождения)]» (данные сайта URL: http://www.daatemet.org.il/articles/article.cfm?article_id=96&LANG=ru (на иврите) использованы исключительно для цитирования источников). Объяснение Лекета hа-Кемаха, механически процитированное Хатамом Софером, столь противоречит биологическим фактам (как в смысле открытия пупка, так и во всех остальных смыслах: о возможности ввести жидкость более-менее полно через маленькое отверстие во внутренние органы при забитости кровеносных сосудов свернувшейся кровью, а иных путей перфузии в теле не существует (формалинового наполнения тела тогда не знали); о возможности консервировать внутренние органы, да еще не очищенные от нечистот и выделений; об особом тайном знании евреев о бальзамировании), что мы просто воздержимся от его разбора.

То есть мы увидели, что из прямых («сырых») слов Торы без опоры на Традицию, полученную Моше на горе Синай непосредственно от Тв-рца, невозможно прийти к однозначности решения. Наоборот, можно сделать любые выводы как в одну, так и в прямо противоположную сторону.

2.2. Вавилонский Талмуд

Из комментария РАМБАНа (рабби Моше бен Нахман, Нахманид, 1194–1270) на русском языке (Берешит, с. 173–174):

В Талмуде (трактат Шаббат 152б) говорится, что в течение 12 месяцев после смерти человека его душа «поднимается и спускается», а после 12 месяцев душа «поднимается и уже не спускается». В книге «Шаа́р hаГмуль» (в русском переводе — «Врата воздаяния», с. 85) РАМБАН поясняет, что «на протяжении двенадцати месяцев все еще сохраняется энергия тела, и душа склонна к тем понятиям и поступкам, которые были ей свойственны, когда она состояла в союзе с ним, — она возвращается к своему земному мышлению, и несмотря на то, что она „поднимается“, познавая Мир Душ, она все еще „спускается“ к своему прежнему состоянию. Но после двенадцати месяцев она поднимается над своими земными понятиями, и облачается в духовность ангелов, и коронуется короной Грядущего мира».

Во-первых, душа, по мнению РАМБАНа, опирается на энергию тела, но возвращается к понятиям, поступкам, но не к телу.

Во-вторых, предполагается, что душа живет в земном времени, а мир душ — безвременно́е состояние.

В-третьих, ее появлением в нашем мире, скорее всего, является приход во сне к помнящим ее, но не к телу. В Традиции считается, что после 12 месяцев живые полностью расстаются с умершим (а не умерший с живыми), поэтому визиты души во сне к живым становятся весьма редкими, единичными, если вообще происходят (структуру души при жизни и её преобразования и действия после смерти мы разбираем в нашей книге «Где живет свобода воли?»).

В трактате Ктубот (Ктубот 103а, РАШИ и МААРША) рассказывается о том, как глава Санhедрина рабби Йегуда Анаси после смерти приходил к своей семье каждый канун шаббата и совершал субботний кидуш (но не указано, сколь продолжительный период это продолжалось)». Конец комментария РАМБАНа на русском языке (изд-во «Пардес» (Центр «Бэ-эмунато Ихье»), 2007. Книга Берешит, с. 173–174).

Уже Вавилонский Талмуд (Хулин 11б) обсуждает вопрос об аутопсии (вскрытии) трупа того, кто считается жертвой убийства, с целью выяснения, был ли он жив в момент предполагаемого нападения, так как если человек, полагаемый убитым, был мертв уже к моменту совершения предполагаемого убийства, то человек, подозреваемый в убийстве, не может быть наказан за не совершённое им умерщвление и тем самым по отношению к нему будет выдержан принцип «пикуах нефеш» (URL: http://www.eleven.co.il/?mode=article&id=10325&query=, дата обращения 17.01.2020). В этом месте Талмуд считает, что вскрытие позорит умершего человека, но разрешает вскрытие для возможного спасения жизни предполагаемого убийцы. Однако вряд ли знания того периода (не позже IV века новой эры) позволяли столь точно определить время смерти, особенно не по результатам внешнего осмотра, а по результатам вскрытия, не только при отсутствии знаний патологической анатомии (тогда еще не появившейся), но и просто при весьма ограниченных знаниях нормальной анатомии. Это непросто сделать сдостаточной точностью и в современном мире. Хотя отсутствие следов существенного кровотечения в месте проникающего удара могло свидетельствовать о свертывании крови (смерти) более раннем, чем когда был нанесен проникающий удар.

В другом месте Вавилонский Талмуд (трактат Бава Батра, 115а) рассказывает: случилось, что один человек продал имение своего умершего отца, а затем скончался сам. Другие члены семьи заявили, что поскольку на момент смерти он был несовершеннолетним, он не имел права продавать имение. Раввины тем не менее не позволили им подвергнуть тело медицинскому обследованию (отметим: обследованию, а не вскрытию. Определить возраст по вскрытию тогда явно не представлялось возможным, возраст совершеннолетия определялся наличием оволосения на лобке), чтобы определить его возраст. «Позорить его вам не разрешено», — сказал рабби Акива. Отсюда мы учим, что запрещено любое воздействие на труп умершего человека, даже если это может привести к явно необходимым результатам (URL: http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/2073454, дата обращения 17.01.2020).

По поводу приведенной выше цитаты из Торы о срочном захоронении казненного преступника (книга Дварим, недельная глава Ки Теце, стих 21:23) Талмуд (трактат Санhедрин, 47) разъясняет, что данный закон применим ко всем без исключения телам умерших людей, и запрещает любую форму осквернения любых трупов.

В том же трактате (Санhедрин, 46) детально обсуждается вопрос, почему не проводится вскрытия каждой жертвы убийства (не для выяснения соотношения времени смерти и времени предполагаемого убийства). Ведь если бы удалось выяснить, что погибший страдал смертельным недугом, убийце, быть может, не вынесли бы смертного приговора (еврейский суд крайне редко приговаривал преступников к высшей мере наказания).

«Любое вскрытие, — говорит по этому поводу рав Кагана, — не может полностью, со всей достоверностью исключить возможность наличия подобного заболевания, ибо существует вероятность того, что пораженный орган находится как раз в том месте, где скальпель входит в плоть [на самом деле это мало мешает посмертной экспертизе]. Поэтому его результаты нельзя учитывать, решая судьбу убийцы, и вскрытие делается лишь в том случае, если оно способно помочь спасти жизнь другому человеку» (URL: http://www.evrey.com/sitep/ethics/print.php?menu=304, дата обращения 17.01.2020).

В Талмуде имеются еще несколько мест, где обсуждается рассматриваемая нами тема. Гемара говорит в трактате Шаббат 13б: «Плоть мертвеца не чувствует скальпеля. — Разве? А ведь рав Ицхак говорит (Брахот 18б): „Черви досаждают умершему, как игла, вонзающаяся в плоть живого, ибо сказано: „Лишь плоть его на нем, больно ему, и душа его о нем печалится“ (Иов 14:22)!“ — Посему надо понимать так: мертвая плоть живого [человека] не чувствует скальпеля».

Таким образом, мы видим, что Талмуд НЕ настаивает однозначно на запрете посмертного вскрытия и на самом деле требует только уважительного отношения к мертвому, лишь устанавливает запрет позорить его тело в обществе (а не в закрытых операционных, где работают специалисты с целью в дальнейшем спасти живых) и считает, что для мертвого тела скальпель куда менее проблематичен, чем могильные черви, которые оказываются неизбежными при захоронении небальзамированного трупа хоть после посмертного вскрытия, хоть без него.

2.3. Постталмудический период

«Наши Учителя выдвигают требование, — пишет великий Учитель XII века РАМБАМ в составленном им кодексе еврейских законов Мишне Тора́ (раздел „Законы траура“ Книги Судей, 14:21). — Запрещено использовать что-либо, относящееся к мертвому телу». Таким образом, в случае, когда производится вскрытие, все органы и телесные жидкости должны быть преданы земле. Немедленно, сразу же после окончания процедуры, и все части тела и жидкости должны быть похоронены вместе с телом. То есть РАМБАМ не запрещает, но вполне принимает возможность и законность вскрытий (он был врачом, как и многие великие законоучителя Средних веков — РАМБАН, Сфорно, РАЛЬБАГ, Авраам Ибн-Эзра, не считая огромного количества безвестных еврейских врачей, — а потому ему было хорошо понятны и значение изучения анатомии на трупах, и значение посмертной диагностики для успешного лечения следующих больных), указывая лишь на необходимое захоронение всех компонентов тела после вскрытия. Единственная проблема здесь — изготовление демонстрационных препаратов и хранение органов для дальнейшей демонстрации студентам. При некотором желании в этой фразе РАМБАМа можно усмотреть запрет на трансплантацию органов от донора (именно трупа. Сегодня существуют пересадки, например почки, от живого донора) реципиенту (живому человеку), но идея возможности пересадок органов как от трупа, так и тем более от живого донора во времена РАМБАМа не возникала даже в сколь угодно широких фантазиях.

Непохороненные, а то и разбросанные (например, взрывом в теракте) и не собранные самым тщательным образом части тела — явное неуважение к умершему, а именно об уважительном отношении к телу многократно говорили еврейские мудрецы. В современной действительности данное требование реализуется на практике, к примеру, добровольцами, работающими в «Хевра́ Кади́ша» (организация при еврейской общине, осуществляющая церемонию погребения) и в организации «ЗА́КА» (добровольная организация, члены которой немедленно приезжают на место теракта и тщательно исследуют территорию, где произошел взрыв, собирая мельчайшие фрагменты тел и кровь жертв — для их погребения).

РАШБА (Рабби Шломо бен Адерет; 1235, Барселона, — 1310) в своих «Ответах» (многие еврейские законоучителя писали серьезные алахические (законодательные) книги под одним и тем же названием «Вопросы и ответы [о том, как еврейский Закон требует поступать в тех или иных жизненных ситуациях]», различаемые только указанием авторства; на иврите: шеэлёт утшуво́т, сокращенно — шут), часть 1, глава 816, отвечает на вопрос, можно ли положить в тело умершего [в тело — не на тело! Значит, целостность кожных покровов тела так или иначе нарушалась] негашеную известь, чтобы оно быстрее разложилось. Он пишет: «Дозволено всё, что делается с целью ускорить процесс разложения трупа, чтобы перенести и похоронить усопшего там, где он завещал [отметим, что процесс разложения трупа, даже ускоренный негашеной известью, занимает немало времени. Значит, похороны человека на месте его вечного упокоения допускались значительно позже, чем до наступления ночи, ближайшей к моменту смерти. Еще отметим, что в норме в те времена тело временно (на год) клали в погребальную пещеру многоразового использования, после исчезновения мягких тканей кости собирали в маленький ящичек (длина определялась длиной самой длинной кости — бедренной, высота определялась шириной тазовой кости, а ширина — размерами черепа. Общий объем позволял сложить в такой ящичек-гробик все кости и оставшиеся сухожилия. Долгое время археологи, находя такие гробики, думали о детских захоронениях) и хоронили уже в постоянном месте — см. Мишна Моэд Катан 1:5, комментарий рава П. Кеати]. В этом нет проявления неуважения, и это не причиняет покойнику страданий. Мертвая плоть не чувствует скальпеля — тем более негашеной извести. Когда тело бальзамируют, его вообще разрывают и извлекают из него внутренности, и в этом нет ни малейшего неуважения».

Слова РАШБА требуют объяснения. Объяснение приводит РИДБАЗ (раби Яаков-Давид бар Зеев Виловский, 1845–1913). Он пишет в своих «Ответах» (ч. 1, гл. 484): «Разумеется, мертвец не чувствует на самом деле скальпеля. Тогда можно спросить: если так, то и червей он не чувствует, а ведь рабби Ицхак (трактат Брахот 18б Вавилонского Талмуда) сказал: „Черви досаждают умершему, как игла, вонзающаяся в плоть живого“? На это нужно ответить, что так как черви сделаны из той плоти в наказание за его поступки, то их он может ощущать; но более он ничего ощущать не может» (мы и здесь используем данные сайта http://www.daatemet.org.il/articles/article.cfm?article_id=96&LANG=ru, дата обращения 17.01.2020, исключительно для цитирования источников). На это высказывание РИДБАЗа напрашивается объяснение, что речь о чувствительности от червей идет не о теле, а о душе: ведь черви, даже питаясь мертвой плотью (сапрофиты), отнюдь не сделаны из нее (как мы не сделаны из коров, овец и кур, которых мы едим). То, что сделано нами при жизни, — это наши поступки и мысли, именно их мы забираем с собой после смерти и именно по ним судимся там, и нам жгуче стыдно от открытых там на всеобщее обозрение наших дурных дел. Поэтому «червей, из нас сделанных» чувствует душа, а не тело, а тело и скальпеля не чувствует.

Как указано выше, возможность вскрытия трупа в еврейской Традиции ограничивается также заповедью, предписывающей не использовать тело умершего для получения выгоды. Учителя отмечают, что данный запрет выводится из текстов Торы и касается любой выгоды, включая выгоду нематериального характера (развитие заповеди РАМБАМа (Мишнэ Тора, раздел «Законы траура» Книги Судей, 14:21). Поэтому тело умершего можно использовать лишь для спасения жизни другого человека. Однако один из крупнейших исследователей Аалахи (свода еврейских практических законов), главный раввин Иерусалима Цви-Песах Франк (1873, Литва — 1960, Эрец Исраэль) писал, что изучение тела умершего в медицинских целях, даже посредством его вскрытия для получения общего медицинского образования, прямой выгодой не является и под данный запрет не попадает. В частности, он указывал на то, что пассивное наблюдение за процедурой вскрытия (например, со стороны обучающегося студента-медика или врача для повышения его знаний) не может считаться запрещенной «выгодой».

С середины XVIII века, когда вскрытие тела после смерти получило большое распространение в связи с развитием медицины, этот вопрос начинают изучать крупнейшие раввины. Среди них Маарам Шик, рав Яаков Эттленгер, рав Иехезкель Ландау и др. (рав Яаков Шуб. URL: http://toldot.ru/urava/ask/urava_6984.html, дата обращения 17.01.2020).

Однажды к раву Иехезкелю бен Иехуда Ландау (Landau; 1713, Опатув, Польша, — 1793; известный комментатор Талмуда и Шульхан Аруха; родился в Польше, был главным раввином Праги, духовным руководителем еврейских общин Богемии. Как принято в иудаизме, его часто называют Нода́ биЙеhуда́ по названию его главного труда) обратились за помощью несколько британских врачей. Они оперировали ребенка с «камнями в мочевом пузыре», который впоследствии умер. Рав Ландау получил от лондонского раввина письмо с подробным описанием произошедшего; тот спрашивал, правильно ли он поступил, разрешив вскрытие трупа ребенка для выяснения адекватности диагноза и лечения — с тем, чтобы будущие пациенты этих врачей могли безбоязненно пользоваться их услугами.

Рав Ландау не согласился с решением своего британского коллеги и ответил, что вскрытие разрешается только для того, чтобы спасти жизнь смертельно больному человеку, причем не «абстрактному», а вполне конкретному, о котором известно, что лишь трансплантация (NB! Это сказано во второй половине XVIII века!) способна сохранить ему жизнь. Он также отметил, что вскрытие, обеспечивающее развитие медицинской науки как таковой, еврейским законом запрещается.

Однако и тут есть исключения.

Главный вопрос заключается в том, что́ в современном мире будет считаться «развитием медицины вообще» и какие ситуации мы можем рассматривать как «частные, конкретные случаи».

Самый недвусмысленный ответ на него: эпидемии, подобные массовому заболеванию таинственной болезнью легионеров в Филадельфии в 1976 году, в ходе которых один человек умирает, а другие оказываются на пороге смерти из-за того же самого заболевания.

Если вскрытие способно помочь выявить причину недуга и спасти других больных, оно разрешается.

Если пациент, страдающий тяжким недугом, умирает в процессе лечения новым препаратом или применения экспериментальной методики, проведение вскрытия, цель которого — определить, насколько опасны использованные средства для других пациентов, вполне оправданно.

«Если ребенок умирает от наследственного заболевания, — писал рав Моше Файнштейн (один из крупнейших еврейских законодателей XX века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986), — вскрытие для выяснения природы болезни возможно, если это поможет спасти жизнь других детей — даже если они еще не появились на свет» (URL: http://www.evrey.com/sitep/ethics/print.php?menu=304, дата обращения 17.01.2020).

Приведем цитату рава Элиэзера Берковича из 4-й главы его упомянутой в начале текста книги (с. 160–161): «В качестве… примера приведем проблему аутопсии [посмертного вскрытия] в Израиле. В довольно яростном споре по этому вопросу те, кто из соображений hалахи выступают против аутопсии, ссылаются на книгу Нода́ биЙеhуда́ великого рава Иехезкеля Ландау из Праги. [Рав Э. Беркович привел углубленное hалахическое обсуждение этого вопроса не здесь, а в своей статье «Галаха об аутопсии», Синай 69: 1–6, 1971, с. 45–66 (на иврите)]. Но совершенно ясно, что Нода́ биЙегуда́ дал свой ответ для еврейских общин диаспоры XVIII века. Ответственность за медицинские исследования и медицинские услуги лежала не на еврейской общине; это была типичная ситуация жизни в изгнании. Решение Нода биЙегуда выносилось не в еврейском государстве XX века, где забота о здравоохранении евреев — дело исключительно евреев. Никто не может сказать, какое решение он принял бы сегодня в Израиле. Поэтому если какой-нибудь знаток Торы найдет достаточные основания разрешить аутопсию в Израиле, это решение НЕ будет противоречить решению почтенного пражского раввина.

Вспомним высказывание Талмуда [трактат Эруви́м]: «И те, и эти — слова Б-га живого», и объяснение РАШИ этого места трактата: «Оба мнения верны, поскольку hалахические доводы меняются с изменением ситуации, даже самым мелким». Конец цитаты рава Элиэзера Берковича.

Таким образом, становится понятным, что запрет на посмертные вскрытия не только не следует из прямого текста Торы (которой нельзя понять без Устной Традиции), но и из самой записанной Устной Традиции и из последующих мнений большого количества законоучителей от РАМБАМа (XII век) до рава Моше Файнштейна (конец XX века).

Тогда на основании чего сегодняшние знатоки Торы продолжают утверждать о запрете вскрытий? По сути, они опираются на отдельные мнения периода до XIV века (при этом игнорируя мнение РАМБАНа и РАШБА). Тут нужно вспомнить, что большая часть еврейского hалахического законотворчества пришлась на мудрецов Европы IX–XIII веков (вершиной законотворчества стал кодекс А́рба Ту́рим — «Четыре столбца», который написал рав Яаков бен Ашер в начале XIV века, на основании которого рав Йосеф Каро в XVI веке составил кодекс «Шульха́н Ару́х» — «Накрытый стол»). Европа в этот период была застойно-христианской (с отдельными всплесками локальных и коротких ренессансов), евреям приходилось стараться не выделяться и не раздражать христианское окружение, в первую очередь христианский клерикальный слой. Поэтому многие ашкеназские законы (hалахо́т), установленные в тот период, несут явный отпечаток приспособления к жизни в христианском окружении (в этом причина того, что ашкеназские hалахо́т периодически сильно отличаются от сефардских, которые создавались примерно в этот же период в ином, мусульманском окружении и потому несли отпечаток приспособления жизни евреев к соответствующему окружению. Кроме этого, слабые связи между еврейскими общинами (в широком понимании — между общиной, жившей в христианском окружении, и общиной, жившей в мусульманском окружении, при том что слабость связей во многом определялась взаимной враждебностью и отсутствием широких контактов между окружениями евреев) создали условия для относительно независимого развития двух ветвей алахического законотворчества). Раввины того периода широко использовали общий принцип, высказанный в Талмуде (трактат Санхедрин 59а): «Нет ничего, что было бы разрешено Израилю и запрещено [окружающим евреев в данной местности] идолопоклонникам» (в качестве примера: христианство исповедует строгую моногамность (одна жена у мужчины), поэтому в Европе бытовало hалахическое установление для евреев о только одной жене у мужчины. При этом в то же время в мусульманской Испании при разрешенном многоженстве у мусульман и евреям не возбранялось иметь больше одной жены). В этот период в христианской Европе (и не только) посмертные вскрытия были полностью запрещены церковью, поэтому для раввинов того периода было совершенно естественно и обоснованно установить закон (алаху) о запрете посмертных вскрытий, объяснив это решение относительно слабыми ссылками на еврейские источники (многие подходы к данной теме взяты нами из академического курса Открытого университета Израиля «Евреи и христиане в Западной Европе в Средние века»). Но если исчезает причина принятия какого-то решения, то должно быть заново взвешено и, возможно, пересмотрено следствие, вытекающее из этой причины, — само принятое решение. А весьма крупные законоучители, как мы видим, отнюдь не запрещали посмертных вскрытий.

2.4. Еврейская современность

Собственно говоря, вопрос об отношении еврейского закона (hалахи) к посмертному вскрытию был не очень актуален для евреев аж до 1947 года. В древности и в Средние века можно было почерпнуть не столь уж много конкретного из данных, полученных при вскрытиях, а евреям приходилось «не высовываться» ни в христианском, ни в мусульманском окружении, которое запрещало посмертные вскрытия. После начала XVIII века, когда вскрытия стали научно-информативными, евреи не имели своих учебных и научных медицинских центров, еврейские врачи учились в нееврейских университетах, там же была сосредоточена медицинская наука, требующая вскрытий, а потому сами вскрытия регулировались нееврейским к ним отношением, и вскрываемые трупы в массе тоже были нееврейскими.

Оставался некоторый аспект посмертной диагностики и тренировки врачей, но хирургия, похожая на современную, начала бурно развиваться ближе к концу XIX века после двух великих открытий — открытия асептики-антисептики, позволившей на порядок снизить количество внутрибольничных инфекционных заражений и тем самым существенно снизить смертность от врачебных вмешательств, и внедрения наркоза (поначалу — хлороформа), позволившего проводить достаточно долгие и тщательные операции. Да и чисто еврейских больниц было весьма немного, так что и эти проблемы не стояли столь остро.

По-настоящему остро этот вопрос вышел на повестку дня при открытии первой чисто еврейской медицинской школы — медицинского факультета Еврейского университета в Иерусалиме при больнице hАда́сса (1947. История женской сионистской организации hАда́сса для оказания медицинской помощи населению Иерусалими началась в 1912). Открытие этого факультета задержалось на 22 года после открытия университета, во многом именно из-за вопроса вскрытия тел евреев, так как основное количество умерших в этой больнице и в Иерусалиме были евреями. В этой связи главный раввин Иерусалима рав Ицхак Герцог обратился с вопросом по поводу допустимости патологоанатомического исследования еврейского трупа в израильских больницах к одному из крупнейших специалистов по алахе того поколения раву Иехиэлю Яакову Вайнбергу. В ответе (URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Вайнберг,_Иехиэль_Яаков, дата обращения 17.01.2020) рав И. Я. Вайнберг (1884–1966) сначала пишет, что из-за множества споров лучше всего передать решение израильскому раввинату, а затем излагает и свою точку зрения. В свое время раввин Йехезкель Ландау разрешил вскрывать трупы, чтобы спасти жизнь другого человека, больного той же болезнью (мы об этом писали выше); в наше время вскрытие может спасти жизнь других людей в гораздо большей степени, чем тогда, так как информация распространяется по всему миру. Ответ содержит и интересные метаалахические соображения:

«Потому что невозможно существование государства без медицинских школ, занимающихся обучением молодых кадров, воспитанием и выращиванием из них врачей для спасения больных. В нашем новом государстве потребность в этом особенно сильна по многим причинам. Невозможно представить себе, как можно обойтись врачами-неевреями или теми, кто учился за границей. Такого не скажет даже безумный или невежда… Бывает, что в процессе вскрытия открываются новые горизонты в понимании корней болезни или способов лечения… Как можно поставить обучение искусству врачевания в нашей стране, если полностью запретить вскрытие? И что скажет массовый израильский обыватель, если распространится мнение, что медицина слаба из-за раввинских запретов? Мне очевидно, что такой запрет повлечет, не дай Б-г, разрыв между государством и религией» (URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Вайнберг,_Иехиэль_Яаков, дата обращения 17.01.2020).

В Израиле аутопсия и диссекция регулируются законом об анатомии и патологии, принятым Кнесетом в 1953 году. В основе этого закона лежит соглашение, достигнутое в 1944 году между доктором Х. Ясским, выступавшим от имени больницы hАда́сса (Иерусалим) как основного медицинского учреждения, проводившего тогда аутопсию и диссекцию, с одной стороны и главным раввином страны И. Герцогом и главным раввином Иерусалима Ц. П. Франком, представителями религиозных институций, опирающимися среди прочего на мнение других авторитетных раввинов (рав Хаим Гершензон, главный сефардский раввин Палестины рав Бен-Цион Узиэль и др. с опорой на законодательные источники (Меламед ле-Хоиль, ч. 2, 108; Мишпатей Узиэль, ч. 1, Йоре Деа, 28), с другой стороны, разрешившее проводить вскрытие в любом случае, если это может дать новые знания, полезные для лечения больных (единственным условием стало требование, чтобы после вскрытия останки были должным образом захоронены). Аналогичным образом было разрешено использование трупов при обучении студентов-медиков. В соответствии с этим соглашением аутопсия и диссекция допускаются при следующих обстоятельствах: 1) когда этого требует закон в случае убийства или катастрофы; 2) для установления причины смерти, если она сомнительна; 3) с целью спасения жизни; 4) в случае наследственных болезней. Аутопсия и диссекция производятся, если необходимость их подтверждается подписями трех врачей. Все извлеченные органы должны быть захоронены после необходимых исследований. Напомним, что пересадка органов, разрешенная большинством современных раввинов, нами в этом тексте не рассматривается, так как вопрос считается решенным и пересадки органов от мертвых доноров — разрешенными без ограничений (URL: http://www.eleven.co.il/?mode=article&id=10325&query и статья Евгения Левина. URL: http://berkovich-zametki/com/AStarina/Nomer21/Levin1.htm, дата обращения 17.01.2020).

Особо интересно в рассматриваемом аспекте посмертных вскрытий мнение крупнейшего современного авторитета алахи. Один из величайших еврейских мудрецов последнего столетия Хазо́н Иш (р. Авраам-Йешайагу Карелиц, умер в 5713 году по еврейскому летоисчислению, от Сотворения мира (1953 по ИХ счету), называемый, как это часто встречается в иудаизме, Хазон Иш по названию одной из своих книг) в конце 1-й главы книги «Эмуна́ увитахо́н» («Вера и упование») пишет (перевод на русск. яз. р. Пинхаса Перлова): «И сколько мудрости заложено в строении глаза — не насытится глаз наш созерцать ее, а ухо — слышать! И поколение за поколением прибавлять будут мудрые к знанию, а разумеющие к пониманию сокровищниц мудрости, сокрытых в устройстве глаза, но до конца никогда не дойдут…». Совершенно очевидно, что, говоря о научном исследовании глаза, Хазон Иш имеет в виду посмертное вскрытие. Рассматривая глаз живого человека или проводя доступные опыты и наблюдения над зрением живого человека, устройства глаза не выяснить. Занимаясь глазами, удаленными у живых по медицинским показаниям (болезни или разрушения глаза), тоже много информации не получить из-за сильных отличий такого глаза от здорового состояния и устройства этого органа. Значит, говоря о расширении и углублении знаний о глазе, выполняемом многими поколениями исследователей, Хазон Иш говорил о посмертных исследованиях органов (о вскрытиях трупов), не связанных напрямую с идеей их пересадки.

Современная наука, исследуя доступными ей методами близкие посмертные состояния, пришла к неожиданным выводам. По мнению исследователей, контакт души с телом и с обстановкой вокруг тела продолжается весьма недолгое время, после чего отлетевшая истинная сущность умершего отправляется в свой посмертный путь (туннель и другие описания, яркий свет и т.д.), расставаясь с телом и не страдая об его посмертной судьбе.

В известной мере полезной может оказаться следующая аналогия отношения души к оставленному ей телу (особенно в свете идей, что наш приход, приход нашей бессмертной души, нашей истинной сущности в этот мир не единственный и душа имеет историю жизни в разных телах в разные эпохи и, соответственно, опыт неоднократного покидания нескольких разных тел. Добавим особо крамольную мысль: так как время является принадлежностью и параметром только нашего материального мира, а души спускаются в наш мир из безвременно́го мира, то эти души с равным успехом могут отправляться в разные точки временной оси в любом порядке (который тоже имеет смысл только в пределах нашего мира), то есть понятие «более ранние воплощения» весьма условно. Мы это подробно разбираем в нашей книге «Где живет свобода воли»). Наше тело для души похоже на автомобиль для человека. Автомобиль обеспечивает человеку возможность быстро и далеко перемещаться и решать многие задачи, которых без автомобиля человек бы не выполнил, по крайней мере с такой скоростью и в таком количестве. За автомобилем нужно следить, ремонтировать его (лечить), заправлять топливом (кормить) и делать многие другие действия для поддержания его способности функционировать на благо человека. Но когда автомобиль заканчивает свой земной путь и отправляется на свалку, человек не страдает о нем, мало им интересуется и просто продолжает свой жизненный путь либо без автомобиля, либо с другим автомобилем. Аналогия между человеком и автомобилем с одной стороны и телом и душой с другой стороны очевидна.

Но наши мудрецы указывают на страдания души по поводу тела, на периодический возврат души к телу и на прочие параметры куда более тесного отношения души к телу по сравнению с отношением нормального человека к автомобилю, хотя, как мы видели, однозначных указаний на контакт души с телом в серьезных еврейских источниках не найдено, в отличие от указаний на контакт души с этим миром, что совсем не одно и то же. И именно из таких особых отношений души к телу следуют заповеди отношения живых людей к умершим и всевозможные еврейские законодательные (hалахи́ческие) требования и ограничения на манипуляции с мертвым телом.

Если уж мы затронули состояние материального тела человека после ухода из него души, выскажем наши весьма спорные мысли о посмертном вскрытии. Алаха требует похоронить тело как можно быстрее. Считается, что еврейский Закон (hАлаха́) требует похоронить тело целиком, без дополнительных посмертных повреждений (хотя, как мы уже указали, анализ серьезных еврейских источников этого не подтверждает).

Мы далеки от мысли, что мудрецы, устанавливающие hАлаху, ориентируются только на современные им реальности и современный им уровень знаний, но не удается отделаться от мысли, что серьезная анатомия начала развиваться только с XVII века, намного позже установления hАлахи. А серьезная современная медицина — вообще детище прошлого, XX, века; ну, может быть, конца XIX века. Это значит, что долгие века с мертвым телом не много чего можно было делать, а все возможные действия над трупами в эти многие сотни лет не были достаточно обоснованными.

Сегодня положение кардинально изменилось. Массовое посмертное вскрытие поможет решать по крайней мере 7 важных задач:

1. изучение тонкой анатомии и отклонений от нормальной анатомии. Развитие патологической анатомии и патологической физиологии;

2. изучение связи имеющихся при жизни симптомов, которые не привели к диагностированию болезни, и изучение наличия болезни, которую не могли диагностировать на базе имеющихся симптомов. Это поможет в своевременной диагностике и лечении живых;

3. выяснение причин смерти, изучение ошибок лечения, в особенности ошибок хирургии, для исключения их повторения;

4. сбор данных (в том числе статистических) о болезнях, не диагностированных при жизни, но выявляемых после смерти или даже выявленных при жизни, но не ставших прямой причиной смерти;

5. при подозрении на преступление — сбор материала против подозреваемых или в их защиту;

6. тренировка хирургов, без которой немыслимы сложные операции;

7. изучение медицины студентами, привычка работать с человеческим телом.

1.3 Недельная глава «Лех Леха»

1.3.3.б

Стих 12:3 в обращении Тв-рца к Авраму (в то время он еще не был Авраамом), в частности, пишет: «… и благословятся тобой все племена земные» (это благословение повторено в стихе 22:18 недельной главы «Вайера» в формулировке «И благословятся в потомстве твоем…» и еще раз повторено Ицхаку в стихе 26:4 недельной главы «Толдот» также в формулировке «в потомстве твоем», которое для этого должно стать светом для народов — «ор лего́им» (Йешаяhу 42:6). Такое же благословение получил Яаков в стихе 28:14 недельной главы «Вайеце»). Это не было заявлено как обещание, обязательно осуществляющееся при жизни Авраама событие, и его исполнение (нет сомнения в том, что слова Тв-рца обязательно исполнятся) отложено на конец времен. Именно продолжением этой мысли Тв-рца являются цитаты Йешаяhу 2:3, 11:9 и 56:7, которые мы приводим в параграфе нашего комментария 2.8.10.а на недельную главу «Тецаве» книги Шмот и повторяем в параграфе 5.8.1.а на недельную главу «Ницавим» книги Дварим (оба комментария расположены в этом томе).

Особо отметим, что в этом обещании Тв-рца нет указания на то, что эти «все племена земные» будут потомками Авраама. К периоду жизни Авраама земля (по крайней мере Азия, и только ли она?) была уже заселена многими народами, появившимися как результат разделения языков в наказание (или в развитие цивилизации?) в конце безуспешного строительства Вавилонской башни («столпотворение» от слова «столп», а не от слова «толпа»), и эти народы не произошли от Авраама, так как все они ему предшествовали. Они все произошли от трех сыновей Ноаха — Шема (Сима в христианской традиции; отсюда: семиты, отнюдь не только евреи и арабы, а все народы, — потомки Сима, хотя антисемитизм подразумевает ненависть только к евреям), Йафета и Хама. Но наши мудрецы говорят, что народы, которые не примут Тв-рца и не подчинятся Ему, будут уничтожены и общей Службой будут заниматься только те оставшиеся народы, которые Тв-рца примут. И вполне возможно, что здесь и произойдет последний этап селекции, когда на земле останутся только народы, произошедшие из потомков Авраама (а потомки Ицхака, Яакова и, возможно, Ишмаэля и Эйсава являются потомками Авраама).

1.3.3.в

Тв-рец много обещал Аврааму: «Я сделаю тебя народом великим» (стих 12:2), «… и благословятся тобой все племена земные» (стих 12:3), «потомству твоему отдам Я эту землю» (стих 12:7), «сделаю потомство твое как песок земной» (стих 13:16) или как звезды небесные (стих 15:5), «ты будешь отцом множества народов» (стихи 17:4, 5); и эти обещания, несомненно, исполнятся, но их исполнение отложено на более поздние сроки, на сроки за пределами земной жизни Авраама. Особенно проблемным было обещание Тв-рца Аврааму в стихах 15:13, 14: «… пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд…». Суд и наказание народа за порабощение народа потомков Авраама — это, конечно, хорошо, но это мало греет души и облегчает бремя тех, кто родился в семье рабов, прожил рабом, родил рабов и умер рабом без надежды на освобождение и лучшую жизнь.

А что имел Авраам в своей земной жизни? Мы видим, что имел он немного; да, он имел богатство скотом, золотом и серебром (по стиху 13:2), которое, похоже, пришло к нему отнюдь не в молодости и даже не в среднем (по современным меркам) возрасте, богатство, которое нужно было содержать и охранять от местных бандитов (нужно было кормить армию пастухов и охранников сомнительной верности), но которое не на что было использовать (кроме кормежки проходящих бедуинов (начало недельной главы «Вайера») и содержания йешивы на 318 учеников, по стиху 14:14, которые исчезли из дальнейшего описания Торы и из комментариев, но из-за своей безмерной ценности как учеников Авраама, воспринявших его учение, они не могли просто бесследно исчезнуть, раствориться среди окружающих народов; и мы в своем комментарии вспоминаем о них как о резервуаре невест для сыновей Яакова и полагаем, что эта община осталась жить именно как община, несущая в себе учение Авраама, в дальнейшем также спустилась в Египет и влилась в нарождающийся еврейский народ, разделив его участь). Своего постоянного дома у Авраама не было, только шатры на не своей земле, долгие десятилетия бездетной жизни (сначала вообще без детей, по стиху 15:2, с горьким вопросом Авраама Тв-рцу «Что Ты дашь [лично] мне [кроме богатых обещаний потомкам, которые неизвестно вообще, появятся ли]?»); рождение первого ребенка от рабыни в 86 лет без надежды на ребенка от любимой жены (стих 17:18: «… о, хотя бы Ишмаэль был жив перед Тобою!»); рождение Ицхака только в возрасте 100 лет, да и того пришлось отвести на гору Мория для принесения в жертву, отменную в последний момент. Не сильно счастливая жизнь, хотя и жизнь-миссия. Да и учение Авраама о Едином, смысл его жизни, не разошлось широко среди людей.

Потом такая же не очень счастливая (хотя и в достатке) жизнь Ицхака с женитьбой на родственнице из Харана, а не на дочери одного из учеников Авраама, и также без широкого распространения учения его отца Авраама; затем трудная, трудовая и большей частью бедная жизнь Яакова с весьма поздней женитьбой и ранней смертью любимой Рахели (хотя его жизнь была более богатой семейным счастьем, чем у двух предшествующих ему праотцев, но омраченной историей с Диной и пропажей Йосефа). Сам Яаков утверждает это своими словами фараону в стихе 47:8 недельной главы «Ваигаш»: «… немноги и злополучны были дни жизни моей…».

Мало, очень мало наши праотцы имели личного земного счастья, но комментаторы как-то стороной обходят этот вопрос.

1.3.3.г

В стихе 12:1 Тв-рец несколько неопределенно указывает Авраму, куда идти из Харана: «… в землю, которую Я дам тебе увидеть тебе» (слово «аръэ́ха» также допускает перевод «в землю, в которой Я увижу тебя», и очевидно, что имеются многочисленные комментарии, объясняющие сочетание этих двух прочтений). Но земли, в которую надлежит идти Авраму, не указано ни здесь, ни далее. Однако у Аврама не было сомнения, куда идти, ведь его отец Тэрах пошел с семьей из Ур-Касдима в землю Канаанскую, в которой нечего было делать, кроме как служить Единому. Поэтому Аврам не нуждался в подробном разъяснении маршрута путешествия, и стих 12:5 это и говорит: «… вышли, чтобы идти в землю Кананскую, и пришли в землю Кананскую», явно не собираясь идти дальше и просто пройти через эту Страну в направлении других земель.

1.3.4.а

Нам трудно согласиться с комментарием РАШИ на стих 12:5, в котором он ссылается на стих 39:15 из Мидраш Раба: «Сказал рав Хония: „Авраам обращал мужчин, а Сарай — женщин“». По прямому тексту Торы Сарай начинает проявлять себя действием только тогда, когда дает свою рабыню Агарь в жены Аврааму. До этого она совершенно пассивна, не субъект, а объект. Даже при выходе из Харана вышли не Аврам с женой, прихватив имущество и сопровождающих, а, по процитированному стиху «И взял Аврам Сарай, Лота, достояние, души», то есть Сарай упомянута в списке тех, кого Авраам взял с собой.

Сарай — до проявления ее пророческих способностей — типичная рабани́т (жена раввина, иногда говорят ребе́цн), во многом тень Авраама. Учение — от Авраама; если предположить, что Авраам в качестве душ взял с собой 318 своих учеников, то о женах учеников в Торе нет ни слова (хотя сказано, что они (Аврам и Сарай) приобрели души, что мы отдельно комментируем). Столь полного разделения полов в древнем обществе не существовало, и у евреев оно проявилось гораздо позже. А агитаторские способности рабанит и степень понимания ими Учения сильно варьировались от женщины к женщине. При всех случаях у евреев рав получал серьезное, можно сказать высокое академическое, образование, а его жена получала сведения только от него и не в систематической форме.

Мы не знаем, как эти слова воспринимались в предыдущих столетиях, но сегодня в харедимном (в первую очередь ашкеназском) обществе в Израиле они приобрели гипертрофированное понимание. Тут и разделение в соответствии с полом в автобусах, и разделение тротуаров на мужские и женские, и указание мужчинам идти к врачам-мужчинам, а женщинам — к врачам-женщинам (а ведь женщин-врачей раньше не было (кроме короткого периода Салермской медицинской школы в XIII веке), первые женщины получили диплом врача только в начале XIX века, а в великом Гарвардском университете в США еще в начале 60-х годов XX века женщин принимали в медицинскую школу университета по процентной норме (5% от приема). РАМБАМ лечил гарем шейха; разделения по полам в медицине мир вообще и еврейский мир в частности, давший миру несчетное число врачей, в том числе мудрецов Торы (РАМБАН, РАЛЬБАГ, Сфорно, Авраам Бен-Эзра и многие другие), не знал. А мы во 2-м томе нашей книги «Орбиты Израиля» вообще возражаем против получения еврейскими женщинами специальности врача, отнюдь не из-за умственных способностей женщин (мы видим вокруг себя очень много женщин, которые являются талантливыми, отличными врачами), а из-за невозможности женщине-врачу в современном нам мире реализоваться в качестве именно еврейской женщины, то есть потерять многое из того, что еврейской женщине изначально положено, потерять данную ей духовную высоту). И сегодня раввины ведут многочисленные уроки для женщин; даже нам, отнюдь не самым знающим в области Тоы, рав Зеев Пачино из Бейт-Шемеша (память о праведнике — к благословению) разрешил вести уроки для женщин (оговорив это разрешение обязательным присутствием на уроке нашей жены).

А о проблемах женщин-рабанийо́т (множественное число от слова рабани́т) мы также пишем во 2-м томе нашей книги «Орбиты Израиля».

1.3.4.б

Стихи 12:10–20 описывают спуск Аврама в Египет и историю с забиранием Сарай во дворец фараона, возникшие там проблемы, возврат жены Авраму и уход Аврама, Сарай и Лота из Египта. Как мы уже неоднократно замечали для других описаний, имеющих временно́е измерение, так и здесь есть проблема с календарным графиком событий. Если в Канаанской земле был тяжелый голод, по-видимому связанный с отсутствием зимних дождей (вряд ли с тотальным поеданием урожая сельскохозяйственными вредителями: их размножение должно было развиваться постепенно и постепенным же должен быть их уход — эта история на несколько лет), он продолжался минимум до следующего сезона дождей и восстановления урожая и пастбищ, то есть не меньше года. А спуск Аврама в Египет описывается как кратковременная история: спустился — взяли Сарай во дворец фараона — во дворце возникли проблемы — сообразили, откуда пришли эти проблемы (умные люди! Связать медицинские проблемы дворца и его населения со взятием Сарай, да еще потому что она была женой Аврама, — египетские колдуны и звездочеты показали блестящую эрудицию, явно выходящую за возможные в то время земные знания) — вернули Сарай — Аврам вернулся в Канаан. РАШИ комментирует стих 12:19: «Он же [фараон, но из этого же объяснения РАШИ можно предположить, что Он — это Тв-рец] сказал ему: „Уходи незамедлительно“». Но из-за продолжительности голода в Канаанской земле эта история должна была продолжаться минимум год, и всё это время скот Аврама нужно было пасти. Поэтому можно предположить, что это время Аврам (или по крайней мере его скот с пастухами) провел в земле Гошен, в которой несколько позже Йосеф разместит евреев на первом этапе их пребывания в Египте. Очевидное предположение, разрешающее выявленную временну́ю неподробность рассказа Торы о периоде проживания Аврама в Египте: нахождение Сарай во дворце фараона и поиск источника возникших там проблем и путей излечения заняли около года.

1.3.5.а

Стих 12:13 приводит странный аргумент Аврама при его просьбе Сарай назваться не его женой, а его сестрой: «… дабы душа моя была жива через тебя». Ни один известный нам комментатор (хотя нам известны немногие, зато известно, что каждое слово Торы откомментировано, и не однажды) не остановил своего внимания на этих словах, но мы остановимся на них.

Мы попробуем рассмотреть этот вопрос вне рассмотрения того, что Аврам использовал в этом обращении к Сарай один из речевых штампов, говорящих о сохранении жизни в материальном мире в качестве реализации инстинкта самосохранения и, говоря о душе, имел в виду биологическую жизнь. Будучи высоким пророком Тв-рца, ведущим с Ним явный диалог наяву (очень мало пророков в истории моглм общаться с Тв-рцом наяву), Аврам не мог не знать о бессмертии души и о разнице между смертным телом и бессмертной душой. То есть душа Аврама, как и души всех остальных людей, не перешедших некоторого уровня греховности, была обречена на бессмертие даже в случае, если бы его убили египтяне как мужа Сарай, чтобы доставить Сарай во дворец фараона. Значит, Аврам в этих словах говорит о чем-то ином.

Попробуем дать этим словам одно из возможных объяснений. Душа в посмертном мире наслаждается б-жественной эманацией, располагаясь на одной из ступеней, на одном из уровней получения эманации максимально доступного для нее уровня интенсивности, как мы объясняем это в параграфе 5.4.2.б нашего комментария на недельную главу «Ръэ» книги Дварим в томе 7Б и в книге «Где живет свобода воли», и занимается еще массой интересных дел, познавая Тв-рца и Творение, но не может изменить свое состояние, свой уровень, переместиться на более высокую ступеньку для получения эманации большей интенсивности, но однако знает про нее и знает, что на более высокой ступени наслаждение выше, чем то, что она получает на своей ступени. Но душа знает также, что тот уровень наслаждения для нее недоступен — она уже получает максимум возможного для нее и разрушится при получении увеличенного уровня эманации. И поэтому душа кроме наслаждения испытывает и некоторое страдание, желает опять спуститься в материальный мир для улучшения своих показателей и последующего занятия в духовном мире более высокой ступени. Но в духовном мире душа в смысле ее уровня находится в статичном состоянии.

Тогда становится понятным, что жизнь души для Авраама — это возможность изменять параметры души, возвышать свою душу, зарабатывать возможность занять как можно более высокую ступеньку в духовном мире, что может быть достигнуто только и исключительно действиями, деятельностью в материальном мире. А к моменту спуска в Египет Авраам еще не сделал многого, что ему, как мы знаем, еще предстояло сделать: прожить еще около ста лет, родить Ишмаэля и Ицхака (и еще 6 сыновей Кетуры), победить в войне царей и освободить Лота (с которым они в этот момент еще не разделились), воспитать 318 учеников, как можно более широко объявить миру о существовании и власти Тв-рца. Он понимал, что сейчас не время умирать, что впереди еще много дел, которые возвысят его душу.

Но аналогичную формулировку (в оригинале на иврите) использует и Лот в стихе 19:20 следующей недельной главы, «Вайера». Но он вполне остановился в своем развитии и в делах этого мира, статично поселившись в Сдоме. Он и не планирует своей активности в мире. И опять мы попробуем рассмотреть этот вопрос вне признания того, что Лот использовал в этом обращении к ангелам один из речевых штампов, говорящих о сохранении жизни в материальном мире в качестве реализации инстинкта самосохранения.

Лот попал в сложное положение: он полагал, что Сдом является приемлемым местом проживания, даже при понимании им ряда сдомских проблем, но не считал эти проблемы столь тяжелыми, что приведут даже к крушению города и области. Но Тв-рец на глазах Лота начал реализовывать Свою оценку тяжести проблем Сдома в тяжелом наказании Сдома, и ангел вытащил Лота из гибнущего Сдома. Это привело не только к крушению Сдома, но и к признанию Лотом полного крушения его терпимого отношения к ситуации в Сдоме. Чуть позже это понимание вины усилится: в деяниях дочерей нет его прямой вины (мы это обсуждаем в параграфе 1.4.16 нашего комментария на следующую недельную главу, «Вайера», в 1-м томе нашей книги «Роса пустыни»), но существенная косвенная вина присутствует — он воспитал дочерей в традициях Сдома, фактически в допотопных (не просто древних, а именно существовавших до Потопа) традициях, за которые было уничтожено поколение Потопа. Теперь фактически за то же самое был уничтожен Сдом, но дочери породили продолжение Сдома (мы не знаем происхождения жены Лота и времени его женитьбы — до сдомской истории Лот всегда упоминается Торой как один человек, без добавлений о его семейном положении, и Лот понимает уже на выходе из Сдома и еще лучше поймет в пещере необходимость своего глубокого, всеобъемлющего раскаяния (иврит: тшува́). А на раскаяние нужно время, много времени (хотя бывает и мгновенное раскаяние, но это не для Лота — ему еще нужно понять происшедшее). И ему не хочется погибнуть нераскаявшимся и потерять многое из того, что он наработал в обществе Авраама и что он еще не до конца забыл. Ему нужно это изменение состояния души, и он просит ангела времени именно в этом мире для раскаяния.