Бесплатный фрагмент - Пасха

Понятие Пасхи

Пасхальный танец с яйцами (Eiertanz) в Германии, иллюстрация XVI века

Пасха (с иврита — песах, с арамейского языка «пасха») — один из главных праздников в иудейской и христианской религиях. Однако понятие Пасхи постоянно менялось в истории в зависимости от тех или иных событий. В 3—2-м тысячелетии до н. э. Пасха была ве­сенним праздником древнееврейских кочевых ското­водческих племён, а само слово «песах» обозначало умилостивительную жертву (из первенцев скота весеннего отёла). С завоеванием древними евреями Ханаана-Палестины в 14—13 вв. до н. э. и с переходом их к оседлому земледелию праздник Пасхи соединился с земледельческим праздником начала жатвы — «маццот» (опресноков — пресного хлеба — мацы, праздник — начинался на второй день Пасхи и продолжался вместе с Пасхою до семи дней, в тече­ние которых при принесении жертв в храме евреи ничего квасного не долж­ны были употреблять в пищу (Исх 12:15—19). Праздник этот постоянно должен был напоминать об освобож­дении от угнетения и египетского рабства (Лев 23:5,14; Чис 28:16, 25; Втор 16:3.8; Деян 12:3). В 7 в. до н. э. установление Пасхи было приписано богу Яхве (на самом деле иудейским жрецам) и отнесено к моменту исхода евреев из Египта, а празднование было приурочено к 14—21 числу месяца нисана (март — апрель), а слово «песах» у древних евреев стало пониматься как «прохождение», имеется в виду «прохождение» через Красное море. «И пошли сыны Израилевы среди моря яко суше; и воды же были им стеною по правую и по левую сторону», повествует стих 22-й главы 14-й библейского «Исхода». Цунами, как правило, предшествует мощный отлив морских вод, обнажающих обширные пространства. Современные исследователи Библии полагают, что израильтяне пересекали «посуху» не Красное море, а «Море тростников» — пресноводную лагуну или озеро к востоку от дельты Нила, так звучит в древнееврейской Торе. Гибель египетской армии вполне можно объяснить одним из побочных последствий цунами, вызванных провалом центральной части Санторина. После взрыва в центре Санторина образовалась огромная кальдера, море устремилось в нее, чтобы заполнить гигантскую котловину, нынешнюю бухту Тиры, и воды отхлынули от берегов Восточного Средиземноморья. Когда воды отступили, коса, отделявшая лагуну от моря, естественно расширилась, «щель» на какое-то время перестала существовать, и лагуна оказалась полностью изолированной от моря. Очевидно, воспользовавшись этим, израильтяне смогли переправиться через лагуну, вернее, пройти по внезапно образовавшемуся перешейку. А вслед за тем на преследователей-египтян обрушилась гигантская волна-цунами, обычно приходящая через десять — тридцать минут после того, как отхлынувшее море обнажает дно. «Погнались египтяне, и вошли за ними в середину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его», — говорится об этом в Библии, — и нашли свою погибель в волнах-цунами».

После окончательного разгрома Иудейского царства Ри­мом (1 в. до н. э.) Пасха в иудаизме приобрела новые черты, связанные с верой в приход «спасителя» — мессии.

Христианский праздник Пасхи, установленный по учению церкви в память «воскресения» осно­вателя христианства Иисуса Христа, был заимствован из иудейской религии. Ранние хри­стиане связали Пасху с мифами о страданиях и смерти своего «мессии» — Иисуса Христа, которого принёс в жертву («заклал») его отец бог Яхве и своей кровью «искупил грехи людей», соединили Пасху с постом и назвали «Пасха страданий». В дальнейшем, восприняв многодневные весенние языческие празднования «смерти и воскресения» божественных «спасителей» различных древних религий — Адониса, Осириса, Диониса и других, почитавшихся божествами расти­тельности и земледелия, и соединив эти празднества с мифами о Христе, христиане стали праздновать наряду с «Пасхой страданий» и «Пасху воскресения». Посте­пенно «Пасха воскресения» заняла главное место, а «Пасха страданий» превратилась в «страстную неделю». Весенний языческий праздник дал христианской Пасхе её обряды (освящение куличей, изготовление сыр­ной пасхи, крашение яиц и т. п.). Празднование христианской Пасхи начинается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния и длится 40 дней.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце 10 в. Красная горка — древнерусский народный весенний праздник, с распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину дню), иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в «Юрьев день» (день весеннего выгона скота). Праздник молодежи, начинавшийся детскими играми, хороводами, песнями, первое гулянье девушек. Игры, гулянья проводились на пригорках, ранее других освобождающихся от снега, откуда произошло название («красная» — красивая горка), в некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминовением покойников (на кладбище), после которого устраивался праздник. Византийское православие, оказавшее влияние на балканских славян, заменило масленицу другим днем церковного календаря — Пасхой, ассоциирующейся с окончательным торжеством света.

Радуница, радоница, навий день (др.-рус. навь — покойник) — день поминовения умерших у восточных славян. По древней традиции во время радуницы совершались трапезы на могилах родителей и близких родственников. Православная церковь длительное время пыталась искоренить среди славянского населения этот «варварский» обычай, но безуспешно, поэтому она включила впоследствии радуницу в свой культ и приурочила ее к первой неделе после пасхи. В этот день проводятся богослужения, сохраняется и традиция посещать кладбища. Радуница происходит от славянского слова «радость», после смерти человека необходимо радоваться, он якобы после долгих мучений на земле, попал в радостное место. Эти представления идут с древних времен и называются чередованием хороших и плохих полос — по аналогии в природе — ночь и день, зима и лето, человек в древности полагал, что так должно быть и в жизни, также можно трактовать и жизнь и смерть, если в жизни было плохо, будет хорошо после смерти и наоборот. На Украине существовал обычай веселиться возле покойника, у ложа покойника разыгрывали веселые сценки, пили горилку, пели, играли на музыкальных инструментах, рассказывали сказки и анекдоты, играли в игры (игры свойственны и высшим животным).

Празднование Пасхи в Германии (по книге Шишкиной-Фишер Е. М. Немецкие народные календарные обряды, обычаи, танцы и песни. М., Готика, 1997. Вербное воскресенье (Palmsonntag) — послед­нее воскресенье перед Пасхой, и этим воскресеньем начинает­ся Страстная неделя. Считалось, что пальмовые или оливко­вые ветви после освящения их в храме защищают человека от злых сил. Освящение «пальм» в церкви происходит с пер­вых веков христианства (Palmweihe) и представляет собой повторение того ликования, которое прокатилось по Иеруса­лиму, когда Христос с триумфом вошел в город, — и так как навстречу Иисусу прежде всего выбежали дети, они и сегод­ня несут в руках во время процессии после освящения пальм в церкви празднично украшенные ветви (Palmstecken). Из-за природных условий пальмы заменяются верб­ными веточками, самшитом или барвинком, можжевельником, пихтой, ветками орешника, елью, буком и другими деревья­ми или кустарниками. Простейшие Пальмштекен состоят из шеста, который увивается растениями; наверху крест, привязываются яйца, шест перевязывается фиолетовыми или зеле­ными лентами. Дети несут Пальмштекен в церковь, где их освящают, затем следует Пальмовое шествие (Palmsonntagsumzüge), а потом Пальмштекен несут домой и помещают в доме в «Божий» угол у распятия, у зеркала или у изобра­жения святых или ставят в чашу со святой водой, а возмож­но — привязывают в хлеву к балке: Пальмштекен оберегают и приносят благословение. Страстная неделя (die Karwoche) называется так­же Великой (Grosse Woche), Тихой (Stille Woche), Свя­той (HeiligeWoche), Неделей плача (Klagewoche), Раскаяния (Reuewoche), и Печали (Trauerwoche), она начи­нается в Вербное воскресенье и заканчивается в Страстную субботу. Во время Страстной недели не должно происходить судебных разбирательств, не взыскивают долгов, это время ос­вобождения и помилования заключенных и ожидающих на­казания. В повседневной жизни это означает: никаких танцев, никаких празднеств, никакой стрельбы и охоты, никакого шума. Народ дал каждому дню этой недели свое собственное название. Так, понедельник на­зывают Синим, потому что в этот день католики покрывают алтарь синим сук­ном; среду — Днем Вотана, или Не­праведной (krummen Mittwoch), ибо по легенде в среду был осужден Христос; чет­верг называют Зеленым (Griindonnerstag), в этот день в церкви носили зеленое облачение, и существует обычай в этот день съесть что-либо зеленое (шпи­нат, крапиву, зеленую капусту), пятницу на­зывают Днем печали (Karfreitag).

Страстная Пятница (Karfrei­tag) — день смерти Христа — важнейший евангельский праздник — проходит цели­ком под знаком печали и траура, при со­блюдении строгого поста, тишины, созер­цательности, с траурными песнопениями в церкви при молчании органа и колоко­лов, с процессиями и посещениями клад­бищ; танцы и шумная радость запрещены. В центре католической мессы с преображенными Дарами находится снятие покрова и почитание креста.

Страстные кресты, так называемые «Веттеркройце» (Wetterkreuze), располагаются на наружных стенах домов. На этих крестах расположены различные предметы, связанные со страстями Господними.

Страстная Суббота (Karsamstag) — день очищения. По народному обычаю дом отмы­вается и торжественно очищается к Пасхе, пе­кутся пасхальные хлеба и все приводится в по­рядок (в некоторых местах днем очищения счи­тали страстной Четверг), занимаются окраской яиц.

Пасхальная свеча (die Osterkerze) — символ воскресения, ее освещают у огня, встав ляют в нее пять крупиц ладана, которые напо­минают о пяти ранах Христа, и торжественной процессией вносят в церковь: от ее огня зажи­гаются все остальные свечи в церкви и те, что находятся в руках у верующих; она устанавли­вается на отдельном подсвечнике рядом с глав­ным алтарем и до Вознесения зажигается на каждом богослужении. Собственную пасхальную свечу также берут с собой домой, берегут и в течение года зажигают во время болезни и в нужде.

Пасхальный костер (Osterfeuer) перед церковью зажигается вечером в Страстную субботу, а ребята зажигают от него факел и приносят пасхальный огонь домой: при его помощи вновь разжигается огонь в очаге. Во многих местностях вокруг пасхального кос­тра танцуют и сжигают соломенного человека (Иуду), поют песни о Вознесении.

В немецких селах Западной Сибири в Страстную субботу перед церковью обязательно разжигался костер, на котором сжигали соломенное чучело Иуды, а ночью по домам ходил хор молодых Пар­ней, исполнявший под окнами религиозные песни.

Пасхальная вода считается особо благословенной святой водой, ею крестят детей, берут ее с собой домой, она обладает особой целительной силой и способствует поддер­жанию молодости и красоты.

Пасхальное дерево (Osterbaum) произошло от вечнозеленой туи. Оно состоит из деревянного остова (палки), который должен быть не менее пятидесяти сантиметров в длину и иметь три поперечных перекладины из тонких деревяшек, из которых нижняя — самая длинная, а верхняя — са­мая короткая. Обычно поперечные перекладины при­крепляют к вертикальному стволу при помощи про­волоки. Этот тройной крест плотно обвивают сам­шитом и цветной проволокой, устанавливают в боль­шой, наполненный землей, цветочный горшок и на каждую поперечную перекладину вешают по четыре пестро раскрашенных яйца, которые символизируют двенадцать месяцев.

Пасхальное воскресенье (Ostersonntag), или собственно Пасха (Ostern), зависит от начала весны и от полнолуния: ее празднуют еже­годно в воскресенье после первого полнолуния пос­ле начала весны, после сорокадневного Великого по­ста. Возможно, что название Остерн происходит от немецкой богини весны Остеры, в честь которой еже­годно устраивался весенний праздник, но есть и дру­гие предположения. Это — Господень день, так как женщины в воскресенье обнаружили, что могила Хри­ста пуста. Пасхальное яйцо (Osterei) в христианском смыс­ле — символ Воскресения, скорлупа означает могилу, из кото­рой выходит живое существо; по старинному народному обы­чаю яйцо — символ плодородия и вечного возвращения жизни, и оно встречается не только в весенних обычаях, но и в летних, и зимних, на жатву и Рождество. Перво­начально у нас были приняты белые яйца, их дарили некрашеными, с XII века их на­чали красить. Красные яйца были самы­ми популярными — как цвет жизни, цвет солнца, цвет крови, что пролил за нас Хри­стос, но затем яйца уже и золотили, сереб­рили, усеивали красивыми пятнышками, на них делали фигурки: во многих местнос­тях яйца украшались изображениями ан­гела, младенца Христа или агнца с белым знаменем.

Пасхальный Заяц (Osterhase) с XVI века при­носит детям яйца, хотя раньше в Голштейне и Саксонии это была курица, в Эльзасе — аист, в Гессене — лиса, в Швейца­рии — кукушка. Заяц в конце концов победил, так как среди всех зверей лугов и лесов он самый плодовитый, а кроме того, он входит в свиту германской богини земли Гольды, во время ее ночных шествий освещает ей путь свечами.

Однако яйца нужно было предварительно найти, и дети искали гнезда, смастеренные из первой весенней зелени, из цветов и мха. Это могли быть маленькие ивовые корзинки, которые перед Пасхой устанавливались в доме и саду, и на­чиналась охота на Пасхального Зайца (Osterhasjagen), извес­тная с XVII века.

В немецких селах на Украине дети всю Страстную субботу бывали заняты тем, что мастерили «гнезда» для Пасхального Зайца: во дворе вырывалась ямка величиной с тарелку, ее выстилали травой, а к гнезду должна была вести тропинка, которая также посыпалась мягкой травой — чтобы Пасхальный Заяц не поранился. Воскресным утром на Пасху, едва вставало солнце, мать будила детей радостными возгласами: «Дети, вставайте, Пасхальный Заяц уже побывал у нас!». Дети вскакивали с кроватей, босиком спешили к своему гнезду и обнаруживали, что Пасхальный Заяц действительно приходил: разноцветные яйца, кусочки сахара, печенье — все это было в гнездышке, и даже на тропинке, ведшей к гнезду, лежали потерянные зайцем сладости… В немецких селах Западной Сибири также считалось, что подарки для детей приносит Пасхальный Заяц.

Пасхальная еда: жаркое из ягненка, суп из девяти кореньев, печенья в виде зайца, петуха, ягненка и других животных, хлеб в форме пасхальных человечков с запеченными в него яйцами.

Пасхальные игры: разбивание яиц (Eierschlagen),катание яиц (Eierrollen), бросание в яйцо (Eieranwerfen), сбор яиц (Eierlesen) и многие другие. «Разбивание яиц»: двое играющих ударяют одно яйцо о другое острыми или тупыми концами. Один участник держит яйцо, а второй бьет по нему своим. Чье яйцо при этом разобьется, тот проиграл и должен отдать яйцо. Сбор яиц — игра для взрослых и детей, для которой требуются две группы — «скакуны» и «сборщики». «Скакуны» обегали соседей, собирая пасхальные крендели, а «сборщики» пробегали из дома в дом и собирали определенное количество яиц. Кто раньше возвращался в условленное место, собрав уже заранее оговоренное количество кренделей или яиц, — выигрывал, а проигравшие должны были приготовить угощение из собранных яиц, к которому подавались и кренделя. Угощались, конечно, все — и праздник заканчивался танцами.

Красная горка, или Фомино воскресенье (Weisser Sonntag) — последнее воскресенье пасхальной недели — это день первого причастия, или конфирмации: дома детей или подростков празднично украшались свежей зеленью и самшитом, обрамлялись зеленью двери дома крестных отца и матери. После службы пастор вместе с прошедшими конфирмацию отправлялся на кладбище, где они вместе сажали фруктовое дерево…

Пасха, как и другие религиозные праздники, является средством религиозного воздействия на массы, укрепления религиозной идеологии. На самом деле, использовав те или иные события, связанные с различными непонятными человеку явлениями, Пасху использовали в своих корыстных целях «заинтересованные лица» — жрецы-шаманы, наследники которых впоследствии стали «работниками» иудейской и христианской религий.

В раннем христианстве празднование «воскресения» Христа (Христос не умер на Т-образном кресте, а впал в кому, бессознательное состояние) совпадало с иудейской Пасхой. I Вселенский (Никейский) собор христианской церкви в 325 г. установил, что Пасха должна отмечаться в пер­вое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, непременно отдельно от дня празднования иудей­ской Пасхи. Поэтому, христианская Пасха — «кочующий» праздник, выпадаю­щий в разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по ста­рому стилю.

Празднество Пасхи служит закреплению в сознании верующих религиозных пережитков и представлений, что выгодно господствующим классам.

Для вычисления дня празднования Пасхи составляются осо­бые таблицы-пасхалии. Ряд цер­квей составляют Пасхалии по юлиан­скому календарю (русская, бол­гарская, сербская, иерусалимская православные церкви), а католи­ческие — по григорианскому. От­сюда расхождение во времени празднования пасхи различными церквами.

В эпоху Юстиниана (византийский император VI в.), появляется потребность на­чать счет времени с новой даты, которая знаменует начало христи­анской эры. Первые расчеты восходят к деятельности монаха Дионисия, возможно скифского происхождения, пришедшего в Рим к концу V в. из отдаленных земель на севере от Дуная. О Дионисии известно немного. Упоминания о нем встречаются преимущественно в сочинении его друга Кассиодора «Установления божественных писаний» (I, 23), написанного в 556 г. Латинские источники имену­ют его «малым», в отличие от мифического Дионисия, прозванного Ареопагитом, которого якобы обратил апо­стол Павел и которому в первой половине VI в. приписы­вали многие сочинения неоплатоновского и мистического содержания. Дионисий мог происходить из со­стоятельной семьи и после пребывания в монастыре, в ок­рестностях Антиохии, он мог перебраться в Константино­поль, чтобы усовершенствоваться в знании греческого и латинского языков. В Рим он прибыл не ранее 497 г. и нашел приют в монастыре св. Анастасия, на Палатинском холме, живя в котором он отдался переводам с греческого языка теологических текстов, житий аскетов, декретов и поста­новлений. Собранный им свод из нескольких сотен кано­нов, папских декреталий и соборных актов от Сириция до Анастасия II (496—498 гг.) известен под названием «Диониссиана». Он также ввел на Западе таблицу пасхальных циклов Кирилла Александрийского, охватывающую пери­од с 437 по 531 гг. Скорее всего, в ходе этой работы, предназначенной всего лишь фиксировать на многие годы дату празднования пасхи, установленную в Никее, но еще не всеми признан­ную, особенно на Западе, Дионисий ощутил потребность уточнить год рождения Иисуса на основе данных, которые сообщают Евангелия.

Он пришел к выводу, что Иисус Христос родился 25 декабря 753 г., считая с основания Рима, и что 754 г. является тем самым первым годом новой эры. Однако вычисления Дионисия лишены какого бы то ни было исторического значения. Но идея начать летосчисление с этого события революционизировала весь календарь и в конце концов возобладала. Новая эра была прозвана «вульгарной», то есть народной. Так родилось понятие «до и после Христа», которое и ныне обычно для современной хронологии. Но в те времена оно таким не казалось. Это настолько очевидно, что несколько столетий спустя его употребление остава­лось лишь обычаем хронистов и немногих церковных ав­торов.

В общественных документах это понятие закрепилось лишь постепенно: во Франции и Англии — в VIII в., в Германии — в IX в., в Италии — между IX и X в. В Риме, в официальных актах понтификов, оно появляет­ся впервые в 968 г., при Иоанне XIII. В Испании до XIV в. продолжали считать годы от эры Августа (38 г. до н. э.). В Византии исходили из даты сотворения мира, которое будто бы произошло 5508 лет до н. э., этот календарь действовал и на Руси после введения христианства в 988—989 гг. Рош-гашана (еврейский новый год) в начале сентября официально справлялся и на Руси (1492 -1700 гг.). Это случилось после неприхода в 7000 год «от сотворения мира» Иисуса Христа (1492 г. при Иване III). А Христа так ждали, что ничего не строили и не сеяли, ожидали, что Иисус проведёт свой страшный суд над всеми и вынесет всем вердикт, особенно в отношении «сильных мира сего», насколько они непогрешимы. Увы, этого не произошло. А при Петре I и вообще перенесли празднование Нового года на 1 января и ввели летоисчисление от «Рождества Христова» (1700 г.), правда, уже к тому времени устаревшего юлианского календаря, как в протестантский странах (в католических уже с 1582 г. действовал григорианский календарь), замененный григорианским календарем только при Советской власти в 1918 г., но РПЦ продолжает им пользоваться и поныне.

Английский религиовед Джеймс Фрэзер (1854—1941 гг. жизни) в книге «Золотая ветвь» так оценивает взаимосвязь между христианскими и древними обычаями (стр. 574—576): «Пасхальные огни. Праздники огня справляются также в канун Пасхи, то есть в Страстную субботу, предшествующую первому дню Пасхи. В этот день в католических странах было принято гасить в церквах все огни, а затем зажигать их вновь при помощи кремня и стали, а иногда увеличительного стекла. От этого огня зажигается большая пасхальная свеча, от которой затем зажигают свечи в церквах. Во многих частях Германии от «нового огня» зажигается костер на каком-нибудь откры­том месте около церкви. К этому освященному костру приносят ветки дуба, орешника и бука, которые обжигают на костре, а затем уносят к себе домой. Некоторые из этих обугленных веток селяне сжигают дома в только что разожженном огне с молитвой о предохранении усадьбы от пожара, молнии и града. Каждый дом получает, таким образом, «новый огонь». Многие сохраняют ветки в течение всего года и, чтобы защитить дом от удара молнии, сжигают в очаге во время сильных гроз. Иногда их с той же целью помещают на крышу. Другие ветки относят в поля, сады и луга, молясь при этом, чтобы бог защитил их от паразитов и гра­да. Считается, что такие поля и сады будут плодоносить лучше других; хлеб и другие растения в этих полях и садах не будут побиты градом, изгрызены мышами, вредителями; им не будет страшна никакая ведь­ма, и хлебные колосья будут сгибаться под тяжестью зерна. Эти обугленные ветки прикладываются также к плугу. Пепел пасхального костра вместе с пеплом освященной вербы во время сева подмешивают к зерну.

О языческом характере праздника пасхального огня можно судить как по особенностям его празднования крестьянами, так и по связанным с ним суевериям. По всей Северной и Центральной Германии, от Альтмарка и Ангальта на западе через Брауншвейг, Ганновер, Ольденбург, Гарцский район и Гессен до Вестфалии, еще и поныне на вершинах хол­мов одновременно загораются пасхальные костры. Иногда можно насчи­тать до сорока таких костров в поле зрения. Задолго до Пасхи молодые люди начинают собирать хворост, и каждый фермер вносит свой вклад: смоляные бочки, канистры с керосином — все идет на будущий костер. Жители соседних деревень стараются сложить самый большой костер. Эти костры всегда разжигаются на одном и том же холме, который вследствие этого носит название пасхальной горы. Открывается заме­чательное зрелище, когда с высоты наблюдаешь один за другим вспыхи­вающие на соседних холмах огни. Крестьяне верят, что поля, которых достигает отсвет этих костров, будут плодородными, а освещенные ими дома будут защищены от пожара и болезней. В Фолькмарсене и других частях Гессена жители обычно наблюдали, в каком направлении ветер относит пламя, а затем сеяли там лен, надеясь, что он хорошо поднимет­ся. Головни, взятые из костров, якобы предохраняют дома от удара молнии, их пепел увеличивает плодородие полей, защищает их от мышей и, будучи добавлен к пойлу, делает скот более плодовитым и предохра­няет его от падежа. Когда костры угасают, через них прыгает стар и млад; иногда по тлеющим углям прогоняют скот. В некоторых местнос­тях поджигают смоляные бочки или колеса, обмотанные соломой, после чего скатывают их с горы. В других местах мальчики зажигают от этих костров факелы и пучки соломы и на бегу размахивают ими.

В Мюнстерланде эти пасхальные огни постоянно зажигаются на оп­ределенных холмах, которые называются вследствие этого пасхальными горами. Вокруг костра собираются все обитатели селения. Молодые лю­ди и девушки, распевая пасхальные гимны, водят вокруг костра хоро­вод до тех пор, пока пламя не начинает угасать. Затем девушки, поддер­живаемые с двух сторон парнями, по очереди прыгают через костер. В сумерки мальчики с горящими пучками соломы бегут по полям, веря, что это сделает их плодородными. В Дельменгорсте (Ольденбург) существовал обычай срубать два дерева, втыкать их в землю одно против другого и сваливать рядом с каждым из них 12 смоляных бочек. Около деревьев складывали хворост, и в пасхальную субботу мальчики, набе­гавшись с пылающими жердями, которыми подпирают фасоль или горох, поджигали все это сооружение. Под конец этой церемонии пострелята старались перепачкать друг друга и одежду взрослых сажей. Жители Альтмарка верят, что в местах, откуда виден огонь пасхального костра, в течение всего года будет хорошо расти хлеб и не случится пожара. В Браунрёде, в горах Гарца, существовал обычай сжигать в пасхальном огне белок. В Альтмарке на этом костре сжигались кости.