Бесплатный фрагмент - О психологии и не только…

Вступление

«То, что следует сказать о человечестве вообще, относится так же и к каждому отдельному человеку, ибо все человечество состоит исключительно из отдельных людей. И то, что является психологией человечества, это так же и психология отдельного человека».

Карл Густав Юнг

«Много в природе дивных сил, но сильней человека нет».

Софокл

В финале фильма Тарковского «Сталкер» маленькая девочка двигает глазами разные предметы: банку, стакан… Кто она? Она — дочь Сталкера — проводника в Зону. Дочь человека, абсолютно не похожего на остальных, с другой духовной жизнью, сознанием, которое отличается от сознания окружающих его людей. И эта маленькая, физически немощная и бессильная девочка, наделенная психической энергией и пришедшая в этот мир благодаря ему, говорит нам с экрана: «Обратите внимание! Я — маленький человек, но живу по другим законам природы, обладаю другими возможностями психики и души…». И она, эта «Мартышка», уже никогда не будет другой. Она — это будущее человечества, умеющая не только видеть по-другому, но и знающая по-другому. И эти — другие знания и возможности, могут управлять миром, даже если тот, кто обладает этими знаниями, не может двигаться.

Многие из нас хотят обладать тайными знаниями, ищут их, как, впрочем, и герои фильма — Профессор и Писатель, которые в поиске ЭТОГО идут к Сталкеру — к Избраннику. И тот, согласившись, ведет их к заветной двери Зоны, за которой каждый может найти то, что ищет, и пожелать все, что хочет, и это сбудется. Однако, ни Профессор, ни Писатель так и не могут войти в эту дверь. Они бы сделали это, но понимают, что не готовы к такому шагу, ибо, как пожелать так, чтобы не навредить другим и иметь, а вернее, и не иметь выгоду? Ответ прост и лежит на поверхности. Для этого необходимо обладать совершенно другим сознанием — не живущим в системе ценностей. Но, несмотря на то, что Профессор и Писатель так и не смогли войти в дверь, но пройдя Зону, они вышли из неё совершенно другими людьми. Она поменяла их.

Среди нас много Сталкеров, Мартышек, Профессоров и Писателей, жаждущих знаний. Но, чтобы попасть в Зону, мало одного желания. Надо еще и соблюдать законы пребывания в том месте. В том же фильме подчеркивается: в Зону нельзя входить со спиртным и оружием. Человек должен знать: для того, чтобы войти в Зону, нужно иметь ясную голову, чистоту помыслов и отсутствие агрессии. И тогда, пройдя ее, жаждущий станет другим. И именно тогда, он сможет открыть ту заветную дверь и ответить на главные вопросы: «Кто я?», «Каков этот мир?», «Зачем я появился на свет?» и «Куда я уйду потом?». Вопросов бесконечное множество, потому что человек всегда будет находиться в поиске смысла собственной жизни, ибо сознание всему ищет смысл.

Принято считать, что лишь десятая часть людей использует оба полушария своего мозга. Остальные в своей жизни пользуются только левым, игнорируя при этом колоссальный творческий потенциал и возможности правого. Во всем мире многие ученые, да и просто люди без определенного (специального) образования, пытаются разработать методики или техники, по которым человек может научиться использовать правое полушарие с большим КПД. Считается, что это даст человечеству возможность подчинить себе многие явления природы и приобрести власть над своим организмом. Но так ли это необходимо? В природе «просто так» ничего не бывает, а возможности человека до конца не изучены. В данном случае мы говорим о возможностях приобретения так называемого «двухпалатного» сознания или, если вам угодно, «космического», что в принципе и является конечным пунктом для развития человека.

Рудольф Штейнер в одной из своих работ писал: «Многим можно восхищаться в мире; не восхищаться человеком, стоящим в центре мироздания, может только тот, кто не знает его чудесного строения».

Многие из тех, кто разрабатывает программы управления подсознанием, утверждают, что для того, чтобы использовать силу мозга не обязательно знать законы физики, математики, химии, анатомии, философии, психологии и прочих предметов. К примеру, Джон Кехо проводит сравнение с машиной: для того, чтобы хорошо водить автомобиль, нет необходимости досконально знать, как или из чего она сделана. Но стоит ли соглашаться с таким или подобными заявлениями? Силы нашего мозга, вернее нашего сознания и подсознания — неизвестная нам субстанция. Автомобиль мы можем пощупать, ощутить, в конце концов, представить себе, как мы им управляем, но как можно управлять тем, что существует в другой реальности?

О реальности

Это слово, пришедшее к нам из латинского, означает «действительный» или «существующее в действительности». Реальность разделяют на два типа. Первый — объективная реальность — то, что нас окружает, и мы можем это пощупать, потрогать или погладить. Второй — субъективная реальность — это явления сознания, которые, как мы предполагаем, существуют, но как на самом деле обстоят дела — бог его знает.

Многие ученые сейчас делают вывод, что реальность по своей сути является голограммой и, следовательно, работа мозга также основана на голографическом эффекте. И если мозг работает на этом эффекте, то он отражает голограмму Вселенной. Авторами этой идеи стали: физик Лондонского университета Дэвид Бом (ученик Эйнштейна) и нейрофизиолог Стэндфордского университета Карл Прайбрам. Это открытие они совершили независимо друг от друга, работая в разных областях науки. Их работы, на основе открытий, опубликованные в начале 70-х годов, так и не получили широкой известности. Многие даже отнеслись к ним скептически. А вот ученый из Кембриджа, лауреат Нобелевской премии по физике 1973 года, Брайан Джосефсон назвал их теорию «прорывом в понимании сущности Реальности».

Физики тоже разделяют понятие «реальность». Они часто говорят о вещах, которые нельзя увидеть. Возьмем, к примеру, элементарную частицу. То, что физики не могут увидеть, они тут же называют: «модель» или «теория». Сам Эйнштейн свел физику к тому, что в психологии называется «управляемым воображением» и назвал это «мысленным экспериментом». Он зрительно представлял себе, как бы это было — прокатиться на конце светового луча. И его знаменитая теория относительности появилась именно таким образом.

Человек устроен так, что умеет жить одновременно в двух мирах (двух реальностях): внутренней, где находятся его: мысли, чувства, взгляды; и во внешней, где существуют: люди, вещи, события. Не в силах разделить эти два мира, человек позволяет внешнему миру управлять своей жизнью, отводя внутреннему лишь роль «зеркала».

Если мы согласимся с тем, что наш мозг принимает некую голограмму из Вселенной, то мы должны согласиться и с тем, что существует сильная взаимосвязь между человеком и Вселенной. Об этом в своих трудах указывал еще Парацельс. Он писал: «…благодаря этой связи, космос способен влиять на человека видимым и невидимым способами. А человек, в свою очередь, способен влиять на великий мир не только физически, но и мыслями, и чувствами».

Справка: Филипп Ауреол Теофаст Бомбаст из Гогенгейма (настоящее имя Парацельса), родился в 1493 году, в деревушке близ Швейцарского города Цюриха. Его собственный отец — один из потомков старинного рода Бамбастов и известный в те времена как врач Вильгельм, обучал юного сына основам алхимии, хирургии и терапии. В дальнейшем Филипп продолжил учебу у монахов монастыря св. Андрея, где по достижении 16 лет его отправили на учебу в университет Базеля. Его учителем был знаменитый Гюгаин Трителий из Шпангейма — настоятель монастыря св. Иакова — один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии. Именно под руководством этого человека молодой алхимик приобрел интерес к оккультным наукам.

Парацельс много путешествовал. Он бывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России. Считается, что он посетил даже Индию, когда был в плену у татар. Умер Парацельс в возрасте 48 лет, 24 сентября 1541 года.

В своей философии он ставил вопрос об ответственности человека перед Вселенной. Подобное учение развивал Платон и многие индийские философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этому учению, каждый из нас — часть великого мира и имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся, в свою очередь, частью великой эволюции Вселенной. Человек может нанести вред природе и самому себе, не только загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир эгоистическими делами и мыслями.

Философия Парацельса по духу очень близка учениям мудрецов античности и древнего Востока, поэтому она не могла не затронуть проблему внутреннего развития человека. Во Вселенной ничто не существует и не действует случайным образом. Вселенная — это театр, где главным сценаристом и режиссером является Бог. И в этом театре человек раскрывает свою истинную сущность. Парацельс писал: «…человек, узнавая свою истинную „роль“, учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом».

Так что же может служить тем проводником, той силой, которая может дать человеку возможность стать человеком с космическим сознанием? Тот же Парацельс писал: «…каждый из нас наделен от природы тремя таинственными силами — волей, верой и воображением. Только они способны привести человека к высшему совершенству».

Эти три силы изначально даны каждому из нас, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они, так и не развиваясь, постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Значит, говорил Парацельс: «…необходимо искать и стучаться, обращаясь к всемогущей силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей, и если мы будем делать это правильным образом, и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…».

О сознании, бессознательности, ЭГО и многом другом

Сознание. Что мы знаем о нем на сегодняшний день? В справочной литературе мы можем прочитать, что оно лежит в основе понятий философии и психологии, что это некая область, субстанция, которая помогает нам воспринимать и осознавать внешний мир во всех его проявлениях и самоосозновать самих себя, как чувствующих и мыслящих существ. Но на что оно похоже? Юнг писал, что сознание похоже на некую оболочку в огромном бессознательном пространстве, и никто не знает, как далеко простирается власть бессознательного. Мы ничего об этом не знаем. Ведь для чего-то мы им обладаем, а просто так в Природе ничего не появляется. Значит, этот механизм необходим нам. Особенно для тех, кто пытается проникнуть через дверь Зоны и постигнуть разные учения или методики для подчинения Матрицы.

Многие пытались сопоставить сознание, как нечто божественное или космическое, но что тогда является тем самым божественным или космическим сознанием? Любая гипотеза должна быть проверена на опыте, так как просто гипотеза не есть правило для науки. Но каким опытом можно доказать существование сознания? Его никто до сих пор не нашел и не обнаружил. Получается очень интересная ситуация: мы знаем, что оно есть, но доказать на практике не можем.

Но может быть не стоит требовать от жизни доказательств каких-либо гипотез? Может быть, бездоказательность помогает нам жить и верить? Помогает выживать в том хаосе, который называется жизнь?

Психология интересная и не всегда понятная наука. Все чаще приходит осознание того, что её никак нельзя отделять от философии, так как большинство вещей, изучаемых психологией, невозможно доказать. К тому же, многие считают психологию не наукой, а чем-то, что балансирует между искусством, наукой и верой.

Русский религиозный философ Семён Франк писал: «Всякое человеческое знание должно отвечать на вопрос: что подлинно есть? И человек всегда должен задавать этот вопрос по двум причинам: первое, чтобы расширять и обогащать это знание, и второе, чтобы его исправлять. Любое человеческое знание ограничено: оно охватывает лишь ничтожную часть Реальности, а за его пределами лежит безграничный океан неизвестного».

Философия и психология вносят определенную специфику в подходе определения сознания. Если в философии сознание рассматривается как осознанное бытие, как отношение «Я» к не «Я» и т.д., то в психологии сознание трактуется как некая психическая деятельность, обеспечивающая возможность воспринимать внешний мир. Кроме этого, сознание помогает понять ту информацию, которую мы получаем, сравнивает ее с нашим прежним опытом, а также дает многое другое.

Мы знаем, что сознание помогает человеку осознавать свою психическую деятельность, причем оно это может делать по-разному: хорошо и ясно, смутно и неопределенно. Этим, по мнению ученых мужей, человек отличается от животного. Считается, что сознание присуще лишь человеку, хотя те, у кого есть домашние животные, в один голос скажут, что сознание есть и у их питомцев.

Понятие психики гораздо шире понятия сознания. Под явлениями психики понимается всё осознанное и неосознанное. Отсюда и вытекают такие понятия, как «бессознательное» и «бессознательная психическая деятельность». Эти понятия отрицательные и говорят нам о том, что психическая деятельность осуществляется без сознания человека и таких понятий, как сознание и сознательная психическая деятельность.

Фрейд рассматривал психику в виде двух комнат. В одной, ярко освещенной, находится сознание, в другой различные неосознанные побуждения, которые пытаются всеми способами попасть в «комнату» сознания, но дверь в эту «комнату» охраняет страж, не пропускающий в сияющий зал ничего, что противоречит системе воспитания и принятым социальным нормам. Не имея возможности проникнуть в «комнату сознания» в своем настоящем виде, всякого рода «низменные побуждения» стремятся усыпить бдительность стража, переодеваясь в различные одежды и используя такие маски, которые делают их не узнаваемыми.

Справка: Фрейд родился 6 мая 1856 г в Моравии (Чехия), во Фрайберге. Всю свою жизнь он провел в Вене, куда приехал со своим отцом в возрасте 5 лет. Там же стал изучать медицину, где в 1882 как врач приступил к работе, а в 1885 стал приват-доцентом невропатологии. Фрейд очень много занимался вопросами нервной системы и терапевтическим действием кокаина. Именно тогда он встретился с Иозефом Брейером, который привлек его своими работами.

В 1900 Фрейд выпустил книгу «Толкование сновидений», которая произвела переворот в европейской психиатрической науке тех лет. Именно он стал первым ученым, который решил исследовать сновидения, и высказал предположение о существовании бессознательного и той роли, какую это бессознательное играет в жизни каждого из нас. Фрейд считал, что именно эта темная область психики является хранилищем инстинктивных влечений (сексуальных), недопустимых с точки зрения общества. «… в процессе воспитания, каждый из нас, вытесняя влечения из своего сознания, разделяет психику на сознательную и бессознательную части». Разумеется, эти влечения, вытесненные из сознания, стремятся вернуться туда при всяком удобном случае, но бдительная цензура сознания либо отсекает их вовсе, либо искажает до неузнаваемости. Именно таким образом возникают сновидения, а также фантазии, озарения, оговорки, ошибки, неврозы, психозы и т. д.

В июне 1938 Фрейд покинул Вену и обосновался в Лондоне, где умер в сентябре 1939 от рака челюсти.

Одним из первых, кто оценил учение о бессознательном и начал сотрудничать с Фрейдом, был Юнг. Они встретились в 1906.

Справка: Юнг родился в Швейцарии в Кессвиле, в 1875. Его отец был протестантским священником, дед профессором медицины, который интересовался и тайнами Природы, и чудесами духовного мира. Детство Юнга прошло в Швейцарском замке Ляуфен, и было насыщено странными видениями и снами. Лишь только в зрелом возрасте он смог их истолковать. Изучая мифологию древних и первобытных народов, историю религий и символику алхимии, Юнг рано понял, что ни родители, ни сверстники не должны знать о его видениях, хотя такие явления в его семье воспринимались нормально. Его мать вела дневник предчувствий и фактов, названных ею «странными совпадениями», а его бабушка была известна в семье, как обладательница «второго зрения».

В 1898 Карл впервые открыл учебник по психиатрии, хотя в то время являлся студентом медицинского факультета Базельского университета и специализировался по курсу терапии и хирургии. Подтолкнуло его к этому то, что он начал длительное исследование своей кузины, умевшей впадать в транс, в котором она, по её словам, общалась с неизвестными существами. Юнг начал длительные исследования молодой женщины и ее круга знакомых, что в итоге и привело его к написанию диссертации по психологии медиума. Таким образом, Юнг нашел свое истинное призвание, а мир потерял в его лице хирурга. В 1900, когда Юнг начал работать в Цюриховской клинике Бургхельцли, в свет вышла книга Фрейда «Толкование сновидений», в которой и было высказано предположение о существовании бессознательного и его роли в нашей жизни. А через шесть лет, он познакомился с автором. Но большого союза между ними не получилось, так как они были очень разными людьми и по-разному смотрели на мир.

Взять, к примеру, фрейдовскую концепцию Эдипова комплекса, которая произвела на Юнга глубокое впечатление. Но Юнг увидел в ней нечто другое, отличное от того, что подразумевал Фрейд. Фрейд утверждал, что табу на инцест заложено глубоко в каждом из нас. Он полагал, что наиболее точно эта концепция выражена в мифе о царе Эдипе, который непредумышленно убил своего отца Лая и женился на собственной матери Иокасте. Когда Эдип и Иокаста, наконец, узнали правду, Иокаста совершила самоубийство, а Эдип ослепил себя. Фрейд утверждал, что этот конфликт лежит в начале начал и повторяется в жизни любого из нас, особенно у мальчиков в возрасте от 4 до 5 лет. По Фрейду, в этом возрасте мальчики испытывают чрезмерную любовь к матери и ненавидят отца.

Юнг же ставил ударение на том, что древние мифы живут внутри каждого из нас и это только один пример многочисленных инвариантов, существующих внутри каждого человека (от латинского «инвариант» — не изменяющаяся величина).

Так же Юнг ввел в психологию термин «коллективное бессознательное». Коллективное, потому что оно состоит из образов и моделей поведения, которые не приобретаются личностью в течение её жизни, но при этом являются доступными всем и во все времена, а бессознательное — потому что его невозможно постичь путем осознания. Над этим термином ученые насмехались, так как было принято считать, что люди не могут иметь никаких иных воспоминаний, кроме тех, которые они приобрели в течение жизни. Но в том и состоит прелесть психологии Юнга, что она пытается донести до нас, что все мы связаны друг с другом, со всем миром, Природой и при этом, каждый из нас, не перестает быть уникальной личностью, со своей неповторимой судьбой, которую Юнг именует индивидуацией. И понятие коллективного бессознательного, выведенное Юнгом, не есть философское построение или религиозная догма, это лишь примитивная попытка попробовать представить точную картину внутреннего мира души и её переплетение с внешним материальным миром вокруг нас. И он постарался, по-своему, открыть этот новый мир, изучая при этом сновидения, которые описывали его пациенты, а затем пытался найти общую картину мира.

Очень многие пытаются найти место пребывания сознания и бессознательного.

Согласно учению Святого Писания, человек состоит из Тела и Души (Бытие 2:7). Душа оживляет Тело, одухотворяя его, а без нее Тело — это просто прах, а посему, Душа (в Библии) часто называется дыханием жизни, духом жизни или просто Духом. Душа не происходит от Тела, а представляет собой ту особую силу, которая обращает прах в живое существо и имеет (берет) свой источник в Боге. Библия учит нас, что Душа имеется и у животных, но то обстоятельство, что человек является самым последним и совершенным творением Бога, говорит об отличиях между душами животных и людей.

Библия гласит, что если животные были созданы сразу, т. е. Душа животных была создана из тех начал, которые заключались в самой материи, то творение человека шло по-другому. Душа человека была сотворена Богом, как нечто отдельное, самостоятельное и отличное от материального мира, и особенности свойств Души состоит в том, что она духовна и бессмертна, имеет разум, свободу и может говорить.

Психология также интересуется такими понятиями, как Дух или Душа. Это ей досталось в наследство от философии.

Сам термин «психология» появился впервые в 18 веке в работах немецкого философа Христиана Вольфа, а само слово произошло от совмещения греческих слов «душа» и «наука». В основе своего определения психология вместила несколько греческих мифов. Один из них следующий: Эрот, сын Афродиты, влюбился в очень красивую женщину Психею. Афродита была очень недовольна выбором своего сына-Бога и решила сделать всё, чтобы разлучить влюбленных. Но любовь Психеи была так сильна, что это произвело сильное впечатление на богов и богинь, и они решили помочь ей. Эроту, в свою очередь, удалось убедить Зевса превратить Психею в богиню, и она из простой смертной женщины превратилась в бессмертную. Влюбленные соединились навеки. Для греков этот миф является классическим образцом истинной любви, где Психея становится для них символом души.

Понять Природу человека пытались еще первые греческие философы в 6 веке до н. э. Они, основываясь на мифах о богах и богинях, полагали, что последние влияют на поступки человека и животных. Также на веру принимались и идеи о некоем существе, которое заключено в теле человека и отвечает за его поведение. Одним из таких философов был Платон.

Справка: настоящее имя Аристокл. Платон — это его прозвище, в переводе означающее «человек с широким лбом». Он родился в Афинах или около Эгине в середине мая 430 г до Р.Х. в семье Аристона и Перектионы. В роду Платона было немало знатнейших людей: по отцу он был отдалённым потомком последнего аттического царя Кодра.

Сам Платон получил не только превосходное и разностороннее образование, но и великолепное воспитание. Много занимался гимнастикой и борьбой, утверждая, что физические упражнения также полезны для тела, как диалектика для ума. Он любил проводить все свое свободное время в обществе Сократа, путешествовать и встречаться с интересными людьми. Хотя друзей у него было мало. Платон дожил до 83 лет. Если говорить в целом о его жизни, то она, как, впрочем, и жизнь большинства великих людей, была заполнена разочарованиями и неудачами.

Платон был уверен, что Дух или Душа, обитая в теле человека, направляет его на протяжении всей жизни, а после смерти покинув бренное тело, вступает в «мир идей».

Он писал: «… всякая Душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему Небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-то твердое — тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря её силе кажется движущимся само собой: а все вместе и получает название смертного (Душа + Тело). И если вы спросите, почему отпадают крылья у Души, то я отвечу: крыло от природы имеет способность поднимать тяжелое в высоту, туда, где обитают боги. Все божественное: красота, мудрость, доброта дают силу крыльям, а всё противоположное губит их».

Ему вторил Аристотель, который утверждал, что Душа — это функция тела, т.е. некий двигатель, который позволяет живому существу (будь то человек или животное) реализовывать себя. Центр этого двигателя (а он называл его «психе») находится в сердце.

Справка: Аристотель родился во фракийской колонии Стагире в 384 г до Р. Х. Его отец — Никомах был врачом при дворе Македонского царя Аминты, а также автором нескольких произведений по медицине и естественной истории. Он первый, кто дал сыну начальные сведения по физиологии и анатомии, привив ему склонность рассматривать природные явления как органические процессы. Аристотель рано лишился родителей и воспитывался в семье друга своего отца — Проксена. В дальнейшем Аристотель учился в школе у Платона, который отмечал: «Аристотель — душа моей школы». Сам Филипп Македонский пригласил Аристотеля на роль воспитателя-наставника к своему тринадцатилетнему сыну Александру. Позже Александр скажет: «От отца я получил жизнь, а от Аристотеля научился жить прекрасно».

Аристотель умер в 322 г до Р.Х. от застарелой болезни желудка на острове Эвтее, так как после смерти Александра Македонского подвергся гонениям и был вынужден оставить свою школу и бежать из Афин. Аристотель был самым образованным человеком того времени. Прежде чем сформулировать свои собственные взгляды, он до мельчайших подробностей изучал всё, что говорили его предшественники, и его суждения часто напоминали критические замечания.

Платон и Аристотель вместили в себя всю греческую философию, и достаточно усвоить их учения, чтобы узнать всё, чему учила Античная Греция. Их учения владели умами вплоть до 5 века новой эры. Правда вскоре, против этого восстала иудейско-христианская религия, по которой сущность человека постигается не через разум и рассудочное мышление, а через Высшее существо, которое представляет собой тайну, недоступную смертным.

На протяжении одиннадцати столетий возникла масса философских школ, учения которых противостояло этим концепциям. По одну сторону баррикад находились несгибаемые богословы, рассматривавшие философию как измышления дьявола, а естественные науки как ограничения разумом. По другую сторону — философские течения, из которых наиболее известное называлось «схоластическим». Это течение достигло своего рассвета в 13 веке, благодаря Фоме Аквинскому. Схоласты проповедовали учение, которое было построено и на богословии, и на учении Аристотеля, т.е. они пытались объяснить мир с помощью разума, «озаренного Верой». В этом учении роль философа должна была состоять в том, чтобы раскрыть устройство мира, созданного богом, и отвести всему сущему свое подлинное место. Лишь в эпоху Возрождения сложились более близкие к научным представления, основанные на разуме независимо от Веры.

Очень многие философы того времени и более позднего периода отождествляли Душу с сознанием. Примером может служить Декарт. Он был одним из тех, кто ставил ударение на дуализме (двойственность), учении о том, что в живом организме есть два начала — материальное и духовное. О Декарте много писал Гегель в своих лекциях по истории философии. Он отмечал, что Декарт был настоящим основоположником современной философии в том отношении, что взял мысль за принцип. Невозможно представить себе всю степень того влияния, которое этот человек оказал на свою эпоху и на наше время. Он настоящий герой, пересмотревший самые начала вещей и слова, создавший почву для философии, на которую та, наконец, вернулась по истечении целого тысячелетия.

Справка: Рене Декарт родился в городке Лаэ, французской провинции Турень. Закончив знаменитый иезуитский колледж «Ла Флеш», он получает степень лицензиата прав, совершает несколько путешествий, после чего вступает добровольцем в голландскую армию принца Морица Нассауского. Он начинает интересоваться прикладными науками: физикой, математикой и геометрией. В 1619 он решает разработать универсальный метод для решения всех геометрических задач, какими бы сложными они не были. Декарт приходит к выводу, что все науки подобны ветвям одного дерева и составляют в совокупности единое целое (примером может служить философия и психология, которые даже сейчас являются ветвями одного направления). Декарт любит много писать и работать. Ему даже снится сон, из которого он заключает, что именно на него возложена божественная миссия обновления всех наук. Незадолго до своей смерти Рене уезжает в Швецию, где 11 февраля 1650 года его беспокойная душа покидает бренное тело.

В своих работах Декарт ставил ударение на то, что в человеке реально сосуществуют два начала — духовное и материальное. Но и здесь он оказался оригинальным, считая, что роль посредницы между Телом и Душой выполняет шишковидная железа мозга, хотя, он не был первым мыслителем, указавшим на этот орган, как на вместилище Души. Еще три с половиной тысячи лет назад появилась литература, где было указание на положение высшего источника телесной силы в точке между бровями. В дальнейшем указывалось на то, что она является на самом деле третьим глазом и развилась из чувствительного к свету места на лбу, которое до сих пор встречается у рептилий.

Еще несколько лет назад считалось, что шишковидная железа — это бесполезный рудиментарный придаток, доставшийся нам в наследство от рептилий. В 1959 Арон Лернер из Йельского университета обнаружил, что шишковидное тело производит гормон, который он назвал мелатонином, тем самым полностью изменив представление об этом органе. Сразу же вырос интерес к железе, и год спустя стало ясно, что мелатонин производится из очень странного вещества (серотонин), появляющегося в самых неожиданных местах. Молекула серотонина поразительно похожа на вещество, которое впервые было получено из ржаного зерна, зараженного паразитическим грибком спорынки и получившего название ЛСД (антагонист серотонина меняет его концентрацию в определенных клетках мозга, вызывая резкие изменения восприятия и понимания). Действие ЛСД часто непредсказуемо. У этого наркотика почти нет побочных действий, он лишь провоцирует мозговой взрыв, а направление удара определяется другими факторами.

Возможно, любое просветление связано с деятельностью серотонина и шишковидной железы. Осталось только найти комбинацию факторов, обеспечивающих правильную стимуляцию этой системы.

В 17—18 веках возникло еще одно направление в философии и естествознании — картезианством. В основе этого направления стояли идеи Декарта о том, что мир делится на две самостоятельные и независимые субстанции, но были и те, кого не устраивала данная картезианская постановка вопроса. Примером может служить Спиноза, который утверждал, что человек — это просто мыслящее тело.

Аналогию между Душой и сознанием проводил и Юнг. У него даже есть схематическая структура Души, которую в отличие от Фрейда, он рисовал в виде пирамиды, где самую верхнюю часть — верхушку (небольшую область), он отдал сознанию, а все остальное место — бессознательному, занявшему достаточно внушительное пространство. В свою очередь, он разделил бессознательное на два слоя. Первый слой (не очень большой, но больше, чем сознание) он назвал «личным бессознательным» и расположил в нем забытые или подавленные личные воспоминания, чувства, модели поведения, подпороговые восприятия (т.е. то, что не смогло по своей силе достичь сознания, а также разные содержания, которые еще не созрели для сознания). Второй слой сверхличного бессознательного он назвал «коллективным бессознательным». Он сравнивал его с морем — необозримым и древним, заполненным образами и поведениями, многократно повторяющимися не только в истории человечества, но и в самой жизни. Он писал, что чем глубже погружаешься в это море, тем более широкий пласт обнаруживаешь на своем пути.

Надо отметить, что в ряде психологических теорий бессознательное — особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Концепция бессознательного впервые была четко сформулирована Лейбницем в 1720 г., который трактовал бессознательное, как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся подобно островкам над океаном темных восприятий.

Первую попытку материалистического объяснения бессознательного предпринял Гартли, привязав бессознательное к деятельности нервной системы.

Кант связывал бессознательное с проблемой интуиции, вопросом о чувственном познании. Своеобразный культ бессознательного, как глубинного источника творчества, характерен для представителей романтизма.

Иррационалистическое учение о бессознательном выдвинул Шопенгауэр, продолжателем был Гартман, который возвел бессознательное в ранг универсального принципа, основы Бытия и причины мирового процесса. В начале 19 века началось изучение бессознательного психологией. Динамический характер бессознательного ввел Гербарт в 1824. Он утверждал, что несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя своих динамических свойств.

Внутри коллективного бессознательного, в самой его глубине живут комплексы, образующиеся из так называемых архетипов (доминантов) или другими словами общечеловеческие или изначальные образы, являющиеся наиболее древними формами представления человечества. Они представляют собой и чувства, и мысль и даже могут иметь самостоятельную жизнь. Сам Юнг писал, что есть основания предполагать, что архетипы — это бессознательные образы самих инстинктов или другими словами — они являются моделями инстинктивного поведения, и поэтому, гипотеза о коллективном бессознательном является не более смелой, чем предположение о существовании инстинктов. Невозможно определить, сколько существует архетипов. И, если Фрейд вывел бессознательное из сознательного, то Юнг пошел от обратного. Он на первое место поставил именно бессознательное, а уже потом все остальное. Юнг писал, что сознание похоже на некую оболочку в огромном бессознательном пространстве. «…Никто не знает, как далеко простирается власть бессознательного, и мы ничего об этом не знаем…». Он считал, что все, что всплывает в сознании, берет начало именно в бессознательном, а не наоборот. За основу примера Юнг брал сновидения и считал, что они, являясь наиболее обычным и самым нормальным выражением нашей бессознательной души, представляют собой огромный материал для исследований. А так как сновидения существуют на грани сознательного и бессознательного, то, анализируя их, мы строим мост между этими двумя областями. И еще Юнг отмечал, что бессознательное не есть нечто безобидное и не всегда может служить предметом для игр и развлечений, ибо бывают моменты, когда бессознательное опасно. Особенно, когда возникает невроз, который и является первым звоночком о том, что в нем произошло особое накопление энергии готовое взорваться. Бессознательное может быть опасным уже тогда, когда начинает провоцировать несчастные случаи (именно оно приводит человека к ним). И хотя бессознательное умеет предупреждать человека о чем-то заранее (через тот же сон, к примеру), но сам человек предпочитает не видеть эти знаки или заниматься расшифровкой такого рода предупреждений. Если найти общий язык с бессознательным, то оно начинает оказывать всю поддержку, на которую способно. Нельзя забывать, что оно обладает возможностями, скрытыми сознанием, ибо в нем скрыты все подпороговые события, все забытое или упущенное из виду, плюс мудрость опыта бесчисленных тысячелетий.

Немного о личности

Термин «личность» обозначает некоего человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности, а также устойчивую систему определенных черт, которые характеризуют данного индивида как человека того или иного общества. Личность появляется только с возникновением сознания и самосознания. В свое время античные философы рассматривали личность преимущественно как отношения. В дальнейшем, в средние века, она стала пониматься как некая сущность, синоним души. В философии нового времени, начиная с Декарта, при понимании личности на первый план выдвигается проблема самосознания, т.е. отношение человека к самому себе и понятие личности сливается с понятием «Я». По Канту, человек становится личностью благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своё «Я» нравственному закону. И понятие «Я» в современном понятии выражает единство и целостность личности с её внутренней стороны, т.е. это то, как человек понимает, видит, представляет сам себя.

Понятие «личность» в современном мире отожествляется с понятием «сознание». В современной психологии считается, что центром сознания является «ЭГО», так как без него невозможно осознать весь информационный поток. «ЭГО» и есть «Я», которое еще называют актуальным, то есть «низшим Я».

Фрейд представлял себе структуру личности (или иначе структуру сознательного) следующим образом. Он выделял три компонента: «Ид (Оно)», «ЭГО (Я)», «Супер ЭГО (сверх Я)». Он указывал, что в «Ид» живут слепые инстинкты (либо сексуальные, либо агрессивные, которые стремятся к немедленному удовлетворению, независимо от того как человек чувствует себя в реальной жизни на реальный момент времени). И чтобы не произошло этого немедленного удовлетворения, которое может повлечь за собой неприятности у человека, их контролирует «ЭГО», которое, воспринимая информацию об окружающем мире и о состоянии организма человека на определенный момент времени, заносит эту информацию в память и, сохраняя её, помогает человеку уживаться с его слепыми инстинктами.

«Супер ЭГО» хранит в себе моральные стандарты, запреты и поощрения, которые усваиваются человеком (большей частью бессознательно) в процессе воспитания, прежде всего от родителей. Оно работает внутри нас в виде совести и может вызвать в нас чувство страха или вины. И хотя все три компонента живут в одном пространстве очень часто между ними происходят конфликты, что иногда приводит к неврозам или психическим расстройствам.

Современная психология ненамного разошлась с мнением Фрейда, но описала работу «ЭГО» несколько другими словами и несколько расширила это понятие. Она, называя «ЭГО» «низшим Я», говорит, что это то, чем является человек в данный момент времени. С одной стороны, это совокупность его представлений о мире, идеи, привычке, реакции, а с другой стороны система программ подсознания (о них мы поговорим позже), которые также регулируют его поведение, восприятие, мышление и так далее. А «ЭГО» представлен подобно слоеному пирогу, состоящему из трех слоев: осознаваемый, полуосознаваемый и неосознаваемый (как раз в нем и находятся программы подсознания).

Надо отметить, что неосознаваемый слой во многих работах называется подсознанием, хотя, оно может, как осознаваться самим человеком, так и не быть им выявленным. Нельзя проводить знак равенства между бессознательным и подсознанием.

Из всех этих слоев очень важным является полуосознаваемый, так как с ним идет работа осознания «чего-либо». «Что-либо», попадая в нашу голову, на какое-то время застревает в этом слое, и, если человек на это обратил внимание, это «что-либо» частично попадает в объятие нашего сознания, а если нет, то благополучно уплывает в подсознание. «ЭГО» постоянно подвергается воздействию со стороны сознания, внешнего мира. Оно не склонно меняться, а наоборот, обожает оказывать сопротивление. Если кто-то пробовал, когда-нибудь себя менять, то прекрасно помнит это чувство дискомфорта.

Человек не осознает эту борьбу, но она всегда тяжело проходит для самочувствия человека. В этот момент на нас накатывает необъяснимое плохое настроение, депрессия, обострение хронических заболеваний, раздражительность и т. п. Это возникает в тот момент, когда сознание начинает пробовать влиять на «ЭГО», пытаясь его подстроить под себя. Или наоборот, когда «ЭГО» пытается поднять сознание на более высокий уровень. Основной задачей «ЭГО» является поддержание человека, какой он есть, на его уровне, до тех пор, пока человек нормально себя чувствует.

Есть еще одна вещь, которая очень любит оказывать давление на «ЭГО». Многие называют это «духом» (но лучше употребить термин «душа бессознательного»), природная задача которого состоит в том, что оно должно попробовать изменить «ЭГО», которое не любит меняться и тем самым приблизить его к себе. При этом происходит расширение сознания, когда человек начинает осознавать все больше, то есть сознание входит в область бессознательного, пытаясь при этом изменить программы подсознания. Но, так как «душа бессознательного» не любит быть обнаруженной, то и воздействие её на «ЭГО» происходит очень аккуратно. Однако, и это, так же, происходит тяжело для самочувствия человека. Как правило, внешний мир и бессознательное пытаются воздействовать на «ЭГО» согласовано. Они заставляют человека пройти порой «огонь, воду и медные трубы», чтобы он изменился внутренне, и если человек сопротивляется, то они устраивают ему то, что в народе часто называют «роком». И этот рок будет преследоваться до тех пор, пока «ЭГО» не уступит их требованиям.

Еще в современной психологии «ЭГО» делят на подслои или отдельные, так сказать «эгушки». К примеру:

«Я-чувство» — это переживания самого себя;

«Я-концепция» — это, как я представляю себя при самонаблюдении;

«Я-динамическое» — каким я стремлюсь стать;

«Я-фантастическое» — каким бы я хотел быть;

«Я-идеальное» — каким я должен быть;

«Я-представляемое» — это маска, которая скрывает подлинные переживания.

Такая многослойность «Я» была высказана еще Гурджиевым, который говорил, что вера человека в то, что он является вечным и целостным «Я», смешна и наивна, так как человек постоянно меняется. И каждую мысль, каждое желание нельзя назвать одним и тем же «Я». В этот момент человек состоит из сотен мелких и мельчайших «Я», некоторые из которых просто несовместимы между собой, а другие никогда не соприкасаются друг с другом. Чередование этих «Я», постоянная борьба их за первенство, контролируется случайными внешними воздействиями. Например, тепло, солнечная ясная погода — одно «Я». Холодная, пасмурная, дождливая — другое «Я». Человек не замечает это множество «Я», он всегда живет своим последним «Я». Более сильное «Я» управляет более слабым «Я», а все «Я» и составляют человеческую личность.

Справка: Георгий Гурджиев был очень интересным человеком и принадлежал к учителям суфийского толка (суфизм — довольно влиятельная мусульманская школа или секта, играющая большую роль в исламе, чье учение основано на единении с Богом путем постижения его с помощью интуиции).

Гурджиев родился в 1873 году и почти всю свою юность путешествовал по Востоку в поисках древней религии. Он примкнул к людям, которые называли себя «сообществом искателей истины», ищущим некое древнее эзотерическое знание о Вселенной, полагая, что это знание скрыто в символах легенд, сказаний, музыке и т. д. Отец Гурджиева (русско-греческого происхождения), знал огромное количество легенд, сказаний и глубоко интересовался историей религии. Сам Гурджиев получил хорошее образование, но, правда, так им и не воспользовался. Кроме интересов в эзотерике, он был неплохим предпринимателем, и умело использовал в своих интересах любую благоприятную возможность, дававшую ему денежную прибыль. Гурджиев умел ткать ковры, делать новейшие машинки и с удовольствием брался за любую работу, которая могла принести ему доход. Самый большой финансовый успех ему принес корсетный бизнес, но сам он очень любил рассказывать историю о том, как поймав воробьев и покрасив их в желтый цвет, продал под видом канареек. Но надо отдать ему должное: деньги, которые Гурджиев выручал от своего бизнеса, он вкладывал в свои экспедиции.

В 1922 году Гурджиев со своими учениками, большой семьей и русскими поклонниками поселился в замке 14 века «Шато де Приёре (Фонтенбло)». В нем он основал институт «Гармонического развития человека». Умер он в 1949 году.

Кстати, Гурджиев много рассуждал на тему «сущность человека». Термин «сущность» является термином чисто суфийского толка и обозначает все то, чем мы наделены при рождении (цвет кожи, телосложение и т.д.). Гурджиев полагал, что характер дается человеку при рождении, а не определяется воспитанием. Но с этим утверждением можно поспорить, приведя в пример диалог между дзэнским учителем Банкей и священником, желавшим избавиться от врожденного дурного нрава. Когда священник попросил Банкея избавить его от плохого нрава, тот воскликнул:

«Какую занятную вещицу вы получили при рождении! Вы взяли её с собой? Если да, то покажите мне её, и я тут же вас от нее избавлю».

И когда священник ответил, что с собой её нет, то Банкей сказал: «Тогда вы получили её не при рождении, иначе она всегда была бы с вами». Вот и Гурджиев, подобно этому священнику, полагал, что есть определенные черты характера, которыми мы наделяемся при рождении. Они всегда неизменны, а вот личность, которую мы приобретаем под воздействием окружающей среды и образования, меняется постоянно. Он писал: «Для того, чтобы обнаружить сущность, надо расстаться с личностью, так как она (личность) — это платье, маска, которые одевают или снимают в зависимости от обстоятельств». В его понимании сущность — это подлинная индивидуальность человека, которая у большинства из нас крепко спит, и это большинство, из нас, блуждает в «полусне», принимая его за «бодрствование», хотя до глубокого сна их отделяет всего лишь ступенька. И когда человек снимает маску, навязанную извне, то только тогда он сможет увидеть мир таким, какой он есть.

С появлением компьютера, человека стали сравнивать с биологическим роботом, а все процессы, протекающие у него в голове, стали описывать по аналогии с процессами, протекающими в компьютере. О восприятии стали говорить — приём информации, о мышлении — переработка информации, а о памяти — хранение информации. Но эта идея не нова. Эта идея входила в основу учения Гурджиева. Он указывал на то, что человек — это машина, механическая кукла, которую дергает за нитку всякое внешнее событие. Люди рождаются машинами и умирают ими.

Надо отметить, что когда в 1915 году Гурджиев познакомился с журналистом Успенским, ставшим, впоследствии, самым знаменитым представителем его школы, то на вопрос последнего, может ли человек перестать быть машиной, Гурджиев ответил: «… для этого надо познать эту самую машину. И только тогда эта машина перестанет быть таковой. Она начнет нести ответственность за свои действия».

Гурджиев выделял четыре ступени сознания: состояние сна, обычное бодрствующее состояние, состояние самовоспоминания и состояние объективного сознания.

Его учение гласит — человек-машина, пребывая в состоянии обычного бодрствования, очень редко достигает состояния объективного сознания. До объективного сознания человек должен достичь третьей ступени — состояния самовоспоминания. Для этого человек должен напряженно работать и тренироваться, и, следовательно, избавиться от своих машинных реакций. Сама сущность проявляется уже на третьей ступени.