Бесплатный фрагмент - Научная сфера ислама: прошлое и современность

Аннотация

Монография посвящена вопросам изучения научной сферы арабо-исламской культуры. Работа содержит информацию об истоках и достижениях научной мысли мусульманства. Раскрыта особенность исламского вероучения, способствующая генезису и развитию науки в умме. Доказано, что развитие грамотности и научной сферы представляет собой реализацию требований Корана и Сунны.

Проанализирован средневековой этап функционирования науки в арабо-исламских культуре. Выявлен принцип преемственности достижений древнегреческой науки, доказано обеспечение дальнейшего ее прогресса в деятельности мусульманских ученых. Прослежен современный этап развития науки в странах ислама, выявлены достижения, имеющие мировое значение.

Предназначена специалистам, изучающим проблемы развития исламской культуры, преподавателей, аспирантов, студентов гуманитарных факультетов учебных заведений; всем, кто интересуется вопросами мусульманской религии.

Введение

Одной из самых примечательных черт современного мира является динамичность социально-политических, экономических и культурных явлений общества. Происходят революционные изменения веками «дремавших» социумах, распадаются империи и рождаются новые системы. Все более наглядными становятся трансформации духовной сферы многих народов. Происходит возрождение религиозных культур, прежде всего — ислама и православия.

Уникальность данного процесса заключается в том, что мы становимся свидетелями гармоничного сосуществования нравственных традиций, обоснованных Пророком Мухаммедом с современными информационными технологиями и образом жизни миллионов мусульман. Это объясняется многими факторами, среди которых наибольшую значимость представляет диалектический характер исламской культуры и вероучения. Он проявляется в том, что ислам смог обеспечить гармоничное сочетание разумного отношения к Всевышнему с трансцендентными ритуалами служения Аллаху.

Одним из самых главных требований Писания мусульман — Корана к верующим выступает «Читай!», то есть овладеть грамотностью и заниматься науками. Таким образом, истинный ислам представляет собой особую религию, где «потустороннее» сочетается с решением земных проблем. Одна из самых главных задач, которые необходимо решить мусульманину — это формирование способности собственными силами овладеть всем величием веры во Всевышнего. Отсутствие религиозных организаций в исламе предполагает создание личностного отношения к Аллаху, без всяких посредников. А это возможно только тогда, когда мусульманин основывается на рациональном постижении высших истин. Таким образом, мусульманство изначально существует как религия разумного отношения к Богу и выполнению священных ритуалов.

История развития исламской науки и ее содержание, представленные в данной работе, подтверждает данный тезис. Несмотря на периоды «застоя» в научной сфере уммы, вызванные объективными и субъективными причинами, ислам сумел сохранить научно-творческий потенциал. Сегодняшнее состояние науки в странах мусульманства позволяет обосновать тезис о наличии реальных перспектив в этой области. Достижения науки в Пакистане, Саудовской Аравии, Иране и других странах подтверждают это. Причем наличие традиционных нравственных норм мусульманства формируют более гармоничное развитие научной сферы, которое не будет угрожать основам гуманизма и мировой культуры. Это объясняется тем, что исламские алимы руководствуются принципом бережного отношения к природе и людям, как того требуют Коран и Сунна.

Глава I. Развитие научной сферы общества в контексте священных Писаний ислама

§1. Коран о развитии науки как фарз (необходимость) для мусульман

Современное состояние развитие цивилизации характеризуется принципиальными трансформациями в духовной и материальной сферах. Разрушаются империи и создаются новые политические системы, опровергаются прежние идеологии и формируются иные учения. При этом распространенным явлением становится зарождение мифов, выражающих те или иные социально-политические интересы. Например, сегодня, благодаря активной деятельности СМИ, выполняющие определенные политические заказы, в сознании многих людей, в том числе и самих мусульман, формируется образ ислама как синонима мрачного средневековья и ретроградства. Мусульманство представляется как форма мировоззрения и общественного устройства, где царит мракобесие, невежество. Причем внимание акцентируется на неприятие исламской культурой научно-технического прогресса, религиозная нетерпимость и фанатизм. И только люди с высоким интеллектуальным уровнем понимают, что такие публикации доказывают абсолютное незнание авторами истории исламской цивилизации и Европы, либо откровенную предвзятость и целенаправленную ложь подобных информации.

Не будет преувеличением тезис о том, что вместе с исламом на землю пришла новая эпоха — время стремления к знаниями к наукам. Знаменательным явлением в мусульманстве является то, что первым словом, ниспосланным Всевышним к пророку Мухаммеду не умеющему читать, и выросшему среди неграмотного народа, был призыв — «Читай!». В данном феномене ислама выражается философская мысль древнегреческого мыслителя Сократа. Он утверждал, что без знаний у людей не может быть блага, как показателя истинной человечности. Без ориентации в множестве проявлений зла и добра человек не может определить наиболее оптимальный путь своего развития. Без способности анализировать явления этого сложнейшего мира, личность будет кидаться от одной крайности в другую, разрушая судьбу свою и чужую.

Известно, что «ученый и мыслитель Шарль Мисмар сказал: «Если представители других религий теряют веру от постижения знаний, то у мусульман от увеличения знаний усиливается вера». Показательным является то, что основная книга Ислама Коран призывает людей к науке размышления над бытием, над сотворением неба и земли.

Именно поэтому арабы, бывшие самыми невежественными людьми до ислама, стали в свое время самыми сильными учеными и знающими людьми. Именно тот прорыв во всех направлениях науки, который получили в исламском халифате, дал толчок всей мировой науке и искусству, которые были заморожены христианской инквизицией. О месте науки в Исламе говорит и то, как возвеличиваются ученые и знающие люди в Исламе».

Концепцией данной работы выступает тезис о том, что источником генезиса и развития научной сферы исламской уммы является Коран. Главная Книга мусульман призывает к развитию наук, в том числе и естественных. Данный призыв исходит из множества аятов Корана, где прямо или косвенно указывается не необходимость изучения окружающего мира. Например, Всевышний Аллах говорит: «Разве не видите, вы как Аллах ниспослал с неба воду и вывел их семена различные. В горах мы сделали дороги белые, красные, разных цветов, и черные, так же (сотворенные Аллахом) люди, животные и скот различных цветов». Здесь есть побуждение к размышлению над ниспосланием с неба дождя, а его можно понять только изучив физику, химию и метеорологию. А рост растений можно познать только через ботанику. А горы и различные породы — только изучив геологию. Познать различных животных и людей можно только изучив анатомию, физиологию, психологию, медицину, ветеринарию и т. д. Так же Всевышний Аллах говорит: «Разве не посмотрит человек из чего он создан? Он создан из влаги, излившейся из чресл». Здесь побуждение к изучению эмбриологии и медицины.

В Коране сказано: «Разве не странствуете вы по земле и не посмотрите, каков был исход тех, кто жил до них? Превосходили они мощью, пахали они землю, и обустраивали землю лучше, чем это делали (многобожники Мекки)».

В этом же аяте Всевышний Аллах побуждает к изучению истории и обществоведения. Очень большое место уделяется в Коране изучению астрономии. На это указывают и названия целых сур Корана подобно этим: «Солнце», «Созвездия», «Луна», и т. д. А следующие названия: «Гром», «Раскалывание», «Рассвет», «Ночь», «Землетрясение» и т.д., побуждают к изучению этих явлений. Коран так же побуждает нас к изучению животных, об этом так же красноречиво говорят следующие названия сур: «Корова», «Верблюд», «Пчелы», «Муравьи», «Паук», «Слон» и др.».

Закономерно, что понимание Корана как чтение предполагает овладение грамотой, обучение чтению и письму. В этом содержится глубинный и скрытый смысл, который был доступен Мухаммеду, пророку Великого Аллаха. Будучи сам неграмотным, он хорошо понимал важность просвещения, значимость грамотного человека. Это доказывается в аяте 123 (129) суры «Корова»: «Господи наш! И воздвигни среди них посланника на них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очистит их, ведь Ты, поистине — великий, мудрый!».

Данный аят имеет непосредственное отношение к нашей проблеме. Во — первых Аллах говорит своему Пророку Мухаммеду о том, что посланник научит народ писанию, то есть грамотности и наукам. Если вспомнить, что неграмотность в России была ликвидирована только в первой половине прошлого века, то необходимо признать все величие призыва, содержащего в Писании мусульман.

Если идеи просвещения XVIII в. вызвали революционные потрясения в Европе и привели к формированию новых принципов цивилизации на Западе, то призыв к просвещению, который звучит в Коране, необходимо признать также имеющим революционизирующее значение сначала среди арабов, а потом среди других народов. Оценка Священной Книги ислама, также книг евреев и христиан, как имеющих цивилизаторскую роль, закономерно и обоснованно вытекает из аята 156 (157) суры «Скот»:

«которые следует за посланником, пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелие, который пробуждает их к доброму и удерживает от не одобряемого, разрешает им блага запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них те, которые уверовали в него, поддерживали его. и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это — те, которые имеют ycneх!».

В аяте конкретно изложена мысль о том, что только те народы, которые последовали за светом, в данном случае еврей и христиане, имеют успех. Под успехом мы понимаем те достижения в социально-политической и культурно-нравственной сферах, которые заложили основы цивилизации вообще. То есть, священные книги древних народов, запрещая первобытные, дикарские нормы и правила, одобряя так называемые общечеловеческие, такие, как Добро, Любовь, Справедливость, Сострадание и сделали принципиально важный вклад в формировании современной цивилизации. Если Тора и Евангелие заложили основы цивилизации две тысячи и более лет назад, то Коран стал основой революционного обновления арабского и других народов в более позднее время — начиная с седьмого века.

Возникновение и распространение ислама, как было сказано выше, привело к формированию новых взаимоотношений, которые, по сравнению с предыдущими, можно характеризовать как принципиально-прогрессивный шаг в человеческом прогрессе. Можно найти принципиальные изменения, отражающие переход от варварства к цивилизованности. Отношения в обществе, особенно к новорожденным женского пола, женщинам, сиротам, рабам стали более милосердными. Такие положительные изменению находят место в Коране. «Вот пришли Мы с книгой, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют».

Однако изменение отношений к перечисленным социальным слоям стало принципиальным процессом, когда в мусульманском обществе постепенно укрепились позиции справедливости и братства. Да, исламские общества прошли тяжелый период развития, связанный с усилением социальных антагонизмов. Однако принцип братства, основанный Аллахом и написанный в Коране, прошел века. Сегодняшняя общественная практика многих арабских и мусульманских стран показывает стабильные социальные отношения, основанные на таком распределении национального дохода, принципы которого основаны в Коране.

Исламская религия и знания неразделимы между собой, они не могут существовать друг без друга. Данный аспект раскрывается в аяте 17 (19) суры «Семейство Имрана». «Поистине, религия пред Аллахом — ислам, и разошлись те, кому даровано писание, только после того, как пришло к ним знание…». Таким образом, пророк Аллаха уточняет, что религия единого Бога пришла после знания. Только знающие, грамотные, то есть просветленные люди могут воспринять настоящий ислам. Новая религия распространилась среди арабов тогда, когда пророк Мухаммед внятно объяснил им о ее природе и принципах. Это было действительно так. История доносит до нас, что сначала пророка признавала небольшая группа его родных и знакомых. Только после того, как Мухаммед начал более пространно раскрывать основы ислама, за ним последовали другие. То есть, пророк Аллаха смог убедить сотни и тысячи арабов простыми словами, информацией, то есть знаниями. Сомневающиеся просили его показать чудеса, такие, какие творил Иисус, но Мухаммед не стал являть их, а смог создать великую религию простыми словами, посредством просвещения.

В аяте 57 (64) суры «Семейство Имрана» священного Корана Аллах через своего посланника еще раз доказывает взаимосвязь грамоты, знаний и религии. «О, обладатели писания! Приходите к слову (М.Я.), равному для вас и для нас, чтобы не поклоняться никому, кроме Аллаха». Однако в Коране и других священных Писаниях религия представляет собой не только комплекс учений и обрядов. Ислам, как и другие мировые, национальные религии, есть особая форма общественного сознания, вид мировоззрения. Поэтому переход к данным религиям одновременно является очередным шагом в развитии человеческой цивилизации. И практически во всех случаях это связано со словом Божьем, новой информацией, новыми знаниями, просвещением масс. Как бы атеисты не старались уменьшить значение религии как носителя духа и принципов цивилизации, это останется фактом.

Успехи исламской науки в средние века и в современных условиях определяются многими факторами. Среди них важнейшим представляется нравственный аспект научной сферы мусульманства. В свое время пророк Мухаммед сказал: «Кто приумножит свои знания, но не продвинется по правильному пути (то есть соответственно не увеличится благие деяния), то он лишь отдалится от Аллаха». А как известно, знания должны приближать нас к Аллаху, и только тогда они будут полезными. Ученый должен быть искренним, богобоязненным и благоде­тельным, ибо без этих качеств человека нельзя назвать истинным учёным- богословом».

В Коране обращается внимание также на то, как должны овладевать мусульмане представленными Аллахом знаниями. Такая задача выражается следующим образом: «Те, кому Мы даровали писание, читают его достойным чтением — те веруют в него». Достойное чтение необходимо, по нашему мнению понимать как осмысленное, углубленное восприятие знаний из Корана. Только такое изучение священной Книги может формировать основы новой религии, нового мировоззрения, когда полученные знания становятся основой нового менталитета и новой цивилизации.

В Коране, кроме этого аята, несколько раз напоминается о том, что для Аллаха грамотные и знающие и неграмотные не могут быть равными. В суре «Толпа», аят 9, Бог говорит: «Разве сравняются те, которые знают, и те. которые не знают? Поистине, вспоминают обладатели разума!». Здесь, так же как и в предыдущем аяте, мы находим идею о платоновском воспоминании. Согласно пророку, только мудрые, то есть люди, занимающиеся учением, науками, вспоминают, то есть делают новые научные открытия. С этим нельзя не согласиться, ведь Д. И. Менделееву приснилась именно таблица химических элементов, то есть он сделал открытие по такой проблеме, над которой он так долго работал. О возвышении тех, кто обладает знаниями, речь идет еще в одном аяте. В суре «Препирательство» в аяте 11 сказано: «Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали и тех, кому дано знание, на разные степени». Таким образом, Аллах еще раз обращает внимание мусульман на то, что только грамотные, знающие правоверные достойны его внимания и похвалы.

Только человек, способный лично читать священные книги и религиозные тексты, может считаться полноценным мусульманином. Живя в условиях средневекового невежества и дикости в Аравии, Мухаммед смог предвидеть значимость грамоты, просвещения в будущие периоды развития человечества. Продолжая данный аспект ислама, необходимо вспомнить прекрасный миф древних греков — миф о Прометее. Именно он обеспечил древнегреческую цивилизацию знаниями о развитии ремесел и наук.

В Коране обращается внимание на то, что все знания исходят от единого Бога — Аллаха. В аяте 59 (59) суры «Скот» Пророк говорит: «У него — ключи тайного, знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной». Таким образом, остается вспомнить довольно наивный призыв из нашей истории «Книги — источник знаний!», который, оказывается, был провозглашен во времена пророка Мухаммеда. Это действительно так, только в Коране уточняется, что знания в книге заложены самим Всевышним.

Есть в священном Коране особая сура, которую можно характеризовать как прямой призыв к просвещению и наукам. Во все времена исламские просветители, призывая к овладению знаниями в медресе и других учебных заведениях, аргументируют необходимость обучения аятами из 95 суры Корана «Сгусток». Действительно, в данной суре содержатся неоднократные и весьма убедительные призывы к учению:

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

— (1). Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил_

— (2) сотворил человека из сгустка.

— (3) Читай! И Господь твой щедрейший.

— (4) который научил каламом

— (5) научил человека тому, чего он не знал».

Кроме призывов, если выразиться конкретнее, приказов мусульманам научиться чтению, то есть, грамотности, в суре имеется еще один важный, аспект. Он заключатся в 4 и 5 аятах. Во-первых, Аллах, научил людей владеть каламом. Калам переводится с арабского языка как ручка. Таким образом, распространение ислама, его идей, мусульманской культуры происходит путем развития письменности, просвещения и наук. Именно через грамотность, через обучение читать и писать должны утвердиться передовые для того времени исламские принципы.

Последний аят уточняет, что Аллах научил человека тому, чего люди еще не знали. Еще раз повторяется идея о том, что это переход от древнего варварства и дикости к упорядоченным отношениям в арабском обществе, формирование более гуманных, цивилизованных принципов в социальной и политической системе возможен только на основе грамотности.

История помнит длительный период воин, в который вступил арабский мир. Однако, прежде всего, успешное распространение исламских ценностей произошло потому, что они провозглашали новые идей в системе взаимоотношений людей (улучшение правового положение женщин, негативное отношение к рабству, провозглашение всех людей братьями и сестрами, принципиально новый подход к развитию просвещения и наук). Доказательством того, что ислам привел к всеобщему прогрессу сначала в арабском мире, а потом в других странах Азии, Европы и Африки, является невиданное развитие просвещения и наук. На основе анализа достижении античной философии и других наук арабо-исламские ученые смогли синтезировать новый уровень научного прогресса, став важнейшим звеном в формировании человеческой цивилизации.

Проблема человеческого знания рассматривается также в Суре «Охота к умножению»:

«1 (1) Увлекла вас страсть к умножению,

(2) пока не навестили вы могилы.

(3) Так нет же, вы узнаете!

4 (4) Потом нет же, вы узнаете!

5 (5) Нет же, если бы вы знали знанием достоверности…

6 (6) Вы непременно увидите огонь!

7 (7) Потом непременно вы увидите его оком достоверности!».

Данная сура представляет несомненный интерес, прежде всего, потому, что здесь раскрывается польза знаний. Однако сура ценна также тем, что раскрывает диалектический метод познания. Сначала Пророк Мухаммед доносит призыв Аллаха о необходимости узнавания. Дважды Аллах призывает; «вы узнаете!» Однако в 5 аяте Он добавляет информацию о знании достоверном.

Достоверное знание возможно только на основе теоретических исследований реальных фактов, которые не оставляют никаких сомнений относительности истинности явления. Таким образом, здесь можно понять два этапа познания, когда аксиоматические знания превращаются в истину. Однако теоретическая истина сама по себе не может считаться абсолютной, пока, она не проверена практикой. В данном случае практикой можно признать огонь, который «вы увидите оком достоверности!».

Идея обучения, просвещения, перехода народов к более высокому уровню общественного прогресса содержится в таком количестве сур и аятов, что можно утверждать о то, что она является концептуальным стержнем всего Корана. Великий Аллах начал обучение Адама с первых шагов после его сотворения. Таким образом, самым первым Учителем людей становится единый Бог-Аллах.

«И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы». В данном аяте наблюдается методика самого первого в истории человечества урока, который проводился Аллахом. В современных условиях этот урок назывался бы комбинированным. Сначала Бог дает имена всем существам на Земле — это прохождение новой темы; ну дальше начинается закрепление новой темы — Аллах начинает опрашивать ангелов.

Ответ ангелов выражает признание Аллаху за полученные от него знания: «Хвала тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты — знающий. Мудрый!». Однако Аллах не только знающий, но он и мудрый, то есть — существо, обладающее не только определенным набором знаний, но серьезно и глубоко знающий мир, бытие. Аллах ведет за собой народы, обучает их новому порядку жизни, а не только провозглашает определенные теории и принципы.

Идея просветительства посредством распространения знаний повторяется в аяте 146 (151) данной суры. «Как Мы послали среди вас посланника из вашей среды; он читает вам Наши писания, и очищает вас, и обучает вас писанию мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше». В аяте уточняется, что просвещение, то есть очищение от старого, от невежественного, осуществится через деятельность отдельных личностей — просветителей. Это выдающиеся люди, обосновавшие принципиально новые идей, изменившие ход общественного прогресса. К ним необходимо отнести не только посланников Бога, таких, как Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед. Это так называемые просветители — философы, ученые-преподаватели, такие, как Евклид, Сократ, Аристотель, Вольтер, Ньютон, Маркс, Эйнштейн, Гейзенберг и другие. Именно благодаря их деятельности человечество становится мудрее и движется вперед.

Мухаммед в нескольких аятах повторяет мысль о том, что Всевышний Аллах приказал обладателям знаний, то есть грамотным, научить не умеющих читать и писать. «И вот взял Аллах с тех, кому даровано знание, завет: «Вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать». Значит, знания должны быть достоянием всех людей, их нельзя скрывать от них. Кроме того, обучение становится обязанностью грамотных, которые обязаны помочь в приобретении знаний. Аллах даже сделал предупреждение в аяте 141 (146) суры «Корова» относительно тех, кто сознательно скрывал полученные знания. «Те, которым мы даровали писание, знают его так, как знают своих сыновей, но ведь часть из них скрывают истину, хотя и знают». Таким образом, здесь напоминание грамотным: если ты знающий, не имеешь право, скрывать грамотность, значить должен обучать неграмотного. Следующая интересная мысль, которая часто повторяется в священном Коране — истина должна служить другим. Какая польза от тех знаний, научных или житейских, которые заучены так хорошо, как человек знает своего ребенка, если они не служат другим?

Всеохватывающий характер исламского вероучения приводит к тому, что материальные и идеальные сферы развития личности и уммы должны быть в гармонии. Это означает, что трудовая деятельность мусульманина должна сопровождаться развитием его интеллектуальной сферы. Такая гармония сформируется только тогда, когда человек получит доступ к грамотности и знаниям. Таким образом, знания для Ислама — как жизнь для человека. Достижение успеха данной религия возможно только тогда, когда знания будут преобладать среди большинства мусульман.

Поэтому, как указывает А. А. Шарипов, «Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Кто отправился на поиск знания, тот на пути Аллаха до тех пор, пока не вернётся» (Ат-Тирмизи).

Учиться и обучать — это дух Ислама и лишь от этого зависит сохранение его сущности и гарантия его будущего.

Знание — это обязанность (фраз), а добровольные молитвы — это желательные действия (совершил- вознаграждение есть, не совершил — греха нет).

Также Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Достоинство знания лучше достоинства поклонения» (Ат-Тирмози).

В другом его изречении сказано: «Самое лучшее поклонение — осмысленное (фикх)» (Ат Табарани).

Смысл высказываний Пророка (с.г.в.) в том, что поклонение невежественных (необразованных) людей (как и дружба с ними) таит в себе мало пользы. Они вредят себе в том, где стараются принести себе пользу, а своих друзей они обижают там, где стремятся дать им покой.

Невежественные люди из числа поклоняющихся «прочно держатся» за свою религию проявляют внешний фанатизм. Они относятся к ней как, что в определенный момент это отношение наносит ей вред, чернит и всячески обременяет её».

Коран и Сунна требуют, чтобы мусульманин всю жизнь стремился получать знания. При этом диалектическая природа ислама закономерно приводит к тому, чтобы эти знания должны быть как религиозные, так и светские. Мусульманская культура смогла достичь таких успехов в условиях средневековья только потому, что обе сферы знаний, и светская и духовная, развивались гармонично, как два крыла одной птицы.

Опасность раздельного развития духовного и светского, что выражает собой полное отрицание законов диалектики, продемонстрировала история Европы. Первый период Средневековья выразился полным приоритетом духовного образования и наук при практическом уничтожении светского. Далее, согласно диалектике, произошел переход от одной крайности в другую — началось торжество светской науки, приведшее к постепенному краху католичества как общественного явления.

В исламе же сформировалось правило: если человек получает только религиозные знания в ущерб светским, то он становится фанатов. И наоборот, приоритет получения только светских знаний, приведет к формированию материализма и атеизма. Поэтому пророк Мухаммед сказал о том, что ищущий знания найдёт блаженство в этом и том мирах. «Когда у человека будет и светское и духовное образование, когда он легко и свободно владеет компьютером, ноутбуком и т.п., только тогда он будет интересен окружающим. Когда он будет связывать религию с современной наукой, только тогда от его знаний будет больше пользы.

Таким образом, мусульманин должен быть высокообразованным, всесторонне развитым, мобильным, коммуникабельным человеком, подающим пример остальным. Чтобы, глядя на него, и другим хотелось быть как он — духовно-нравственным, успешным и счастливым. И тогда своей жизнью он принесёт ещё и пользу для всего нашего общества. Имея всесторонний багаж знаний, он сможет объективно оценивать реалии жизни и принимать правильные решения.

Беда в том, что многие из нынешних мусульман, получив определённый уровень духовных знаний, уходят в поколение. И перестают самообразовываться, самосовершенствоваться. Такой человек многим становится интересен. И постепенно он начинает зарастать мхом».

Принципиальная важность научных знаний в исламе исходит из положения в мусульманстве, доказывается следующим тезисом: знания есть наивысшая ступень, которой может достичь человек после божественного пророчества, прекратившегося со смертью нашего пророка Мухаммеда. Следующим аргументом, подтверждающим приоритет грамотности и знаний выступают аяты Корана, количество которых достигает нескольких сотен. Например, люди, обладающие знанием, упоминаются наравне с ангелами, то есть возвышенными сущностями, обладающими неземными способностями. В аяте 18 суры «Семейство Имрана», говорится о том, что нет бога, кроме Него, и что Он вершит справедливость. При этом Всевышний, хвала Ему, в первую очередь упомянул о Себе, затем назвал своих ангелов, а затем — обладающих знанием.

Самый мудрый грек древности — Сократ утверждал, что знание есть благодетель, так как знающий не может творить зло. В Коране имеется конкретизация данного тезиса. В Книге мусульман провозглашается о том, что «Поистине! боятся Аллаха из рабов Его (только) знающие».

В данном случае, речь идет о диалектическом подходе к вопросам нравственности, а если точнее — о законе единства и борьбы противоположностей. Истина здесь заключается в том, что безнравственное поведение закономерно вызывает негативные последствия в виде неудач, болезней и провалов планов. То есть, знание об этом естественно вызывает стремление вести праведный образ жизни, так как все определяется Всевышним, в том числе и наказание за злые поступки.

Приоритет знаний, грамотного, ученого человека над другими выражается в оригинальном аяте Корана. Там выражается обращение сына к своему отцу: «О отец мой, пришло ко мне знание, которого у тебя нет, так последуй же за мной, и я укажу тебе правильный путь!». Уникальность данного призыва выяснится, если учесть, что в исламе формируется уважительное воспитание молодого поколения перед старшими. Однако в аяте четко прослеживается мысль о том, что грамотный сын имеет более почетное положение, чем его неграмотный отец.

В аяте 85 суры «Ночное путешествие» отражена следующая уникальная информация в сфере научных знаний. Там Всевышний говорит: «Даровано вам знания только немного». Здесь выражены две глубокие философские мысли. Первый можно отнести к динамике научного развития. Практика показывает, что чем больше научной информации о явлениях природы, человека и общества, тем больше у ученых возникают вопросы. Отсюда закономерным выступает второй аспект данного аята, в свое время озвученного Сократом. Когда великого грека провозгласили самым мудрым, он воскликнул: «Я ведь знаю, что ничего не знаю!».

Следующей за Кораном по значимости для мусульман Книгой является Сунна. Она представляет собой сборники высказываний пророка Мухаммеда по тем или иным конкретным жизненным ситуациям. Это означает, что Коран определят основные позиции ислама, то есть, представляет его Конституцию. Сунн же можно выразить как сборник законов. Примечательным в контексте данного исследования является высказывание пророка ислама, включенного в современный философский словарь. Мухаммед высказал следующую точку зрения на приоритетное значение занятий науками. «Кто хочет блаженства в этом мире, тот пусть займется торговлей, а кто хочет блаженства в том мире, пусть ищет воздержания и благочестия. Кто хочет блаженства в обоих мирах — пусть ищет его в учении и знании».

Уникальность исламского вероучения, которое является основой арабо-исламской культуры исходит от положения о том, что стремление к знаниям и наукам в ислам– это самое истинное и глубокое поклонение, а не просто увлечение или традиция. Это означает, что деятельность в сфере развития грамотности и научного познания представляют собой служение Всевышнему, высочайшее послушание Ему, и лучшее дело, совершаемое для снискания милости Аллаха. Например, один из последователей пророка Мухаммеда Аз-Зухри высказал мысль о том, что нет лучшего поклонения Аллаху, чем приобретение знания и занятия науками.

Между тем, «если знание — это поклонение, то, приобретая его, необходимо быть искренним. Ведь любое поклонение будет принято Аллахом только тогда, когда оно совершается ради Него, Господа земли и небес, а не напоказ.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине Аллах принимает те дела, которые совершаются искренне и только ради Него».

Ибн Джама‘а сказал: «Знание — это один из видов поклонения и одно из деяний, совершаемых для снискания милости Аллаха (курба). Если намерения (его обладателя) были искренними, то оно принимается (Аллахом), увеличивается и приумножается. Если же знание приобреталось не ради лика Всевышнего Аллаха, то оно окажется тщетным и бесполезным, а сделка его принесет ему только вред и убыток».

Искатель знания! Прояви искреннее намерение ради Аллаха, и пусть целью твоей будет стремление к Его лику и Его благоволению. Остерегайся совершать свои деяния напоказ (рийа) и ради славы (сум‘а). И я не думаю, что ты один из тех трех, о которых говорится в хадисе, что станут растопкой для огня, и первым среди них будет нерадивый».

Итак, в традициях исламской культуры грамотность и науки представляют собой не самоцель и не средство получения какой-либо выгоды. Они имеют более глубинные функции и значение, выступая средством служения Всевышнему. Поэтому пророк Мухаммед оставил хадис, предупреждающий заблуждающихся относительно целей научного познания. Зная такую «болезнь» ученых, как тщеславие и гордыня, посланник Аллаха сказал: «Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому, (исходя из собственной выгоды). А кто сделает это — тот в огне, в огне!». Его последователь Суфьян ас-Саури сказал, что настоящий ученый ислама должен стремиться украшать знания, остерегаясь украшаться ими.

Выше было отмечено, что исламское вероучение и создавшая на его основе культура представляют собой уникальное сочетание материального и духовного, небесного и земного. Именно несомненно диалектическая природа мусульманства позволило данной религии пережить этапы взлета и падения и сохранить свои основные принципы и догмы в условиях постиндустриального общества.

Следующей особенностью ислама является диалектическое сочетание поклонения, то есть выполнения ритуалов с деятельностью в сфере научного познания. Закономерно, что источником признания овладения знаниями важнейшей обязанностью мусульман были высказывания самого пророка Мухаммеда. Посланник Аллаха в свое время сказал о том, что для мусульманина достоинство получения знаний выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие. Таким образом, мысль пророка мусульман выражает идею о том, что деятельность в сфере научных знаний представляет собой достижение высшей цели — благочестия.

Естественно, что последователи пророка Мухаммеда активно поддержали его тезис о том, что овладение грамотностью и занятия науками имеют даже приоритетное значение по сравнению с выполнением ритуалов. «Передают, что Мутарриф ибн Абдуллах ибн аш-Шиххир сказал: «Я больше желаю удела знания, чем удела поклонения, и я больше желаю пользоваться благополучием и благодарить, чем подвергаться испытаниям и терпеть. Посмотрел я на благо, в котором нет зла, и не увидел ничего подобного благополучию и благодарности».

Ибн Аббас сказал: «Повторять то, что я узнал, в течение части ночи мне нравится больше, чем проводить ее в поклонении».

Передают, что Исхак ибн Мансур сказал: «Я передал Ахмаду ибн Ханбалю слова Ибн Аббаса: «Повторять то, что я узнал, в течение части ночи мне нравится больше, чем проводить ее в поклонении», и спросил: «Какое знание он имел в виду?». Он ответил: «Это знание, приносящее пользу людям в вопросах их религии». Затем я спросил: «В вопросах омовения (вуду), молитвы (салят), поста (саум), паломничества (хадж), развода (талак) и тому подобного?». Он ответил: «Да».

Передают, что Ибн Вахб сказал: «Однажды, когда я находился у Малика ибн Анаса, читая ему и учась у него, пришло время совершения полуденной или послеполуденной молитвы. Я собрал свои книги и встал, чтобы совершить молитву, а Малик спросил: «Что это ты делаешь?». Я ответил: «Собираюсь совершить молитву» (речь идет о дополнительной молитве). Он сказал: «Поистине это удивительно! Ведь то, ради чего ты встал, не лучше того, чем ты был занят до этого, если твои намерения были правильными».

Аш-Шафи‘и сказал: «Приобретение знания лучше, чем дополнительная молитва».

Суфьян ас-Саури сказал: «Наилучшее занятие — это приобретение знания, если намерения человека являются правильными».

Абдуллах ибн Вахб, ученик Малика, сказал: «Я начал с поклонения прежде приобретения знания, и шайтан увлек меня вопросами об «Исе, сыне Марьям: «Как Великий и Всемогущий Аллах создал его?» — и подобными ему. Я пожаловался одному шейху, и он воскликнул: «Ибн Вахб!» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Приобретай знания». И это послужило причиной того, что я занялся поисками знания».

Умар ибн Абдуль‘азиз сказал: «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы».

Одним из несомненно прогрессивных традиции исламской культуры заключается в том, что приоритет грамотных и ученых людей проявлялся не только в вопросах вероучения, но и в политике. В первоначальный период развития исламской системы любой подданный свободно мог давать советы даже самому халифу. Грамотный, мудрый мусульманин имел право обсуждать с правителем государства важные вопросы, предостерегать от ошибок, поправлять его и направлять к истине. При этом ученый пользовался редким для прошлых времен полной свободой и безопасностью, подобных которым человечество не знает до сих пор. Практика праведных халифов такова, что они никогда не чувствовали себя оскорбленными, получая совет или наставление. Их высоконравственные принципы, исходящие из исламской культуры позволяли им с готовностью принимать их. Праведные халифы могли даже возносить хвалу Всевышнему «за то, что в Исламской общине есть люди, готовые предостерегать и исправлять ошибки. Второй халиф Омар бин Аль-Хаттаб однажды сказал: «Слава Аллаху, который вывел меня из народа, могущего поправить меня, если я отклонюсь» [от праведного пути]. Халиф, которому давали совет, высоко ценил его, говоря при этом: «Да будет милостив Аллах к человеку, указавшему на мои ошибки».

В исторических источниках приводится случай, когда Омар бин Хубейра, которого халиф Язид назначил правителем Ирака, вызвал к себе Аль-Хасана Аль-Басри, Мухаммада бин Сирина и Аль-Шаиби и попросил у них совета в отношении того, как обращаться со своими подданными и править страной. При этом он сказал, что Язид требует выполнить некоторые указания, и он нуждается в их совете. Аль-Хасан Аль-Басри (да помилует его Аллах),сказал ему: «О сын Хубейры! Бойся Аллаха, выполняя волю Язида, но не бойся Язида, выполняя волю Аллаха. Аллах защитит тебя от Язида, но Язид не сможет защитить тебя от Аллаха. Аллах пошлет к тебе ангела, и тот сбросит тебя с твоего трона, выдворит тебя из дворца и сведет в могилу, и затем спасти тебя смогут только совершенные тобой дела».

Необходимо отметить еще одну уникальность исламского вероучения, способствующую развитию грамотности и занятия науками. Она заключается в том, что в мусульманстве нет единой религиозной организации. По сути, каждый мусульманин обращается Аллаху индивидуально, без посредников, как это происходит в христианстве. Отсюда, познание Всевышнего, Его учения — личное дело каждого верующего. И постичь всю сложную систему исламского вероучения возможно только тогда, когда мусульманин может самостоятельно ознакомиться с Книгами и учениями богословов. Таким образом, овладение грамотностью является жизненным требованием религии и культуры.

Например, жизненно важным для каждого мусульманина является знание таких фундаментальных понятий, как халяль и харам (запрещенное и разрешенное). Нет сомнений, что священнослужитель мечети объяснит во время пятничной проповеди их сущность. Однако они представляют такую сложную систему, что без самостоятельного, обстоятельного познания невозможно хорошо разбираться в вопросах учения и ритуалов ислама.

Ни один из созданных человеком законов и ни одна из систем не делают такого упора на стремление к знаниям и не поднимают ученых на такую высоту, как Ислам. Это подтверждается тем фактом, что первый аят Корана, ниспосланный Посланнику

Таким образом, «Аллах создал человека и научил его с помощью пера тому, чего он не знал, а затем потребовал от него читать, чтобы обрести самые различные знания, прибегая при этом за помощью к Аллаху и постоянно упоминая Его имя. Ведь Аллах сотворил людей и дал им в знак своей милости и благоволения способность воспринимать знания. Предписывая мусульманам стремиться к знаниям, Ислам обеспечивает для этого все условия.

— Аллах высоко оценивает тех, кто обладает знаниями, возвышая их и в этом мире и в загробной жизни. Всевышний провозглашает:

«Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени».

— Ислам проводит четкое разделение между учеными и людьми невежественными. В Священном Коране говорится:

«Скажи: «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?».

— Аллах провозглашает, что только знающие люди поймут те примеры и притчи, которые приведены в Коране для лучшего понимания мировоззрения Ислама, укрепления веры и убежденности. Он говорит:

«Эти притчи мы приводим людям, но разумеют их только сведущие».

§2. Сунна пророка Мухаммеда как методологическая основа развития науки в исламе

Если Коран представляет собой основообразующий компонент исламской культуры, то Сунна пророка Мухаммеда выступает как конкретизация указаний Всевышнего и методика их применений в реальной жизни. Закономерным для каждого мусульманина является то, что для личности нет большей чести, чем стать духовным наследником Пророка и продолжить его миссию, призывая людей к Аллаху, направляя их на правильный путь и обучая праведности? Сам Пророк заявил, что этой чести будут удостоены лишь люди, овладевшие знанием: «Знающие наследники пророков». Имеется множество хадисов, в которых восхваляется стремление к знанию. Они свидетельствуют о том, что Ислам обязал искать знания и показал важность этого стремления задолго до всех других систем, созданных человеком. В хадисе, переданном Аль-Термизи со слов Абу Умамы, говорится, что однажды Пророка спросили, кто из людей является более достойным: знающий, ученый человек или поклоняющийся Аллаху. Он ответил: «Ученый человек превосходит просто поклоняющегося Аллаху настолько, настолько я превосхожу самого низкого по положению человека из вас. Сам Аллах, Его ангелы, все сущее в небесах и на земле, даже муравьи и рыбы, приветствуют того, кто учит человека Добру».

Посланник Аллаха, следуя духу и букве Корана, стремился привить своим последователям стремление к знаниям и науке. Его современники записали множество хадисов, где прямо или косвенно указывалась необходимость занятий научными исследованиями. Пророк Мухаммед указывал, что Еели человек вступил на путь научного познания, то это означает, что Аллах укажет ему дорогу в рай. При этом ангелы Всевышнего простирают свои крылья над мусульманами, стремящимися к знаниям. В хадисах создается красочно-эмоциональная картина о мусульманине идущего по пути знаний: все, что живет на небесах и на земле и даже рыбы, живущие в море, — все молятся о процветании человека занимающегося изучением природы и себя.

Исламские ученые утверждали, что человек, устремленный к грамотности, знаниям и наукам, превосходит просто поклоняющихся Аллаху, как луна своей яркостью, красотой превосходит другие светила. По их мнению, ученые — это наследники великих пророков, которые были ниспосланы Всевышним только с одной целью — обучать людей новой нравственности. Интересным фактом является то, что никто из пророков не оставил в наследство ни золото, ни серебра, — только знание. Принципиальная важность научного познания доказывается тем, что пророк Мухаммед часто утверждал божественный смысл деятельности мусульманина, вступившего на путь поиска знаний.

Приведенные нами в этом параграфе аяты Корана и хадисы пророка Мухаммеда играли важную роль в генезисе и развитии новой нравственности, научных знаний и социально-политических отношений в обществе в странах Азии, Африки и Европы. Они несомненно призывают людей стремиться к грамотности и знаниям во имя Всевышнего, как вернейшего средство получения милости Аллаха. Писания мусульман конкретно показывают, какое первостепенное положение должны занимать ученые, по сравнению с простыми верующими и напоминают о великой награде, обещанной им Аллахом в загробной жизни.

Заблуждаются те из «знатоков» ислама, которые утверждают о том, что новая религия распространялась мечом. Они забывают важнейший принцип мусульманства, согласно которому «В религии нет принуждения!». В деле утверждения новой нравственности пророк Всевышнего стремился использовать только мирные средства. Это заключается в том, что первым делом он направлял своих самых знающих и ученых сподвижников даже в самые отдаленные места страны, чтобы они распространяли ислам, несли человечеству послание Аллаха и учили людей предписаниям ислама. Интересно, что «эти ученые содержались за счет государственной казны, так как обучение людей отвечало интересам общества и являлось обязанностью Исламского государства. В биографиях Пророка приводится факт, когда он направил своего сподвижника Маазана учителем и судьей в Йемен. Он послал также Мусаба бин Умейра в Медину еще до своей хиджры (переселения) распространять знания среди жителей, принимающих Ислам. Эти примеры показывают, что мусульманская община считала своим долгом обучать жителей Медины и Йемена основам их религии; разъяснять им, что разрешено, а что запрещено; обучать их всему, что поможет им как в их повседневной, мирской, так и в загробной жизни. Сподвижники Посланника Аллаха разъехались по разным уголкам новых завоеванных Исламских стран, куда они принесли знания. Благодаря им там появились выдающиеся ученые — и теологи, и занимающиеся светскими науками.

Уникальным представляются первые шаги рождающейся исламской культуры в сфере развития науки. Первая победа сторонников новой нравственности над невежеством и варварством укрепила уверенность в победе мусульманства. Удивительным представляются слова приверженцев пророка Мухаммеда, сказавших о том, что на земле арабов утвердился ислам, поэтому необходимо направим им грамотных мусульман, чтобы они научили их читать Коран и разъяснят законы новой религии. По логике геополитики, они должны были бы озабочены развитием военного успеха и распространением своего влияния на другие народы и страны. Однако для представителей исламской культуры приоритетным было и остается развитие духовной сферы — грамотности, как средства освоения норм и принципов новой нравственности.

Дальнейшие события мы излагаем из первоисточника, что довести всю драматичность процесса генезиса тенденции к освоению грамотности и науками среди правоверных. «Пророк послал с ними шестерых своих сподвижников, среди которых был Марсад, сын Абу Марсада, друга Хамзы ибн Абдуль Мутталиба. Он был назначен среди них старшим. Ибн Джарир передает хадис, в котором говорится, что Али рассказывал следующее: «Однажды несколько жителей Йемена пришли к Пророку и сказали: «Направь к нам человека, который научит нас основам религии, Сунне и рассудит нас по Корану». Пророк ответил: «Отправляйся, Али, в Йемен; обучай там религии и Сунне и суди людей в соответствии с Кораном».

В другом хадисе Аль-Хаким со слов Анаса рассказывает, что к Посланнику Аллаха пришли йеменцы и сказали: «Пошли с нами человека, который научит нас Корану. «Он взял за руку Абу Убайду и сказал людям: «Он будет опекуном вашей общины».

В хадисе, переданном Ибн Аби Хатимом, сказано, что Абдуллах бин Абу Бакр бин Мухаммад бин Амр бин Хазм говорил: «Вот у нас сохранилось письмо Посланника Аллаха, которое он дал Амру бин Хазму, когда посылал того в Йемен обучать жителей основам религии и Сунне и собирать с них милостыню».

Аль-Хаким передает хадис, рассказанный Абу Мусой, о том, что Посланник направил Мааза и Абу Мусу в Йемен, наказав им учить его жителей Корану.

В сборнике хадисов «Аль-Кабир» приводится рассказ Аммара ибн Ясира, где говорится: «Посланник Аллаха направил меня к племени Кайс, чтобы я обучал его законам Ислама»

Ибн Сад передает, что Хариса рассказывал следующее: «Нам прочитали письмо Омара бин Аль-Хаттаба, в котором говорилось: «Я направил к вам Аммара бин Ясира эмиром и Ибн Масуда учителем и министром. Они являются одними из самых выдающихся сподвижников Посланника Аллаха. Слушайте их, повинуйтесь им и следуйте их примеру».

Аль-Табарани передает рассказ Абдуль Асвада Аль-Дуали: «Я прибыл в Басру, когда там еще был Имран бин Хасин. Омар бин аль-Хаттаб послал его научить мудрости религии жителей Басры».

В одном из хадисов, рассказанном Мухаммадом бин Кабом Аль-Карази, говорится: «Во времена Пророка пять ансаров собирали Коран. Это были Мааз бин Джабаль, Убада бин аль-Самит, Убай бин Каб, Абу Аюб и Абу аль-Дарда. В период правления Омара бин аль-Хаттаба Язид бин Абу Суфьян направил ему письмо, где говорилось, что население Сирии увеличилось и города переполнены. Люди нуждаются в наставниках, которые научили бы их Корану и мудрости религии. Назначь нам, о повелитель верующих, людей, учителей».

И Омар направил к ним троих из названных выше ансаров. Это были Мааз бин Джабаль, Убада и Абу аль-Дарда. Убада был направлен в Химс, Абу Аль-Дарада в Дамаск, а Мааз — в Палестину. Они оставались там до самой смерти. Омар бин Абдуль Азиз поручил Абу Бакру бин Хазму написать ряд книг, по которым можно было бы учить людей. Он обязал ученых распространять знания, обучать всех, кто стремится обрести их, так как распространение научных знаний — долг государства перед обществом.

Аль-Бухари передает хадис, в котором говорится, что Омар бин Абдуль Азиз направил Абу Бакру бин Хазму письмо: «Отыскивай хадисы Посланника Аллаха и записывай их, так как я опасаюсь, что знание потеряется, а ученые исчезнут. При этом ты должен записывать лишь высказывания самого Пророка. Распространяйте знания и обучайте людей, пока не получат знания все, кто был невежествен. Поистине, знание не пропадает и не становится скрытым».

Омар бин Абдуль Азиз требовал от своих наместников, чтобы они обеспечивали ученых всем необходимым для жизни, так как они посвятили себя обучению населения. Рассказывают, что он направил письмо своему наместнику в Хамсе: «Обрати свой взор на этих людей, которые посвятили себя науке, заточили себя в стенах мечети и отказались от мирской жизни; дай каждому из них из государственной казны по сто динаров, чтобы они могли потратить на свои собственные нужды; сделай это сразу же по получении этого письма. Поистине, самое лучшее из добрых дел — это то, которое совершается раньше».

Хусейн Хамид Хасан смог обосновать процесс научного познания, исходя из аятов Корана. Как и в любой современной науке, исследовательская деятельность начинается с выявления существующих проблем в определенной сфере бытия. В исламе первый начинается от того, что Всевышний призывает ученого наблюдать все окружающее его и формировать научные гипотезы, основываясь на своих чувствах. Об этом в Коране сказано: «Разве они не посмотрят на верблюдов, как они созданы, и на небо, как оно возвышено, и на горы, как они водружены; и на землю, как она распростерта».

«Разве не смотрели они на небо над ними, как Мы воздвигли его и разукрасили, и нет в нем расщелин? И землю Мы распростерли и устроили на ней прочно [горы] и произрастили на ней всякие красивые пары для созерцания и напоминания всякому рабу обращающемуся [к Аллаху]».

Призыв, содержащий в Коране, по современным философским понятиям можно выразить как эмпирический этап научного познания, когда мы используем свои органы чувств, прежде всего — глаза. Религиозный же компонент данного этапа заключается в том, что человек, посмотревший на чудеса природы и попытавшийся задуматься над всем, что создано Аллахом, над совершенством его творений, неизбежно придет к вере. Таким образом, даже размышления о великолепных творениях Всевышнего на основе чувственного познания формирует эмоции восхищения величием Создателя и Его всемогущество.

Следующий этап процесса познания — это абстрактное, рациональное восприятие явлений и процессов природы и человека. В Коране он характеризуется тем, что Всевышний призвал людей связывать причину и следствие при размышлении надо всем, что создано Аллахом для блага человека. В Книге мусульман написано: «Он — тот, который низводит с небес воду: для вас от нее питье, и от нее деревня, где вы пасете [скот]. Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды; поистине, в этом — знамение для людей размышляющих! И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды подчинены Его повелениям; поистине, в этом — знамение для людей разумных! И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; поистине, в этом знамение — для людей вспоминающих!».

Смысл данного аята заключается в том, что человеку предписывается всматриваться в окружающий мир и размышлять над всем, что создано Аллахом для его пользы. Например, вода, низведенная Аллахом с неба, чтобы человек пил ее, орошал ею посевы и деревья, является красноречивым знамением, свидетельствующим о Его могуществе и мудрости Творца. Но поймут это знамение лишь люди размышляющие. И точно так же, подчинение человеку дня и ночи, солнца, луны и звезд является чудом, мудрость которого могут постичь лишь люди разумные, умеющие размышлять.

Третий, заключительный этап познания по канонам ислама заключается в переходе к высшей точке познания — истине. В мусульманстве она заключается размышлениях о своей душе с целью прийти к вере и божественной. А это необходимо для того, чтобы убедиться в существовании Создателя как Абсолюта, Его всемогуществе и мудрости. Именно поэтому пророк Мухаммед стремился освободить разум от земных радостей и привязанностей, Это приведет к тому, что человек сможет обеспечить свободу мысли и научного познания. Таким образом, ислам смог в условиях Средневековья обеспечить право человека на поиск научной и божественной истины. И это произошло более чем за тысячу лет до того, как об этом заявила Международная Декларация прав человека. Не будет ошибочной точка зрения, согласно которой именно мусульманство дало человеку путеводный свет, призвал его к научным изысканиям. Таким образом, все цивилизованное человечество во многом обязанное исламу за тот прогресс, который достигнут во всех областях развития общества людей.

Анализируя проблемы научно-познавательной сферы арабо-исламской культуры мы не имеем право идеализировать ее те или иные компоненты. Объективный подход к вопросам социокультурного развития мусульманства вынуждает нас признать Нового и Новейшего времен, когда исламская умма оказалась на задворках истории, во многом благодаря политике английского империализма. Однако, в общем необходимо признать, что исламское государство ограничивало свободу мысли ученого, запрещало ему исследовать и изобретать. Многие правители исламского мира поощряли мусульман к активной научной деятельности, материально поддерживали их, одаривало и общественным признанием. И это в период средневековья, тогда как в Европе, погруженной до недавнего прошлого во тьму невежества, католическая церковь подавляла ученых, утверждая, что их открытия и изобретения являются вызовом всевышнему. Мы же, выше было указано, нашли множество аятов и сур, где содержится прямой или косвенный призыв к поиску и научным исследованиям.

Таким образом, «ученые-мусульмане» дали простор своему разуму, проводили исследования, «чтобы выяснить, как образуется сперма, как происходит зачатие и формируется плод: кости, вены, кровь, плоть, нервная система; наблюдали процессы беременности, родов и послеродовой период; изучали, что происходит после рождения, как формируются органы чувств — слуха, зрения, вкуса и обоняния; исследовали функции различных органов человека, возможные расстройства и болезни с целью прозрения их причин и симптомов, и выработки методов лечения и восстановления функций ослабленных органов. Мусульманские ученые внесли тем самым огромный вклад в развитие таких отраслей науки, как медицина, анатомия, фармакология и др. Все перечисленные исследования чрезвычайно важны и с другой точки зрения. Человек обязан знать устройство собственного тела, чтобы убедиться, что он создан Аллахом самым совершенным образом, как об этом сказано в Священном Коране. Желудок, например, служит для переваривания пищи. Для осуществления этой функции Аллах снабдил ею всем необходимым. Сердце создано для регулирования кровообращения, печень и селезенка — для очистки крови и т. д. Размышление над этими фактами приводит к вере во всемогущество Создателя. Человек убеждается, что, если бы весь мир попытался создать собственными силами аппарат, способный превращать хлеб и мясо в кровь, кости, волосы, нервную систему, как это делает желудок человека, то он не потерпел бы крах. Так будет же благословен Аллах, лучший из творцов!».

Закономерно, что множество сур и аятов Священного Корана выражают те или иные вопросы функционирования и развития душевной сферы человека. Для мусульман, так же как и для иных верующих единого Всевышнего — душа такая же реальность, как Солнце и Луна на небе, и сама вера в высшие силы направлена на очищение и сохранение Божественной души личности. В Коране излагается информация, направляющая мусульман на размышления о своей душе. Аллах говорит:

«… и в ваших душах, разве вы не видите?».

«Мы покажем им наши знамения в по странам и в них самих [в их душах], пока не станет им ясно, что это — истина» Ученые — мусульмане осознавали, что сфера деятельности разума, поисков истины и научных исследований не имеет пределов. Всевышний говорит:

«И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы расширители. И землю Мы разостлали. И прекрасные устроители Мы! Из всякой вещи Мы сотворили пару, может быть, вы пораздумаете!».

Он говорит также:

«Разве Мы не сделали землю вместилищем живым и мертвым…».

«Он — тот, который низводит с небес воду: для вас от нес питье, и от нес деревья, где вы пасете. Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды; поистине, в этом — знамение для людей размышляющих! И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды подчинены Его повелениям; поистине, в этом — знамение для людей разумных! И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; поистине, в этом — знамение для людей вспоминающих!».

Ученые — мусульмане осознавали также, что изучение всех природных явлений, развитие отраслей знаний, о которых говорится в Священном Коране, -религиозная обязанность человека. И они добились выдающихся успехов в астрономии, ботанике, зоологии, сельском хозяйстве, почвоведении и многих других областях. Их поощряли к этому слова Всевышнего:

«Разве ты не видел, как Аллах низвел с небес воду; ею Мы извели плоды различных цветов. А в горах есть дороги — белые, красные -различных цветов, и вороные — черные. И среди людей, и животных, и скота — различные цвета. Так! Ведь боятся Аллаха из Его рабов только знающие; поистине, Аллах велик, прощающ»!.

Размышления над этими и другими аятами привели ученых к необходимости изучения таких явлений природы, как облака, гром, молния, дождь, снег, образование рек и ледников, движение планет, что связано и с определением определение времени. Они исследовали горные породы, минералы и полезные ископаемые; разрабатывали методы их добычи и способы применения; изучали процесс образования пород и определяли по ним возраст цивилизаций и т. д. Подобные исследования не ограничиваются ничем, разум пользуется здесь полной свободой. Ислам установил такое положение четырнадцать столетий тому назад, явившись в научной деятельности новатором и образцом для всего мира.

Утвердив полную свободу мысли и научных исследований в сфере естественных и прикладных наук. Ислам также провозгласил необходимость применения принципа иджтихада и в области правоведения. При этом юридические изыскания рассматриваются в Исламе в качестве одной из форм поклонения Аллаху и подчинения Божественной воле».

В связи с вопросами развития науки и знаний, исламский ученый аль-Газали выделяет ремесла, обеспечивающих жизнедеятельность всего общества. Вначале он перечисляет ремесла, связанные с материальными условиями функционирования социума: сельское хозяйство, гончарное, кузнечное производство и другие. В следующую группу входят ремесла, связанные с управлением общественными процессами. Они имеют особое значение, так как мир не может существовать без сферы управления и контроля. Эти ремесла по мнению аль-Газали «делятся на четыре вида». Первый — правление пророков и их управление как внутренним миром избранных и простых людей, так и внешним. Второй- [правление] халифов, наместников, султаном и правителей, и их управление избранными и простыми людьми, но и только с внешней стороны, не касаясь внутреннего мира. Третий- [правление] алимов, мудрецов и их управление внутренним миром избранных. Четвертый — [правление] проповедников и факихов и их власть над внутренним миром простых людей. И самое благородное в этих четырех видах правления, после пророчества, — обогащение людей знаниями и их воспитание (выделено)».

Ученый акцентирует внимание на то, что знания о разуме постигаются только самим разумом. Он представляет собой самую существенную и благородную из сил, связанных с науками и познанием, так именно она приводит к Раю. Деятельность разума имеет такую оценку потому, что он позволяет Божественные знания распространить на большее количество людей. И следующий компонент, который делает разум высшей силой, это то, что он работает с душами людей. А божественная душа с точки зрения ислама — это самое лучшее, что есть на земле. Такая оценка души аль-Газали вполне обоснована сточки зрения идеалистической философии на сущность религиозного мировоззрения. Именно она позволяет разуму принять и усвоить самое главное, что есть у мусульманина — веру в Аллаха.

Несомненно, что социально-политическая, экономическая и культурная жизнь мусульман полностью опирается на Книга ислама. До современности дошли уникальные и невероятные явления, исходящих из реализации положений Корана и Сунны. Приводим один из них:

«В своем «Сахихе» Муслим передает, что Омар, да будет доволен им Аллах, спросил одного из своих наместников: «Кого ты назначил правителем над жителями долины (т. е. Мекки)?». Тот ответил: «Ибн Абзу». Омар, да будет доволен им Аллах, спросил: «А кто такой Ибн Абза?». Он ответил: «Один из наших вольноотпущенников». Омар воскликнул: «И ты поставил своим наместником над ними вольноотпущенника?» На что тот ответил: «Поистине он знает наизусть Книгу Великого и Всемогущего Аллаха и знает наследственное право». Тут Омар сказал: «Разве не говорил вам ваш пророк: «Поистине Аллах с помощью этой Книги (Корана) возвысит одних людей и унизит других!.

Данная история практически невероятна в условиях сословного строя средневековых социально-политических систем, где представитель общественного сословия не имеет возможности изменить свой статус. Однако способность интеллектуальному труду, возможность освоить все величие Корана и Сунны возвышает даже раба, как повествуется в данной истории. Истинно, здесь мы видим реализацию коранического принцип, согласно которому «Не могут быть равными знающие и неграмотные!». Знание возвысило одного из рабов, представителя низшего состояния до уровня достойнейших и почитаемых арабов, сделав его их руководителем и правителем над другими мусульманами. Закономерным является положение, когда согласно положениям Корана свободные и уважаемые арабы покорно подчинились и признали его превосходство и покровительство.

Пророк Мухаммед оставил множество уникальных поучений, связанных со сферой получения знания и занятий научными исследованиями. Например, посланник Всевышнего говорил о том, что после того, как человек умирает, все его дела прекращаются, кроме трех. Во-первых, это раздача непрерывной милостыни; во-вторых — знания, которыми пользуются люди; в-третьих — праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбами за него. Таким образом, получается, что грамотность, знание приравнивается к богатству и детям. Причем необходимо иметь в виду то, что это не просто богатство и не просто дети. Прежде всего, это источники уплаты налогов и милостыня, это праведные дети, обращающиеся к Аллаху с мольбами об их прощении и милости на протяжении всей своей жизни!

«Муслим передает со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«….Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания, Аллах за это облегчит путь в Рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы, и поминает Аллах среди тех, кто находится перед Ним…».

Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, «…вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах, за это облегчит путь в Рай,…» являются ярким доказательством и важным свидетельством огромного достоинства религиозного исламского знания. А как же иначе? Ведь знание ведет (своего обладателя) к Раю и указывает правильный путь.

То же самое относится к словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы, и поминает Аллах среди тех, кто находится перед Ним…», они также указывают на достоинство знания, к чему просто нечего больше добавить.

Поистине то, что на людей, совместно изучающих Коран, нисходит спокойствие, читающих его покрывает милость, что ангелы собираются вокруг них, выказывая свое уважение к ним и довольство тем, что они делают, и Всемилостивый Аллах поминает их среди ангелов, наилучших и самых почитаемых (из Его творений), — все, это служит самым убедительным доводом в пользу достоинства знания и его превосходства над прочими видами поклонения и путями приближения к Аллаху.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводимые в сборнике «Сахих»: « Аллах наставляет религии того, кому желает блага“ подтверждают, что настоящее благо заключается в понимании религии, что подразумевает знание догматов ислама („ака‘ид), различных видов поклонения («ибадат), установлений шариата (ахкам) и норм нравственного поведения мусульманина (адаб)».

Исламский богослов Аль-Кутуби обратил внимание на одну из особенностей научно-исследовательской сферы общества и деятельности ученых. Она заключается в том, что достижение успеха в этой стезе чревато опасностью формирования гордыни на основе своих достижений. История знает множество примеров, когда научная работа проводилась для достижения почета, славы или богатства. И только арабо-исламская наука может гарантировать ученому обойти эту опасность и сохранить высокую нравственность.

Сохранение чистоты души в среди исламских научных деятелей исходит из тезиса, согласно которому абсолютно все исходит от Всевышнего и подконтрольно Ему. Среди Прекрасных имен Аллаха имеется то, что предостерегает от совершения безнравственных поступков. Это — «Йа — Мунтакъыбу» — наказывающий нечестивцев. Поэтому закономерно, что ученые, как и все мусульмане, боятся Его могущества. Представители научной сферы, опираясь на свои знания, понимают, что Аллах Всемогущ и что Он может покарать своих рабов за их грехи. Например, видный деятель ислама Али ибн Абу Тальха высказал мысль о том, что ученые — это люди, несомненно знающие, что могущество Аллаха охватывает каждую вещь и поступки каждого человека.

Аль-Кутуби перечисляет исламских богословов, которые обратили внимание на проблему предупреждения увлечения тщеславием: «Рабиа ибн Анас сказал: «Кто не боится Аллаха, тот не учёный».

Муджахид сказал: «Поистине, учёный — это тот, кто боится Аллаха».

Передают, что Ибн Масуд сказал: «Абсолютное знание — это страх перед Аллахом, а абсолютное невежество — это отсутствие такого страха».

Саида ибн Ибрахима спросили: «Кто самый знающий (афках) из людей Медины?» Он ответил: «Тот, кто больше всех боится Аллаха».

Передают, что Муджахид сказал: «Поистине, мудрым и учёным человеком считается тот, кто боится Аллаха».

Передают, что Али сказал: «Настоящий учёный — это тот, кто не заставляет людей отчаиваться в милости Аллаха, но таким образом, что это не приводит к ослушанию Аллаха и после его [учёного] речей люди не чувствуют себя в безопасности. [Учёный] — это тот, кто не склоняется ни к чему, кроме Корана. Нет ничего полезного в знании, которое не основано на понимании. И нет ничего полезного в чтении Корана, если оно не сопровождается размышлением».

Даримиль Абу Мухаммад передаёт от Макхуля: «Пророк сказал: «Превосходство учёного над поклоняющимся [подобно] моему превосходству над самым униженным из вас».

С позиции исламского богословия стремление к знаниям, занятия научной работой имеет непосредственное отношение к служению Всевышнему и формированию благочестия. Диалектика тут такова — обучение к грамоте и овладение знаниями прямо ведет пониманию религии Аллаха, что закономерно вызовет способность творить добро, значит, такой мусульманин будет из числа благодетелей. Поэтому, чтобы судить о достоинстве и почитании знания на пути к пониманию воли Всевышнего, достаточно даже того, что стремление к знаниям и наукам ведет человека к добру и указывает ему дорогу к достижению высокой нравственности.

Поэтому пророк Мухаммед говорил о том, что «руководство и знание», с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) ее¸ была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее¸ на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее¸ для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представляющую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям».

Данный хадис убедительно и ясно показывает достоинство знания. В этом благородном хадисе представлен прекрасный, правдивый и удивительный пример, который аль-Куртуби комментирует следующим образом: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сравнил религию, которую он принес с собой, с обильным дождем, приходящим к людям в то время, когда они в нем нуждаются. В таком же положении были люди до начала его пророческой миссии. И подобно тому, как обильный дождь оживляет мертвую землю, так же и религиозные науки оживляют мертвые сердца. Затем он сравнил слушающих его людей с разными видами почвы, на которую выпадает дождь. Среди них есть ученые, которые используют свои знания, передавая их другим. Они подобны плодородной почве, которая впитала воду, воспользовалась ею сама и вырастила растения, принеся пользу остальным. Среди них есть и люди, которые собирают знание, расходуя на это все свое время, но не делают ничего сверх того или не постигают сути того, что сами собрали, хотя передают накопленное знание другим. Они подобны почве, которая не впитывает воду, но приносит пользу всем остальным. О таких людях пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Да порадует Аллах человека, который услышал мои слова, запомнил их и передал (другим) так, как слышал». Среди них есть и такие, которые слушают то, что имеет отношение к знанию, но не запоминают, не применяют и не передают это другим. Они подобны солончаку или гладкой поверхности земли, которая не впитывает воду или портит ее для всех остальных. Две достойных похвалы группы людей в этом примере он упоминает вместе, поскольку и те, и другие приносят пользу людям, выделяя третью, достойную порицания группу людей, которые пользы не приносят».

Я скажу, что даже при поверхностном знакомстве с этим прекрасным и удивительным примером можно увидеть достоинство знания. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сравнил знание с обильным дождем, льющимся с неба и несущим с собой добро и нескончаемое благо обитателям земли. И подобно тому, как обильный дождь оживляет мертвую землю, так же и знание оживляет мертвые сердца. То, что знание является достоинством, достаточно для того, чтобы оно стало основой жизни!

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Люди являются рудниками, подобными золотым и серебряным рудникам. Те из них, (что были лучшими во времена) джахилиййи, (остались) лучшими и в исламе, если усвоили (установления) религии».

Сообщается, что Зирр ибн Хубайш сказал: «Однажды я пришел к Сафвану ибн «Ассалю аль-Муради и он спросил меня: «Что привело тебя?». Я ответил: «Стремление к знанию». Он сказал: «Поистине я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Как только кто-нибудь выходит из дома в поисках знания, ангелы возлагают на него крылья в знак удовлетворения тем, что он делает».

Этот хадис ясно говорит о достоинстве искателя знания, ведь нет никого лучше, чем тот, на кого ангелы возлагают крылья в знак внимания и уважения к нему и удовлетворения тем, что занят благим делом — поисками знания, ради которого он вышел из дома.

Сообщается, что Касир ибн Кайс сказал: «Я сидел вместе с Абу д-Дардой в Дамасской мечети, когда к нему подошел человек и сказал: «О Абу-д-Дарда! Я пришел к тебе из Медины, города посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы узнать у тебя хадис, который, как мне сообщили, ты рассказываешь со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Абу-д-Дарда спросил: «Ты не приехал с целью торговли?». Он ответил: «Нет». Абу-д-Дарда снова спросил: «Тебя не привело сюда что-то иное?». Он ответил: «Нет». Тогда Абу-д-Дарда сказал: «Поистине, я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«Тому, кто вступит на (какой-нибудь) путь, желая (обрести) на нем знание, Аллах облегчит путь в Рай, и поистине ангелы непременно будут возлагать свои крылья на искателя знания, выражая свое¸ удовлетворение тем, что он делает, и поистине прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли и даже киты в воде! (Что же касается) превосходства знающего над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и поистине обладающие знанием являются наследниками пророков, пороки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрел его, достался великий удел».

Сподвижники и последователи посланника Аллаха в своих речах проявляли хорошее понимание роли развития просвещения и занятий науками. Чтобы доказать данный тезис мы приводим высказывания соратников Пророка ислама.

«Аль-Хасан сказал: «Поистине, приобретение части знания и применение его на практике лучше всего этого мира со всем, что в нем есть». Он также сказал: «Для стремящегося узнать хадис ради лика Аллаха это лучше всего того, над чем восходит солнце».

Ибн Мас‘уд сказал: «Как прекрасно собрание людей, где распространяется мудрость, и просят (Аллаха) о милости».

Суфьян ас-Саури сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем давать людям знание».

Передают, что об аяте, в котором говорится:

«И мы отдали одним пророкам предпочтение перед другими» («Ночное путешествие», 55), Зайд бин Аслам сказал: « (Это преимущество) в знании».

Маймун бин Михран сказал: «В каждом городе я ищу обладателей знания, к которым я стремлюсь, если не нахожу таких людей сразу, ибо обр¸л я благо для своего сердца в общении со знающими».

Аббан ибн Сулайм сказал: «Мудрое слово твоего брата в исламе лучше тех денег, которые он тебе даст, ибо деньги заставляют тебя преступать пределы дозволенного, а мудрое слово укажет тебе прямой путь».

Аль-Хасан сказал: «Весь этот мир — тьма, кроме собраний знающих».

Маймун сказал: «Поистине ученый в своем городе подобен источнику чистой питьевой воды».

Суфьян ас-Саури сказал: «Нет ничего лучше для снискания милости Великого и Всемогущего Аллаха, чем поиски знания, и никогда еще знание не приобреталось лучшим образом, чем сегодня».

Суфьян сказал одному арабу: «Горе вам! Ищите знание, ибо поистине я боюсь, что знание уйдет от вас и перейдет к другим, а вы окажетесь униженными. Ищите знание, ведь это честь в этом мире и честь в мире вечном».

Халид бин Хаддаш сказал: «Провожая Анаса ибн Малика, я попросил его: «О Абу Абдуллах! Дай мне совет». Он сказал: «Следует тебе бояться Аллаха тайно и явно и сердечно относиться к каждому мусульманину и записывать то, что узнаешь от обладателей знания».

Абу-д-Дарда сказал: «Аллах наделяет знанием счастливых и лишает его злосчастных».

Кумайль ибн Зийад ан-Наха‘и передает, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Знание лучше денег, потому что деньги охраняешь ты, а знание охраняет тебя; расходование уничтожает средства, а знание от этого увеличивается; знание управляет, а деньгами распоряжаются; хранители денег умирают, будучи живыми, а ученые остаются живыми до скончания времен: сами они исчезают, но дела их остаются в сердцах».

Исма‘ил ибн Джа‘фар бин Сулейман аль-Хашими сказал: «Я удивляюсь тому, кто не записывает то, что узнает: как душа может побуждать его к чему-то достойному?».

Му‘тамир ибн Сулейман сказал: «Отец написал мне в письме, когда я находился в Куфе: «Сынок! Купи бумагу и записывай хадисы, ведь знание остается, а динары кончаются».

Один из знающих сказал: «Достоинство знания столь велико, что любой, кому приписывают обладание знанием, радуется этому, даже если не является его обладателем, в то время как любой, кого знающим не считают и кому приписывают невежество, тяжело переносит подобное и считает это оскорбительным, даже если действительно является невежественным».

Один мудрец сказал: «Свидетельством достоинства ученых является то, что люди подчиняются им».

Раньше говорили: «Знание является самым достойным родственником, а благопристойность и благородство указывают на самое высокое происхождение».

Один мудрец сказал: «Лучшим и наиболее достойным видом знания, ради которого можно соревноваться, является знание о том, как добиться большего в религии и стать более благородным».

Говорят: «Ученые подобны воде, ибо они приносят пользу везде, где только оказываются».

Абу аль-Асвад ад-Дуали сказал: «Цари правят людьми, а знающие правят царями».

Бузурджмихра спросили: «Кто лучше: богачи или ученые?». Он ответил: «Ученые». Его снова спросили: «Так почему же ученые приходят к дверям богачей?». Он ответил: «Потому, что ученые знают о достоинстве богатства, а богатые не ведают о достоинстве знания».

Говорят: «Знающие на земле — что звезды на небе; знающие — выдающиеся люди Ислама; знающий как светильник: кто проходит мимо, заимствует у него (свет); если бы не знание, то люди были бы подобны животным».

Говорят: «Приобретайте знание, ведь оно становится причиной обращения к религии, и знание есть напоминание людям, утешение в одиночестве, друг на чужбине, тема для бесед, источник богатства и средство удовлетворения потребностей».

Ибн аль-Мукаффа» сказал: «Приобретайте знание, ибо если вы относитесь к числу царей, то благодаря ему сможете выделиться, а если относитесь к простым людям, то с его помощью сможете существовать».

Он также сказал: «Если тебя уважают за деньги или власть, то не радуйся этому, ведь уважение закончится, когда ты лишишься денег и власти, но радуйся, если тебя уважают за знание или (приверженность к) религии».

Говорят: «Если человек соединит в себе три качества: понимание религии, надежность и благовоспитанность, то несомненно станет господином».

Мудреца Лукмана спросили: «Кто лучший из людей?» Он ответил: «Верующий обладатель знания, у которого найдется благо, если обратиться к нему за этим».

Аль-Хаджжадж спросил Халида ибн Сафвана: «Кто господин жителей Басры?» Он ответил: «Аль-Хасан». Аль-Хаджжадж спросил: «Как же это, ведь он вольноотпущенник?». Он ответил: «Люди нуждались в нем, когда дело касалось их религии, а он не нуждался в том мирском, что у них было, и я не видел никого из знатных людей Басры, кто бы не хотел посетить его кружок, чтобы послушать, что он скажет, и записать его знание». Тогда Аль-Хаджжадж сказал: «Клянусь Аллахом, это и есть господство!»

Исходя из вышеизложенного, можно сделать некоторые выводы о взаимосвязи между исламским вероучением и развитием грамотности, научной сферы общества. Информация Корана, как проявление воли Всевышнего направляет все усилия мусульман формирование особых качеств, обеспечивающих оптимальное сочетание материального и идеального у мусульман. Баланс «небесного» и «земного», когда Аллах воздает своим поклонникам «радости земные и небесные» за выполнение нравственных норм и принципов, обеспечил удивительный рывок арабских племен из состояния варварства и дикости на уровень высококультурного общества.

В итоге этого уникального в истории человечества перехода мусульмане смогли создать единый социокультурный комплекс, где идеальные и материальные компоненты сосуществовали как компоненты единого целого. Такое удивительное сочетание научного и религиозного аспектов развития уммы, исключительное для европейского христианства, произошло только на основе информации Книг ислама — Корана и Сунны пророка Мухаммеда. Проанализированный материал позволяет нам сделать заключение о том, что кораническая информация с первых шагов генезиса мусульманства мобилизовало усилия общины на достижение сознательного восприятия всей полноты исламского учения. Диалектический характер мусульманского вероучения и уникальной культуры, обоснованной на Коране, привел к тому, что арабы смогли развить дальше учения великих древних греков — Аристотеля, Платона, Архимеда и других. Проникнув в Европу, достижения антично-арабской науки заложили основы развития мировой цивилизации.

Глава II. Достижения арабо-исламской научной мысли в VII — XV веках

§1. Гуманитарные науки арабо-исламской общины

Применяемый нами диалектический метод позволяет объективно отнестись к процессу взаимопроникновения арабо-исламской и западноевропейской культур. Исходя из философского подхода, нельзя переходить из одной крайности в другую, такие явления чреваты опасностью взаимоуничтожения противоположностей. Речь идет о том, что существуют противоположные оценки воздействия исламской культуры в данном случае — науки, в культурную сферу Европы. Некоторые исследователи, придерживаясь субъективного метода анализа социальных явлений, видят только консервативные, деструктивные компоненты ислама. Другие же стремятся выявить только прогрессивно-созидательные аспекты мусульманства, «не видя» существовавшие и продолжающие быть негативные тенденции в вероучении. Диалектический же метод позволяет нам обойти крайности и сделать вывод о том, что в первый период своего развития ислам оказал несомненное воздействие западной культуре и науке

По мнению исследователей, информационный обмен между исламскими учеными и их западными коллегами, христианским миром начинается примерно IX в. Это объясняется тем, только к этому времени приверженцы учения пророка Мухаммеда успешно овладели культурным наследием завоеванных ими народов. Закономерно, что значительную часть культурных и научных достижений они обрели в процессе ассимиляции культурного наследия покоренных ими народов. Таким образом, «в течение VIII — IX вв. в Багдаде и Дамаске были переведены на арабский язык основные произведения греческой, персидской и индийской науки и философии. Особенно интенсивно переводческая и культурная деятельность развернулась в Багдадском халифате в период правления халифа Харун ар-Рашида и его сына, знаменитого аль-Мамуна (годы правления 813- 833). В это время переводятся основные греческие трактаты, сначала с сирийского, а потом прямо с греческого. Аль-Мамун, создавший при своем дворе «Дом Мудрости», куда приглашались крупнейшие исламские ученые и мыслители, в мирном договоре с византийским императором поставил условие о передаче многочисленных греческих манускриптов. Среди них был и «Синтаксис» Птолемея, получивший у арабов название «Альмагест» Арабо-исламская наука и латинский Запад.

Первенство исламской научной сферы в Средние века доказывается многими факторами, среди которых большое значение имеет распространение грамотности среди населения. Закономерно, что с давних времен было ясно, что для продвижения наук, прогресса, нужна бумага — много бумаги. А для этого необходимо было обеспечение массового производства носителя информации и знаний. То есть, «нужна была фабрика для изготовления ее в большом количестве. И вот еще в 794-ом году в Багдаде первую такую фабрику построил Ибни Фазил (739—805). Он был сыном визиря правившего в то время халифа Харуна ар-Рашида. Затем такую фабрику построили в Египте в 800-ом году, а в 950-ом году в Андалузии. В 1100 г. в Византии, в 1102 г. в Сицилии, в 1228 г. в Германии, в 1309 г. в Англии. Совершенно ясно, что именно эти бумажные фабрики и были главным звеном в продвижении наук, а, следовательно, и прогресса. В 891 г. в Багдаде было более 100 книжников. После смерти известного историка Аль-Вакиди (747—823) осталось 600 сундуков с книгами. Тяжесть каждого из сундуков была такова, что его не смог бы поднять один человек. В библиотеке Сахип бин Ибада, жившего в десятом столетии, было столько же книг, сколько их было во всех библиотеках Европы того времени. Мусульмане участвовали в становлении и развитии всех областей наук. Во многих науках были первыми. Велики их достижения и в медицине, и в физике, и в математике, и в химии! С уверенностью можно сказать, что работы исламских ученых были основополагающими не только в области религии, но и в области научных открытий»

Исходя из положений Корана, исламские мыслители пришли к выводу о том, что главным путем постижения Бога и мира выступает знание. Закономерно, что разные виды и формы научного познания, проявленные в деятельности мусульманских ученых, имели разработанный характер, субординируясь по видам и родам.

Классификации научных знаний в арабо-исламской культуре прямо или косвенно обратили внимание все представители интеллектуальной сферы. Например, согласно мнению аль-Газали, «теоретические науки распадаются на шесть разделов: математику, логику, физику, метафизику, политику и этику. «Что касается математики, то к этой науке относятся арифметика, геометрия и астрономия. Последние не имеют никакого отношения к религиозным предметам — ни в смысле отрицания таковых, ни в смысле утверждения». Газали. «Что касается логики, — рассуждает Газали, — то и она не имеет никакой связи с религией, ни в смысле отрицания ее, ни в смысле утверждения».

При этом необходимо иметь в виду то, аль-Газали представил более широкую классификацию существующих наук. Он выделил все научные знания на восемь разделов и семь подразделов. Исходя из традиции античности, аль-Газали определил эти разделы на примере философии Аристотеля и его классификации науки. Следующая субординация наук осуществляется аль-Газали на основе их практического применения. Таким образом, семь же подразделов включали такие дисциплины, как медицину, астрологию, физиогномику, пауку о толковании снов, чародейство, науку заклинаний и алхимию.

Физика «физис», то есть природа, представляет собой дисциплину, изучающую материальный мир. Она включает исследование небесных сфер, звезд и расположенных под ними простых тел, таких, как вода, воздух, земля и огонь, то есть четыре стихии. Кроме того, физика направлена на анализ сложных тел, таких, как животные, растения и минералы. При этом необходимо обратить внимание на то, что данная наука проявляет компоненты диалектического метода, так как физика выражается в изучении причин генезиса, изменения и превращения материальных объектов.

Вся совокупность предметов и явлений, как указывает аль-Газали, похожа человеческое тело, которое представляет собой сложнейшее материальное явление. Однако человека изучает медицина, имеющая общие черты с физикой, так как обращает внимание на его главные и служебные органы и причины превращений в их строении. При этом «религия не имеет основании отрицать врачебную науку. В равной мере у нее нет оснований для отрицания физики, за исключением вопросов, когда рассуждения физиков должны быть оспариваемы. При ближайшем же рассмотрении оказывается, что физика находится по отношению к религии в подчиненном положении».

«Что же касается метафизики, то большинство заблуждений философов заключается именно в ней». Учение Аристотеля, пишет аль-Газали, как оно было передано аль-Фараби и Ибн-Синой, оказалось наиболее близким учениям мусульман. Но они допустили слишком много ошибок. Все они могут быть сведены к двадцати принципам, из которых три — противоверные, а семнадцать — еретические. Однако пагубное и вредоносное действие философии заключено не в ней самой, а в философах, вступающих в противоречие с учением ислама. Метафизика, по мнению аль-Газали, должна быть, поэтому, вне всякого сомнения, подчинена религии».

Известный Западу ученый Абу Гали Сина, или Ибн Сина существующие науки разделил на теоретические и практические. Теоретические науки с точки зрения ученого можно выразить как объективные, так как они исследуют вещи, как они есть, независимо от человека. Цель таких наук — это постижение истины. Вторую группу составляют практические науки, исследующие деятельность человека, направленную на эти материальные вещи. Их практическая сущность выражается целью, которая заключается в достижении блага.

В своей работе «Весы деяния» известный средневековой ученый и педагог аль-Газали научную сферу общества выразил выразительно и конкретно, считая, что знание и деяния — это способ до­стижения счастья. При этом он делает обоснованный вывод о том, что деяния невозможно представить без знания о том, какими должны быть деяния. И, так как достижение счастья для мусульманина невозможно без достижения милости Всевышнего, то целью науки и ученых являются знания, которые не имеют практического смысла. А они есть информация об Аллахе, Его свойствах, анге­лах.

Важнейшим элементом методологии аль-Газали, как было указано выше, является классификация наук. Он указывал, что «сна­чала мы должны указать на достоинство этих вещей, показать его, и мы говорим: обучение — это самое благородное из всех деяний. И ремесла делятся на три. [Первое] — основы, без которых невоз­можно существование мира, их четыре, это земледелие, ткачество, строительство и управление государством. [Второе] — подготови­тельное для каждого из них и служащее каждому из них, как кузнеч­ное дело для земледелия или очистка хлопка и прядение для ткачества.

[И третье] — завершающее каждое из них и украшающее его, как производство муки и хлебопекарное дело для земледелия, отбелка ткани и шитье для ткачества. Это как три вида: основной как сердце, печень и мозг; подготовительный для основного и служащий ему — как желудок, сосуды и вены, и дополняющий их как ресницы и брови».

Кроме своего варианта классификаций знакомых ему научных знаний, аль-Газали сумел охарактеризовать существующие группы представителей научного мира. По его мнению, по сущности их учения, необходимо выделить три группы, несмотря на многочисленность школ и направлений в науке. Аль-Газали определил их такими понятиями: дахриты, естествоиспытатели и метафизики.

Дахриты, представляющие собой первую группу, по современной методологии можно определить как представители материалистической, атеистической науки. Она включала древнейших ученых, отрицающих роль Творца, Всеорганизующей, Всеведущей и Всемогущей силы. Эти мыслители утверждали, что мир всегда существовал и имеет причину внутри самой себе.

Представители естественных и опытных наук составляют вторую группу. По мнению аль-Газали, «это были люди, проводившие крупные изыскания в мире природы, разыскивавшие диковинные породы животных и растений и занимавшиеся многочисленными исследованиями в области науки об анатомическом строе­нии органов животных. В процессе этих изысканий они увидели та­кие чудеса творения Всевышнего Аллаха и такие изумительные плоды Его мудрости, что вынуждены были признать существование некоего мудрого Творца, Коему ведомы смысл и назначение всех ве­щей. Ибо невозможно, чтобы кто-нибудь изучал анатомию и изуми­тельные проявления целесообразности органов и в то же время не пришел к этому необходимому знанию о совершенстве, с которым великий зодчий распорядился о строении животного, особенно — о строении человека. Но, по мнению естествоиспытателей, пере­усердствовавших в своих натуралистических изысканиях, оказалось, что соразмерность темперамента имеет влияние на состав потенции животного. Они думали, что мыслительная потенция человека так­же зависит от его темперамента и что она исчезает и гибнет вместе с исчезновением темперамента. Далее, утверждали они, немыслимо возвращение того, что раз уже погибло. Отсюда они делали дерзкие выводы о том, что душа умирает и не возвращается.

Тем самым они отвергали потустороннюю жизнь, отрицали Рай, Ад, Воскресение, Страшный Суд и Расплату. По их мнению, послушание уже не возна­граждалось, а неповиновение не влекло за собой наказания. Узы с них спали, и они по-скотски предались утолению низменных стра­стей. Это — еретики, ибо основа вероисповедания — вера во Всевыш­него Аллаха и в Судный День. Люди же эти отвергали День страш­ной Расплаты, хотя и верили в Аллаха и в Его атрибуты.

Третья категория — метафизики. К ним относятся философы по­зднейших времен — такие как Сократ, учитель Платона, который в свою очередь, был учителем Аристотеля. Последний привел в порядок логику, придал стройный вид наукам, написал то, что не было до этого написано, и довел до зрелости те науки, которые были еще не зрелыми. Все эти люди высказывали свои возражения в адрес двух первых категорий — дахритов и естествоиспытателей, и, раскрыв несостоятельность их утверждений, они проделали такую работу, что остальным уже не было никакой необходимости проделывать это.

А грызлись же они между собой — избави Аллах чтобы подобное случилось среди правоверных! Так, Аристотель, подвергая своим нападкам Платона, Сократа и других предшествовавших ему метафизиков. не удовлетворился до тех пор, пока не разделался с ними со всеми».

Наличие или отсутствие мудрости, то есть гармоничное решения возникающих социально-политических, экономических и идеологических проблем в обществе определяется ролью философской науки, На основе определенного свободомыслия, которое допускалось в средние века со стороны ислама, происходило формирование и развитие философии. Хотя уже в этот период появились фанатичные последователи ислама со своими догмами, они не смогли остановить прогресс развития философии. самым первым философом в арабо-исламском мире был Якуб бин а л- Исхак ал- Кинди. Именно он получил прозвище «Арабский философ». Живя при халифе Маэмуне, он создал труды не только по философии (22 работ), но и по арифметике (11 книг), геометрии (8 трудов), праву, этике, (19 трудов) и музыке (7 пособии). Кроме того, ученый написал введение в просвещение- 5 книг и по психологии 5 работ.

Величие философа, его трудолюбие отражается в перечне трудов. Г. Ибрагимов перечисляет следующие труды Ибн Рушда: «Опровержение опровержения», «Рассуждение о разуме», «Рассуждения о силлогизме», «Книга о рассмотрении вопроса относительно способности или бессилия разума, находящегося в нас и называемого „материальным“, постичь отрешенные от материи формы — вопроса, который Аристотель обещал нам рассмотреть в книге „О душе“, 2 трактата соединении „отрешенного от материи разума“ с человеком, „Рассуждения об определении точки зрения Абу-Насра (в имеющихся на руках у людей книгах его об искусстве логики) и с точки зрения Аристотеля“, « Книга о рассмотрении вопросов метафизики в „Книге исследования“ Ибн-Сины».

Если исходить из того факта, что Писание мусульман имеет всеобъемлющее значение и выполняет функцию высшей Конституции, то главным источником познавательной деятельности выступает Коран. «Это вполне естественно в культуре, в которой религия обладает идеологической и мировоззренческой монополией. Ибн Рушд, например, пишет: «Если дело философии, говорим мы, заключается единственно лишь в исследовании и рассмотрении сущего в той мере, в какой оно содержит в себе указания на творца, то есть в той мере, в какой оно выступает как (совокупность) творений (а творения указывают на творца лишь постольку, поскольку познается способ их сотворения, и, чем полнее будет знание о способе их сотворения, тем полнее будет знание о творце), и если религия побуждает к рассмотрению сущего и настаивает на этом, то ясно, что обозначаемое этим именем с точки зрения религии либо обязательно, либо похвально».

Религия, утверждает он, призывает и требует познания сущего посредством разума. «Об этом свидетельствует не один стих книги Аллаха, благословенного и всевышнего, вроде сказанного им: „Назидайтесь, обладающие зрением!“ (IX, 2). Здесь предписывается необходимость рационального или одновременно рационального и религиозного рассмотрения… Итак, религия побуждает к познанию всевышнего Аллаха и его творений посредством доказательства».

Как истинный мыслитель средневековья, Ибн Рушд не мог обойти те или иные проблемные ситуации в своем видении позиции научной картины мира. Например, он встретился проблемой противоречия некоторых положений Аристотеля принципам мусульманской религии. Выход из этой ситуации Ибн Рушд нашел, обосновав концепцию двух истин (двойственности истины). Европейские философы удачно использовали аргументации в XIII веке, разрешив противоречия между наукой и христианской религией.

Последователи Ибн Рушда в дальнейшем решили, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания. Его сущность заключается в том, что теолог опирается на истины откровений Священных Книг, а учёный — на данные науки, исходящей из разума исследователя. Ученики философа выдвинули доказательства тезиса о том, что противоположность между ними не исключает истинности этих методов изучения явлений мира. По их мнению, предмет науки хотя и диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее, каждая из них в собственной области сохраняет ценность.

До Ибн Рушда с проблемой противоречия между божественным познанием и научными методами столкнулся христианский философ Тертуллиан. Однако, отсутствие диалектического подхода в явлениям мира, свойственное католичеству, в отличие от ислама, не позволило, ему решить этот вопрос. Тертуллиан просто предложил путь полного отрицания ценностей науки познания.

Закономерно, что «философия черпает свои знания из разума, теология же — из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок.

Хотя взгляды латинских аверроистов на проблему отношения науки и теологии не являются полностью однозначными, тем не менее они постулируют развитие научных исследований. Они стараются доказать, что философия, высказываясь против веры, не является ошибочной, напротив, на почве рационального познания она истинна.