Бесплатный фрагмент - Нартыгъэ-Адыгагъэ

Предисловие и предупреждения

— Уникальность этой книги в том, что это 1-ая герменевтика (расшифровка) Нартыгъэ, на основе нартской мифологии, и 1-ая герменевтика комплекса обычаев входящих в Адыгагъэ (Гл.12—16.). Тем из читателей, кто не имеет опыта изучения философской и эзотерической литературы, рекомендуем не пропускать главы.

— Научная это книга или нет? Да, эта книга научная и учебная. Она часть философской науки идеалистов, а точнее идеалистов нартско-адыгской версии субъективного идеализма. Некоторые истины т.н. «материального мира» упоминаются здесь, но эта книга не часть философской науки материалистов (атеистов).

— Для кого эта книга? Книга для адыгов (черкесов), живущих вдали от основных диаспор, желающих получить начальные знания о древней религии адыгов, для желающих посмотреть отдельные подходы к герменевтике Нартыгъэ и Адыгагъэ, для желающих сохранить древнейший «Адыгский взгляд на мир» (мировоззрение). Невозможно иметь адыгское (черкесское) мировоззрение, не очистив сознание от ложных мифов, токсичных догм и ментальных вирусов, вплетённых в наше сознание разными ошибочными идеологиями и квазирелигиями (приставка «квази» — означает мнимый, ненастоящий, ложный). После такой очистки, как по волшебству, у каждого адыга открывается способность расшифровывать мудрость предков. По этой единственной причине мы вынуждены посвятить часть книги разоблачению некоторых ложных мифов, догм и ментаьных вирусов.

— Обычно, учёные пишут свои труды, используя тысячи малоизвестных терминов. Здесь читателю нужно приложить усилия и освоить 25 терминов, философских и религиозных, этого будет достаточно, чтобы понять координаты феномена «Адыгагъэ» в общем духовном пространстве.

— Этнонимы «адыги» и «черкесы» равнозначны. Адыги — ЭндоЭтноним (самоназвание), а Черкесы — ЭкзоЭтноним (иноназвание). Здесь мы чаще будем использовать этноним «адыги», т.к. это внутреннее обращение.

— Книга не посвящена Адыгской этике. Однако, здесь есть исследование комплекса религиозных обычаев (обрядов), ошибочно включаемых многими в Адыгскую этику. При этом, эта книга впервые позволит всем понять истинное место и роль нашей Этики в духовном феномене Адыгагъэ.

— Книга не посвящена тому, чтобы убедить ушедших в другие религии (манкуртов) сменить курс. Им лучше не тратить своё время на эту книгу, так как она не для них, они всё равно не смогут её спокойно, вдумчиво и с уважением дочитать до конца. Свою способность к уважению они уже исчерпали, когда заставляли себя полюбить чуждую нам мифологию других народов. При чтении этой книгу, их пирамида ошибочных догм и культивированная религиозная враждебность помешают им понять 90% содержания. У нас нет лишних сил, средств и времени, доказывать им, что у них квазиРелигия. Сейчас 21-ый «информационный» век, а не 6-ой «средневековый», поэтому подобных доказательств, в свободном доступе, уже много, другое дело, что пирамида догм в их сознании уже парализовала способность к анализу.

Не только манкуртам, но даже адыгам мы не собираемся здесь доказывать преимущества и истинность религии Адыгагъэ. Здесь мы сосредоточены на другой сложной задаче, а именно на том, чтобы показать основные столпы религии Адыгагъэ (с инженерной, математической точностью), а также определить её основные контуры, чётко показать пограничные (красные) линии, за которыми начинается чуждое мировоззрение.

— Чтобы не делиться тайными знаниями с квазиРелигиями, мы немного усложнили отдельные моменты книги. Но это имеет свои отрицательные последствия. После 1-го чтения, даже истинный адыг поймёт лишь 50% содержания, и будет недоволен книгой. Примерно через три-четыре месяца, после 2-го чтения, он поймёт 90% того, что на виду. И только через год, после 3-го прочтения, он поймёт даже то, что было спрятано между строк. Только тогда он по-настоящему обрадуется этой книге.

— ОСОБОЕ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ. Это книга не претендует на статус «священной книги». Она содержит авторскую расшифровку одного из 16-ти слоёв «священного адыгского предания о нартах», расшифровку 7-ми сказаний из 70-ти. Т.е., в ней примерно 1/160 (одна стошестидесятая часть) премудростей религии Адыгагъэ. Она содержит начальные и элементарные истины. Освоив книгу нельзя останавливаться, следует продолжить духовное образование и своё развитие (остановка — духовная смерть). Образно говоря, это книга претендует только на статус «правильного дорожного знака на пути духовного развития». Кто не понял этот «знак» пойдёт в неправильном направлении. Кто читает книгу в 4-ый раз, тот застрял возле «первого дорожного знака», а значит, он остановился в духовном развитии. Кто понял «знак» и пошёл правильным курсом, тот получил шанс стать активным участником эволюционного духовного развития человечества.

Глава 1. Мировоззренческие платформы

«Разрывные тенденции».

Известная мудрая индийская притча: «Как шестеро слепцов изучали слона». В кратком изложении она выглядит так: В одной деревне, жили шестеро слепых мудрецов. Им сообщили, что в деревню привели слона. Слепым стало интересно, что такое слон? Не беда, что мы не можем его увидеть, нас шестеро, пойдем, потрогаем его и поймём.

— Слон- это колонна, — сказал 1-ый, ощупав ногу слона.

— Слон- это веревка, — сказал 2-ой, покрутив в руках хвост слона.

— Он похож на змею, — добавил 3-ий, пощупав хобот слона.

— Он похож на опахало, — ответил 4-ый, пощупав ухо слона.

— Это большая бочка, — сказал 5-ый, погладив живот слона.

— Это курительная трубка, — возразил 6-ой, что держался за бивень слона.

Слепые мудрецы стали спорить. Каждый из них был честен и уверен в истинности своих ощущений. Возникли взаимные упрёки и обиды. Прошло много лет, а они продолжали спорить. В соседней стране жил князь, никогда не видевший слона. Однажды, кто-то из бродячих торговцев рассказал князю, что шестеро старцев в далёкой деревне знают, что такое слон. Князь заплатил торговцу, чтобы он привёз этих мудрецов, для создания статуи слона. Мудрец продолжали спорить, работали отдельно друг от друга. Когда они закончили строить, то перед князем предстали шесть предметов: колонна, веревка, змея, опахало, бочка и курительная трубка. Князь не смог даже примерно составить для себя образ слона. Он понял, что зря потерял время и деньги, поэтому он наказал слепцов и торговца.

Некоторые выводы:

— каждый мудрец, изучив фрагмент слона, не мог понять всего.

— честность слепых мудрецов: учёных, пророков, гуру, экспертов и других не служит гарантией того, что их познание сложных объектов истинное и целостное.

— если мы хотим понять сложные объекты, нам придётся объединить усилия разных экспертов, с разным видением, подключить всевозможные сенсоры, но даже тогда мы рискуем не получить объективной истины.

А теперь, представим себе, что всё то, что индийские старцы проделали со слоном, миллиарды лет назад, было проделано со всем Миром, в разных масштабах, на разных уровнях.

Мы увидим примерно следующее:

— мир разорван на огромные объёмы энергии, материи и нематерии, видимое и невидимое, они раскиданы на огромные расстояния в бесконечном пространстве;

— видимый мир разорван на миллиарды галактик. Галактики на звёздные солнечные системы, в которых не счесть планет, астероидов, комет и т.д.;

— разорвана и наша планета, на сушу, воду и небо. Океан разорван на моря озёра, реки. Суша разорвана на материки и острова;

— разорвана жизнь на виды, подвиды…

Этот перечень разрывов можно продолжать и продолжать. Из первых миллионов фрагментов получились миллиарды макрофрагментов, а из них уже миллиарды миллиардов микрофрагментов.

Где-то на тысячном уровне разрывов и миллиардов лет эволюции, мы можем представить себе древних предков, окружённых разорванным миром. Вероятно, у них было разорванное представление о мире, да ещё разные разорванные способности к видению мира.

Получается, что объективно существуют труднопреодолимые препятствия:

— мир многократно разорван ещё в момент возникновения, а затем и позже. Эти разрывы были за миллиарды лет до появления первого человека.

— мир разорван на познанное и непознанное, и линия разрыва постоянно сдвигается в пользу человека, т.е. идёт накопление знаний.

Описанные образные «разрывные тенденции» — источник удивительного разнообразия окружающего нас мира. Но они ещё источник того, почему людям трудно понять друг друга.

Типы мировоззрений и термины философии.

Вышеуказанные «разрывные тенденции» затронули и человечество — оно разорвано на носителей разных типов мировоззрения и разных способностей к познанию.

Мы предлагаем различать 5-ть основных типов мировоззрения всех людей планеты:

— Материализм (атеисты, агностики), сократим до «материалисты»;

— Объективный идеализм, сократим до «объект-идеалисты»;

— Субъективный идеализм, сократим до «субъект-идеалисты».

— Мифорелигиозное сознание, сократим название последователей до «мифорелигиозники»;

— Догматорелигиозное сознание, сократим до «догматорелигиозники»;

Представители этих 5-ти типов мировоззрения, вроде разговаривают на одном языке, вроде используют одни термины. Однако, каждый вкладывает в эти термины совершенно разный, иногда кардинально иной смысл, они лишь используют эти термины для пропаганды своих догм. В итоге, для слушателей современных СМИ, получается бессмысленное нагромождение слов и звуков. Все слова знакомые, вроде все выступающие хотят мира и добра, но слушатели только запутываются. Наши термины известны читателям давно, но они не знают, какой смысл в них вкладываем мы. Нужно, чтобы наше сообщение не потонуло в той «какофонии», для этого мы будем, по мере повествования, указывать «наши» термины и давать общепринятые и авторские определения, иногда с комментариями.

Мировоззрение (общепринятое определение):

— система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

Нартская мифология (Эпос, Нартиада) :

— духовное завещание предков, средство зашифрованной передачи мудрости, мировоззрения, в т.ч. религиозных представлений.

— по нашей классификации относится к «древнейшим» мифам, т.е. созданы до появления первых государств;

— ещё в глубокой древности, данная мифология стала фундаментом нартских религий многих кавказских автохтонных народов (адыгов, абхазов, осетин и др.).

Еврейская мифология (термин из русской Википедии);

— по нашей классификации относится к «древним» мифологиям (т.е., создана относительно недавно, после появления государств);

— фундамент трёх авраамических религий (Иудазма, Христианства и Ислама).

Мифорелигиозный тип мировоззрения (авторское):

— основан на вере в древнейшие духовные знания, представления, содержащиеся в мифологии предков. Эти знания получены древними на основе образного восприятия мира, трансцендентного опыта и наблюдений.

— догматизм, фанатизм, шовинизм и расизм отсутствуют.

— характерно одухотворение материальных предметов и явлений.

— основа появления древнейших религий, таких как анимизм, магизм и других.

Древнейший миф — донаучный способом познания мира, кодифицирующий мир.

Мифорелигиозный тип мировоззрения имеет одно преимущество, перед ДогматоРелигиозным, а именно то, что оно может за пару поколений удалить у себя любую догму, ошибочность которой установлена. Подобного догматоРелигиозники не могут. Если ошибочные догмы записаны, то они тысячи лет будут травмировать разум адептов и заставлять совершать заведомо ошибочные действия.

Мифорелигиозное мировоззрение — живое видение, способное на гибкие изменения, может перестраиваться в зависимости от новых знаний и идей. Это происходит примерно также как у учёных-материалистов, забывающих об авторитетной гипотезе, долго признававшейся, если вдруг она опровергнута новыми исследованиями, после чего выдвигаются новые гипотезы.

Догматорелигиозное учение практически мертво с момента авторитетного и письменного изложения финишных догм.

Догматорелигиозный тип мировоззрения (авторское):

— основан на вере в авторитарные трактовки древнейших и древних мифов, а самостоятельное осмысление и толкование запретны;

— претендует на знание всех духовных истин (финишность догм);

— в отличие от мифорелигиозного, характерен догматизм и фанатизм;

— объединяя людей одной конфессии, разделяет, а иногда противопоставляет, людей разных верований.

Догматизм (общепринятое определение):

— способ мышления, оперирующий догмами.

Догма (догмат) (общепринятое определение):

— утверждение, принимаемое ИСТИННЫМ в рамках какого-либо учения, теории, науки, без требования доказательств.

Адыгам не следует бояться слова «догма», так как на догмах построено мышление всех людей без исключения. Бояться нужно только ошибочных и токсичных догм. Даже те, кто выступают против «догм» мыслят на основе своих догм.

К примеру, материализм опирается на пять догм (указанных ниже), а доказательств их истинности у них тоже никогда не было.

Корневые («глубинные») догмы.

Эти догмы имеют огромное влияние на разум и мировоззрение. Достаточно поверить в одну корневую догму из нижеследующих :

— «Бога нет!» и Вы уже не адыг, а манкурт-атеист;

— «Может Бог есть, а может его нет!» и Вы уже не адыг, а манкурт-агностик;

— «Всемогущий Бог не способен наладить связь с душами людей, поэтому он вынужден присылать семитских пророков!» и Вы уже не черкес, а манкурт-авраамист.

— «Бог один» и Вы МоноТеист (адыги тоже монотеисты);

— «Богов много» и Вы уже не адыг, а манкурт-полиТеист;

— «Бог активно не вмешивается в жизнь человечества» и Вы Деист;

— «Бог есть, но все религии сомнительны» и Вы уже не адыг, а носитель Итсизма.

Принятая за Истину корневая догма служит разуму главной точкой опоры. Далее, на эту точку опирается перевёрнутая пирамида всех представлений человека о мире, состоящая из второстепенных догм, смешанных с некоторыми научными и практическими знаниями, бытовыми представлениями, а затем скреплённых цементом из эмоций, надежд и воспоминаний. Множество второстепенных догм, выведенные из «корневых» или являющиеся дополнениями к ним, имеют уже меньшее влияние, но они тоже способны травмировать разум и душу (если они ошибочны).

Философский тип мировоззрения (общепринятое):

— основан на знаниях (нет веры в мифы, сны, астральные путешествия и т.д.).

— системно-теоретическое (высокая роль разума);

— игнорирование эмоции и чувств;

— опора на логику и доказательность, однако, в зависимости от ответов на предельные вопросы философия имеет два основных направления: идеализм и материализм.

Философия, любовь к мудрости (общепринятое определение):

— одна из форм человеческой деятельности;

— особый способ познания;

— наука (изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности познания).

Задачи философии (общепринятое определение):

— изучение наиболее общих характеристик;

— изучение предельно-обобщающих понятий и фундаментальных принципов реальности, бытия;

— изучение бытия человека, отношения человека и мира;

— изучение всеобщих законов развития мира и общества;

— изучение самого процесса познания и мышления;

— изучение нравственных категорий и ценностей, морали.

Предельные основные философские вопросы (общепринятое определение):

«Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что есть Человек?», «Что первично — материя или сознание?» и другие.

«Материализм» (общепринятое определение):

— тип философского мировоззрения, на совокупности 5-ти следующих «корневых» («первостепенных») догм:

1) первичность материи и вторичность человеческого сознания;

2) мир существует вне зависимости от сознания людей и иных живых существ;

3) несотворенность мира;

4) познаваемость мира;

5) единство мира, состоящее только из материальности, а духовного мира нет.

Если Вы не согласились хотя бы с одним из этих пяти догм, то Вы уже не материалист, а идеалист.

«Идеализм» (общепринятое):

— тип философского мировоззрения, основанный на совокупности ДВУХ следующих корневых (первычных» догм :

1-ое. Первично сознание и суть его составляющие мысль, душа, вера как инструменты познания мира, в котором живёт и действует человек;

2-ое. Материя (вещество, природа) вторично (производно, зависимо, обусловлено). Вплоть до того, что материя вообще не существует.

Идеализм имеет много направлений (более 300). Его принято делить на два основных типа: объективный и субъективный идеализм.

«Объективный идеализм» (общепринятое):

— разновидность философии идеализма. Признавая первичность духа и вторичность материи, объект-идеализм в отличие от субъект-идеализма первоосновой существующего считает не человеческое сознание, а некое объективное, потустороннее сознание — «абсолютное божество», «мировой разум», «Бог», «Демиург» и т. д.

Объект-идеализм — философский фундамент для религий, допускающих Дуализм, потусторонность бога и т. п. В этих религиях человек озадачен тем, как получить помощь потустороннего бога.

«Субъективный идеализм» (общепринятое):

— разновидность философии идеализма, отрицающая наличие реальности вне сознания субъекта либо рассматривает реальность как полностью определяемое активностью сознания.

Субъект-идеализм считает Мир совокупностью ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта, или как минимум, полагает, что последние являются неотъемлемой частью мира. Представители классической формы субъект-идеализма — Беркли, Фихте, Юм; ряд идей субъект-идеализма развивал Кант.

Существуют пропасть противоречий между материализмом и идеализмом. Внутри идеализма тоже пропасть между объект и субъект-идеализмом. Материалисты не могут доказать идеалистам свою правоту и наоборот. Объект-идеалисты не могут доказать свою правоту субъект-идеалистам и наоборот. Догматорелигиозное сознание большинства религий, в т.ч. авраамических, опирающихся на дуализм, как форма общественного сознания близки объект-идеализму. Поэтому, в последнее тысячелетие философов субъект-идеалистов стало в 100 раз меньше, чем объект-идеалистов, потому что имеет место масштабное распространение авраамических религий. Философам, с детства живущим под информационным куполом авраамических религий, не удается погружение в субъект-идеализм. Мифорелигиозное сознание древних нартов-адыгов это форма общественного сознания, опирающаяся на субъект-идеализм и монизм.

Адыгское мифорелигиозное сознание согласно с материализмом в части вышеупомянутых догм №3 «несотворённость мира» и №4 «познаваемость мира». (обоснование будет далее).

Дуализм (общепринятое):

— философское воззрение, основанное на корневой догме — всё разнообразие объектов мира, в конечном счете, сводится к борьбе и сосуществованию двух начал (сил, принципов) природы, несводимые друг к другу или даже противоположные.

Если народ издревле верил эту корневую догму, т.е. опирался на дуализм, то он создаёт религию, в которой центральное божество будет иметь дуальные характеристики, т.е. его Бог будет источником не только добра, но и зла.

Когда с верующими таких религий случается зло, то они обязаны найти в себе грех (преступление), за который их наказал Бог, либо посчитать это жестоким уроком, смысл которого станет известен в будущем и т.д..

Дуализм противостоит монизму и плюрализму.

Монизм (общепринятое):

— философское воззрение, основанное на корневой догме, что всё разнообразие объектов, в конечном счете, сводится к единому началу или субстанции.

Монизм — одна из главных догм черкесов «Псори зыщ» (Всё едино), т.е. весь Мир ЕДИН, вся Мультивселенная — единый организм, т.е. ничего за пределами Мира, т.е. нет ничего и никого «потустороннего». Различают несколько направлений монизма, такие как ментальный, нейтральный и др. (мы пока не будем углубляться в эти тонкости)

При этом, многие философы субъект-идеалисты могут не быть верующими, а верующие Адыгагъэ могут не соглашаться со многими течениями субъект-идеализма, тем не менее, в основных и глубинных вопросах миропонимания они сходятся.

Противоречия в мировоззренческих платформах создают пропасти противоречий между религиями, родившимися на этих платформах, а через это влияют на судьбы народов.

Некоторые свойства истины.

Сторонники Дуализма делят мир на две части: духовный и материальный. Адыги, как сторонники монизма не делят Мир — Мир един (Псори зыщ). Однако, в настоящее время, адыги живут малыми диаспорами среди многочисленных адептов иных религий и квазирелигий, опирающихся на дуализм. Т.е., все адыги живут под информационным куполом Дуализма. Поэтому, временно, для удобства наших читателей, мы будем использовать (привычный всем, но чуждый нам) термин «духовный мир» для обозначения духовного аспекта «единого мира». Для нас (адыгов), все истины, т.н. «материального мира», открытые и многократно проверенные в практических опытах и экспериментах науки, имеют силу, так как просто знания о нашем «едином мире».

Душа человека различает истину и ложь, но голос души очень тихий, его часто забивает голос разума. Чем больше в разуме ошибочных догм, тем сильнее разум искажает сообщения души и видение окружающего мира. Существует одна правильная догма, утверждающая — «Истина то, что работает эффективно». Всё остальное это предположения, гипотезы и фантазии, которые никто не вправе навязывать другим, под видом истины. Любая религия, не демонстрирующая эффективности в течение ста лет — это бизнес-проект мошенников. По причине приверженности монизму и субъект-идеализму, мы (адыги) не можем иметь ненависти или презрения к материальному и биологическому миру, ни к знаниям о них, ни к исследователям. Ненормально презирать пространство, время и земную гравитацию, законы и своиства природы, свойства нашего тела и т. д. Истины духовного аспекта мира сложнее открыть и проверить, однако они остаются истинами всегда. Эти истины ткань пространства и времени, они управляют Мультивселенной. Истины духовного учения Адыгагъэ мы можем проверить в жизни, но пока нет возможности проверить в научных лабораториях. Наука слишком молода, по разным оценкам ей от 200 до 400 лет. Духовные истины, открытые предками тысячи лет назад и заложенные в Нартской мифологии и Адыгагъэ, не нуждаются в признании материалистами, они просто существуют, не стареют, не ржавеют, не портятся, их нечем заменить, на них нет штампа «срок годности», их нужно знать, учитывать, использовать, исследовать.

Иногда некоторые земляки заявляют, что духовные истины наших древних предков устарели и их нужно забыть. Это простые манипуляции наших доморощенных манкуртов, желающих втянуть нас в иностранные квазирелигий.

Игнорировать духовные истины нельзя. За такую попытку придётся заплатить высокую цену. Сначала последует утрата духовной культуры, языка, этики, традиций родного народа, затем духовная деградация и исчезновение, распад.

Даже если Вы находитесь на расстоянии сантиметра от истины, то Вы продолжаете находиться на территории заблуждений. Роль этого «сантиметра», удаляющего Вас от истины могут легко исполнить две-три токсичные догмы.

Типы способностей к познанию, видению.

Разные природные способности формируют следующие четыре типа видения метода познания, а именно:

— Некомпетентное дилетантское видение;

— Научное, интеллектуально-логическое, видение;

— Художественное, образное видение;

— Трансцендентное, экстрасенсорное видение.

Разные типы мировоззренческих платформ — это 1-ый фактор, разделяющий людей, а разные типы способностей к познанию это уже 2-ой фактор, усугубляющий разделение. Даже исследователи, стоящие на одной мировоззренческой платформе, но практикующие разное видение, плохо понимают друг друга, а между людьми стоящими на разных платформах, взаимопонимание почти невозможно.

Сотни тысяч исследователей, стоящих на разных мировоззренческих платформах, использующие разные методы видения, продолжают успешно разрывать мир, забывая, что фрагменты — это не целое, а целое — это не набор фрагментов.

Выбор мировоззренческой платформы.

Данный выбор определяется социальными факторами жизни народа, где человек рождается и воспитывается. С самого детства, взрослые (родители и окружающие) прививают человеку свою мировоззренческую платформу. Никто не ждёт, когда он станет взрослым и сам выберет. Христиане и мусульмане выращивают детей догматорелигиозниками. Также поступают атеисты, агностики и др., каждый прививает детям свою мировоззрение и свой набор догм. Везде права детей плохо защищены от втягивания в религию. Прим. до конца 18 века, так поступали и адыги, выращивая детей мифорелигиозниками, но эта традиция нарушена. При условии, что все 5000 религий планеты являются истинными, втягивание детей было бы большим благом, но увы это не так. Прим. к 17 годам, каждый молодой человек стоит на 1-ой из 5-ти вышеуказанных мировоззренческих платформ. Он может не знать большинства подробностей своей мировоззренческой платформы, но его мышление сформировано на её базе, он не умеет мыслить вне набора догм, характерных для этой платформы.

Глава 2. Доказательство нартского субъект-идеализма

Рассмотрим различия всех пяти мировоззренческих концепций (платформ), а также рассмотрим особенности адыгской философской и мифорелигиозной концепции.

Сегодня людей, стоящих на платформе догматорелигиозного сознания, то есть верующих разных религий более половины жителей планеты. Нет твёрдых научных доказательств, но больше миллиарда христиан верят догме — «Иисус Бог», поэтому они догматорелигиозники. Нет твёрдых научных доказательств, но больше миллиарда мусульман верят догме — «Коран содержит слова Аллаха», поэтому они догматорелигиозники. Мифорелигиозники и догматорелигиозники — это наша внутренняя терминология, мы её никому не навязываем.

Философия идеализма, считается наукой. Идеализм отвергает веру в мифы и религиозные догмы, но часть её выводов используются религиями и квазирелигиями. Наши нартско-адыгские предки обладали мифорелигиозным сознанием. Судя по содержанию Нартиады, наши предки (авторы Нартиады), явно были идеалистами, а не материалисты. Они через тысячи лет, донесли до нас мифологию, описывающую чудесные подвиги невозможные для материализма. Эти подвиги невозможны даже на платформе догматорелигиозников, где аналогичные деяния совершали не люди, а исключительно потусторонние сущности (Боги, Ангелы, Архангелы и др.). Философы-объект-идеалисты и догматорелигиозники не верят, что нарт мог танцевать на острие кинжала, без поддержки потусторонних сущностей.

С точки зрения материализма, все религии планеты, это одна большая ошибка, заблуждения и атавизм. Чем больше достижений делает наука в изучении материального мира, тем сильнее сознание материалистов прижимается к платформе материализма, тем сильнее их убеждённость в корневой догме — «Бога нет!».

Большинство чудес Нартиады возможны для адыгского мифорелигиозного сознания, причём они имеют обоснование, только на основе философии субъект-идеализма. Иначе говоря, существует древняя адыгская мифорелигиозная мировоззренческая платформа, которую последние 220 лет конкуренты пытаются предать забвению, и которую мы здесь впервые будем исследовать.

Из пяти вышеуказанных, для черкесов, родным является мифорелигиозное мировоззрение. Оно основано на вере в духовное завещание предков, в истинность знаний, полученных предками трансцендентными и иными путями, включая знания, полученные в ходе рассуждений, логических, философских построений (т.е. знания, полученные вполне научным путём). Нам следует знать, кто тысячи лет был поставщиком ценных знаний, для наших далёких предков.

В мифологиях других народов, тоже нет прямого указания на то, какая философская концепция является близкой и опорной. Для выявления опорной философской концепции мы вынуждены использовать то, что наука «Логика» именует «разделительным доказательством» или «методом исключения».

В соответствии с этим методом, нам нужно проверить большинство чудес Нартиады, на их соответствие известным философским концепциям.

Авраамические религии имеют поддержку объект-идеализма это общеизвестно, поэтому мы не будем это снова доказывать.

Итерация 1-ая. Исключение материализма.

Вероятность того, что для Нартской мифологии родственной, опорной философией был материализм, крайне мала. Некоторые методы, характерные науке, использовались нартами, для сбора ценных знаний, но в те времена научных инструментов было мало, поэтому вероятно, что в те времена мало кто крепко стоял на концепции материализма. Большинство удивительных подвигов нартов физически невозможны с точки зрения материалистов. Примеры: Нарт Гогоныж нёс на себе лошадь; Хамиш танцевал с кузницей на плечах; Саусэрыкъуэ на коне перепрыгивал через горы и т. д.

Итерация 2-ая. Исключение объект-идеализма.

Адыгская Нартиада свидетельствует: подавляющее большинство чудесных подвигов нартов имеют следующие характеристики:

— они совершены без обращения героев за помощью к потусторонним силам (Духам, Богам) и даже без упоминания Духов, Богов в целых сказаниях;

— после совершения этих чудесных подвигов не последовало никакой отрицательной реакции (наказаний) от каких-либо потусторонних сил (Духов, Богов и т.п.). Эти герои возвращаются домой, дарят жителям селений все сокровища, отнятые у бандитов, а потом живут счастливо.

Т.е., мир нартов явно не соответствует положениям объект-идеализма.

Мы обязаны учитывать, что хотя Нартиада имеет возраст более 8.000 лет, последние 2.000 лет адыги были в тотальном окружении народов, активно пропагандировавших авраамические религии. Такое соседство могло привести к диффузии авраамических способов чудотворения. Иными словами, высока вероятность того, что нартское мировоззрение получило примеси (вкрапления) догм из объект-идеализма. Однако, в условиях, когда вторая итерация показывает, что признаков объект-идеализма в Нартиаде слишком мало для претензии на роль основы, то получается, что упомянутые примеси не повлияли на наш вывод.

Итерация 3-я. В остатке — субъект-идеализм.

После исключений материализма и объект-идеализма у нас не осталось иных вариантов, кроме философского направления субъект-идеализма. Однако, субъект-идеализм не просто остался единственным, он ещё идеально подходит к описанным чудесам Нартиады, что мы более подробно покажем в гл.12 «Герменевтика Нартиады».

Глава 3. Национальные вопросы текущего момента

«Нет ничего более сложного, чем черкесская религия».

(Шведский агент Обри де Ла Моттре, 1711г.)

Кто исследовал Адыгагъэ?

Адыгагъэ — сложный феномен, сердце духовной культуры адыгов. Правомерен вопрос — Кто должен был исследовать Адыгагъэ? В нормальном случае, его должны были исследовать специалисты от всех пяти основных мировоззренческих концепций. Однако произошло наихудшее. Мы (адыги), в реальной жизни, повторили ошибки князя из вышеупомянутой индийской притчи о слоне. Мы доверились советским материалистам-атеистам. Христиане, мусульмане, синтоисты, и др. религии, никто не посылают атеистов исследовать свои религии. Они могут дать атеистам разрешение на исследования, но их мало интересуют результаты таких исследований.

Наши материалисты, используя стандартные подходы науки, немедленно разорвали тело Адыгагъэ на фрагменты. Нельзя на них обижаться, у них так положено, ведь их любимый метод познания — «Анализ». Этот метод требует разорвать непонятный объект на части и изучить каждый кусочек в отдельности. Если получившийся фрагмент остается непонятным, то требуется продолжить разрывание на части. По этой же самой причине, бедный атом сейчас расщепляют в ускорителях частиц.

Три поколения советских материалистов, обделённых духовным видением, исследовали невидимый феномен «Адыгагъэ» и ничего духовного не нашли. Нужно ли этому удивляться? Смеяться или плакать? В какую сторону следует отбросить их честные доклады? Они нашли этику и множество старых обычаев, не имеющих видимой практической пользы, нашли археологические артефакты, свидетельствующие о религиозных культах древних адыгов. Никакое экстрасенсорное, религиозное или иное видение не допускалось, так как подбное, как антинаучное, запрещено, оно противоречит их материализму. Они ничего не поняли, ничего ценного не нашли (кроме этики), а мы (адыги), ждём, наивно надеясь, что атеисты установят духовные истины и преподнесут нам в виде книги. Они ничего не нашли. Однако, они не признали поражение, к сожалению, все наоборот. Они навязывают нам результаты своих атеистичных исследований. Столкнувшись с непонятными проявлениями духовной культуры, в силу методологических и иных ограничений, они разорвали тело Адыгагъэ на фрагменты. Использованные ими научные методы это всего лишь недавние изобретения, они ещё несовершенны, они совершенно не подходят для исследования духовных объектов. Как слепые мудрецы из индийской притчи, каждый учёный изучил свой фрагмент, и затем опубликовал научную статью с описанием доставшегося ему фрагмента. Но за фрагментами не увидели целого, за деревьями не увидели живого леса. Никто из них не пытался стать на мифорелигиозную мировоззренческую платформу адыгов, ведь она недоступна материалистам.

Чтобы отпугнуть адыгов от родного мифорелигиозного, чтобы унизить религию адыгов, примерно раз в месяц, публикуются статьи, о том, что у адыгов был тот или иной «языческий культ». К примеру «культ коня», «меча», «семейного очага» и т. д. Используя образ из индийской притчи, мы должны спросить: Да, это всё подлинные микро-фрагменты слона, а где наш слон?

Адыгагъэ исследовали представители только 1-ой из 5-ти мировоззренческих платформ, а представители 4-х других ещё не начинали исследования. Стараясь понять свой древнейший и сложный духовный феномен, мы опираемся лишь на выводы одного слепого мудреца — материалиста (атеиста). Для исследования духовного наследия атеисты это наихудший вариант, и нам достался именно он. Когда к этим исследователям — атеистам добавляются ещё и иноверцы (из конкурентных религий), то ситуация становится ещё хуже. После 100 лет работы таких псевдоисследователей, ни один адыг самостоятельно не может откапать истину (о своём духовном наследии) из под чёрной горы публикаций, написанных идеологическими недругами адыгской духовной культуры.

Цель черкесов. Часть 1.

Прим. 6.000 лет адыги успешно противостояли вышеупомянутым «разрывным тенденциям». Впервые эти тенденции победили только после того как половина народа стала на колени перед чуждой религией. Народ лишился своей территории и оказался разорван на 50 частей (диаспор), живущих в разных странах, на разных материках. Внутри каждой диаспоры теперь беспрепятственно действуют эти «разрывные тенденции». Возник риск того, что дальнейшая утрата народом своего мировоззрения и древнейшего учения, могут привести к схождению со своего духовного пути и цивилизационного развития.

У нас главная цель — быть адыгами, т.е. улучшающими мир. Это благородная цель, обязывает пройти свой путь до конца. Для достижения этой цели нужно освободиться от ошибочных религий и идеологий, сохранять и развивать духовное наследие. Невозможно быть адыгами, отказавшись от духовного опыта предков, накопленного за 6.000 лет истории этноса, отвернувшись от истинного духовного учения. Это не только авторское мнение, это мнение многих и многих. К примеру, в недавней статье «Банальность зла современного конформизма» Мадина Хакуашева пишет следующее:

«… модель поведения широкого круга людей на всех социальных уровнях убеждает нас в том, что ЭТИКЕТ испытывает серьезный кризис, а само АДЫГСТВО оказывается под угрозой. Тогда ради чего мы отстаиваем родной язык? Ведь без АДЫГЭ ХАБЗЭ человек — только носитель древнего языка, но уже не ЧЕРКЕС. Под угрозой оказывается судьба всей нашей культуры и самой нации. В этом — „банальность зла“ конформизма каждого из нас. Это не простая констатация, а факт, который лишает нас будущего».

До сих пор самой большой тайной является то, что невозможно сохранять адыгство без помощи коренной и истинной религии. Будет грандиозной ошибкой утонуть в какой-то квазирелигии или создать новую ветку на древе какой-то токсичной религии, а после надеяться, что яд от корней не достигнет ветки и плодов. Речь может идти только о восстановлении и развитии своей традиционной монотеистической религии, именуемой Адыгагъэ. Сохранение своей религии и мировоззрения, исходя лишь только из этнического патриотизма будет ошибкой. Мы должны сохранить и развивать свою национальную религию только потому, что она истинная и чистая, в ней даже нет признаков ошибочности и токсичности (а таких признаков множество в других религиях). Наша религия необходима для нас, потому что только она помогает улучшать Мир, а другие эффективные религии нам пока не известны. Данная цель адыгов совершенно безвредна для всех народов планеты. Древнейшая часть духовного учения (включая знания, опыт и эзотерические тайны), сконцентрированы в 5-ти сокровищницах: адыгской этике; национальной мифологии; адыгском языке; древних обычаях (дохристинских, доисламских); фольклоре (неавраамического содержания).

(Цель адыгов. Часть 2 будет в конце книги.)

Глава 4. Классификации мифов (авторская)

Для целей этой книги достаточно, если мы разделим все мифы на три категории:

— древнейшие;

— древние;

— современные.

Древнейшие мифы (в т. ч. Нартская мифология)

— родились в догосударственную эпоху. Они суть сказания, повествования, прямо или косвенно, открыто или тайно передающие знания древнейших предков о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и человеке, о моральных ценностях и т. д.

Относительно древнейших мифов, современная наука пока не знает ответов на три вопроса: Кто придумал эти мифы? Когда и почему их придумали?

Древнейшие мифы все родились более 4-х тысяч лет назад. Отдельные учёные философы материалисты считают, что наши общие предки жили с мифологическим сознанием более 40 тысяч лет. А значит, мифологичное сознания имеет большие шансы сохраняться наших генах. Автор этих мифов — душа народа, она пыталась передать ощущения Бога, а также информацию об увиденном в прошлом и будущем.

Эти мифы — надёжный источник небольшого числа стартовых догм. Они ещё не были искажены разумом, логикой, прогматизмом и т. п. Они не служили государствам, их тогда ещё не было. Они не служили религиозным и социальным элитам, их тоже не было. Эти мифы служили связью разума с душой и связью с Богом. Учения, религии, основанные на древнейших мифах, стартовых догмах, до сих пор честно служат только человеку и народу.

Древние» мифы

— формировались не душой, а разумом в эпоху существования первых и последующих государств.

— по сути это сильно искажённые разумом древнейшие мифы.

— часто, по сути, это лишь военно-политические идеологии, насаждающие этику удобную для элит и государств, часто не содержат учений о чудотворении.

— часто создавались умышленно как фундамент для новых квазирелигий, т.е. создавались как инструмент управления сознанием масс в интересах элит.

— являясь продуктом разума, обладают внутренней логичностью.

У многих народов произошёл переход от мифов древнейших (служащих народу), к древним (служащим элитам и Эгрегорам государств и империй). Служители квазирелигий пытаются объявить этот переход некой «эволюцией» религий, но это заведомая ложь. В таком переходе ничего духовного нет, это просто уступка религиозников своим материальным соблазнам, это лишь свидетельство духовной деградации. Этот переход ознаменует победу голоса разума (плутающего между догмами) над тихим голосом души. Для настоящих исследователей эзотерики наиболее ценными являются древнейшие мифы, только там зашифрованные знания в чистом виде, а древние мифы могут быть немного полезны (дополнительно и ограниченно), потому что содержат микро-фрагменты древнейших мифов, хоть и в искажённом виде.

Современные мифы:

— их возраст не более 600 лет, они суть разные выдуманные события и взаимосвязи. Они редко используются для создания новых религий. Поэтому большинство из них мы не будем здесь рассматривать.

Два современных ошибочных мифа о культуре.

Материалисты часто ведут себя странно. То они авторитетно утверждают, что ни один научный прибор не фиксирует духовный мир, а значит, его не существует. То, они размещают в СМИ публикации с призывами к духовности, к сохранению моральных ценностей и т. д. Подобные тексты, написанные людьми отрицающими наличие души у человека, искажают представления обо всём духовном. Их активность идёт на пользу квазирелигий. Далее, они уже вместе искажают духовную культуру множества народов. Опираясь на некоторый авторитет, получённый в ходе развития научно-технического прогресса, неправильно толкуя неисследованные духовные сферы, материалисты нанесли огромный вред человечеству, так как в общественном сознании многих народов им удалось исказить суть термина «духовная культура».

В результате этого ныне главенствуют два ложных мифа, а именно:

— у народов может быть культура, не являющаяся частью духовной культуры (здесь мы не учитываем только технологическую культуру).

— духовная культура может развиваться вне духовных учений, религий.

Дошло до того, что сохранение внешних атрибутов (старинных костюмов, песен, танцев, навыков рукоделия и т.п.), выдают за доказательства сохранности духовной культуры народов. Проводятся разные красивые концерты, называемые «Фестиваль культуры». Внутреннего содержания духовной культуры у народа может уже давно не быть в наличии, хотя профессиональная концертная группа может триумфально стать победителем очередного фестиваля песни и пляски. Печальны последствия заботы о культуре народов со стороны материалистов и квазирелигий.

Глава 5. Краткая история черкесской культуры

Если смотреть до 1800 года, то духовная культура адыгов это результат последовательного воздействия двух духовных учений (двух особых подарков Тхьашхуэ), а именно:

— древнейшего Нартыгъэ;

— древнего Адыгагъэ, наследницы прамонотеизма.

Кратко изложим историю этих учений. Узловые моменты истории черкесов будут основными вехами этого изложения.

Краткая история учения Нартыгъэ

Историю духовного учения Нартыгъэ можно разбить на три периода. (Герменевтике Нартыгъэ посвящена Гл.14). Остановимся кратко на каждом периоде этой истории:

Рождения Нартыгъэ.

Это древнейший период, он имел место более 12 тыс. лет назад.

Сколько времени он длился точно неизвестно. Это период жизни древнейших нартов, создателей духовное учения Нартыгъэ, отцов основателей, первых обладателей нартской версией мифорелигиозного сознания. В те времена адыгов (черкесов) ещё не было. Этот период истории пока скрыт за завесой тысячелетий.

Из адыгской Нартиады следует, что у соседей нартов существовали почти сходные представления о душе, о Боге, смерти, характерные древнейшему анимизму. Существует много гипотез относительно того, кто были Нарты. Одна из гипотез предполагает, что Нарты были «Атланты», другая говорит — библейские «Нефилимы», третья гипотеза указывает на тех, кого в Египте именовали «Нетерами» и т. д. Ни одну из этих гипотез мы не будем здесь рассматривать. Даже если эти гипотезы найдут в будущем свои доказательства, они мало изменят наши представления об учении нартов, потому что у нас приоритет доверия к адыгской Нартской мифологии.

Этот период зарождения Нартыгъэ можно реконструировать не только с помощью Нартиады, но ещё и по некоторым древним адыгским обычаям.

Мы не планируем доказывать это здесь, но мы полагаем, что Нартыгъэ — самое древнее явление во Вселенной, первое движение мысли Тхьэшхуэ и его первый взгляд на Мир, глазами первого нарта.

Расцвет Нартыгъэ.

Древнейший период расцвета, он длился прим. 4 тыс. лет, в диапазоне от 8 до 12 тыс. лет назад. В этом периоде, нарты вошли в историю своими героически подвигами, чудесами и высокой нравственностью.

Полагаем, что именно в это время сложилось большинство сказаний Нартиады.

В этом периоде, духовное учение нартов подверглось вышеупомянутым «разрывным тенденциям». Люди заселяли планету. Нартыгъэ и иные духовные учения следовали за людьми, распространяясь волнообразно, фрагментами оседая в разных народах, где они постепенно дополнялись, изменялись.

Вероятно, что это был период максимального расцвета Нартыгъэ, но судить об этом окончательно можно будет после полной расшифровки Нартиады.

В конце этого периода, к Нартам начали проникать религиозно-магические обычаи, охватившие тогда Азию, Европу и Африку, но которые остались неизвестными на Американском континенте.

В конце этого периода ушли народы испов (карликов), иныжей (великанов) и др.

Угасание Нартыгъэ

Период угасания, длился предположительно две тысячи лет, в диапазоне от 6 до 8 тыс. лет назад. Практически весь период был благоприятным, вплоть до катастрофы, приведшей к распаду Нартии. На это указывают некоторые слои Адыгской Нартиады и версии соседних народов. Далее, последовал период расцвета Кавказской цивилизации. Эта цивилизация пока слабо исследована, она частично описана разными учёными (Черноус В. В., Шадже А. Ю., Тхагапсоев Х. Г.).

Именно в этот период на планете нарастала сила догматорелигий.

Полагаем, что в этот период произошли ТРИ события:

— адыги выделились из числа народов адыго-абхазской семьи языков;

— адыги унаследовали Нартыгъэ и вступили в контакты с носителями древнейшего прамонотеизма;

— родилась религия черкесов «Адыгагъэ», сохранившая в своём ядре Нартыгъэ.

Краткая история религии Адыгагъэ

Данную историю можно условно разбить на 9-ть периодов. (Содержанию и особенностям Адыгагъэ посвящена Гл.15). Остановимся кратко на каждой периоде.

Жемчужный период (Период рождения).

Примерно 6 тысяч лет назад, произошло исчезновение нартов. По одним сказаниям они ушли, по другим погибли. Соответственно произошёл некоторый упадок Нартской (Кавказской) цивилизации. Духовное учение «Нартыгъэ» в виде нескольких этнических версий стал ядром культуры автохтонных народов. Мифология нартов оказалось разорванной, её остатки бытует как этнические версии Нартиады.

Одновременно с выделением адыгабзэ из адыго-абхазской семьи языков, произошло становление религии Адыгагъэ, внутри неё сформировалась своя этика Адыгагъэ.

Как и многие религии мира, Адыгагъэ не создавалась с нуля, она наследница религиозных традиций более древних религий. Полагаем, что это основная предковая религия — прамонотеизм. Это религия одна из древнейших религий, возрастом тоже более 6 тысяч лет. Она впервые описана немецким этнографом Вильгельмом Шмидтом. Мы считаем ошибочными утверждения о том, что моноТеизм родился впервые лишь три-четыре тысячи лет назад. Древнейшие люди понимали, что мир был разорван и хотели иметь целостное представление о мире, о создателе и о себе. Объединив сообщения от людей с разными способностями, древние могли приходить к прамонотеизму не один раз в истории. Это весьма вероятно, особенно если учесть, что часть предков могла стоять на концепциях монизма и субъект-идеализма. Время вносило искажения, и прамонотеизм мог разрушаться, погибать и возрождаться не один раз. Два основных отличия религии Адыгагъэ от Прамонотеизма:

— Адыгагъэ сумело в своём ядре сохранить древнее духовное учение Нартыгъэ;

— адыги не взяли из прамонотеизма тотемизм, фетишизм, и множество др. элементов, а взяли только небольшое число религиозно-магических обрядов.

Мы точно не знаем, как это происходило, но получившийся сплав двух духовных учений, прамонотеизма и Нартыгъэ, поражает простотой и гениальностью. Полагаем, что в конце этого периода, оставались потомки нартов, слабо владевшие мощью Нартыгъэ, сохранившие лишь знания о внешних аспектах. Поэтому объединение усилий стало единственно возможным путём духовного развития.

Майкопский, период расцвета.

Древний Майкопский длился 2 тыс. лет, диапазон от 4 до 6 тыс. лет назад. Это период продолжающегося расцвета Кавказской цивилизации. Примерно через 700 лет после основания древнейшего Майкопа (примерно 5600 лет назад), часть адыго-абхазских племён ушли с Кавказа в Малую Азию, территория совр. Турции. Там они вошли в историю под этнинимами «хАтты», «Каски» и «Обешла». Ещё через 1500 они растворились среди хЕттов (несситов, индоевропейцев). Основной массив адыго-абхазских народов остался на Кавказе, что подтверждено артефактами т. н. Майкопской археологической культуры и вывода генетиков. Золотых, бронзовых, глиняных и др. артефактов этого периода много, особенно если сравнивать с отсутствием находок в соседних регионах, где на горизонте раннего бронзового века ничего металлического нет.

Примерно 90% найденных археологами артефактов свидетельствуют — наши предки, создатели Майкопской культуры были глубоко религиозны и верили в реинкарнацию, поэтому клали в могилы ценные вещи, нужные в будущей жизни.

Высокая концентрация богатств, у царей, вождей, бигменов, похороненных в этих курганах и сложность ритуала захоронений, указывают, что здесь было одно из первых государств европейской части всех территорий бывшего СССР. Мы не считаем создание государства признаком духовного роста, но возможно, что такова история Майкопа. Майкопский период важен для будущих исследований того, как духовные традиции нартов повлияли на более поздних хАттов, хЕттов (неситов), шумер, египтян и др. народы и их религии. В курганах Майкоп-культуры, прим. 5600 лет назад (датировка по результатам радиоуглеродного анализа), сооружались каменные ложи, ящики, для погребения высокопоставленных вождей и жрецов. Мы согласны с гипотезой археолога Н. Ловпаче и считаем, что из Майкопской курганной традиции строить подкурганные каменные ящики родилась традиция строить испуны, т.е. дольмены. Религиозные представления изменились так, что над каменными ящиками перестали насыпать курганы, а эти ящики, привычные нашему взору испуны дольменной культуры, тем более что бытовали они на той же территории.

Отдельно. Название «Майкопский» правильное, но оно не отражает то, что происходило на всём Кавказе. Потому что в это время соседние народы тоже пытались сохранить Нартыгъэ. Нартская мифология и опирающиеся на неё религии соседних народов процветали как на территории именуемой археологами Майкопской археологической культуры, так и в соседней Куро-аракской археологической культуре. На это указывают сохранившиеся до сих пор небольшие этнические версии Нартиады у части грузин и армян (об этом учёные-материалисты молчат).

Испунный, дольменный период.

Испунный период длился более 2 (двух) тыс. лет, прим. до 1200г. до нашей эры. Часть наших дольменов ровесники самых первых египетских пирамид. (При условии, что учёные правильно установили возраст пирамид — 4,5 тысячи лет). Религия черкесов времён той поры представляет некую загадку для учёных, они видят испуны (дольмены) и думают, что это была совершенно другая религия. Мы полагаем, что религия была той же — Адыгагъэ, она мало отличалась от религии курганной поры. Изменения в похоронном обряде, использование испунов для вторичного захоронения, свидетельствует о частичных изменениях в верованиях относительно технологий реинкарнации. Утраченная технология направленной реинкарнации с применением испунов лишь один фрагмент религии Адыгагъэ.

Этот вывод мы делаем, опираясь на три факта:

— дольменной культуре предшествовала Майкопская культура, где земляные курганы насыпались над каменным ящиком (предтечам дольменов);

— в Нартской мифологии нет указаний на культ испунов (дольменов), а более древний культ курганов легко читаем;

— после прекращения строительства дольменов адыги вернулись к традиции насыпания курганов. Эти курганы именуются археологами «протомеотскими», «меотскими», а иногда ошибочно именуются «скифскими» и «сарматскими». Большинство не знает, что майкопские курганы на 2600 лет старше, чем самый древний скифский курган.

Возврат к курганной традиции свидетельствует о стойкой вере в реинкарнацию, так как ядром религии было Нартыгъэ с древнейшей традицией курганов. Строительство испунов у адыго-абхазов прекратилась резко, прим. в 12 веке до н.э.. Затем, в последующие 500 лет, адыго-абхазами ещё строились, но в очень малом количестве. Прим. до 4 века до н.э., испуны использовались как святилища, храмовые комплексы и как усыпальницы для вторичных захоронений. Утратив основное реинкарнационное предназначение, выступая лишь в качестве святилищ, по причине «рукотворности», испуны не могли в сознании адыгов конкурировать со священными рощами и горами. Над святилищами исполнялся «запечатывающий обряд», насыплся курган и о святилище забывали.

Отдельная гипотеза. Дольменная и курганная — две технологии реинкарнации. В сознании предков они могли конкурировать задолго до возведения Майкопского кургана. Иными словами, есть вероятность, что более архаичные дольмены, каменные ящики, возрастом более 5600 лет будут ещё обнаружены. Т.е. существовала ещё одна доМайкопская испунная (дольменная) культура, которая ещё не открыта.

Античный, древний период.

Древний период «Античное язычество» длился примерно все 1-ое тысячелетие до н.э..

Благодаря Геродоту и др. античным авторам, адыги вошли в историю под множеством экзоэтнонимов: Меоты, Синды, Псесы, Дандарии, Аспургиане, Тореаты, Агры, Аррехи, Ахейцы, Тарпеты, Иксаматы, Обидиакены, Ситтакены, Досхи и др.

Прибрежные адыги (синды-меоты) вступили в торговое сотрудничество с эллинами (греками), основавшими несколько торговых домов на берегу Черного моря.

В советское время высказывались гипотезы о том, что образы нартов древние греки скопировали у адыгов (меотов) и создали на их основе образы своих героев Прометея, Одиссея и т. д. Эти гипотезы были правдоподобны, т.к. в европейских научных кругах ещё ранее считалось, что греки собирали мифы со всего мира. Однако мы полагаем, что греки не копировали у адыгов мифосюжеты Нартиады. Полагаем, что греки ещё раньше получили эти мифосюжеты от пеласгов, древнейшего населения Греции. Пеласги тоже ничего не копировали у адыгов. Пеласги, кавказские народы, шумеры, египтяне, получили эти мифосюжеты из единого древнейшего источника, существовавшего на 2.000 лет раньше всех их. Позже, втягиваясь в торговлю с греками, адыги-меоты создали город-государство Синдика и другие причерноморские города-порты. Копируя греческие финансовые подходы, адыги (синды-меоты) выпустили серебряные монеты, ставшие первыми деньгами, выпущенными на территории современной РФ. Благодаря античным историкам, информации об этом периоде больше, чем по предыдущей истории адыгов. Однако, касательно религии адыгов (меотов) информации не так много. По свидетельству Николая Дамасского, у синдов (меотов) был обычай — «бросать на могилу столько рыбы, сколько врагов убил погребаемый». Меотский субэтнос «Аспургиане» вошёл в историю как могущественное магическое племя, пугавшее римлян (Их упоминали Страбон и другие авторы). Археология свидетелсьтвует, что на черноморском побережье возникли небольшие очаги вкраплений религии античных греков, но они быстро исчезли, не оказав значимого влияния на мировоззрение и религию основного массива адыгов. Археологи нашли в землях исторической Черкесии много золотых и керамических изделий, со сценами битв греческих богов. Такой же греческий экспорт находят не только на Кавказе, но и на большей части Европы и Азии. Этот экспорт свидетельствуют не о продвижении греческой религии, а лишь о страсти людей разных народов к накоплению красивых изделий и развитой торговле.

Зихский период.

Соседство с христианством, с 1 по 6 век нашей эры. Этот период длился более 500 лет. Такое условное название мы выбрали потому, что сомнительные летописи христианской церкви повествуют, что на землях одного их адыгских субэтносов, а именно на землях Зихов были замечены два апостола Христа. Вероятно, что позже, появились и др. проповедники. Точно известно, что позже, пропаганду христианства вели не только миссионеры, но ещё и римские легионы, разные торговцы и т. д. Этот условный период длился до рождения Ислама. Более 500 лет пропагандировалось ложное утверждение — «Тхьашхуэ и Яхве — один Бог». Будем считать, что в этом грехе проповедников, само христианство не было виновато. В сознании адыгов, христианский бог не имел преимуществ перед Тхьашхуэ в доброте, но отличался наличием злой стороны. В том периоде на территории адыгов неоднократно возникали, функционировали и исчезали очаги христианства. Археологи находят остатки фундаментов разных строений и объявляют их христианскими. Однако совокупность исторических доказательств говорит, что подавляющее большинство адыгов не приняло христианство, ни в тот период, ни позже.

Период «в авраамическом окружении».

Этот период длился 1200 лет, с 6 по 18 век н. э. Период характеризуется полным окружением адыгов носителями двух авраамических религий (ислама и христианства), потом окружение сменилось на преимущественно исламское. Начался этот период с зарождения ислама в Аравии. Далее, две эти авраамические религии, одновременно попытались вытеснить религию Адыгагъэ из сознания адыгов. Навязывание авраамических религий вначале осуществлялось миссиями проповедников и торговцев, а затем последовали и военные методы принуждения. Современные адыги не вправе игнорировать грандиозный факт — целых 1200 лет, наши предки мягко отбивались от двух мировых религий, полностью окруживших Черкессию. Одна из главных причин этого долгого сопротивления — то, что образ Тхьашхуэ не сочетался с образами авраамических эгоистичных богов. Эти 1200 лет, в религиозной истории адыгов удивительны, ведь адыги были в явном меньшинстве. За столь длительный срок даже мягкая религиозная ассимиляция должна была сработать, как известно «вода камень точит», однако религия черкесов показала свою твёрдость. С 13-го века, монголо-татарское нашествие привело к тому, что адыги оказались в преимущественно мусульманском окружении. Адыги продолжали игнорировать навязываемый всеми соседями ислам. Весь этот период, проповедники лгали адыгам, утверждая, что адыгский Тхьэшхуэ и Яхве–Аллах это один и тот же объект. Это происходило в условиях того, что сами христиане и мусульмане не считают, что поклоняются одному богу. Если относительно единства еврейского Яхве и арабского Аллаха в Коране есть указание (2:136), то относительно Тхьашхуэ даже таких оснований не было. Как иудеи и христиане до сих пор уклоняются от признания единства богов, так и адыги уклонялись от признания ложного единства. Проповедники, конечно, бесстыдно лукавили, уверенные в том, что лгать в интересах своей религии это не грех. Будем считать, что в грехах проповедников, ислам тоже не виновен. Христианство за первые 500 лет существования меняло мировоззрение народов и охватывало новые территории. Ислам, родившись позже, чтобы получить конкурентные преимущества, пошёл на запрет рабства в отношении рабов Аллаха, но разрешил облагать данью и обращать в рабство иноверцев. Этот стратегический ход позволил исламу, по размеру охваченных территорий и народов, догнать христианство очень быстро, всего за 20 лет. Страх агрессий со стороны авраамистов поставил множество малых народов перед срочной необходимостью делать выбор, причём выбор из этих двух религий. Множество запуганных народов быстро приняли одну из двух этих религий, но не адыги, жившие свободно и без страха. Мы не пытаемся представить Черкессию как главный центр мировой истории, просто здесь мы анализируем лишь те факторы истории, имеющие прямое отношение к истории религии черкесов. Примерно к сер.7-го века, вокруг черкесов почти все соседние народы и государства были либо авраамическими. И теперь уже это окружение пыталось исламизировать или христианизировать черкесов. Данная активность была от природы этих религии, потому что у них есть ошибочные догмы, обязывающие адептов навязывать соседям религию. Появлялись очаги синкретизма, еврейская мифология постепенно внедрялась и искажала представления черкесов. Касательно этого периода можно упомянуть о небольшом числе черкесов, принявших католичество (некоторые адыги вступили в родственные отношения с генуэзцами), они известны историкам как «Френкордаши». Однако, на духовную культуру черкесов они тоже оказали значимого влияния, позже они покинули Черкессию и отправились в Геную.

Принуждение черкесов к принятию чужой религии завершилось позже, военным, насильственным путём и сопровождалось экономическим удушением. Тогда полным ходом шла отечественная война с колонизаторами — РЧВ (Русско-Черкесская война 1763—1864 гг.). Следует уточнить, тогда, для принуждения к исламу, мусульманские страны не угрожали войной черкесам. Подобные меры были не нужны, так как оружие уже было наставлено на черкесов, это было оружие другого филиала Яхве-Аллаха, оружие православного контекста, а именно Российской империи.

Ангажированные историки пишут много правдивых подробностей из средневековой жизни этих очагов синкретизма с исламом или с христианством. Официально они вроде как ищут историческую правду. Только об основной религии черкесов они упоминают редко и вскользь. Воспевая малые локальные очаги манкуртизма, они формирует ложное представление, будто большинство адыгов то были в друидизме, то в греческом многобожии, то дружно перешло в католичество, затем в греческое православие и в конце дружно перешли в ислам. Замечательно то, что эти попытки манипулировать нашей духовной историей опровергаются многими сообщения средневековых иностранных путешественников.

Иоанн де Галонифонтибус, в 1404 году, сообщал:

«Говорят, что их женщины являются великими волшебницами и применяют своё ремесло очень охотно. Они вызывают ветер и заставляют море штормить, творя кораблекрушения, ибо у них нет хороших гаваней. Когда я путешествовал по этим землям и вокруг них, я убедился, что эти сплетни являются правдой. Волшебные силы повергли море в неистовство, особенно ночью…. Что касается религии, то в некоторых обрядах и постах они следуют грекам, пренебрегая всеми другими сторонами религии, ибо они имеют свои собственные культы и обряды. Вместо 40-дневного поста они постятся 50 дней, так как они выполняют также предрождественский и пятничный посты. И это все. В великие посты и воскресенье они даже приносят в жертву животных, мясо которых раздается и поедается, но головы они отдают бедным и старым или же выставляют их на высоких местах, вроде ветвей деревьев, что предполагает пищу для духов. Дерево высаживается рядом с церковью, и на него вешают крест, после чего его называют древом господним. На ветвях этого дерева развешивают различные символы, среди которых есть и головы животных. <.> Рядом с церковью и упомянутым выше древом господним очерчивается круг, внутри которого никто никогда не посмеет прикоснуться к чему-либо. Но вне этого круга правило таково, что тот, кто первым прикоснется к чему-либо, то он может владеть этим».

Иоганн Шильтбергер, в 1427 году, пишет:

«У них, у черкесов, есть обычай класть убитых молнией в гроб, которых потом вешают на высокое дерево. После того приходят соседи, принося с собою кушанья и напитки, и начинают плясать и веселиться, режут быков и баранов и раздают большую часть мяса бедным. Это они делают в течение трёх дней, и повторяют то же самое каждый год, пока трупы совершенно не истлеют, воображая, что человек, поражённый молнией, должен быть святой»

Джорджио Интериано, генуэзец, в 1502 г., издал книгу, благодаря которой, до нас дошло много ценных сведений о мировоззрении и религиозных верованиях черкесов, обряде «воздушного погребения», обычае «даров», обычае «аталычества», обряде «ритуального лишения девственности» и др., отличающие религию адыгов от других (не будем его здесь цитировать, он есть в широчайшем доступе в интернете).

Недавно стал общеизвестен уникальный документ «Чин отречения от Черкасской веры», в составе требника. Он был напечатан патриархом Филаретом, т.е. время совпадает с периодом женитьбы Ивана IV в 1561 г. на Марии Темрюковне. Многие ошибочно думают, что адыги (черкесы) были к тому времени мусульманами, значит, и крестились как приходящие «от сарацын». Однако наличие особого чина для принятия «черкас» показывает — православные религиозные лидеры 16-го века хорошо знали о черкесской вере. Иначе достаточно было бы чина отречения от «сарацынской веры», как тогда называли ислам в России.

Адам Олеарий, в 1636 году, сообщает о черкесах следующее:

«Когда умирает знатный человек, собираются мужчины и женщины в поле, приносят в жертву козу и производят при этом странную дурацкую пробу, годится ли животное в жертву: а именно, они отрезают производительную часть, бросают ее об стену или забор и если она не прилипнет, но скоро отпадет, то жертва признается недостойной, тогда нужно заколоть другую; если же она прилипнет, то жертва считается избранною. Тогда снимается шкура, растягивается и насаживается на длинный шест. Перед ним приносят жертвы, варят и жарят, и друг с другом съедают мясо. Затем выступает несколько мужчин и молятся перед шкурой один за другим. <.> Шкура остается на шесте до тех пор, пока ее не сменит новая жертва <.>. Такого рода козью шкуру мы встретили при въезде в Терки <.>; вместе с головой и рогами она была натянута на черный крест, в середине четыре раза прорезана и водружена на длинном шесте. <.> «вера черкесов почти языческая.

Правда… они веруют в единого Бога, но у них нет ни письмен, ни жрецов, ни храмов».

По результатам личных наблюдений голландский путешественник Я. Я. Стрейс в 1675 году писал об адыгах:

«считают себя мухаммедданами, хотя на деле не более, чем язычники».

Французский врач, Ферран, посетив Черкесию в 1676г., писал:

«Они оказывают большое уважение телам умерших отцов и других родственников, которых ставят в деревянных гробах на высокие деревья».

Голландец Николаас Витсен около 1700г., отмечал:

«можно сказать, что горные черкесы ближе к Мингрелии и теперь исповедуют христианство, а черкесы у Каспийского моря — язычники… Среди черкесов некоторые исповедуют магометанство, однако в таком искаженном виде, что они почти что впали в язычество».

П. Г. Брус (шотландец) в 1725г., свидетельствует:

«Здесь каждое племя приносит свои жертвоприношения по собственному желанию».

Ксаверио Главани, французский консул в Крыму в «Описание Черкесии», в 1729г., писал:

«Каждый округ Черкесии имеет особое священное место, находящееся обыкновенно в лесу, где предметом поклонения служит большое дерево. Такое дерево черкесы называют пенекассан; они совершают пред ним свои молитвы. Умирающие оставляют свою саблю, ружье и одежду пенекассану; их относят туда с церемониею и вешают на деревья, так что с течением времени лес оказывается наполненным всякого рода оружием, одеждою и другими предметами, но никто не осмеливается прикоснуться к ним. В этом же лесу хоронят мертвых и совершают обряды»

1708 год. Канжальская битва.

Мы не вправе забыть, тот последний раз, когда древнейшая религия черкесов показала свою эффективность, это было в 1708 году. Сборное мусульманское войско, во главе с крымским ханом, намеревались принудить восточных черкесов (кабардинцев) к платежам, которые в исламе положено брать с язычников.

Официально, к исламу было запрещено принуждать, но фактически быть немусульманином было либо смертельно опасно, либо финансово убыточно. Княжеская верхушка Восточной Черкесии частью была в исламе. Пытаясь избежать кровопролития, перед сражением, князья отправили паслацнев к Каплан-Гирею, потребовавшему не менее трех тысяч ясырей. Эти посланцев объясняли:

«… чьих детей мы будем отдавать? Особливо теперь: большинство народа черкесского освящены благодатью ислама, в каждой деревне, в каждом селе строятся соборные и приходские мечети и школы, исправно совершается пятикратная молитва и идет обучение юношества…».

Однако крымский хан свои требования не изменил. Очевидно, что он прекрасно знал, что подавляющее большинство адыгов остаются язычниками.

Далее, история гласит, что адыги завоевали победу над войском хана, над которым развевался флаг Аллаха. 5-ти кратное превосходство в численности мусульманскому войску не помогло. Канжальская битва ещё ожидает истинно объективных исследователей.

Однако, количество авраамических примесей в представлениях адыгов стало повышаться. После начала РЧВ, после нескольких лет боевых столкновении с имперской армией, позиции исламских проповедников начали усиливаться. К середине 18 века исламские (коранические) представления стали проникать даже в поэзию, где раньше всегда царила нартское мировоззрение. Кораническое вероучение пытается подстоиться под менталитет адыгов и занять роль мотиватора в борьбе с иностранными захватчиками. К примеру, в песне «Ночное нападение» (источник: А. М. Гутов., монография «Историческая память народа») атака на крепость Марьевскую (сложеной по следам событий 1779 г.) отмечается искусственная сентенция — лучше погибнуть в вере, чем жить в унижении:

Мыр гьаурщи, къытхаукIыкIыр шахьид-щ

Это неверные, и кто из нас будет убит, тот шагид.

Полагаем, что к 1800 году, численность адыгов, обращённых в Ислам было около 30% всей численности черкесов. В тот момент, численность обращённых кабардинцев могла быть около 50% субэтноса.

Принудительный ислам.

Примерно с 1801г. по 1859 г.

Через девять лет после Канжальской битвы, в 1717г., Османская империя возвела дело исламизации адыгов в ранг государственной политики. Ее осуществляли крымские ханы Девлет-Гирей и Казы-Гирей «огнем и мечом», по словам Ш. Ногмова.

Источник 1. Цеева З. А. Этапы усвоения ислама традиционной культурой адыгов (ХVI — XVIII вв.). Научно-практическая конференция «Религия как фактор социальной стабильности в РА» (5.02.2004 г.).

Источник 2. Рахаев Дж. Я. Канжальская битва. 2011г. http://intercircass.org/?p=431. Мехмед Халифе Фындыклылы. «Крымское ханство под верховенством Оттоманской Порты до начала XVIII века».

Усилия Османской империи по навязыванию ислама, начиная с 1763 года, стали эффективнее, так как началась РЧВ (русско-черкесская война), однако достижений было мало. Кардинальный поворот произошёл только после того, как Российская империя, присоединив Грузию (в 1801г.), полностью замкнула вокруг черкесов кольцо экономической блокады. Адыги лишились возможности торговать со всем миром, кроме как с окружившей их империей. А империя прекрасно знала, как нужно торговать, чтобы задушить экономику окружённой страны. Это период, когда адыги, находясь в середине 101-летней войны, были принуждены к принятию ислама. По сути, предыдущий период тоже был тысячелетием принуждения, только принуждение было внешним, а в этом периоде принуждение впервые получило поддержку ещё и изнутри этноса, к принуждению прибегла собственная элита. В период с 1801—1810гг., черкесские аристократы, находясь в жерновах РЧВ, сделали роковой выбор, решили принудить свой народ к чужой вере. Элита не смогла устоять, когда с одной стороны наступают войска империи, а с другой стороны для спасения народа мусульманские имамы предложили сразу трёх стратегических союзников: Аллаха, мусульманский мир и мусульманскую Османскую империю. Разумеется, ни одного из этих обещанных союзников адыги не увидели, и помощи не почувствовали, а мусульманская Османская империя выстрелила адыгам в спину, в 1830 г. она подписала передачу адыгских земель в собственность Российской империи, причём без их ведома и согласия адыгов — настоящих собственников. Этот период нельзя рассматривать как сознательный отказ от Тхьашхуэ, подобного требования имам не заявили (чтобы их не прогнали). Имамы прибегли к своей обычной лжи, они говорили будто «арабский Аллах и адыгский Тхьашхуэ — это один Бог, просто на разных языках».

Беда одна не приходит. После начала принуждения Исламу, в Кабарду пришли две эпидемии, унесшие жизни большей части населения. Усилилась тяжесть войны, империя усилила экономическое и военное удушение, кровопролитные сражения, голод, болезни. Затем последовало изгнание и чужбина.

Иноверцы скажут, что эти наши выводы это якобы современные домыслы, но это не так. Адыги, верующие традиционной религии, эти выводы сделали ещё тогда.

К примеру, об этом прямо свидетельствует следующая цитата из письма Л. М. Серебрякова (в январе 1842г.), графу Анрепу (своему начальнику):

«Впрочем, борьба этих двух различных духовных направлений еще продолжается: почитатели старины утверждают, что война, голод, все бедствия начали тяготеть над краем с того самого времени, как легкомыслие народа стало предпочитать учение Магомета почтенным преданиям древней веры, — они даже в последнее время старались пробудить в сердцах привязанность к прежним обрядам общественными жертвоприношениями и богослужениями, при коих присутствовало без всякого отвращения и множество называющих себя мусульманами.»

Когда пишут, что «в начале 19 века адыги (черкесы), большинством своим, приняли ислам добровольно и без насилия», то они ошибаются. Историки, при желании, могут вытащить из архивов множество доказательств и свидетельств, применения обмана, угроз, убийств и военно-политического принуждения.

Приведём фрагмент из Письма Мухаммад Амина Шамилю от 13 мая 1854г.:

«Мы спалили дома отступников, убили некоторых, некоторых заключили в тюрьму, а некоторых избили. Собрав отряд, мы поднимались даже четырежды в горы, где однажды мы истребили 60 ренегатов „магов“, мы их захватили в плен, предали огню их „обнаженных“ идолов».

Это безоговорочное признание убийцы. Он убивал черкесов, а точнее убивал черкесских жрецов, магов, джегуак1о — представителей древнейшей религии, убивал адыгскую духовную культуру ради насаждения исламской. Это не похоже на мирную проповедь ислама. В письме он не применяет к нашим магам такие слова как Ширк и Мушрик, обозначающие язычество и язычников. Он употребил понятие «маджус» (маг), следовательно, Муххамад Амин прекрасно знал, кого он убивает. Понятно, что он не главный и не единственный палач черкесской религии и магов. Начиная с 1802 года, таких вооружённых проповедников были сотни, и они имели поддержку черкесской элиты. Вероятно, что эти убийства это самый позорный поступок на совести нашей аристократии, результат ошибочного стратегического решения, допущенного в середине столетней войны. Наша аристократия фактически одобрила травлю и физическое уничтожение древней религии, это была поистине «кровавая жертва» на алтарь чужого бога, ради военно-политического союза с мусульманским миром. Понятно, что в 1854г. Муххамад Амин с трудом находил последних «маджус». С точки зрения людей одевших исламские очки, он и его подручные делали «правильные убийства», т.е. убийства, одобренные их эгоистичным и кровожадным богом. С нашей точки зрения, он и помогавшие ему адыги, убивали носителей древнейшего адыгского духовного опыта. Страхом смерти и обманом, они принуждали народ к чуждой религии. Так у адыгов отнималось право свободного выбора. Будучи во 2-ом или 3-ем поколении иноверцами, адыгэ-мусульмане упустили несколько возможностей дипломатического урегулирования конфликта с империей, упустили возможности военного союза с англичанами. Очевидно, что у них была огромная вера в трёх новых союзников (Аллаха, Османию и мусульманский мир). Османские халифы, официальные представители и руководители исламского мира не прислали никакой помощи погибающей Черкессии (которую они же и втягивали в ислам). Не прислали никакой помощи и истекающим кровью мусульманскому Дагестану и Чечне. Наоборот, иногда, по требованию русских, они арестовывали суда с оружием идущим на помощь к адыгам. К примеру, турки арестовали судно, присланное Д. Урквартом.

Логичный результат, адыги-мусульмане окончательно проиграли РЧВ. Наступили тяжёлые последствия проигрыша, примерно 95% народа были либо убиты, либо умерли от лишений во время изгнания, либо стали беженцами, получившими приют в мусульманских странах.

С адыгской точки зрения, в нашей истории, хорошо видно, что два филиала Яхве-Аллаха мирно поделили чужое, а именно Черкесию. Христианский филиал забрал землю, а исламский — население. Братская мусульманская Османская империя отписала наши земли в собственность Российской империи ещё в 1829г. (Андианопольский мирный договор), причём сделала это без ведома и согласия адыгов. Османия согласилась принять часть населения Черкессии, это тоже было письменно согласовано между двумя империями, начиная с 1856г., т.е. за 3- года до пленения Шамиля, за 8-мь лет до окончания РЧВ. Протоколами было согласовано, что черкесов будут отправлять по 5.000 (пять тысяч) человек в год, но Российская империя превысила эти цифры. Согласованный ими план сработал, большинство выживших после РЧВ адыгов оказались выдворены в мусульманские страны, где живут и сейчас, везде они в меньшинстве, без права на родной язык и культуру, где окружающее их мусульманское большинство перемалывает их, ассимилирует, стирает в них остатки адыгской духовной культуры. После 1864г. для оставшихся на Родине 5% народа этот «исламский» период продолжился 54 года, до прихода большевиков к власти в империи. Даже в этот период традиционная нартская религия адыгов была жива, это имеет исторические подтверждения. Приведём некоторые исторические цитаты по этому периоду:

Минай Медичи, католический монах, в 1819 г. сообщал:

«В разных местах близ деревьев втыкают деревянные шесты, нечто вроде пастырских жезлов, которые называют тапши. В какой бы нужде они ни были, невозможно, чтобы, не сойдя с лошади и без преклонения, проследовали бы мимо этой тапши, где к тому же, произносят нечто вроде молитвы. Они, по-видимому, всегда просят успеха в своем деле и очень благоговеют пред совершением духовных дел. При всех случаях молятся так: Т’санып у г’семут’о ашнемджыр ц’фыр г’семт’о т’hлкнып, т. е.: «Если ты не дашь нам нашего счастья, никакой человек не может дать нам наше счастье».

В 1823 году Тэбу де Мариньи отмечает:

«С начала марта они воздерживаются от употребления в пищу яиц, прекращают давать взаймы или одалживать; <.> не берут даже огня у своих соседей <.>. Праздник заканчивается стрельбой из ружей; мишенью служит яйцо, а призом для победителей шкуры жертвенных животных».

Э. Спенсер, «Путешествия в Черкесию» (1839г.), пишет:

«Кроме единого вечного Бога, они верят в существование нескольких низших существ, или святых, которым Великий Дух, Тха, передал власть над такими земными вещами, которые он считает слишком незначительными…».

Султан Хан-Гирей, «Черкесские предания» (1841г.), пишет:

«Вскоре поле покрылось яствами и напитками, но угощение не начиналось: ждали имама, княжеского эфенди. Князь-старшина хотел соединить языческие обряды с исламизмом. Наконец явился и имам. Он хотя проклинал и ненавидел языческие обряды, но находил в законах, как улемы знаменитого Махмуда, сообразные с желанием князя толкования, благословил торжество язычников и говорил речь о блаженстве, предназначенном павшим за дело родной земли воинам. Набожные с благоговением слушали религиозные поучения имама, но язычники шепотом издевались над его словами и бородой, а чалму его сравнивали с головным убором вдов».

В январе 1842 г. адмирал Л. М. Серебряков, писал начальнику Черноморской береговой линии графу Анрепу (Источник книга «Кавказ: земля и кровь» (автор Я. А. Гордин):

«… Магометанство особенно усилилось …, чему с необыкновенным успехом содействовал бывший в 1826 году пашею в Анапе Хаджи Гасан Чечен-Оглу, который разослал в горы до 25 мулл для проповедования исламизма, … При всем том, и теперь еще можно полагать с достоверностью статистических данных, что все прибрежное народонаселение от Анапы до Гагр почти поровну делится на приверженцев старинных обрядов, или язычников, и последователей ислама.»

Николай Дубровин, примерно в1867г., пишет:

«С наступлением теплого времени, и именно 7 апреля, черкесы праздновали нагышатах — подарок свежими цветами. В этот день девицы и молодые женщины толпами отправлялись в поле, собирали цветы и дарили ими друг друга».

(Нагъыщхьэтыхь — обряд в честь Духа садов и огородов Хатэ-гуащэ.)

К черкесской религии относятся ритуальные маски, выставленные в Российском этнографическом музее (СПб), они одевались «джегуако», «ажэгъафэ», «хатияко» и др., при исполнении древних ритуалов.

Стремление к единству народа ради защиты Родины, дало мусульманам видимость правомерности для убийства религиозных деятелей традиционной религии черкесов. Но эта видимость утратила силу, когда РЧВ закончилась позором для всех чудесных обещаний магометан. Далее, отдельные субэтносы смогли исповедовать свою коренную религию до прихода большевиков.

Географически, Кавказ оказался на линии жесткого соперничества ислама и христианства. Принуждая свой народ к чужой религии, элита пыталась решить насущные стратегические вопросы. Их главной целью было защитить Родину от колонизации, защитить народ и т. д. Безусловно, на каком-то четвёртом-пятом плане была и цель спасти своё имущество и власть. Главное, они рассчитывали на то, что вступая в большой круг единоверцев, у них будет поддержка, чтобы выстоять перед лицом надвигающейся опасности, в лице соперничающего авраамического контекста — православной Российской империи. Однако, на деле оказалось, что враждующие филиалы одного бога способны договариваться между собой, духовные противоречия не стали препятствием, победили банальные материальные интересы. Черкесам-атеистам легко делать анализ причин горьких результатов РЧВ, они приходят к простому выводу, что виновата империя с населением 72 млн. человек, военной силой, уничтожившая маленькую страну Черкесию с населением 3 млн. человек и захватившая её территорию. Черкесам-иноверцам делать этот анализ мучительно больно. Им трудно признать неэффективность своих новых религий и божеств, поэтому они более 150 лет прячутся за указанный вывод атеистов. По сути, это отказ от доверия своему разуму, симптом другого мировоззрения, который не был характерным для адыгов.

Принудительный атеизм

Это период с 1917г. по 1991г., примерно 74 года.

В 1917г., власть в Российской Империи захватили воинствующие атеисты (большевики, коммунисты). Империя была преобразована в СССР. Весь этот период правильно выделять лишь для 5% черкесов, оставшихся на Родине. Особенности этого периода не коснулись черкесов, оказавшихся в мусульманских странах, там для каждой диаспоры была приготовлена собственная версия мусульманского Ада. В СССР принудительно утвердился атеизм. Проповедники всех религий подверглись гонениям, велась борьба с целью искоренения всех религий, под лозунгом: «Религия — опиум для народа». Атеистическая пропаганда, сопровождаемая убийствами и репрессиями, нанесла мощный удар по всем религиям СССР. Все религии тогда потеряли большую часть адептов, а проповедники были убиты или репрессированы. Дополнительным средством этой пропаганды послужило то, что в начале 20 века до СССР дошла очередная волна новшеств от технологической промышленной революции (начавшейся в 18 веке в Англии). Продавая природные ресурсы многонациональной страны, руководство СССР закупало за рубежом станки и целые заводы, строились электростанции под руководством иностранных инженеров. Авторитет научно-технического прогресса был использован большевиками, для отвращения народов от Бога. У науки нет знаний о духовном мире, она его ещё не изучает, но технические достижения науки были выданы за доказательства ошибочности религий. Даже в этот период большевистских гонений, вплоть до ВОВ, религия черкесов проявила стойкость. Об этом, свидетельствует мноние советские документы. К примеру, Сборник студенческих работ МГУ 1940г. и др. документы, с описание религиозных обрядов черкесов. Так сложилось, что именно в этот период «принудительного атеизма» от религии Адыгагъэ была окончательно отделена Нартская мифология, а Адыгагъэ стали преподносить как Этику. Атеисты не желали учитывать опасность того, что без своей мифологии рухнет вся духовная культура черкесов, в т.ч. и адыгская этика. Такой ход событий их не беспокоил, а устраивал партийных руководителей, заявивших: «мы- советский народ, наша цель коммунизм, у нас есть моральный кодекс строителя коммунизма». Понятие об этносе, культуре, традициях, языке нивелировались лозунгами о дружбе народов, добрососедстве и др. Год за годом уменьшались часы на обучение родным языкам, оставляя небольшое количество школ с национальным языком обучения в сельской местности национальных республик. Русский язык, безусловно, способствовал проникновению европейских технических знаний во все республики, это позволило подготовить кадры, необходимые для предвоенной подготовки. Но языковая и социальная ассимиляция привела к упадку национальной идентичности, утрате связи с духовным наследием. Преследование религий было ослаблено после начала ВОВ. Однако, по религии черкесов, как и по всему народу, было нанесено столько ударов, что религия покачнулась. Преследование религий полностью прекратились тогда, когда несмотря на несметные природные ресурсы всех захваченных империей народов, СССР обанкротилась и распалась в 1991г.. На этом, период принудительного атеизма, длившийся 74 года, закончился.

Текущий момент.

После распада СССР, во всех вновь образованных республиках принялись активно возрождать свои религии. Большая часть адыгов, кто успел погрузиться в ислам, в период с 1802 по 1864 годы, были уже изгнаны с Родины. Среди тех, кто остался на Родине, за условно исламский период, небольшое число черкесов тоже вошли в ислам. Позже, это вхождение было нейтрализовано 74 годами атеизма. После распада СССР, нам (адыгам) следовало возрождать свою древнейшую традиционную религию, которая нас не подводила шесть тысяч лет. Однако политическая элита совершила очередную ошибку — стали возрождать ислам. Оказалось, что атеизму и авраамическим религиям за истекшие полторы тысячи лет неплохо удалось исказить память и мировоззрение многих черкесов. Различные зарубежные эмиссары ислама, опираясь на черкесов-мусульман в диаспорах, поспешили оказать черкесам финансовую помощь в строительстве мечетей. Разговоры про инвестиции разбудили интерес чиновников. Власти трёх маленьких республик, где дисперсно проживают адыги, второй раз постелили зелёную дорожку для ислама. Нельзя сказать, что ислам пытается вернуть черкесов под своё «духовное управление», так как большинство живущих на Родине, являлись мусульманами весьма условно. Точно также вчера, по официальным отчётам, это большинство числились атеистами, комсомольцами и коммунистами. Обманывать власть мы вынуждены не впервые. Не будем отрицать наличие реально поверивших в ислам, но их процент мал, гораздо меньше, чем ранее поверили в коммунизм. В любом музее, с адыгской (черкесской) экспозицией, читатель увидит, что 95% адыгских раритетов, датируемых до 1800г., вообще не имеют признаков ислама или христианства. Они изготовлены приверженцами адыгского мировоззрения, религии и знаково-символьной системы. Кстати, это видно и из содержания монографии директора Национального музея КБР Ф. Накова, «Тхыпхъэ. Адыгская/Черкесская знаковая система» (2010г.).

Изучение средневековых исторических документов, показывает, что всякий раз, когда адыги имели возможность свободного волеизъявления, они соблюдали обряды своей традиционной нартской религии, однако текущий период может стать переломным.

Религиозная ситуация двоякая:

— с одной стороны, налицо возможности для возрождения религии Адыгагъэ, возвращения народа на путь самостоятельного духовного развития, к славной традиции, которой более 5 тысяч лет.

— с другой стороны, мусульманская пропаганда с зарубежной и федеральной финансовой и властной поддержкой, имеющая целью стереть остатки черкесских религиозно-магических обрядов, традиций под разными благими предлогами (якобы для экономии денег черкесов, привития высокой исламской нравственности и т.п.). Адыгское древнее мифорелигиозное сознание неорганизованно защищается от массированной пропаганды пришлой доматорелигиозной идеологии, но долго это тянуться не может.

Глава 6. Религия. Магия

Предупреждение. Если в этой книге читатель прочитает что-то хорошее в пользу религий, то он должен понимать, что это оносится только к истинным религиям, с которыми он, скорее всего, никогда не ещё сталкивался.

«Религия» (авторское определение):

— во всяком нормальном или идеальном случае, религия должна быть внешней оболочкой («формой», «красивым сосудом»), для истинного духовного учения («содержания»).

— во всяком нормальном случае, религия — активная деятельность по внедрению в массы истинного духовного учения.

— религия — это примерно то, что видят люди, внешне наблюдающие за поведением верующих в течение небольшого времени.

Но внешнее не всегда отражает внутреннего. Пару суток наблюдения за колонией муравьёв и мы тоже можем много понять, но не всё и далеко не главное. Пару суток наблюдения за группой учёных в научной лаборатории, мы не поймём над какой задачей они работают. Философы знают о взаимной зависимости и противоречиях формы и содержания. Стеклянную банку (форму) с эликсиром нельзя уронить и разбить, без вреда для содержания. Когда в сосуде ничего нет, то он бесполезен, хотя выбрасывать жалко. Когда духовное учение развивается, оно может менять свою внешнюю форму, иначе старая форма помешает развитию. Внутри сосуда религии, должно быть истинное духовное учение, включая формализованные способы практического воплощения этого учения в жизнь (мораль, нравственность, обычаи, обряды, ритуалы и т.д.)

Особо. К сожалению, квазирелигии далеки от нормы и идеалов. Т.е. встречаются ненормальные случаи, когда внутренним содержанием религии являются безДУХовные и даже антиДУХовные учения, идеологии, включающие в себя неэффективные или вредные религиозные инструменты. Поэтому, в зависимости от «содержания», следует различать истинные религии и квазирелигии.

В международной практике, религиями считаются и те квазирелигии, даже те которые не содержат духовного учения, а содержат учения шовинистического типа. Даже встречаются квазиРелигии с почти атеистическими учениями.

Препятствием для духовного прогресса человечества является то, что относительно ни одной из квазирелигии не существует прямых доказательств их ошибочности и токсичности. Есть только косвенные доказательства, понятные только редким посвящённым. Все квазиРелигии имеют большие наборы туманных, мутных, противоречивых и иных утверждений, которые позволяют толкователям-адвокатам оправдывать эти религии в любом случае, чтобы не случилось.

Нация (авторское) — ещё одна дополнительная упаковка (форма), для хранения и развития духовного учения. Образно говоря, нация — внешняя шкатулка для хранения сосуда под названием религия, а внутри этого сосуда должно быть истинное духовное учение.

В тех прискорбных случаях, когда нации (этносу) не удалось создать или сохранить своё духовное учение, когда в сосуде «религия» уже чужое духовное учение, то шкатулка «нация» перестаёт соответствовать своему предназначению. Люди такой нации постепенно (за несколько поколений или столетий) сливаются в новую общность (новую нацию) с теми, у кого позаимствовали духовную культуру.

Внешними проявлениями нации, её отличительными атрибутами являются разные внешние проявления духовной культуры: отличия национальной одежды, узоры танца, музыкальные предпочтения, национальные виды промыслов и единоборств и т. д. У нации, сменившей свою религию на чужую, внешние нацинальные атрибуты могут сохраняться столетиями, но постепенно они будут отброшены, ради единства в чужой религии. Квазирелигии знают, что они не смогут выиграть в честном состязании духовных культур перед лицом БИ (Бога Истинного), поэтому они вынужены использовать внедрение своих догм и квазидуховных учений в соседние народы для увеличения численности адептов, снабжающих эгрегор энергией.

Духовное учение — мировоззренческая теория, положенная в основу реализуемой верующими духовной практики. Если в центре религиозного учения стоит не душа человека, то это не духовное учение. Духовное учение это примерно 95% духовной культуры того или иного народа. Если у народа нет своего духовного учения, то у него нет своей духовной культуры. Если у народа заимствованное духовное учение, то значит у него заимствованная культура, а узоры танца эту ситуацию не изменят. Внутри религиозной оболочки должно быть «истинное живое духовное учение» и производные от него инструменты реализации этого учения: этика, обряды, обычаи, ритуалы и т. д. Главная ценность религии — духовное учение, а не застывшие формы и инструменты. Духовное учение в тысячу раз важнее, чем созданные им символы, обряды, ритуалы, обычаи. Живое духовное учение может и должно регулярно менять формы реализации учения, менять инструменты, т.е. ритуалы, обычаи и т. д. Если застывшие, ороговевшие, мёртвые формы (инструменты) становятся важнее сути духовного учения, то значит внутри мёртвое учение, оно бесполезно или вредоносно.

1-ая опасность — люди не хотят прилагать усилия к тому, чтобы различать истинные духовные учения и ошибочные.

2-ая опасность — даже истинное духовное учение может стать ошибочным, если в него попадут значимые ошибочные утверждения, догмы.

«Структура религии». В структуре религий учёные обычно выделяют: сознание, деятельность, отношение и организацию. Все они религиозного внешнего свойства.

Различия в содержании ДУХовных учений (авторское):

В религиях, близких объект-идеализму — под духовным учением понимают любое содержание их священных текстов, хотя там даже может не быть информации о душе, о способах духовного роста и т. д. К примеру, в исламе это тексты объясняющие адепту как служить Аллаху, для попадания в Рай.

В религиях, близких субъект-идеализму, в т.ч. в Адыгагъэ — под духовным учением понимают учение о душе, о духовном мире, об уровнях духовности, о методах получения трансцендентного опыта, о методах духовных трансформаций, достижения духовности (вплоть до божественности), в своём понимании.

Философы субъект-идеалисты используют те же самые методы познания, что и наука: наблюдение, описание, эксперимент, систематизация, обобщение, анализ, построение причинно-следственных связей, определение закономерностей, формулирование гипотез и теорий, прогнозирование и проверка. Научный инструментарий работы с объектами и явлениями материального мира более разнообразный, чем для духовного мира, тут мы имеем дело с явлениями, происходящими в мозге и проявляющимися в сознании. Пока, единственный инструмент исследования духовного мира это мозг, но здесь религии и квазирелигии расходятся, истинные религии предлагают использовать душу и мозг, а квазиРелигии предлагают разные методики воздействия на мозг, поэтому тут нужно быть особенно осторожными. Часть наших предков были философы сторонники субъект-идеализма. Они не называли себя философами, но они исследовали феномен сознания и процесс его проявления достаточно глубоко, причем сделали это тысячи лет назад.

Религиозный опыт (общепринятое):

— другие названия: духовный, мистический и трансцендентный опыт.

— в религиях, на платформе объект-идеализма, это опыт личных встреч с высшей потусторонней сущностью, ощущение зависимости от божественной силы, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение.

— в религиях, на платформе субъект-идеализма опыт нахождения взаимопонимания между разумом и душой, опыт осознания своей духовной сути, своих высших аспектов и возможностей, чудотворных, магических.

Духовность (авторское):

— в самом широком смысле — совокупность проявлений Духа в мире и человеке.

Русское слово «духовность» — производная форма от слова «дух, душа». Из адыгабзэ, по смыслу и по функциональному назначению, этому слову полностью соотвествует только одно слово — «адыгагъэ».

Хьэ — первое древнейшее адыгское обозначение Души. Оно послужило образованию обозначению Великого Духа — Тхьэ, т.е. раздающий души.

Псэ — второе адыгское обозначение Души. Через греков, наше «Псэ» послужило названием для науки «ПсихоЛогия» («Логия» — наука). По идее, должна была получиться «Наука о Душе», но не получилось, пока они изучают работу сознания и подсознания.

Физики, 4-ым измерением считают «время». Никто не смог увидеть и поймать время, занести его лабораторию для исследований. О законах, которым подчиняется время, самые гениальные учёные, такие как А. Эйнштейн, пока лишь выдвигают гипотезы. Значимую часть этих гипотез проверяют в теории, но не могут проверить на практике. Пока умеем только отмерять время равными дольками при помощи часов, можем чувствовать, как оно приходит сквозь нас и уходит. Примерно также 5-ым измерением Мира можно считать духовное, кто-то чувствует, а кто-то нет.

Атеисты отрицают существование всего духовного: Души, Бога, чудеса и т. д. По их мнению, духовность — стремление невежественных людей к якобы «высшему», а на самом деле вид религиозного потакания эмоциям, фальшь, атавизм.

Однако, учитывая популярность термина «духовность», материалисты считают его ограниченно полезным для укрепления объединяющих начал общества, поэтому они употребляют его в различных текстах, но вкладывают свой смысл, не имеющий ничего общего с религиозным. Атеисты советской поры в своих речах и требованиях к народу предпочитали обходиться без упоминания слова «духовность», заменяя его фразами типа «морально-нравственное воспитание, гуманизм, человечность» и т. п.

Религии на платформе объект-идеализма внедряют под термином «духовность» разные «формы и стадии веры» в потустороннего Бога. По их мнению, эти «формы и стадии веры» достижимы через соблюдение заповедей, этики, требований религиозных организации и т. д.

Религии на платформе субъект-идеализма, включая Нартыгъэ-Адыгагъэ, понимают под термином «духовность» состояние полного осоЗнания своего духовного статуса и сути (которое не конфликтует с материальным аспектом бытия) и овладение чудотворными возможностями, положенными по статусу.

Это будет обидно для части религиозных деятелей традиционной религии, но адыгская духовность не основана только на ВЕРЕ в догмы религии. Это будет обидно для наших материалистов, призывающих нас к здравомыслию и изучение наук, но адыгская духовность не основана на ЗНАНИЯХ. Адыгская духовность основана только на подсказках души, а она в свю очередь получает подсказки от Тхьэшхуэ.

Истинным можно считать такое духовное учение, которое не мешает, а помогает разуму человека услышать свою душу. Чем больше ошибочные и токсичные догмы травмируют разум, тем хуже разум слышит душу.

«Духовная практика», «духовный путь».

Духовная практика, в нормальном случае это использование духовного учения для улучшения жизни и окружающего мира. В иных случаях это использование квазиУчений для достижения ошибочных целей, изобретённых на основе разных догм. Одни практикуют что-то, чтобы достичь «НИРВАНЫ», другие получить «СПАСЕНИЕ», третьи получить «ВЫСШИЕ ИСТИНЫ», всего более 400 вариантов.

Общемировой набор инструментов духовных практик: молитвы, медитации, пение мантр, призывы, розарии, веления, йога, пранаяма, цигун, многократное чтение священных текстов, духовные песнопения, голодание, закаливание, благотворительность, избавление от лишних материальных вещей (аскеза и минимализм), бритье головы, внетелесные практики, сдача крови для больных, отказ от интима, обряды, обычаи, участие в религиозных ритуалах, приём энтеогенов и др..

Предупреждение об опасности.

Примерно половина этих инструментов используются тоталитарными квазирелигиями и сектами, чтобы травмировать разум человека, мировоззрение, самоидентификацию человека (без видимых физических повреждений).

«Духовный путь» в квазирелигиях

Внешне, в квазирелигиях духовный путь адептов выглядит примерно так:

— сначала, адепт выполняет магический ритуал вхождения в веру: употребление священного вина, крещение в воде, произнесение особой клятвы, танцы, одаривания цветами и т.п.;

— затем адепта обязывают верить в Бога этой квазирелигии, обязывают вступать с Богом в мысленный контакт, выпросить его благосклонность и получить помощь. Он обязан верить в этого Бога, даже если контакт не удается, если благосклонность Бога не проявилась, несмотря на любые неприятности, а сами неприятности требуют считать наказаниями за греховность;

— далее адепт ежедневно, ежемесячно, ежегодно выполняет магические ритуалы, а также этические и финансовые требования.

Такая форма духовного пути не соотвествует Адыгагъэ, так как тут вообще нет признаков духовного роста, тут душа либо сильно унижена, либо забыта квазирелигией. Квазирелигии скрывают от адептов, что разум не сможет установить связь с Богом, такая связь возможно только для души. Адепт квазиРелигии, требуя от своего разума связи с Богом — сам лично повреждает свой разум. В лучшем случае его разум может найти только «ВД». Описание «ВД» будет в следующей главе.

Цели религий.

Цели истинных религий, истинных духовных учений :

— помочь достижению целей души человека, народа;

— помочь удовлетворить все положительные желания души: счастье, успех, здоровье, благополучие, богатство;

— помочь душе обрести способности и могущество, положенные по статусу духовного существа, в т.ч. дать эффективные инструменты чудотворения.

Цели квазиРелигии совершенно иные, им нужно дешевле купить адептов. Для этого они активно принижают статус души, его значимость и способности. Всех поверивших в низкий статус своей души, они ставят в подчинённое положение перед Эгрегорами. Учения таких квазирелигий абсурдно считать духовными, их правильнее считать проЭгрегориальными, проБожественными, проНацинально-Шовинистическими и т. д. Душа человека желает любви, счастья, здоровья и т.д., причём желает уже в этой жизни, а не только в последующих жизнях. Душа имеет способности, превосходящие способности множества квазирелигий. К примеру, когда человек делает большое научное открытие, то он фактически получает новейшую информацию из т.н. единого информационного поля. Мозг человека не покидает черепную коробку, разум тоже. Единственный, кто свободно перемещается во всех измерениях, кто может задать «там» вопрос и вернуться с ответом, — душа.

Первая и главная догма любой духовной религии — душа каждого человека имеет прямую связь с Богом. Душа каждого человека — более надёжный пророк, посредник для общения с Богом, чем все квазирелигии планеты. К примеру, исторический факт: душа Джордано Бруно доставила людям больше новых знаний об устройстве Вселенной, чем все индийские аватары и авраамические пророки вместе взятые.

Некоторые иноверцы смешные, они говорят мудрые вещи, которые не понимают. К примеру, одни говорят: «никаких посредников для общения с Богом не должно быть». Однако, сразу после этого они садятся читать книжку, написанную знаменитым посредником, а потом начинают выполнять магические штучки, рекомендованные этим посредником, для манипуляции Богом, но ничего не выходит. Им не подчиняются ни Бог, никто вообще.

На самом деле, для получения желаемого необходимо обрести такой уровень развития своего духовного начала, когда можно практически использовать для себя и окружающих «примат духовного мира над материальным миром», то есть человек возвращает свой статус кузнеца счастья своего и окружающих, причём в этой и последующих жизнях.

Чтобы убить у адепта уважение к своей душе, а заодно скрыть неЭффективность своего учения, квазирелигии говорят адептам: «для чуда нужна сильная ВЕРА, вот выроботаешь в себе такую ВЕРУ в нашего БОГА, тогда ты будешь делать чудеса». Но это просто ложь. Чтобы начать успешно применять истинное духовное учение, ВЕРА в Бога, в чудо, в сверхестесственное и т. п. не нужны, необходимо только ЖЕЛАНИЕ и РЕШИМОСТЬ попробовать. В истинной религии всё работает почти также как в науке. Для работы калькулятора или компьютера не нужна наша ВЕРА (ни сильная, ни большая). Для работы законов термодинамики, физики, химии и т. д. тоже не нужна наша ВЕРА. При наличии истинного духовного учения, ВЕРА в БИ (Бога Истинного), может увеличить эффективность чудотворения, но и без неё можно много добиться, потому что инструменты, разработанные этим истинным учением могут работать и автономно. Первым примером этого может служить то, что этика Адыгагъэ, обычай Псапэ и др. обычаи эффективно работали и приносили радость и счастье народу, даже тогда, когда была тирания атеизма, а процент верующих в Тхьэ был чрезвычайно мал.

Желания, мечты людей, идущих в религию.

Материалисты тиражируют свои гипотезы происхождения религий, по ним причина в страхе первобытного человека перед природными стихиями. Однако их гипотезы не имеют научных доказательств, что не повышает авторитета науки.

Генетики утверждают, что первопредок человечества, условно «АдаПа» из шумерского мифа, жил примерно 230 тысяч лет назад. Антропологи говорят, древние люди 40 тыс. лет назад, уже обладали таким же мозгом, как у современных людей. Значит, чтобы стараться жить подальше от огнедышащих вулканов, охотиться в лесах и возле водоемов, вовсе не обязательно было придумывать Богов и религий. Значит, Истина происхождения религии иная, а такие гипотезы материалистов далеки от неё.

Авторская гипотеза, основанная на адыгской мифологии, заключается в том, что первопричина духовного поиска — желание разума научиться понимать свою душу, а через это получить все божественные возможности, контролировать судьбу, уменьшить Хаос, двигаться к счастью, реализовывать своё предназначение. Было желание защитить жизненный путь от плохих случайностей и увеличить число хороших случайностей. Такая причина имеет доказательства даже сегодня — современные образованные люди приходят в религии с теми же желаниями. Внешне выглядит так, будто религии заманивают людей обещаниями. Каждая религия утверждает, что именно она обладает особыми знаниями о духовном мире и сможет помочь человеку улучшить жизнь. Однако, почему современный человек, даже выросший в среде атеистов, соблазняется верой в подобные обещания? Полагаем, что взрослый человек приходит в религию чаще всего осознанно, будучи убеждённым в существовании сверхъестественного.

Принятие человеком мысли (догмы), что «сверхъестественное существует», вызывает два логичных вопроса:

— как обезопасить себя от плохого сверхъестественного?

— как использовать хорошее сверхъестественное?

Древнейшие наблюдения, эксперименты, трансцендентный опыт, привели к появлению постулатов мифорелигиозных учений. Полагаем, что первопредкам удавалось создавать учения, позволявшие полностью или частично контролировать сверхъестественное. Это могло происходить не один раз в истории планеты.

Манкурты и их маски.

«Язычники» — термин христианства, для обозначения иноверцев, имеет негативные, оскорбительные коннотации (с латин. — поганый).

«Кафиры» — термин ислама, для обозначения иноверцев, причём они всех иноверцев объявляют совершающими «куфр», т.е. страшный грех неверия в Аллаха, пророка.

У религии Адыгагъэ нет желания иметь термины для оскорбления иноверцев. Адыги не навязывали свою религию другим народам, так как даже идея о возможности существования «народа-посредника» противоречит духовному учению.

Манкурт (авторское определение) — человек, имеющий коренную фамилию, часто хорошо знающий родной язык, историю и фольклор, но преклонивший колени перед догмами чужестранной мифологии или ставший материалистом.

Термины «неАдыг», «манкурт», «полуманкурт» и подобные должны нами применяться не для оскорбления, а лишь для того, чтобы читатели могли видеть как именно те, или иные, чужие догмы перемалывают адыгский металитет.

Часть манкуртов являются врагами адыгского духовного пути (в разной степени).

В личном прямом обрщении эти термины нежелательны, недопустимы, так как некоторые наши манкурты не осознают, что они уже усвоили слишком много ошибочных догм и они уже давно сменили мировоззрение.

К нашему сожалению, мечта части наших манкуртов, сохранить адыгское мировоззрение, при этом все глубже погружаясь в неадыгские религии, недостижима в принципе. Нельзя верить в две противоположные мифологии сразу. Нельзя верить в две противоположные религии сразу. Нельзя сразу стоять на двух удалённых мировоззренческих платформах. Так не бывает. Мы очень сочувствуем, но помочь невозможно. Чисто внешне, видимость такого чуда, когда иноверец сохраняет адыгство, может иметь место лишь небольшое время, пока догмы чужой религии не будут усвоены разумом окончательно, тогда произойдет полный переход на чужую мировоззренческую платформу и «Адыгский взгляд на Мир» будет окончательно утерян. Манкуртизация может происходить мгновенно, к примеру, во время молитвы, медитации, беседы и т. д. Но может происходить за два-три поколения при неглубоком (лицемерном) погружении в чужую религию.

За то, что мы используем термин «манкурт», нас не вправе критиковать манкурты, ведь они уходят в чужие религии, где они будут обязаны применять в тысячу раз более оскорбительные термины в отношении иноверцев. Оскорбления там наименьшее из зол, там много чего ещё дозволено в отношении иноверцев.

Причины манкуртизации.

Эти причины общеизвестны. Многие современные адыги не виновны в своём манкуртизме. Уже около 220 лет, т.е. восемь поколений, адыги не имели нормальных условий чтобы нести в жизнь своё духовное учение. Всё это время с нарастающей скоростью шёл процесс вытеснения из народной памяти духовных знаний предков. Большинству современных адыгов не сказали: «Адыгагъэ — национальная религия». У многих даже дедушки и бабушки не слышали этого, т.к. они родились во время массовых сталинских репрессий или после ВОВ, тогда они с трудом выживали в стране тотального атеизма. Большая часть информации о традиционной религии адыгов скрыта, а открыто публикуются фрагменты искаженные атеистами.

Одна часть манкуртов: атеисты, агностики, итсисты почти потеряны для духовной культуры народа, другая часть — иноверцы, они с гордостью носят адыгские фамилии, флаги и костюмы, говорят на адыгабзэ, знают историю и фольклор, но преклонили колени перед чуждой мифологией и их мировоззрение удаляется от нашего.

Маски полуманкуртов.

Манкурты могут иногда говорить, что уважают традиционную религию предков, но лишь до тех пор, пока эта религия остается в прошлом, или испытывает агонии смерти. Если вдруг религия адыгов начнёт жить, развиваться, то их лицемерные маски спадут, они проявят себя как злейшие враги Адыгагъэ, потому что их внутреннюю начинку уже давно подменили догмы из чужих мифологий.

Многие квазирелигии планеты развивают у своих адептов определённый религиозный шовинизм, это видно по их презрению к соседним религиям, особенно к более древним, на них они пытаются клеить оскорбительные ярлыки. У одних манкуртов-иноверцев, уже развитое религиозное высокомерие по отношению к древней религии своего народа, внешне похожее на шовинизм и его легко заметить. У других, появляется комплекс неполноценности, когда просто упоминаешь при них древнюю языческую веру адыгов, им стыдно за древних предков, хотя эти предки-язычники ни разу не «„профукали“» родину и имели массу других достижений, которых у манкуртов нет и не будет. Хотя лицемерия и масок у них много, но своё отношение к живой религии предков, им будет трудно скрыть.

Глава 7. Эгрегоры и квазирелигии

Эгрегор (термин широко известный в узких кругах эзотериков).

— это энерго-информационная структура, часто паразитическая сущность, изначально возникающая из сонаправленных эмоций и мыслей небольшой группы людей, объединённой общей идеей;

— это энергоинформационный объект в тонком мире, связанный с душами своих адептов через идеи, желания, стремления, получающий энергетическую подпитку через сильные эмоции, иногда страдания, гаввах.

Существуют эгрегоры религиозных, родоплеменных, клановых, магических орденов, политических партий, философских учений, творческих школ, хороших коллективов, социальных движений, спортивных клубов и т. д. и т. п.

Истинные религии исповедуют веру в БИ (Бога Истинного), который не является паразитирующим эгрегором, он не нуждается в энергетической подпитке от людей.

Образный пример, закон гравитации не нуждается в том, чтобы люди в него верили, чтобы его снабжали энергией, чтобы ему молились, чтобы ему приносились жертвоприношения, он всё равно будет работать каждую секунду и всегда. Все Боги квазирелигий, древних и современных, являются эгрегорами, обладают локальным влиянием, они могут тысячи лет обманывать адептов, управлять при помощи угроз и обещаний, но без энергетической подпитки адептов они умирают, исчезают. Так исчезли эгрегоры древних идолов, которым никто более не поклоняется. Эгрегоры — обязательный элемент квазирелигий, часто центральное божество. Сам факт наличие эгрегоров или эгрегорных характеристик у какой-либо группы нерелигиозных людей ещё ничего плохого не означает. Для анализа полезности-вредности эгрегоров необходимо смотреть на характер изменений мировоззрения и поведение адептов. Если эгрегор источает зло, то это деструктивный паразит, от которого следует держаться подальше. Действительная цель квазирелигии это цели центрального эгрегора, чаще всего это: обогащаться энергией адептов, увеличивать зону своего контроля, уничтожать конкурентов и т. д.

1-ая цель квазирелигии при встрече с новым адептом — нейтрализовать обычные желания души человека, и подменить их на желания своего эгрегора. Они навязывают человеку догму, по которой душа человека не имеет связи с Богом, что человек ничего не знает, а только они «посвящённые» знают что нужно и важно для души человека. Такой догмы в Адыгагъэ нет. Эта догма в косвенной форме, через различные СМИ, вбивается в сознание адептов заранее, ещё до прихода их в лоно религиозной организации. Одни объявляют, что целью человека должно быть спасение души после смерти, другие — «страдание», третьи — «достижение нирваны» и т. д. В оккультных течениях объявляется цель — постижение высших истин. Сломав у адептов доверие к душе, они переходят к навязыванию человеку новых желаний, выгодных эгрегорам.

Квазирелигии.

Квазирелигия это форма сознания, обладающая большинством признаков религии, но выходящая за рамки термина «истинная религия».

До столкновения с квазирелигиями, многие люди думают, что «религия это просто духовное учение, компас, показывающий правильное направление духовного развития». В нормальном случае это абсолютно правильное мнение. Однако на планете много иных случаев. Из 5000 религий, на самом деле 95% это квазиРелигии, потому что у них следующее внутреннее содержание:

— бездуховные учения, в них вообще нет подсказок для духовного роста.

— ошибочно-токсичные учения и шовинистические идеологии.

— антидуховные учения, практически материалистические.

— токсичные, тоталитарные учения.

Все религии, работающие как поломанный компас, считаем ошибочными и сокращённо именуем «квазиРелигиями». Наш список квазирелигий планеты публиковаться не будет. Каждая религия заявляет, что обладает истиной, а простым людям трудно отличить истинную религию от квазирелигии.

Встреча простого человека с вербовщиками квазирелигий, образно говоря, похожа на выход простого бухгалтера, на смертный бой с хорошо вооружённым современным солдатом. Квазирелигии сотни лет совершенствуют искусство вербовки, обмана и психологической обработки верующих. И часто этот «встречающийся» вербовщик много лет учился в религиозно-образовательном заведении, готовясь к таким вот встречам. Хотя часто, втягивание полуграмотных адептов в квазирелигию успешно выполняет и полуграмотный человек, всё зависит от применяемых методик и степени предварительной пропаганды догм этой религии через СМИ.

Отметим некоторые факторы, вводящие людей в заблуждения, толкающие людей в сети квазирелигий:

— квазирелигия может быть общеизвестной и многочисленной;

— она может заявлять и показывать, что обладает красивыми и экзотичными духовными практиками;

— она может демонстрировать множество внешних доказательств высокой религиозности (не путать с духовностью адептов);

— она может быть известной тем, что умеет выращивать фанатиков.

Любой внимательный человек, может увидеть признаки квазиРелигии и принять спасительное решение. Квазирелигии живут долго, не потому что они полезны, а лишь потому, что народы не умеют быстро освобождаться от зависимости от эгрегоров. Народ может столетиями наблюдать неэффективность своей квазирелигии, но не найти в себе сил вырваться из её объятий, особенно если элита занята набиванием карманов. Учёные-материалисты поступают лучше, они отбрасывают ошибочную научную гипотезу, невзирая на высочайший авторитет автора, если гипотеза не работает в ходе эксперимента. Некоторые квазирелигии и тоталитарные секты, живут очень долго, потому что они заранее травмируют разум ещё маленьких детей, до появления у них способности критически осмыслить догмы религии. Родители сами приводят этих несчастных детей в квазирелигии, где детей принуждают приказами или личным примером выполнять религиозные практики. Адепт, давно погружённый в квазирелигию, не сможет объективно оценить научные, исторические и иные доказательства ошибочности квазирелигии, потому как его подсознание уже под управлением местного эгрегора, а все встречающиеся неприятные факты приказано рассматривать как искушения, испытания веры и т. п.

Большинство квазирелигии умеют только красиво провозглашать: «Дух породил Материю», но далее, у них нет рассказа о возможностях «духа человека», потому что в их учениях на этот счёт пусто.

А. Шопенгауэр писал:

«Надежнейшее средство не быть очень несчастным — это не требовать для себя большого счастья».

Полагаем, это образец того о чём вынужден думать человек, если квазиРелигии не дали ему нормальных инструментов, позволяющих быть счастливым.

Как и квазирелигии, многие государства тоже призывают быть духовными, когда им нужно, чтобы люди соблюдали законы, платили налоги, жертвовали собой защищая государства. Даже безбожник Сталин сумел успешно использовать такой призыв.

Квазирелигии и государства просто требуют от людей духовности, требуют моральные ценности: справедливость, честь, совесть, волю, достоинство, долг и т. д.

Мы не против моральных ценностей и интересов государств, более того, мы первыми голосуем «ЗА» моральные ценности. Однако, мы знаем, что примат «духа над материей» должен помогать не только отдавать жизнь за интересы государства, но ещё должен приносить пользу человеку, причём всегда (в этой и последующих жизнях). Квазирелигии превратили термин «духовное» в просто упаковку для наших обязанностей. А в истинных религиях «духовное» содержит ещё права и возможности духовного плана, возможности управления материальным аспектом единого мира. Истинные религии обязаны дать человеку инструменты для увеличения духовной силы, чистоты, для достижения счастья. Эти инструменты должны реально помогать преодолевать проблемы, возникающие в т.н. материальном мире. Духовное, без прав и возможностей, это явно некачественный товар от квазирелигий, такое не стоит покупать. Любая религия, помпезно выполняющая бесполезные магические ритуалы, не дающая ничего кроме обязанностей и непроверяемых в этой жизни обещаний есть квазирелигия, она лишь средство манипуляции массами. Финансово ориентированные квазирелигии появились потому, что появился платежеспособный спрос на духовные учения. Если религия, не обучает адептов тому, как стать чудотворцем (волшебником), как управлять судьбой, то это квазирелигия. Военно-политически ориентированные квазирелигии появились когда возрос страх кровопролитных войн. Отличать истинные религии (с духовным учением), от квазиРелигий, не трудно, нужно только желание и внимательность. Список квазиРелигий это субъективное знание, для внутреннего осмысления, его нельзя публиковать, это знание не имеющее перспективы выйти на уровень объективных доказательств, в ближайшем будущем.

Квазирелигии — машина времени.

По своему конечному результату воздействия на разум и физический мозг адептов, квазирелигии аналоги «машины времени». Единственная проблема — эти машины откидывает разум и мозг строго назад, в прошлое, в пройденные человечеством этапы эволюции. Ошибочные догмы сначала царапают разум, затем уже разум оказывает негативное воздействие на физический мозг, далее мозг генетически передает травмы по наследству. К примеру, уже есть сообщения о том, что научные исследования подтвердили, что стресс и депрессия передаются потомству. Упомянутые негативные изменения мозга и генетики (по причине токсичных догм), современные учёные пока не могут заметить, но ближайшие сто лет, появятся надёжные тесты и лаборатории.

Мы уверены, что Атеизм и Итсимзм — ошибочное направления духовного развития. Однако, мы обязаны признать факт — Атеизм и Итсизм в 10-ть раз меньше травмирует разум и мозг, по сравнению с квазирелигиями. Поэтому, всем кто не может найти истинную религию мы вынуждены рекомендовать Атеизм и Итсизм. Многие народы Запада, за последние 100 лет, при помощи атеизма и итсизма, смогли вырваться из квазирелигий. Так как квазирелигии продолжают воздействовать на многие племена и народы, то скоро, примерно через 300—400 лет, разница в интеллектуальном, научно-техническом и экономическом развитии атеистичных стран и квазирелигиозных стран станет заметной, причём заметной даже без научных приборов.

Взгляд эзотериков на квазирелигии.

Эзотерика — совокупность скрытых знаний, доступных не всем, а только имеющим трансцендентный опыт. Взгляд современных эзотериков (не связанных с квазиРелигиями) для нас важен, они носители знаний особой ветки идеализма, близкой к нартской версии философии субъект-идеализма. Последние 260 лет, по причине вовлечённости черкесской элиты в 101-летнюю отечественную войну РЧВ (1763—1864гг.) и по причине послевоенных трудностей, адыгская философия и религия практически не развивались.

Так совпало, что именно в этот период эзотерики раскрыли миру многие секреты духовной сферы. Эгрегоры, духовные сущности, энергоинформационные паразиты, хорошо описаны именно в различной эзотерической литературе 20 века.

Эзотерики исходят из того, что:

— существуют эгрегоры государств, партий, движений, обществ, клубов и т.д.,

— эгрегором является любая идея, система идей, парадигма, способная влиять на разум человека, группы людей, народов,

— издревле эгрегоры занимались тем, что выступали ядром квазирелигий, выступали под масками разных богов и т.д.,

— эгрегоры живут в т.н. духовном измерении, где живут души людей,

— в квазирелигиях человек не находит Бога истинного, сократим до «БИ», а вступает в контакт и в подчинение к эгрегорам.

Столкновение с эгрегором.

По мнению эзотериков, разум человека, впервые соприкоснувшись с эгрегором квазирелигии, поспешно делает вывод — «я нашёл Бога». Это убеждение моментально создаёт преграды к способности объективно мыслить. Такой человек не способен анализировать вопрос: «Кто найден, Бог или эгрегор?». Проблема усугубляется тем, что постулаты, некоторых квазирелигий, специально создавались для того, чтобы предъявлять эгрегор вместо БИ (Бога Истинного). Кто бы ни был найден человеком, эгрегор или Бог, найденная сущность становится для верующего сверхважной, иногда важнее, чем собственная жизнь. Такой человек, поражён этим личным чудом. Далее, он живёт убеждённым, что нашёл именно Бога, а то обстоятельство, что он имел личный ментальный контакт становится символом его личной связи с Богом, т.е. этот символ получает эмоциональную окраску радости, счастья, эйфории, становится символом бессмертия его души. С этого момента Эгрегор начинает цепко держаться на эмоциях человека, его представлениях о счастье, милостях Бога и т. п. Ещё одним значимым фактором, препятствующим объективной оценке найденной сущности является то, что подсознание человека настроено экономить ресурсы, если подсознание считает, что Бог уже найден, то подсознание будет сопротивляться попытками изучать другие религии. Фактически, Эгрегор, в момент первого контакта наносит большую травму не только сознанию, но и душе человека, через эмоциональные каналы. В самом сознании возникает дополнительный элемент аналогичный тому, что экстрасенсы именуют порчей. Дальнейшее объективное мышление уже затруднительно, потому что чужеродный элемент сознания мешает этому (точно также и завирусованный компьютер не может правильно работать). Каждая квазирелигия через пропаганду, которую дублируют и адепты, погружает человека и народ под купол своей информационной матрицы. Эта информационная матрица накрывает многих людей с детства, т.е. с самого детства ребёнок впитывает множество ошибочных догм. Эта инфо-матрица основа многовековых квазиРелигии, так поддерживается устойчивость квазиРелигий в народе, в стране, государстве. Догматы внедряются инфо-матрицей в сознание человека при помощи многократных повторов (повторение мать учения). Догматы квазиРелигий вплетаются в жизнь всех адептов, в их деятельность, в их рисунки, в их вышивки, в их одежду, в товары, в слова, каждый новый адепт становится разносчиком вирусных ошибочных догм. Квазирелигия через инфо-матрицу старается ежедневно добавлять адептам новые маленькие якобы «доказательства истинности». В сознании адепта, десятилетиями формируется пирамида квазиЗнаний, состоящая из перемешанных истинных и ложных кирпичиков.

Далее, вступают в силу психологические факторы и пирамиду квазиЗнаний цементируют эмоции, надежды, мотивы, интересы, патриотизм, воля.

Если все 5000 религий планеты были бы истинными, то многовековые инфо-матрицы формирующие такие пирамиды квазиЗнаний, были бы благом, но пока это не так.

Источник силы эгрегоров.

Стараниями эгрегоров, большинство верующих планеты не имеют полной информации о том, что такое «свобода воли». Все эгрегоры квазирелигии не имеют доступа к свободе воли адептов, пока им не удается обмануть адептов, чтобы позаимствовать их волю. Они говорят примерно следующее: «Наш любящий и Всемогущий Бог №19 подарил Вам право „свободного выбора“, по нему Вы вправе верить в него или нет, но если Вы в него не поверите, то будете жестоко наказаны, а если примете веру в него, то будете вознаграждены». Тут перемешаны шантаж, обман и утаивание основной части истин. Не будем останавливаться на аморальности такой лжи, а просто перейдём к тому, что скрыто. На самом деле «свобода воли» относится к более широкому кругу вопросов. Человек свободен выбирать не только религию. Он волен жить сам по себе. Он даже волен сомневаться в существовании БИ (Кстати, об этом однажды в интервью прямо говорил Нальбий Куёк). Человек волен выбирать свою судьбу. Однако, человек выбрав тот или иной эгрегор, постепенно получает судьбу, созданную этим эгрегором. Когда какая-то религия сообщает свои догмы, типа «будущее предрешено», «судьба написана на челе», «Все в руках Бога №17» и т.д., то с точки зрения верующего в БИ, это более чем странные утверждения, прямо противоречащие «свободе воли». Однако, для манкуртов, принявших ошибочные догмы за истину, эти догмы начинают превращаться в новую чудовищную реальность и их «свобода воли» уже запущена в работу.

Найти «БИ» сложно, но искать станет значительно легче, если научиться тому, как не попасть в зависимость от эгрегоров квазирелигий.

Многие эгрегоры действительно имеют силу, но источником их силы является не их собственная природа. Их сила вторична. Первичной силой является «свобода воли» человека. Эгрегоры забирают их силы (доят свою паству), выделяя мизерную часть силы избранным пастухам (фаворитам), пасущим тех, кто эту силу производит. Эгрегоры не только существуют, они вносят искажения в духовный мир человечества в своих интересах, потому что они порождёны духом человека и они управляют его духовной силой.

Тайны квазирелигий.

Первая тайна. Мозг способен простой мыслью, воображением, визуализацией изменять физическую структуру и функцию серого вещества. Это знание сокрытое, эзотерическое, хотя иногда оно прячется на видном месте в текстах разных древних писаний. Например, в Библии сказано:

«…Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Посл. к Римл. 12:2)

Современные ученые-материалисты постепенно убеждаются, что не только изменения разума, но и физические, материальные изменения мозга могут происходить без внешних воздействий, а под властью мыслей, которыми он наполнен, т.е. ум в силах влиять на мозг.

Наш мозг создан природой с расчетом на обучение и различные изменения, суть большинства способностей мозга неизвестны. Обладающей истинным духовным учением, может так преобразовать свой мозг, что сможет иметь полное взаимодействие со своей душой, станет обладать высоким уровнем духовного развития, будет обладать могуществом нарта, творящего различные чудеса.

Вторая тайна. Если простой человек на несколько недель попал под психологическую обработку в тоталитарную квазирелигию или секту, то ему самому не вырваться. Причина в том, что они умеют травмировать разум гораздо опаснее и сильнее, чем это делают даже наркотики. Поэтому общеизвестны случаи, когда отчаявшиеся родственники, чтобы спасти от наркотической зависимости, отдают своих родственников в такие организации. От наркозависимости излечение наступает относительно быстро, примерно за два месяца, но потом остается одна проблема выхода из квазирелигии. Не следует воспринимать способность квазирелигий травмировать разум, за доказательство обладания истиной. Если навести справки, то окажется, что это методика используется не менее, чем 100 квазирелигий, а столько противоречивых религий не могут быть одновременно истинными. То, что они применяют это всего лишь методы психологического внушения, зомбирования, известные жрецам с глубочайшей древности, а именно способы травмирования разума, затем разум травмирует мозг и делается подвязывание разума к эгрегору. Это уже не человек, а марионетка в глубокой зависимости от эгрегора.

Третья тайна. Эта тайна тесно связана со второй. Большим подспорьем для травмирования разума, сознания выступает особый феномен работы подсознания известный как «воображаемый друг» или «синдром Карлсона». Этот феномен хорошо известен детским психологам и психиатрам. Речь о явлении, когда ребёнок общается с «воображаемым другом». Сократим до ВД.

ВД — всегда результат действий подсознания ребёнка, часто возникает у детей, оказавшихся в каких-то тяжёлых обстоятельствах. Одни ВД развлекают и смешат детей, т.е. отвечают потребностям ребёнка в новых впечатлениях, общении, в эмоциональной поддержке. Другие ВД выступают в качестве защитников-наставников, когда ребенок испытывает страхи, тревоги, чувство одиночества и незащищённости. Другие ВД помогают детям уклониться от наказаний, чувства вины. К примеру, ребёнок утверждает, что новую игрушку сломал не он и т.п..

Специалисты говорят: ВД представляет собой средство удовлетворения потребностей, которые ребенок не получает в реальной жизни или является сигналом психической нестабильности.

ВД видимо только для ребёнка, с которым он «дружит». А на вопрос: «Почему его никто не видит?», дети легко выходят из положения, они, как и религиозные деятели, просто отвечают: «этого не хочет ВД».

Способность создавать ВД заложена в генетике, в психике развивающейся личности, этой способности возможно более 200 тысяч лет. То есть на создание ВД способны все дети и все взрослые, если создать надлежащие условия.

Вероятно, что в глубочайшей древности, человек создал первых ВД, в качестве помощников, защитников, наставников, для противостояния разным страхам. Первый человек, кому подсознание делало подсказки через ВД, возможно имел некоторое эволюционное преимущество перед другими и выжил благодаря этому. То есть, это очень специфичные резервные мощности разума, используемые в экстремальных случаях. ВД имеет доступ ко всем информационным, психическим и иным ресурсам подсознания, памяти и всего организма человека, поэтому ВД часто был способен помочь выживать в опасных ситуациях. ВД никогда не был Богом, не является средством связи с Богом, он всего лишь фантом проецируемый подсознанием.

ВД — яркое проявление удивительной пластичности подсознания.

Подсознание может выполнять самые причудливые наши заказы, но технология безопасного его использования ещё не придумана.

ВД, во внутреннем зрении, в глазах верующего, может принять любую форму, обличье, соотвествующее догмам усвоенным человеком. Он может принять форму Бога с головой слона из индийской мифологии, форму Бога с головой сокола из египетской мифологии, может стать демоном вселившимся в тело ребёнка (случаи одержимости), может изобразить невидимого Бога и т. д.

Трансформация ВД-ребёнка в ВД-народа.

Половина квазирелигий планеты имеют ВД в качестве центрального божества — эгрегора. Пси-феномен ВД, при трагическом стечении обстоятельств, может перебрасываться с одного человека, на целый народ. Если у детей, в подавляющем большинстве случаев, этот пси-феномен проходит без вреда, то с народами всё не так просто.

Как рождается ВД народа?

Первоначально, у какого-то авторитетного жреца, вождя, будущего аватара, гуру, пророка должна возникнуть Тульпа. Если этот жрец/вождь имеет целью создать ВД/Тульпу для племени или народа, то изначально создается Тульпа в образе Бога.

Тульпа (общепринятое определение) — это стабильная самовнушенная визуализация образа, способная к мыслям, действиям, обладающая собственным сознанием. Тульпа может создаваться осознанно, с помощью целенаправленных действий в течение долгого времени. Тульпа может искать и находить в подсознании создателя, такие знания, о которых сам создатель ничего не помнит. Это аналогично тому феномену, когда человек под гипнозом вспоминает забытые события с мельчайшими подробностями или говорит стихами и т. д. Как в случае с детьми, Тульпа какого-либо народа свидетельствует о том, что у жрецов была развита фантазия, ведь фантазия один из значимых инструментов творческого познавательного процесса. Современные дети развиваются, общаясь с ВД, так и первобытные люди тренировали свои коммуникативные способности и фантазию, общаясь с ВД. Далее, Тульпа в образе Бога получает шанс быть принятой кастой жрецов и властной элитой. Окончательное принятие или неприятие зависит от того, насколько образ нового Бога удовлетворяет сознательные и подсознательные потребности этой касты или элиты. У Тульпы-Бога должны быть те же достоинства и недостатки, соответствующие менталитету народа, этноса, кроме того, он, выступая как Бог, должен дать обещания, интригующие всё племя и жреческую элиту. Часто, элита способна скрыть от народа опасные черты ВД. Ребёнка с синдромом могут вылечить врачи. А за лечение народа, никто не возьмётся.

Подключение к ВД новых адептов.

С самого детства, за время жизни в информационной матрице квазирелигии, подсознание человека автоматически усваивает массу информации, в том числе о характеристиках центрального божества, эгрегора. Когда взрослый человек ищет контакт с Богом, при содействии ритуалов квазирелигии, то он сам наносит мельчайшую травму своему сознанию и подсознанию, в результате возникает некий зазор. Через этот зазор и глубин подсознания из детской памяти возрождается ВД. Для давно забытого ВД снова открывается доступ из подсознания в сознание, так же как это было в детстве. Однако пластичное подсознание выполняет уже новый заказ, поэтому, далее ВД ведёт себя не как ВД ребёнка, а как эталонный Бог избранной религии. Если в этой религии, согласна их догм, никто не видел Бога, то ВД тоже не будет показывать какой-либо образ человеку. Хотя он может принять любой образ, хоть образ индийского слона. Первая из его задач — предстать тем, в ком человек нуждается, кто внушит любовь, защиту, чувство уверенности и т. д.

После столкновения взрослого человека с квазирелигией, после многократных, иногда многочасовых, повторов песнопений, молитв, мантр, заклинаний, медитаций и т.п., наносящие микро-травмы сознанию, ВД восстанавливает доступ ко всем отделам мозга, которые в детстве уже использовались для связи с «воображаемым другом», ВД. Огромная разница теперь в том, что теперь ВД-Тульпа-Бог уже не осуждается взрослым окружением, религиозными людьми, а наоборот поддерживается окружением, активно участвуюшим в религиозных лицедействах, никому не придёт в голову мысль, что нужно обращаться к психиатру, потому что Тульпа-Бог имеет совершенно иной статус.

Эгрегоры локально опасны.

Когда квазидуховное учение создано ущемлёнными личностями с разными комплексами неполноценности, то возникший в их голове эгрегор (ВД, «псевдо-Бог»), наделяется отрицательными свойствами: эгоизм, ревность, ненависть, месть, кровожадность и т. п. Негативные черты эгрегора лицемерно отрицаются или умело оправдываются проповедниками-толкователями. Однако, подробное описание этих черт обязательно остается как в священных канонах и начинает впитываться подсознанием верующих. В своей инфо-матрице эгрегор, может позиционировать себя «Всемогущим». Но очень часто этот эгрегор совершенно ничего не может сделать против тех, кто живёт в другой инфо-матрице. К примеру, 10-ть разных Всемогущих богов разных народов на Востоке могут грозиться убить всех геев или проституток, а в это время, в атеистичной стране на Западе, миллионы геев и проституток могут жить счастливо и умереть от глубокой старости.

Проникновение квазирелигий в народ.

Для дискредитации Нартиады в советское время много писали об использовании нартами магии. Однако, при нашем прочтении Нартиады, мы сделали вывод: нарты почти не пользовались магией, а 95% всех подвигов — это прямое чудотворение. Почти во всех сказаниях нарты, положительные герои, побеждают врагов без использований символов: фетишей, тотемов, ритуалов, словесной магии в виде молитв, заклятий, заговоров и т.п., и даже без обращения за помощью к потусторонним силам, духам, Богам и т.д., без смешных приседаний, без странных размахиваний руками и т. д.

Очевидно, что у квазирелигии появляется шанс проникнуть в народ, только когда в народе деградирует способность к прямому чудотворению. Именно в такие моменты упадка сил, квазирелигии завлекают народ надеждой на силу магических ритуалов.

Они сердобольно приходят на выручку ослабшему народу, предлагают использоватья свои магические ритуалы, а заодно просят материальную помощь на содержание религиозных организаций. Для выполнения такой сложной задачи как концентрация усилий, даже истинная религия должна иметь инструменты, позволяющие концентрировать энергию коллектива, сообщества. Этими инструментами, концентраторами назначаются разные религиозные символы, постепенно навязываемые обществу, со временем формируется целый символьный язык, понятный всему народу. Чудо совершает не символ, его совершает свобода воли людей. Достаточно правильно сконцентрировать эту свободу воли, то любое чудо возможно, т.е. посвящённые должны работать над тем, чтобы волю людей через символы направить в требуемом направлении. Только в квазирелигиях мы не видим эффективности, вот уже более тысячи лет. Этому есть причины, которые станут понятны внимательному читателю этой книги.

Основные признаки квазирелигий:

Количество религий планеты — от 400 до 5000, в зависимости от избранных критериев. Логика говорит — не могут все 5000 быть истинными, тем более, что они кардинально противоречат друг другу. Полагаем, что 95% квазирелигий. Из 5000 религий, мало кто демонстрирует эффективность в духовном развитии адептов. Известны тысячи случаев, когда моральный облик атеистов превосходил облик элиты разных религий. В последнее время их всё чаще разоблачают и арестовывают за различные сексуальные преступления. Многие квазирелигии тысячи лет воздействуют на все аспекты жизни охваченных ими народов, их можно считать тотальными, но они не хотят брать на себя ответственность за невоспитанное поведение своих адептов. Каждая из 5000 религий, утверждает: «Истина только у нас». Разум человека автоматически делает вывод: в лучшем случае одно учение, религия, истинное, а остальные — ошибочные. Никто не хочет следовать указаниям ошибочного компаса, для выхода из дремучего леса. Также, никто не желает следовать указаниям ошибочной религии. Однако, квазирелигии опаснее, ведь плохой компас погубит тело, а ошибочная религия погубит душу.

Уже не раз бывало в истории, если некто начнёт изучать, анализировать в отдельности каждую из 5000 религий мира, то первоначально, он сможет увидеть следующее:

— каждая из религий имеет свою архитектуру и внутреннюю логику, все её элементы гармонично вписаны в основное тело учение о Боге, о предназначении человека, о реинкарнации и т.д.;

— половина учения это объемная и обязательная Этика (Мораль+Нравственность).

Исследуя требования этики, он увидит примерно следующую статистику:

— 60% требований этики каждой религии, не отличаются от Этики соседних религий;

— ещё 20%, отличаются незначительно, часто это безвредные и малополезные религиозные мероприятия, традиции;

— оставшиеся 20%, не только значительно отличаются от требований соседних религий, но совершенно непонятны, неприятны, неприемлемы для других религий.

Изучив религиозные основания этих «неприемлимых» 20% требований этики, исследователь установит, что они тоже логично вписаны в ткань этой религии.

Совпадение 60% этики у разных религий сложилось из-за исторических и психологических факторов, так как Этики формировалась не только под влиянием религий, но и под влиянием т.н. материального мира.

Значимая часть Этики проистекают из здравого смысла, житейской мудрости, необходимости коммуникаций с соседями, необходимости гигиены, санитарии и т.п., хотя облечены в форму религиозных требований.

Изучая каждую религию изнутри, начав опираться на их догмы, т.е. образно говоря, произведя глубокое погружение в религию, объективный исследователь не найдёт доказательств ошибочности этой религии. Каждая квазирелигия имеет внутреннюю логичность и гармонично устроена. Только если исследователь, окинет мысленным взором несколько религий, увидит кардинальные между ними противоречия, тогда у него будет твёрда уверенность, что не могут они все быть Истинными, слишком большие пропасти противоречий лежат между ними. Когда он начнёт проверять их на эффективность, работоспособность, то они начнут разбегаться.

Следует признать, что в текстах, писаниях квазиРелигий не всё 100% ошибочно. К примеру, там половину Этики можно считать Истинной. Кроме Этики, в каждой квазиРелигии есть ряд истинных утверждений. Авторы квазиРелигий не глупые, они скопировали у предков многие древние мудрости. КвазиРелигии потратили сотни лет на шлифовку своего искусства надевать овечью шкуру и удивлять адептов упомянутыми мудростями (иногда полезными в жизни). Чтобы вызывать больше доверия, в тело новых квазиРелигий включены древние мифы с положительной энергетикой, которым люди давно доверяли. Если не разбавить большую ложь множеством малых истин, то никого не обманешь. Проблема в том, что несколько ошибочных ДОГМ (несколько капель ядовитой лжи), допущенных в основных вопросах, превращают бочку мудростей и всё учение в ошибочное (или даже в токсичное). Иногда задают вопрос — «Можно ли брать из чужих религий какие-то древние мудрости?». ДА, можно, при условии, что это не ошибочные догмы, не ментальные вирусы, а действительно мудрости, знания, отвечающие нашему разуму, чувствам, если они хорошо сочетаются с нашим духовным учением и опытом.

Подмена желания (мечты)».

Религии, использующих свой авторитет и арсенал средств убеждения и психологической обработки на то, что аккуратно подменить изначальные желания адептов на желания Эгрегоров и религиозной организации, мы относим к квазиРелигиям. Подмена мечты, желания только что прибывшего адепта — это практически преступление против его души. Ведь душа человека — частичка духа, она знает чего хочет, она не просто так появилась, она имеет связь с Богом. Если какая-то новая религия заявляет, что знает желания Бога, а потом перечисляет то, что не нравится душе человека — значит это квазирелигия. Квазирелигия может обмануть разум человека, но не его душу. Догма о необходимости пророков, по нашему мнению, относится к самой сомнительной и опасной категории. Если духовное учение обладает сложностью, то оно легче насыщается искажениями. Со временем, объём искажений накапливается и превышает критическую массу, тогда учение превращается в ошибочное учение. Став ошибочной, религия сразу не умирает, не исчезает. Религия продолжает привлекать адептов, верующих. Адепты продолжают надеяться и верить, что учение этой религии им поможет. Они продолжают его изучать, исповедовать, использовать и пропагандировать. О том, что учение неэффективно, знает только религиозная верхушка, иногда с первого дня возникновения религии. Верхушка знает, что вся их реклама ложь, что на самом деле у них нет эффективных методик чудотворения, что соблюдение их этики ничего чудесного не гарантируют, но не пойман — не вор. Руководитель одной квазирелигии смотрит на руководителя соседней квазирелигии и думает: « Я ничем не хуже, я тоже могу давать народу разные красивые надежды и получать за это доход».

Далее они поступают как простые мошенники, они мастерски шаг за шагом, постепенно уговаривают, убеждают новообращённых адептов на следующие шаги:

— добровольно согласиться на подмену, а именно отказаться от первоначального желания получить немедленную помощь, то из-за чего человек пришёл в эту религию, а взамен получить обещание хорошей жизни после смерти, а там уже невозможно проверить выполнила религия обещание или нет. Не схема, а просто мечта Мавроди;

— полностью отказаться от желания научиться чудотворению

— отказаться от улучшений в этой жизни, так как ему внушают, что страдания важнее, ведь они как баллы зачтутся на том свете и т.д..

После того, как адепту подменили нормальные человеческие желания на желания религиозной организации, прикрытые авторитетом Бога, то далее он вынужден согласиться, что в обмен на обещанный Рай после смерти, он сделает 100% предоплату, а именно: будет пожизненно соблюдать требования этой религии, соблюдать этику, вносить пожертвования, совершать смешные поклоны необходимые Богу и т. д. Магия квазирелигий работает неэффективно, но чтобы это не стало очевидным, они идут на ещё одну гениальную уловку. Они вписывают новую догму — эффект от всех наших ритуалов направлен в пользу Бога, а не в пользу человека. А спросить Бога про их эффективность никто не может.

Иногда редкий человек, адепт квазирелигии, непостижимым образом решает свои проблемы. Даже наука медицина столкнулась с этим чудом, когда таблетка-пустышка лечит болезнь, учёные назвали этот эффект — «плацебо». В таких случаях квазирелигии спешат записать непонятное чудо на свой счёт.

Руководители квазирелигии не планируют признаться в своей неэффективной ритуальной магии, ведь они не только раздают бесполезное учение, они одновременно руководители коммерческих организаций с большим доходом, фактически они успешные продавцы неработающего духовного учения. Их доход несоразмерен их труду, он многократно превышает доход нормальных учебных заведений. Тысячелетиями, квазирелигии, стараются отвлечь обманутые народы от анализа вопросов своей неэффективности. Они могут инициировать даже военно-политические конфликты. Война позволяет избавиться от активных членов общества, задающих неудобные вопросы. Огромную прибыль квазирелигии декларируют каждый год, но они тысячелетиями не могут продемонстрировать эффективного чудотворения, они даже не могут нормально воспитать свои высшие эшелоны, не говоря уже о неспособности нормально воспитать обманутые народы.

«Агрессивность».

Все квазирелигии, неспособные помогать людям во внутренней духовной трансформации, не способные делать народы счастливыми, добрыми, здоровыми, они все боятся разоблачения. Поэтому, квазирелигии стараются не упоминать о духовном росте адептов, а стараются озадачить адепта множеством своих требований, по сути внешних, не связанных с внутренней трансформацией души, оформленных как требования Бога. Чаще всего это требование — подтвердить преданность и любовь к божеству. Первоначальная мечта адепта получить помощь в достижении счастья и благополучия заменяется новой мечтой — «доказать свою преданность божеству». Кто сделает семь поклонов в день, кто пожертвует 7% своего дохода в кассу религиозной организации, кто обманом или угрозами приведёт семь новых адептов, кто накажет 7 иноверцев, в общем, тот, кто предъявит больше внешних доказательств духовного роста, тот почти святой в таких религиях. При этом окружающие видят, что человек, успешно выполнивший все эти внешние требования, внутри остался глубоко непорядочным, но теперь проповедники религии его почитают, награждают похвалами, подарками, присваивают разные статусные званиями, знаки отличия, будто он уже святой, просветлённый, высокодуховный и т.п.. Подсознательно, большинство адептов многих квазирелигий находятся в режиме поиска конфликтов с другими религиями. Потому что участие в конфликте — риск для жизни, это самый простой способ доказать преданность божеству. Такой глупой догмы нет в Нартиаде. Чем больше адептов, ищущих способ доказать преданность Богу, тем агрессивнее и успешнее очередная бесполезная квазирелигия охватывает просторы планеты. Смелость, проявленная в ходе инициированных конфликтов, перенесённый риск для жизни и здоровья, полученные увечья и т.д., это всё свидетельствуют о большом желании человека к духовной трансформации, но не того, что это трансформация произошла успешно и в нужном направлении. Наблюдения показывают, что и после успешного участия в конфликте, у них сохраняются 100% всех имевшихся недостатков. Но это не вина простых адептов, это вина квазирелигий, расходующих энергию людей на поддержку бесполезных эгрегоров.

Признак. Борьба с магией.

Явно символьно-магические действия, о которых мы говорили выше, попав в число религиозных инструментов квазирелигий, получают для своего служебного пользования маскировочное название, прописывается в священных текстах, затем активно используются адептами, чтобы внушать разные надежды.

Верующие перестают обращать внимание на то, что это символьная магия, архаичная магия крови, магия очистительная, защитная и т.д.. Адептов квазирелигий уже никто не вправе критиковать за использование магии, колдовских приёмов, потому как эти приёмы узаконены авторитетом своего местного Бога, а Бог вне критики. Лицемерно использовать магию, при этом выступать с критикой магии. Если религия, ведёт анти-магическую риторику, а сама активно использует символьно-магические приёмы, то она сама себя дискредитирует на радость конкурентов. Критиковать им следует не чужую магию, а критиковать своё учение, не дающее эффективных приемов. Активно используя магию, квазирелигии ведут деятельность, направленную на уничтожение магов, прикрываясь разными благородными девизами и авторитетам своих божков-эгрегоров. Фанатикам неэффективных квазирелигий трудно мириться с тем, что свободный маг, не являясь приверженцем их религии, умеет самостоятельно решать свои и иногда чужие проблемы, а потому не скоро захочет стать адептом неэффективной квазирелигии. Одни считают, что Бог видит их смешные магические движения, и движения нужно выполнять левой рукой, а другие — правой рукой. Одни считают, что Богу нужны танцы, пляски. Другие считают, что Богу нужны смешные приседания и реверансы. Но по сути это вера в разные придуманные древними магами символы, которым придаётся религиозно-магический статус в расчёте на чудо. Обряды магов и обряд современных религий, ничем не отличаются, по сути, и те, и другие пытаются использовать символьную магию. Самая большая разница у них в том, что древние маги размахивали чашками, изготовленными ремесленниками, а современные религиозные деятели размахивают чашками, штампованными на современном заводе. Если атеист будет размахивать этими «священными чашками», то эффект будет такой же нулевой, как в квазирелигиях. Будет символьная магия эффективна или нет зависит от истинности духовного учения. Даже если адепты квазирелигий смогут извести всех свободных магов планеты, от этого не возрастёт эффективность их ошибочных учений. Единственная причина такой борьбы, это желание скрыть от адептов свои проблемы с неэффективностью. Активная риторика или иная борьба против магии и магов — прекрасный признак неэффективной квазирелигии. Страх и нежелание квазирелигий честно конкурировать с соседними духовными учениями указывает на то, что в них руководство осознаёт эту свою неэффективность. Часто это осознание имелось ещё у тех, кто стоял у истоков создания этой квазирелигии, только поэтому борьбе с магией придаётся особый статус, для чего используется весь авторитет божка-эгрегора.

Признак. Религиозная элита, не умеет себя лечить от болезней.

Показательно, люди из высших эшелонов квазирелигий, по идее они должны быть мастерами религиозного чудотворения, не могут даже сами себя вылечить от простых болезней и идут под ножи атеистов, а уж своих верующих они тем более не могут лечить.

Признак. Религиозная элита, не умеет себя лечить от соблазнов

Показательно, религиозные лидеры призывают избавиться от влияния «золотого тельца», призывают помогать бедным и т.д., а сами утопают в роскоши, откровенно живут в объятиях этого «золотого тельца». Показательно, когда полиция десятками арестовывает религиозных, квазидуховных лидеров за преступления сексуального и иного характера.

Признак. Дуализм для сокрытия неэффективности.

Большую помощь квазирелигиям, в деле сокрытия своей неэффективности, оказывает философская концепция дуализм. У них дуальный божок одновременно источник добра и зла. Эта дуальность заводит адептов в дебри сложнейших размышлений. Там простой смертный быстро смиряется с мыслью, что ему не дано понять, почему за одно и то же деяние, Бог может то одарить, то жестоко наказать. Будучи внутри их лабиринта из догм никто не сможет отличить неэффективность религии от проделок злой стороны божества, а само божество вне критики.

Сложно градуировать религии на истинные и ошибочные, но здравый смысл всегда подсказывал адыгам, что только те учения истинные, которые реально, эффективно помогают в жизни в этой и в последующих. Учёные материалисты твёрдо стоят на примерно такой же позиции. Они умеют быстро выбрасывать любые (даже очень авторитетные) гипотезы, если они не подтверждаются практикой. Приверженность людей квазирелигиям, тысячелетиями страдающими неэффективностью, вызывает у нас недоумение. При этом некоторые их адепты вызывают некоторое уважение своим подвигом веры в абсурдные догмы, хотя конечно их тоже жалко.

Признак. Противоречивость и туманность писаний.

Авторы квазирелигии изначально вписывают противоречивые, неясные, туманные, двоякие религиозные догматы. По желанию религиозной элиты их можно сегодня толковать в одну сторону, а завтра в противоположную сторону, и всегда это будет соответствовать требованиям своего Бога. Используя одну страницу, толкователь может призывать кормить соседей мертвечиной, а завтра, используя другую страницу, может призывать любить соседей. Такие догматы отличный инструмент для разных манипуляций. Простой человек, используя здравый смысл и логику, не сможет сделать их анализ. Помучавшись недельку, на радость квазирелигий, простой человек признаёт свою неспособность разобраться в противречиях этих догматов, затем ошибочно присваивает им высокий статус «непостижимой Истины». Будь этот статус присвоен после успешного завершения анализа, то это было бы свидетельство об Истине. А так это лишь свидетельство о плотном тумане, царящем в религиозном учении.

Статистика магии.

Каждая квазирелигия старается блокировать способность адептов использовать логику, здравый смысл и т. д. В том числе пытаются блокировать использование методов статистики. Рассмотрим и сравним две гипотетические религии.

В 1-ой религии обязательно три раза в день совершение символьно-магических обрядов (подпрыгиваний, поклонов, молитв, приседаний, медитаций и т.п.). Адепт, систематически не выполняющий эти процедуры, рискует попасть под критику или подвергнуться наказанию. Во 2-ой религии, точно такие же символьно-магические действия адепт может совершать всего три раза в год, и его будут считать хорошим верующим. Т.е. количество раз исполнения магических процедур в 1-ой религии, в 360 раз больше чем во 2-ой. Если допустить, что обе религии используют правильную магию, то получается, что верующий 2-ой религии получает одну единицу магической пользы в год, а верующий 1-ой религии должен получить в 360 раз больше таких единиц. Если такое будет продолжаться 20 лет, то верующий 1-ой религии получит в 7200 раз больше единиц магической пользы, чем верующий 2-ой религии. Следовательно, логично полагать, что адепт 1-ой религии будет светиться как Ангел, удивлять счастьем, успехами и т.п., но увы.. Весь народ, который выполняет на 7200 раз больше магических реверансов должен жить как у царя за пазухой. Однако, между верующими этих религий никто не замечал разницы, ни в магических способностях, ни в духовных качествах, ни в уровне радости, счастья и т.д.. Наблюдения длятся сотни лет, иногда тысячи лет, а разницы нет. Иногда, некоторые замечают, что верующие 1-ой религии интеллектуально чуть менее развиты, они чуть более агрессивны, а страны где они живут, экономически более отсталые. Страны, где в 360 раз чаще пользуются ритуальной магией одобренной их «местным истинным Богом», по идее должны быть хотя бы в два раза более развитыми, а они отстают в два и более раз. Это не просто печальный парадокс, это ужасно. Мировая экономическая статистика, при учёте древности тех или иных религий, прекрасно показывает список бесполезных квазирелигий, тысячелетиями высасывающих из народов жизненную энергию. Это касается и Азии, и Африки и других материков.

Борьба адыгов с квазирелигиями.

Никакой борьбы с квазирелигиями в физическом, материальном, биологическом, социальном, политическом или ином плане адыгам не нужно вести, за исключением ментальной (мысленной) борьбы и информационной самозащиты. Почему дело обстоит так? Объяснение в главе «Герменевтика Нартиады».

Глава 8. Ложный миф «Эволюция религий»

Это ошибочный миф планетарного масштаба, родившийся в форме научной гипотезы учёных 19-го века. Используя методику слепых мудрецов из индийской притчи, эти учёные разорвали остатки информации о древних религиях на части и авторитетно заявили вывод, будто в древности имела место нижеследующая последовательность развития форм религий: анимизм, фетишизм, тотемизм, магизм и теизм.

Первые четыре формы религий были объявлены примитивными, архаичными, отсталыми, а на последнее место был поставлен теизм. Внешне это выглядело как некая эволюция религий, как будто современный теизм — наивысшая форма религий. Современные религии, исповедующие теизм, взяли эту ошибочную гипотезу на вооружение.

Если бы индийские слепцы выдвинули гипотезу, что вначале слон был хоботом, затем стал ухом, затем ногой, бочкой и только недавно обрёл форму хвоста, то, это было бы аналогичной нелепостью.

Принципиально мы не возражаем против теизма, так как мы (адыги) его исповедуем, он родился у нас из монизма и он основа мифорелигиозной концепции Адыгагъэ. Мы возражаем против ошибочного мифа о квазиэволюции религий, так как видно, что за отдельные религии выдавались части тела древних религий. Эта квазиэволюция стала догмой (ментальным вирусом), которая больше ста лет отрицательно воздействовала на человечество. Эта догма негативно воздействовала особенно на представителей многих древних религий малых народов.

История этой догматичного бездоказательного мифа хороший пример того, как учёные из неточных областей науки могут оказывать помощь квазирелигиями в борьбе против древних религий. Сейчас большинство учёных-материалистов тихо отказывается от этой гипотезы, редко её воспринимают всерьез, но нам стоит рассмотреть её подробнее.

Анимизм

— вера в существование души у человека, животных, растений, у объектов живой и неживой природы, планеты и Вселенной. Душа считалась и считается основой жизни человека. Культ почитания душ умерших предков получил начало в анимизме, а все погребальные обряды всех религий это уже последствия этого культа. Анимизм, вероятнее всего, никогда не был отдельной и самостоятельной религией. Анимизм вплетён в ткань духовной культуры всего человечества. Почти все современные религии крепко стоят на платформе анимизма, поэтому религии, без веры в существование у человека души встречаются мало. Анимизм изначально опирался на Магию. Без веры в магию анимизм бесполезен. Магическое действо, как правило, состояло из словесного заклинания, требования, с которым обращаются к сверхъестественным силам, заранее определенных стандартизированных действий, что и поныне, составляют основу религиозных обрядов, ритуалов, таинств.

Позже, у многих народов, кроме адыгов/черкесов появились искажения перешли на новый уровень, эти «духи» стали восприниматься как личностные, антропоморфные Боги, понимающие желания людей и покровительствующие им, с которыми нужно договариваться, которых нужно ублажать и т. д. Появились пантеоны кровнородственных Богов-покровителей природных или социальных явлений. Вышестоящими в пантеонах стали Боги, олицетворяющие более жестокие стихии.

Противники традиционных религий древних народов критикуют остатки анимизма у всех, но только не у себя. К примеру, при анализе религии черкесов, духов-покровителей (Мэзытхэ, Псытхэ и т.д.) выдали за личностных Богов. Они сами сфальсифицировали множество Богов на якобы нашем пантеоне, теперь радостно нас критикуют. Игнорировался тот факт, что почти все Духи (Тхьэ) строго функциональны. Эти Духи влиятельны только в ограниченных Высшим Духом (Тхьэшхуэ) сферах, а значит, они невсемогущи. Случаев, когда Духов (Тхьэ) адыги или нарты ставили рядом с Тхьэшхуэ не зафиксировано. Однако это не мешает учёным и новым религиям преследовать древнейший адыгский теизм. Делаются обвинения древних адыгов в многобожии, с оскорбительными коннотациями.

Адыгский монотеизм уникальное явление в истории, он родился на тысячу лет раньше, чем древнейшие пирамиды Египта. В советское время предпринимались попытки его скрыть, потому что по теориям марксизма-ленинизма монотеизм мог появиться только после образования первых государств. Адыгский монотеизм не укладывался в их прокрустово ложе. Игнорируется то, что многие религии содержат штат, пантеон высокопоставленных божественных помощников: ангелы, архангелы, джины, святые и т. д. К примеру, в христианстве не считают «святого духа» отдельным Богом, считается, что он одна из 3-х ипостасей Бога-Демиурга. Позиция двойных стандартов удобна для уничтожения древних религий и их символьных пантеонов Духов, оставшихся от анимизма, а обращение людей к современному пантеону из помощников ангелов, архангелов, святых и т. п. приветствуется.

Можно ли БИ, Бога Истинного, считать создателем язычества? Ведь учёные записывают любые древние пантеоны Богов в язычество, многобожие и примитив.

Игнорируется то, что у БИ могут быть десятки, а сотни и миллионы граней, аспектов, ипостасей. Почему можно признавать только три христианские грани единого Бога? Да ещё в условиях, когда крайне трудно игнорировать удивительную многогранность Его творения. Относительно души новые религии ничего не смогли добавить в анимизм, но смогли его обрезать. Исключена вера в существование души у животных, растений, природных стихий, планеты.

Особо. Ошибочно считать резкое уменьшение обитателей духовного мира признаком духовной эволюции религий.

Религии многих древних народов имеют источником прамонотеизм, ещё не признанный большинством учёных. В этом вопросе религия черкесов не имеет отличий и приоритетов. Но у черкесов есть некоторые свои заслуги, нижеследующие:

— они тысячелетиями следовали своей религии, унаследованной от предков, живших в Нартской цивилизации;

— они тысячелетиями, осознанно удерживали себя от того, чтобы, приукрасить свою древнюю мифологию, в результате чего даже без письменности удалось предохранить мифологию и религию от искажений;

— они сумели удержаться от болезни именуемой «мессианство» и никогда активно не навязывали свою религию соседям, если не считать того, что Адыгагъэ пропагандировала себя фактом существования.

Фетишизм

— вера в чудесную силу фетишей. Фетиши — материальные предметы, имеющие рукотворные или природное происхождение, назначаемые религиозными деятелями служить в качестве символа, несущего заданную чудесную магическую функцию

Фетишизм, вероятностью 99%, никогда не был отдельной и самостоятельной религией. На это указывает то, что даже сейчас учёные пишут, что «современный фетишизм проявляется в почитании мощей в христианстве, буддизме, а в исламе в почитании чёрного камня». Фетишизм — символьная магия, только здесь магический символ не в виде магических движений, не в виде заклинаний, молитв, а в виде материального предмета символизирующего то или иное нужное человеку чудесное свойства. К примеру, защитный оберег из пластмассы, украшенный словами из священного писания, это уже предмет-символ, согревающий человека надеждой, он служит длительное время и потому в глазах верующего он более полезен, чем однократное произнесение священником тех же слов из писания. Большевики считали основным признаком религиозности совершение религиозно-магических ритуалов и использование фетишей. Верующие религии Адыгагъэ в повседневной жизни крайне мало использовали магические религиозные ритуалы и фетиши. Поэтому большевики не замечали адыгской религиозности. Фетишизм живёт в теле сотни квазирелигий, помогает зарабатывать деньги. Квазирелигии осуждают фетишизм у других, но сами зарабатывают деньги на продаже оберегов, талисманов и др. магических побрякушек. Это достаточно прискорбный факт для критикующих фетишизм то, что они сами не могут обходиться без помощи фетишей. Учёные пока не представили доказательств того, что фетишизм существовал до тотемизма, до магии, существовал в отрыве от анимизма и теизма. Археологические находки фетишей (амулеты, талисманы и т.д.) не противоречат магии, анимизму и теизму, а логика подсказывает, что эти реликвии, были лишь частью религии прошлого. При этом не будем отрицать, что на каких-то маленьких и удалённых от основного человечества островах, древняя религия могла выродиться, деградировать, а фетишизм мог случайно стать основной религией, но это не повлияло на историю основного массива человечества. Сотни миллионов фетишистов разных религий и квазирелигий тратят деньги на покупки фетишей (оберегов, амулетов и т.п.), носят эти фетиши на своём теле, держат их дома, на работе, в автомобилях и т. д. Фетишизм квазирелигий полезен им не только денежными доходами для бюджетов религиозных организации. Фетиши успокоительно воздействуют на своих адептов и раздражительно действуют на адептов других религий, служат для обозначения границ территорий захваченных той или иной квазирелигией. Квазирелигии делают так, что некоторые фетиши труднее получить и когда адепт пройдя тяжёлые испытания или заплатив большие деньги, получает этот фетиш, то он получает микротравму разума. Когда этот адепт хвастается этим фетишем своим детям, то микротравму разума получают уже его дети и т.д.. Как сейчас нельзя сказать, что человечество живёт в эпоху победившей отдельной религии фетишизм, точно также и древности фетишизм не был отдельной и самостоятельной религией.

В религии Адыгагъэ осталось очень мало символьно-магического фетишизма, столь популярного в квазирелигиях. Вероятно, что в древности у черкесов были запреты на фетишизм. Полагаем, что адыгская минимизация фетишизма, фактически отказ от дешёвых способов микротравмирования разума людей, — это достижение, которое трудно даже осмыслить современным людям.

Тотемизм

— не отдельная религия. Ситуация с тотемизмом аналогичная — фрагмент древнейшей религии выдается за отдельную религию. Гипотетический пример: по соседству друг с другом, живут три племени. Одно племя считает себя потомками совы, соседи слева считают себя потомками леопарда, а соседи справа — крокодила. Человек не может игнорировать существование иных тотемов у соседей. Если у людей однажды появился вопрос: Кто наш первопредок? И если для ответа на него потребовался тотем, то далее, следующие неминуемые вопросы: Как появился тотемный первопредок, кто первопредок тотемов наших соседей? Кто создал леопарда, кто создал крокодила?

Какое бы сумеречное сознание не приписывали древним предкам, но если потребовались тотемы, для объяснения происхождения, значит, у них был развит интеллект, любознательность и критическое мышление. Если появление вопросов стало масштабным явлением, ответы должны были создавать устойчивое на века миропонимание. А такое возможно только при вере в существование более высокой инстанции, чем племенные тотемы. Сохранить тотем, в качестве высшей божественной инстанции, было возможно на далёких островах. Но к истории Кавказа такое не имеет отношения. Опять же никаких доказательств, что тотемизм был отдельной религией, пока нет. И хотя у черкесов и адыгских нартов тотемизм отсутствует, его следы обнаружены у нескольких соседних народов Кавказа. Если учесть, что и у этих соседей тотемы были тогда, когда у них главенствовала Нартиада и во всех этноверсиях есть Бог, то получается что и у черкесов, и на Кавказе тотемизм не был отдельным и самостоятельным.

Магизм (авторское определение)

— религия, основанная на веру в магию.

— религия эксплуатирующая магическое мышление.

Магия (авторское определение):

— символический способ сверхъестественного воздействия на реальность, на предметы материального и духовного мира.

— осуществление символических действий: размахивания руками, вставания на колени, произнесение молитв, песнопения, чтение мантр, сожжение свечей, плевки в Сатану, бросание камней, плевки, крещение новорожденных, использование фетишей, медитаций, обряды, ритуалы и т.д., с верой в чудесный сверхъестественный результат.

Практически все современные квазирелигий имеют доходный бизнес на оказании магических услуг. Часть из них обманывают людей, когда свои явно магические пассы они не называют магией, а называют «священными таинствами», ритуалами, обрядами и т. д. Эти квазирелигии исчезнут сразу же, если им запретить зарабатывать на магических услугах.

Для успешной торговли магическими услугами необходима вера народа, поэтому заранее внедряется догма, к примеру: «о Боге, наделившем эти магические символы особой силой, открывшем касте священнослужителей доступ к этим символам и т.д.». К примеру, мусульмане практикуют символьно-магические действия, бросают камешки в Сатану во время хаджа, делают ритуальные омовения и т.д., с верой в чудесные (волшебные, магически) последствия (результаты).

К примеру, католики — пьют вино с символической кровью Христа. По сути это вера в силу магию крови, чтобы через этот символический акт, чудесным образом породнится с еврейским пророком Иисусом Христом (по сути это новый «Тотем», просто теперь, объект тотемного породнения сместился с чудесных животных на еврейского пророка).

Глава 9. Магия — главный инструмент религий

В основном, все «священные тексты» квазирелигий содержат 4-ре типа информации, а именно:

— тексты с угрозами и обещаниями от имени божеств (кнут и пряник);

— идеология, установки ксенофобского и иного содержания (ненависть);

— Этика и финансовые требования к верующим (правила жизни);

— символьные ритуалы, обряды, обычаи, магия.

Если анализировать содержание призывов государств к гражданам, то по сути аналогичные: кнут и пряник, идеология «кругом враги», этические и финансовые требования. Отличие лишь в 4-ом пункте. Религия заявляет, что обладает знаниями о чудотворной символьной магии, а государство заявляет, что обладает армией и развитым вооружением. Поэтому, нам стоит уделить больше внимания сути магии.

С точки зрения учёных материалистов, магия — бесполезные действия, приносящие пользу кому-то один раз в сто лет, за счёт эффекта самовнушения, эффекта «плацебо». Сущность магии по Гегелю: «…человек осуществляет свою власть в своей природности в соответствии со своими вожделениями…». Символьные действия всех религий, обряды, ритуалы это всё магия, скопированная из древнейших религий. Квазирелигии говорят своим адептам: ««наши магические манипуляции, ритуалы, обряды- это добро от самого Бога»». А точно такие же ритуалы конкурирующих религий это чистое зло от Дьявола. На самом деле, магия это всего лишь инструмент, а принесёт инструмент зло или добро зависит от людей, в чьи руки он попал. К примеру, топор можно использовать для постройки дома, но можно неправильно его использовать, как Раскольников, но нельзя объявлять топор источником зла и изобретением Дьявола. Нартиада свидетельствует, наши предки использовали магию: символьные ритуалы, обряды и фетиши очень редко, в 10 раз меньше, чем в исламе, примерно в 30 раз меньше, чем в христианстве и других религиях.

Магия — основной инструмент квазирелигий.