Бесплатный фрагмент - Монгольские народы

Монгольские народы

Монгольские народы понимаются в следующих значениях: 1) халха-монголы, народ, основное население Монголии, живут также в Китае. 2) название народов, говорящих на монгольских языках. Халха — старинное название внешней (северной) Монголии, которое появилось в 16 в., по одной из версий, такое название дал этой территории Гэрэсэндзэ — младший сын Даян-хана, назвавший свой удел Халха. Река Халхин-Гол в переводе с монгольского языка означает «река Халха». Покорение монгольских княжеств являлось одной из задач маньчжурской завоевательной по­литики, главной целью которой был захват Китая. В 1634 г. маньчжуры одержали победу над Лэгдэн-ханом. Вслед за этим южномонгольские князья признали в 1636 г. вассальную зависимость от мань­чжуров. Южная Монголия была переименована во Внутреннюю, то есть входящую в состав Маньчжур­ского государства. Северная Монголия (Халха) с этого времени стала называться Внешней. Название «монголы» встречается в китай­ских летописях со времён Танской династии (618— 907 гг.), где их называют «ши-вей-мон-гоу». В летописях Сунской династии (10—11 вв.) они известны под именем «мэнгу».

Современная классификация монгольских народов:

— Баоань

— Буряты

— Дауры

— Дунсян

— Кидане

— Ойраты

— Дербеты

— Захчины

— Калмыки

— Сарт-калмаки

— Сяньби

— Ту

— Ухуань

— Халха-монголы

Баоань, народ в Китае, входит в 56 официально признанных народов Китая.

Согласно историческим хроникам, в период династий Юань и Мин в тибетских районах в области Тонгрен провинции Цинхай были расквартированы монгольские войска. Эти монголы в течение долгого времени занимались обработкой земли и скотоводством и поддерживали тесные связи с народами хуэй, хань, тибетцами и монгорами, жившими по соседству. Это способствовало постепенному формированию новой национальности.

Во время правления династии Мин в районе Тунжэнь был установлен защитный лагерь и построен город Баоань, с чем, по-видимому, и связано происхождение названия народа, изначально звучавшее как «баоаньхуэй», то есть «баоаньские мусульмане». В 1950 г. по их желанию им было дано название «баоань». В 16 в. баоани проживали в трёх поселениях на берегу реки Лунъу, однако во времена правления императора Тунчжи этот народ подвергся гонениям со стороны буддийского монастыря. Баоани были вынуждены бежать сначала в Сюньхуа, где, как полагают, Ма Лайчи (духовный наследник Аппак Ходжи) обратил их в мусульманскую веру. В 1870-х годах, после поражению дунганского восстания, они в большинстве своем перебрались чуть подальше, на восток, в провинцию Ганьсу, и наконец основательно обосновались у подножья горы Цзиши в уезде Линься, где основали три поселения — Дадун, Ганмэй и Гаоли. Согласно историческим хроникам, уже в период династии Юань баоань делали красивые сабли с деревянной рукояткой в кожаных ножнах. Впоследствии технология изготовления сабель все совершенствовалась и достигла очень высокого уровня. В процессе изготовления сабли совершается от 40 до 80 с лишним операций. Благодаря своему изяществу и красивому внешнему виду сабля у баоаней уже стала неотделимой частью национальной культуры. Свои сабли баоани преподносят в качестве подарка почётным гостям, они также являются предметом подношения в знак любви у молодых баоаней. Свадебные традиции баоаней характерны для жизни кочевников. В день свадьбы жених, его родственники и близкие люди верхом на лошадях встречают невесту у её дома, невеста с родными также едет к дому жениха. Обычно этот ритуал сопровождается скачками на лошадях.

Буряты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — монгольский народ, говорящий на бурятском языке. Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, известной по средневековым источникам как Баргуджин-Токум. Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли по обе стороны Байкала начиная с 6 в. Курыканы заселили земли к западу от Байкала, а байырку расселились на землях от Байкала вплоть до реки Аргунь. В это время они находились в составе различных кочевых государств. Усиление киданей привело к тому, что ядро расселения байырку сместилось из восточной в западную часть Забайкалья. Это послужило началом более тесного взаимодействия байырку и курыкан. Примерно в это время соседние народы начинают называть байырку на монгольский манер баргутами, то же происходит и с курыканами, которые в источниках уже называются хори. К моменту создания Монгольской империи территория вокруг Байкала уже имела единое название Баргуджин-Токум, а основная часть его населения имела общий надплеменной этноним баргуты.

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или являются шаманистами. Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна).

Этимология этнонима «бурят» имеет несколько версий (данные Википедии):

От слова буриха — уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар — тигр, что маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова буряад — баряад.

От слова бури — заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) — волк, или бури-ата — волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя. В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п. Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад. От выражения буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии. Джунгария находится на территории северо-западного Китая; граничит с Монголией, Казахстаном и Россией. Через Джунгарию проходил древний торговый тракт из Средней Азии в Китай. Термин «Джунгария» появился в европейской литературе в начале 18 в. как наименование сложившегося в 17 в. ханства ойратов. Название «Джунгария» возникло в связи с тем, что господствующее положение у ойратов [сохранивших, подобно восточным монголам, со времени Чингисхана военно-административное деление на 2 «крыла», или «фланга», — джун-гар — «левое крыло» и барун-гар — «правое крыле»] приобрели князья группы джун-гар. После включения Д. в состав Китая (1758 г.) термин «Джунгария» сохранился в географической литературе как название северной части Синьцзяна.

От слов бу — седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот — лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы. Наиболее вероятно, что предками современных бурят являются байырку и курыкане, которые входили в союз племён теле. Теле в свою очередь происходили от динлинов. Первые сведенья о динлинах появились в источниках 4—3 вв. до н. э.

Буряты являются создателями собственных исторических письменных источников. Это так называемые «бурятские летописи», написанные преимущественно в 19 в., где описываются основные вехи истории и культуры бурят. Составлены на литературном монгольском языке. Авторы И. Ломбоцыренов, Т. Тобоев, В. Юмсунов и др. использовали исторические записи и хроники, документы, предания. Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом). Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С левой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С правой стороны — сундуки, стол для гостей. Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения. Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало. Во время трапезы в Монголии и Бурятии не принято сдерживать отрыжку — мол, без отрыжки гость голодный, надо ещё кормить.

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушённую, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, у богатых — шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с большим меховым воротником. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Высшее божество древних монголов — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой. В. В. Николаев в книге «История предков чувашей» пишет (с. 66—67): «В религии монголов и тюрков было немало общего. Они поклонялись как верховному божеству Тенгри. Тенгри — Вечное небо, единое, благодетельное, всезнающее и правосудное. Имелось в виду не обычное голубое небо у нас над головой, а Небо как дух, как иная реальность, как душа неба. Само слово «тенгри « — загадка, оно не тюркское, не монгольское и не иранское. Единственный язык, на котором оно в форме «дингир» означает «небо», — это шумерский, язык древнейшей цивилизации Ближнего Востока, расположенной за несколько тысяч километров от Великой Степи. Причем на этом языке перестали разговаривать за две тысячи лет до появления первых известий о монголах и тюрках. Обычно Тенгри не представляли как-то определенно, в виде образа, но связывали с мужским началом и судьбой (сходство алтайских и шумерских яз., с. 16).

Со временем, благодаря шаманам, стали выделять много небес и на каждом — свой тенгри, а также отдельных тенгри созвездий и т. д., так что их число дошло до 99 тенгри. Их стали рисовать как трехглазых великанов. А в качестве главных богов стали почитать Ульгеня или Хормусту (как владыку верхнего мира и всех тенгри) и Эрлика (как хозяина загробного мира?) [Рассоха И. 77., с. 88—90].

Главная сила пришедшего с востока народа заключалась в его высоком духе, опиравшемся на развитую религию, древний культ тенгри. Некоторые племена пришли в языческую Европу под знаменами с крестом. Крест на хоругвях Аттилы был символом Тенгри хана — верховного, а возможно, и единственного бога их древней религии. (Слово «хоругвь» происходит от тюркского «хоруг» «стяг», «знамя» — и переводится как «защита», «покровительство»).

На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках.

Встречаются здесь и рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, используемый для причастия в христианстве. Судя по всему сцены изображают элементы религиозного обряда, ни в чем не похожего на древние шаманские обряды, распространенные, как принято считать, в этих местах в те далекие времена.

По мнению исследователей, задолго до новой эры пратюрки, жившие тогда на Алтае и в Южной Сибири, поклонялись Человеку-небу, Человеку-солнцу — Тенгри хану. Китайские историки отмечают, что культ Тенгри у кипчаков (родственные динлинам племена) сложился позднее V — III веков до н. э.». Между тем, практически у всех древних народов небо считалось если не самим богом, то обиталищем богов: глава олимпийской семьи богов Зевс, его имя переводится как «светлое небо», а один из главных божеств в шумеро-аккадской мифологии Ану (Ан) в переводе с шумерского означает «небо», ведическая религия насчитывала свыше 3 тысяч богов, одним из главных считался бог неба — Дьяус Питар. Вознесение — праздник установлен в память мифического вознесения Иисуса Христа на небо. Он отмечается на 40-й день после пасхи, в промежутке между 1 мая и 4 июня по старому стилю. Согласно евангельским повествованиям, после мученической смерти Христос воскрес чудесным образом и вознесся на небо. Об этом говорится в Евангелии от Луки, очень кратко в Евангелии от Марка и ни слова нет в Евангелиях от Матфея и от Иоанна. О вознесении идет речь еще в одной новозаветной книге, в Деяниях апостолов. Именно там говорится, что событие это свершилось на 40-й день после воскресения Христа. Мифы о вознесении богов имелись в далеком прошлом у многих народов. Древние боги, погибая, возносились на небо, обретая свое место среди других богов. Так, у финикийцев, по их сказаниям, возносился на небо бог Адонис, у древних греков мифический герой Геракл, совершивший свои знаменитые подвиги, также удостоился чести вознестись к богам. Древние римляне верили, что живым на небо вознесся мифический основатель Рима Ромул. Таких вознесшихся на небо богов фантазия наших далеких предков породила множество. И христианским сочинителям даже незачем было давать волю своей фантазии, они просто повторили то, что уже было сказано задолго до них. Миф о вознесении сына божьего на небо служил и служит христианской церкви для утверждения божественности Христа. Ведь только бог мог воскреснуть и живым вознестись на небо. Только богу уготована участь жить на небесах. Повествуя о вознесении Христа, священнослужители тем самым убеждают верующих в том, что Иисус бог и ему следует поклоняться как богу. Небо было своего рода постоянным меняющимся экраном, необходимым для получения сведений о временах года, разливах рек, начала сельскохозяйственных работ и др. Небеса — многозначное санскритское «сварда» (от древнейшего индоевропейского слова) — «идущий (пребываю­щий) в свете, сияние, небо, небесный свет», а по верованиям бал­тийских и восточных славян Сварог — верховное божество, отец Сварожича, бога священного огня и Солнца. Ссылаясь на средне­векового немецкого хрониста Титмара Мерзебургского (975— 1018 гг.), А. Н. Афанасьев писал, что «в славянском городе Ретре был храм, посвященный Сварожичу (Агни)». Санскритское nabha, nabhaca — это место обитания богов, пространство, несущее солнце и облака, рождающее зной и дождь, имеет соответствия во многих индоевропейских языках, по наиболее близко этому понятию русское «небо, небеса», выражен­ное в удивительно сходной лексической форме. Сравните русск. «небесная твердь».

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников, далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы. Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое — у восточных племён. Практиковалось содержание 5 видов домашних животных — коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч. Из костей изготавливались украшения, игрушки. Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» — «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхиритов и булагатов. Эхиритские и булагатские сказители — улигершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трёх дней и ночей, а иногда и больше.

Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю) Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) — спортивный бурятский народный праздник. Существуют различные названия для этого праздника: «Сурхарбан» — с бурятского языка означает стрельба из лука, «Эрын Гурбаан Наадан» — собственно Три игрища мужей, «Зунай Наадан» — Летние игры. Во время праздника проходят обязательные состязания по трем видам спорта — стрельбе из лука, скачках и борьбе. Алтаргана — международный бурятский национальный фестиваль, призванный содействовать процессу возрождения, сохранения, трансляции традиционной культуры и национальных видов спорта бурятского этноса, сохранение языка, традиций, обычаев, быта, этики бурятского народа.

Дауры (дахуры, дагуры, монг. дагуур) — монголоязычный народ, представители которого в настоящее время проживают в северной части Китая, в основном во Внутренней Монголии и в Синьцзян-Уйгурском автономном районе. Входят в 56 официально признанных национальностей страны. По религиозным верованиям — шаманисты, буддисты. Говорят на даурском языке, входящем в монгольскую ветвь языков. Язык является бесписьменным, хотя существует разработанная на основе пиньиня орфография. Даурский язык сохранил некоторые элементы, присущие киданьскому языку, в частности, лексические единицы, отсутствующие в других монгольских языках. Даурский язык состоит из четырёх диалектов — бутхаского, цицикарского, синьцзянского и хайларского. Как показало недавнее исследование генетиков, дауры генетически родственны киданям. До середины 17 в. дауры (вместе с подгруппой гогули) жили в долине реки Шилки, в верховьях Амура и на реках Зея и Бурея. Их территория граничила с землями дючеров, живших по Амуру к востоку от Зеи. По названию этого народа регион их проживания русскими землепроходцами был назван Даурией. Структура даурского общества представляет собой клановую иерархию. Люди, носящие одну и ту же фамилию, входят в группу, которая называется хала, состоящую из двух или трёх поселений. Каждая хала делится на разные кланы (мокон), проживающие в одном селении. В случае брака между представителями разных кланов муж живёт в клане жены, не имея при этом никаких прав собственности.

Зимой даурские женщины носят длинные платья, как правило синего цвета, и кожаную обувь. Летом женщины носят длинные штаны. Мужчины зимой носят шапки из лисьих или оленьих шкур, а летом покрывают голову белыми платками или шляпами из соломы.

Традиционный вид спорта — даурский хоккей, спортивная командная игра, похожая на хоккей на траве. Эта игра известна уже на протяжении примерно тысячи лет.

Большинство дауров шаманисты. У каждого клана есть свой шаман, который несёт ответственность за все важные церемонии в жизни дауров. Также значительное количество дауров приняло ламаизм (тибетский буддизм).

Дунсяне — монгольский народ, проживающий в северо-западном Китае. По языку и культуре сродни монголам, но придерживаются ислама, так же как и их соседи дунгане.

Дунсяне являются одним из 55 официально признанных национальных меньшинств КНР.

Лишь около половины говорит на дунсянском языке, остальные по-китайски.

В русской литературе также были в прошлом известны как широнгол-монголы. В наши дни, впрочем, термин «широнгол» употребляется лингвистами по отношению к группе родственных языков, в которую кроме дунсянского входят также баоаньский и языки народа ту.

Как показало недавнее исследование генетиков, дауры генетически родственны киданям

Разногласия об этнической принадлежности киданей объясняются спецификой сохранившихся лингвистических свидетельств. Письменные памятники на киданьском языке почти не расшифрованы, так что трудно судить в каких-либо подробностях о перемещениях этого народа. Около 200 киданьских слов сохранились в китайской транскрипции, однако они представляют собой преимущественно названия титулов, которые с легкостью переходят из одного языка в другой: некоторые из них обнаруживают параллели, как в тюркских, так и монгольских языковых системах. В династическую эпоху были созданы две письменные системы.

Описания сохранились в китайских хрониках и отражают оценки средневековых китайских авторов: обычаи киданей сходны с обычаями мохэ. Любят грабежи и набеги. Полагают, что горькое оплакивание смерти отца или матери (что принято у китайцев) признак слабости. Трупы помещают на вершинах деревьев, растущих в горах. Через три года кости собирают и сжигают. После пьют вино и молят духов умерших о помощи во время охоты. В речах очень грубы, не знают приличий. В память о своих прародителях кидани устраивали весеннее и осеннее жертвоприношение белой лошади и чёрного быка в храмах у подножья горы Муешань. Основным занятием киданей было кочевое скотоводство. Перемещались на телегах и лошадях верхом. Держали овец, лошадей, коз, коров, верблюдов. Вторым занятием киданей была охота на кабанов, оленей и пушного зверя. Не забывали кидани, что вообще не характерно для кочевников и о рыболовстве: сетью, гарпуном и удочкой.

Предполагают, что потомками древних киданей продвинувшихся на восток — в Среднюю Азию, стали кара-китаи или, как их позже назвали, ктаи. Ктаи, кроме узбеков, вошли также в состав казахов, киргизов, ногайцев, каракалпаков, башкир и других народов. Ктаи были наиболее многочисленной узбекской родовой группой в Самаркандской области (современный Узбекистан). По сохранившемуся среди них преданию ктаи пришли в долину Зеравшана из кыпчакской степи.

Ойраты (западные монголы) — группа близкородственных монгольских народностей, основными современными центрами расселения которых стали Российская Федерация (Республика Калмыкия), Монголия (западные аймаки) и Китай (Синьцзян-Уйгурский автономный район и провинция Цинхай). Происходят от средневековых ойратов. Название западной группы монголов периода средневековья, упоминания о которых известны с 13 в. Вошли в состав империи Чингисхана и их дальнейшая история была тесно связанна с её становлением и завоеваниями. После распада Монгольской империи в 14—17 вв. ойраты создали союз Дербен-Ойрат, а в конце 16 — начале 17 вв. проживавшие в Джунгарии и соседних регионах племена ойратов разделились: одна часть откочевала в район озера Кукунор и образовала Хошутское ханство, другая на прежнем месте составила основное население Джунгарского ханства, а третья — переместилась на европейские территории в Калмыцкое ханство. В русскоязычной исторической, этнографической и лингвистической литературе встречаются различные понимания термина «ойрат». Ниже приведены основные названия этого этноса и что под ними понимается:

Западные монголы — название для всего этноса в противопоставление северным (халха-монголам) и южным монголам. Помимо этих групп из монголов выделяются также буряты и различные малочисленные маргинальные группы.

Калмыки или калмаки — название для всего этноса в ранних мусульманских, и следующих им русскоязычных источниках, сейчас это называние закрепилось за ойратами, обосновавшимися в 17 в. в низовьях Волги. Ряд современных российских (калмыцких) исследователей также следуют этой традиции, хотя этот этноним не употребляется для самоназвания западными монголами (ойратами) живущими в Монголии и Китае.

Джунгары, дзюнгарцы, зюнгарцы, зенгорцы — в русских источниках этноним, заимствованный из монгольских языков, и применяемый в отношении ойратов Джунгарского ханства.

Иногда под именем «ойраты» понимаются предки современной западной ветви ойратской этнической общности — калмыков. При этом этноним калмык (калмак) искусственно отделяет западную ветвь от общего ойратского и всего монгольского этноса. В таких исследованиях ойраты Монголии и Китая называются монголы, ойрат-монголы или также ойраты.

Слово «ойрат» распадается на два термина «ой» и «арат» (лесные люди). Тотемное происхождение термина «ойрат» (в значении волк) и считается не случайным совпадение с финским «koira» (собака). Гипотеза может говорить о возможности контактов финно-угорских племен с предками западных монголов в районе Минусинской котловины. (Н. Н. Убушаев).

Ойраты проживают в западной Монголии (в Убсунурском и Кобдоском аймаках), России (в Калмыкии), а также в западном Китае (в Джунгарской котловине Синьзцян-Уйгурского автономного района и провинции Цинхай). В КНР ойраты официально считаются монголами.

Большие группы ойратов (торгоуты, дербеты (дюрбеты), хошуты, зюнгары (олёты)) находятся в Китае. Ойраты компактно живут в Монголии.

Калмыки (дэрбэты, торгоуты, хошоуты, бузавы) проживают в России в Республике Калмыкия и соседних регионах.

Небольшие группы ойратов под именем сарт-калмыков есть в Средней Азии, а также в Киргизии и на Кавказе, в США и Франции.

Говорят на ойратском языке, распадающемся на значительное число диалектов.

Верующие ойраты — в основном буддисты, исторически приверженцы школы тибетского буддизма Гелуг, помимо Гелуг были распространены и другие школы.

Ойраты — это племена западных монголов. Их возвышение началось после 1368 года, когда пал Улус Великого (монгольского) Хана — Империя Юань. Тогда они создали мощную кочевую империю — Ойратское ханство.

В 1578 г. обнаружилось размежевание ойратов и халха-монголов: между ними произошло сражение на реке Иртыш. В дальнейшем часть ойратов откочевав на европейские территории положила начало современным калмыкам.

Дербеты — этногруппа ойратов, проживающая в основном на западе Монголии. Часть дербетов проживает в России в Республике Калмыкия. Являются потомками средневековых дербетов. Рашид ад-Дин в «Сборнике летописей»/132, т.1, кн.1, с.138/, сообщает, что Хутуга-бэки, стоявший в начале 13 в. во главе ойратов был из монгольского племени дорбен, что входит в противоречие с данными других источников, согласно которым он является предком хойдских нойонов.

В первой четверти 17 в. часть дербетов откочевала в Россию и вошла в состав калмыков. Являются потомками средневековых дербетов.

Ойраты перестают упоминаться как отдельное племя в 15 в., и именно в это время появляются такие этнические группировки ойратской народности, как дэрбэты и джунгары. Они-то и есть потомки древних ойратов.

Бузавы — субэтнос калмыцкого народа, образовавшийся из выходцев из дербетских, зюнгарских, торгудских и хошутских родов, которые отделились от остальных своих сородичей из калмыцких улусов и, поселившись на землях, которые были позднее включены в Область войска Донского, стали донскими калмыками — казаками.

В Монголии дербеты в большинстве говорят на халха-монгольском языке, но также сохраняется и исконный дербетовский говор, ныне подвергшийся значительному халхаскому влиянию.

У дербетов развито песенное творчество. Различаются «духовные» (шаштыр), «протяжные» (ут дун) и «шаловливые» (шаваш) песни. У российских дербетов, в отличие от монгольских дербетов, помимо песенного творчества развито искусство танца, в частности широко известен дербетский танец «Тавшур».

С 17 в. у дербетов распространяется буддизм. Монгольские дербеты занимаются скотоводством и земледелием, причём последнее играет у них сравнительно большую роль, чем у других монголов. Из ремёсел развиты кузнечное, плотницкое и сапожное. У монгольских и российских дербетов сохраняется специфика в одежде, свадебной обрядности и др. В Республике Калмыкия Российской Федерации дербеты составляют значительную прослойку научной и технической интеллигенции (учёных, врачей, учителей, юристов, инженеров и пр.) Многие служат в силовых структурах и армии, так как военное дело у российских и монгольских дербетов по-прежнему остаётся в приоритете.

Захчины (самоназвание захчин [дзахчин] — «окраинные») — одна из групп в составе ойратов, ныне проживающая в Западной Монголии. Говорят на захчинском говоре ойратского (ойрат-калмыцкого) языка, также на монгольском (халха) языке. Верующие — буддисты, часть придерживается традиционных верований. Этноним «захчины» появился в конце 17 в. как обозначение группы, в состав которой вошли по несколько десятков семей из числа торгутов, дербетов и халха, выделенных джунгарскими правителями для охраны границ (отсюда название «окраинные»). После разгрома Джунгарского ханства в 1758 г. из захчинов, перешедших на сторону маньчжур, был образован отдельный хошун и затем самостоятельное «знамя» во главе с зайсангом, в то время как остальные были подчинены китайской администрации Кобдо.

Калмыки (калм. хальмг, хальмгуд, монг. халимаг) — монгольский народ ойратской группы. Проживают в Республике Калмыкия — субъекте Российской Федерации. Говорят в основном на русском, и реже на калмыцком языках. Являются потомками ойратских племён, мигрировавших в конце XVI — начале XVII веков из Центральной Азии на Нижнюю Волгу и в Северный Прикаспий.

Основная религия среди верующих калмыков — буддизм тибетской школы Гелуг; также встречаются крещёные калмыки, исповедующие православие.

Самоназвание калмыков, хальмг (хальмгуд), вероятнее всего, происходит от тюркского прилагательного калмак — «отделившийся», «отставший» (в родственных калмыкам монгольских языках такого слова нет). Предками калмыков являются ойратские племена, откочевавшие в конце 16 — начале 17 вв. из Джунгарии на территорию современного Казахстана и в Восточную Сибирь, а затем — на Нижнюю Волгу и в Северный Прикаспий. В процессе заселения этими племенами территории современной Калмыкии (и соседних регионов, впоследствии частично включённых в состав Калмыцкого ханства) сформировалась этногруппа — калмыцкая народность, которая по прошествии многих поколений приобрела определённую этническую и языковую специфику. Со временем в состав калмыцкой народности в незначительном количестве влились тюркские, русские и некоторые другие этнические компоненты.

Калмыки принадлежат к центральноазиатскому антропологическому типу североазиатской монголоидной расы. В составе калмыцкого народа имеется деление на субэтносы — родоплеменные группы, наиболее крупными из которых являются торгоуты (иначе торгуты), дербеты (иначе большие дербеты, малые дербеты, дервюды), хошеуты, хойты, олёты (иначе элеты) и бузавы, в исторический период известны этнонимы «цорос (чорос)» и «зюнгар» (иначе джунгары). Название одного из субэтносов калмыцкого народа — дербетов (дорбенов), впервые упоминается ещё в древней монгольской хронике «Сокровенное сказание монголов» в 1240 г. Группа бузавов появилась значительно позднее — в 18 в., она формировалась из донских калмыков, нёсших постоянную службу в казачьих войсках.

В 17 — середине 20 вв. субэтническое деление калмыков выражалось в существовании у них улусов — обособленных кочевий, примерно соответствовавших какому-либо субэтносу. После перехода большей части калмыков с середины XIX в. к оседлому образу жизни улусы получили от российских властей статус административно-территориальных единиц.

В настоящее время деление на родоплеменные группы проявляется в быту и политической жизни народа. Оно поддерживается большой частью российских калмыков, а также калмыками, эмигрировавшими из России. В современной литературе специфика калмыцких «малых этносов» получила название «улусизм».