Бесплатный фрагмент - Мазхабы как правовые школы ислама: зарождение и развитие

Метод социокультурного анализа явлений и событий современного мира предполагает их изучение в совокупности. Начало нового тысячелетия характеризуется безусловным приоритетом материального компонента жизнедеятельности народов мира. Все более конкретно обнаруживается нарушение гармонии между общественным бытием и духовным миром людей. Возрождение интереса к православию и исламу как традиционным монотеистическим верованиям российского общества представляет собой закономерный процесс, ибо позволяет компенсировать духовный вакуум социума.

Разработка и издание научных исследований, посвященных определенным проблемам мусульманства — явление обоснованное, ибо часть молодого поколения живо интересуется историей и сегодняшним днем ислама. При этом исследования проблем мусульманства имеют прикладной характер, ибо религия Пророка Мухаммада начинает выполнять свои социальные функции. Реальную конструктивную роль могут играть те или иные компоненты ислама, сохранившие свои созидательные потенции до сегодняшнего дня.

В данном случае мы ведем речь о конструктивных возможностях судебной сферы мусульман — фикхе. Теория и практика исламской системы правосудия основаны на диалектической методике. С одной стороны она интегрирует древнегреческую науку, с другой стороны — трансцендентную информацию Писания мусульман. К тому же фикх объединяет общеисламские и региональные компоненты жизнедеятельности личности и уммы. Поэтому правосудие мусульман сохраняет свои конструктивные потенции в условиях современного общества.

Работа посвящается вопросам генезиса, развития и особенностей мазхабов, как религиозно-правовых школ в исламе в свете анализа проблем методологии. Научная новизна монографии заключается в том, что работа основывается на интеграции науки и религии, как проявления диалектики. Она выражается в единстве рационального и трансцендентного.

Предназначена для преподавателей, студентов светских и религиозных учебных заведений, углубленно изучающих основы и особенности мусульманства. Может представлять интерес для государственных органов, ведущих профилактическую работу по предупреждению генезиса и развития деструктивных сект и организаций.

Введение

История человечества приводит множество доказательств истинности принципа «Сон разума рождает чудовищ». Дело в том, что все беды и страдания, как отдельной личности, так и социумов исходят от неспособности людей анализировать события окружающей действительности. Вооруженные столкновения начинались потому, что создавались образы врагов, хотя все люди хотят жить мирно и благополучно. Временная «потеря» разума вызывала необратимые явления в интеллектуальной сфере, которая оборачивалась кровавыми последствиями для миллионов представителей разных политических систем.

Такая трансформация сознательной деятельности происходила потому, что данная сфера теряла свою диалектическую природу. То есть, в разуме людей начинала господствовать одна единственная истина, удовлетворяющая потребности отдельной социальной группы. Идея о том, что добро и зло представляют собой диалектическое единство, неспособное существовать отдельно, была недоступна для целых исторических эпох. Деление мира только на «черное» и «белое» вызывало твердую уверенность этносоциальных сообществ в своей абсолютной непогрешимости. Поэтому оппонирующие им общественные слои и группы уничтожались без всяких сомнений в обоснованности таких деструктивных явлений. Например, сожжение тысяч людей в средневековой Европе объявлялось гуманным действием католичества, ибо только Папа Римский обладал высшей истиной бытия.

Учение Пророка Мухаммада изначально представляло собой диалектическое явление, ибо основывалось на единстве земного и небесного. Стратегия аскетизма, когда земной мир изначально объявлялся ничтожным и греховным, опровергалась. Человек получил свободу творческого бытия и радость созидания. Небывалый всплеск развития культуры и науки в арабо-исламском мире средневековья основывался именно на мировоззрении диалектики. Истина получила статус единства противоположностей, когда крайности исключались, оппоненты перестали уничтожаться.

Наиболее наглядным доказательством реальности диалектической природы ислама выступает теория и практика мазхабов. Диалектичность генезиса и развития философско-правовых школ проявляется в интеграции рационального и иррационального. Произошло конструктивное единение древнегреческой науки и трансцендентной информации, полученной Посланником Мухаммадом от Творца. Был создан фундамент зарождения и развития уникального социокультурного явления, имя которому — Ислам.

Единство материального и идеального в мусульманстве создало великую потенцию развития, которая способствовала преодолению периодов кризиса и застоя. То, что современный ислам все более конструктивно отвечает вызовам информационного общества, вполне закономерное явление. По нашему мнению, интеграция нравственных норм мусульман с техногенным компонентом современного общества формирует единственно перспективную парадигму будущего. Это и есть диалектика, без которой не одна система не может иметь перспективу.

Диалектика невозможна без реализации противоположных методологий. Процесс генезиса и развития мазхабов, как правовых школ ислама конкретно подтверждает тезис о том, что наука мусульман представляла собой интеграцию рационального и иррационального методов. Так, что трансцендентная информация Писания сочеталась со строгой логикой Платона и Аристотеля. В пяти главах работы прослеживается диалектическая борьба религиозных и научных методик, обеспечивших гармонию духовной сферы мусульман.

По нашему мнению, анализ генезиса и развития мазхабов в исламе имеет футурологический смысл. Ибо история философско-правовых школ мусульман представляет конкретный пример единения не только науки и религии. Мазхабы представляют собой органическую интеграцию духовных традиций разных этноконфессиональных сообществ. Поэтому они учат совместному сосуществованию малых народов на основе канонов ислама, которым угрожает бездуховность глобализации. Ценить и беречь крупицы всего ценного, что несет культура этносов. Это есть диалектическая основа социального бытия, без которой будущее народов весьма неоднозначно.

Глава I.
Введение в проблематику мазхабов в исламе

§1. Мазхабы — сущность, источники и особенности

Согласно диалектике прогрессивное развитие любых систем — природных и социальных обусловлено наличием борьбы противоположностей. Только бытие разных элементов, выражающих особые стремления, связанных самовыражением, обеспечивает генезис и развитие конструктивных тенденций во всех сферах материальной и идеальной реальности. Поэтому закономерным является зарождение и развитие разнонаправленных движений в монотеистических верованиях. Особенно это касается христианства и ислама, ибо они были восприняты разными этническими и социальными общностями. Разделение на особенные направления, секты и мазхабы особенно ярко выражено в исламе, которое имеет диалектическую природу. Однако необходимо иметь в виду то, что разделенность в истории любой религии не имеет отношения к содержанию самой религии. Поэтому отождествление мазхабов в исламе с самой религией не является обоснованным. Дело в том, что сущность мазхабов выражает особенное отношение к пониманию и практике вероубеждений и богослужений в конкретных этносоциальных слоях и группах. Важнейшей функцией мазхабов выступает генерация новых средств и решений для выхода из социальных и политических кризисов в арабо-исламском мире. В итоге реализации таких задач мазхабы становились правовыми, политическими, общественными и религиозными движениями. Особенно конструктивной выражается такое их свойство на начальном этапе, когда алимы — основатели мазхабов образовали прогрессивную площадку для выдвижения и обсуждения различных тенденций в теологии и социально-политической практике ислама. Защищая те или иные аспекты ислама от деструктивных тенденций и экспансии иных религий, культур и цивилизаций, мазхабы способствовали его распространению и правильному пониманию мусульманства.

Слово «мазхаб» происходит от арабского слова, «захаба», означающего «идти». Мазхаб — это учение, образ действий, путь. Это указывает на выбор муджтахидов в связи с несколькими интерпретационными возможностями (т.е. возможностями истолкования) при выведении (правила) закона Аллаха из изначальных текстов Корана и хадиса по частному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу мысли отдельного имама-муджтахида — Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада — вместе со многими учеными высшего уровня, которые возникли после них в их школах и которые проверили доказательства первых и продолжили их труд. В суре ан-Ниса (83 аят) сказано:

«А если бы они вернули его к Посланнику и к обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его».

Здесь фраза «те, которые стараются проникнуть внутрь его» — «аллазина йастанбитунаху минхум» — относится к тем, кто обладает способностью извлекать выводы прямо из свидетельства, что по арабски называется истинбат. Этот и другие аяты, хадисы обязывают верующего, который не достиг уровня истинбата (извлечение правил из Корана и хадиса), спрашивать и следовать за тем, кто достиг этого уровня. Лозунги о «следовании Корану и Сунне вместо следования мазхабам» неуместны, ибо каждый согласится, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка (с.а.в.с.). Дело в том, что Пророк (с.г.в.с.) уже не учит нас лично, и все, что у нас есть от него, передано нам исламскими учеными. Так что даже не вопрос — следовать или нет за ученым, вопрос — за каким ученым.

В этом причина того, что в Исламе есть мазхабы, преимущество и превосходство учености имамов-муджтахидов проверено. Мазхабы пользуются доверием мусульман. Причина существования мазхабов — в том, что они дают надежные, научно обоснованные ответы на вопросы мусульман о том, как поклоняться Аллаху. Мусульмане осознают, что следовать мазхабу — значит следовать ученому высокого уровня, который не только обладал знанием текстов Корана и хадиса относительно каждого из вопросов, по которому он давал заключение, но и жил в эпоху, близкую ко времени жизни Пророка (с.а.в.с.) и его сподвижников, когда таква, богобоязненность, была нормой. И того и другого сегодня нам недостает».

Диалектическая природа ислама вызвала то, что современный ислам не является чем-то однородным. Он состоит из ряда направлений, сект и толков. Их появление было обусловлено рядом исторических, социально-экономических и политических причин, различным уровнем культуры народов, принявших мусульманство, обстановкой в странах, где получил распространение ислам. Уже с образования Арабского халифата осложнились противоречия, существовавшие в мусульманской общине на Аравийском полуострове. Все это находило свое выражение в религиозной форме. По мере развития общества перед мусульманскими законоведами возникали проблемы, не предусмотренные Кораном и Сунной. Для их разрешения были применены новые источники мусульманского права, которые были приняты всеми суннитами, но понимание их было различным. Все это и способствовало возникновению нескольких школ (мазхабов) в исламе, которые расходятся в вопросах трактовки некоторых положений мусульманского права (фикха) и обрядовой практики.

Асуев Хизбула считает, что «Мазхаб — это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

— согласованное мнение видных алимов (иджма»), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

— суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

— отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

— вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право («урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Как считает А. Лактионов, «Мазхабы — школы, или толки, мусульманского права и правоведения. Они во множестве возникали в период бурных, даже ожесточенных споров между мусульманскими законоведами — сторонниками предания и приверженцами умозрения (VIII–IX вв.). До наших дней из этого множества мазхабов сохранилось пять.

Первый мазхаб — ханафиты, последователи Абу Ханифы (699–767), самого уважаемого ученого Куфы и Басры своего времени. Абу Ханифа застал в живых некоторых из сподвижников Пророка, из уст которых он слышал рассказы о деяниях и речах Мухаммада, и прославился тем, что наотрез отказывался занимать государственные должности. В мазхабе Абу Ханифы принят строгий отбор хадисов по степени их достоверности. Кийас Абу Ханифа предлагал «исправлять» при помощи метода «предпочтения» (истихсан), который позволял отказаться от аналогии в случаях, когда та противоречит нормам фикха — или просто нецелесообразна. Тем самым совершается справедливое предпочтение, ведущее к нахождению правильного решения. В Османской империи ханафитское право было официальным государственным правом, по которому судили и выносили правовые заключения (фатва)».

Таким образом, «Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф. Истихсан — предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.

Урф — местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и Сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права»

Признание истисхана имеющим приоритетное положение по сравнению с киясом является ярчайшим доказательством наличия рациональной методологии мазхаба Абу Ханифы. Таким образом, «ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра'й), опорными пунктами в IX — X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы.

В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным».

Второй мазхаб — маликиты, последователи Малика ибн Анаса (713–795), известного богослова и составителя знаменитого сборника хадисов «Аль-Муватта». Малик пользовался огромным уважением; в одном из исторических сочинений того периода записано, что даже Абу Ханифа сидел в присутствии Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии учителя. Для Малика Коран и Сунна были единым преданием, на которое следует опираться при решении любых вопросов. Если же вопрос невозможно соотнести с преданием, нужно воспользоваться приемом истислах (стремление к пользе), причем принятое решение должно удовлетворять трем условиям: не касаться религии, не противоречить шариату и иметь очевидную пользу.

В Маликитском мазхабе «Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и Сунны Пророка (с.г.в.).

Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых ученых, истислях является разновидностью истихсана.

В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно».

Мазхаб имама Малика имеет много общих черт с ханафитской школой фикха. Маликитский мазхаб создавался как рационалистический (асхаб ар-ра'й). «Здесь применялись принципы „независимого суждения ради общественной пользы“ (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: „Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному — разрешено (зара'и) “. Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта».

Третий мазхаб — шафииты, последователи Мухаммада аш-Шафии (767–820), ученика Малика, составителя семитомного труда по основам фикха «Китаб ал-Рисала фиУсул ал-Фикх», наставника Ахмада ибн Ханбала и Абу Джафара ат-Табари. В этом мазхабе Коран и Сунна также трактуются как единый источник, а применительно к иджма предпочтение отдается сподвижникам Пророка и ученым из Медины. Ханафитский истихсан шафииты не признают; по их мнению, если истихсан будет позволен, это может открыть дорогу для неограниченного применения ненадежных человеческих мнений, поскольку общественные интересы меняются от места к месту и от времени ко времени. Вместо приема истихсан аш-Шафии предложил прием истисхаб — сравнения с уже известным. Суть истисхаба — допущение, что положение вещей, которое существовало в прошлом, продолжает существовать, пока не доказано обратное. Примеров истисхаба множество: существует презумпция невиновности, пока вина не доказана; долг существует, пока не доказана его уплата; брак предполагается существующим, пока не станет известным его расторжение и т. д.».

По мнению алимов, «шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты».

Одной из самых важных отличительных черт шафиитского мазхаба является обращение особого внимания «религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая («урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра'й и асхабу аль-хадис» отмечает автор работы «Мазхабы — четыре религиозно-правовые школы».

Четвертый мазхаб — ханбалиты, последователи Ахмада ибн Ханбала (780–855), ученика аш-Шафии, собирателя хадисов и чрезвычайно благочестивого мусульманина. Ибн Ханбал жил в период господства в халифате идей мутазилитов и даже провел два года в заключении по обвинению в ереси, но не отрекся от веры в несотворенность и предвечность Корана. По Ибн Ханбалу, постигнуть Священное Писание возможно только через веру, не задающуюся вопросом «как?». По замечанию М. А. Родионова, «опираясь на авторитет Ибн Ханбала, ученые ханбалитского мазхаба разработали законченное учение исламского традиционализма, чуждое сомнительным нововведениям и стремящееся вернуться к чистой вере первоначального ислама» считает А. Лактионов.

«Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.

Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение».

Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу», т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма») сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права.

Наличие четырех мазхабов в исламе известно многим мусульманам, особенно молодежи, получившей хорошее образование. И только ученые-ориенталисты и алимы знают, что существует и пятый мазхаб. Он основан Джафаром ас-Садиком, жившим и творившим в восьмом веке, знатоком богословия и религиозного лидера шиитов. Поэтому пятый мазхаб называется джафаритским.

В этом мазхабе кийас отвергается, из хадисов признаются только те, которые относятся к семье Пророка, допускается благоразумное скрывание веры (такийа), по которому шиит в обществе суннитов может выдавать себя за суннита, а в обществе христиан — за христианина; врата иджтихада, по учению джафаритов, по-прежнему открыты, то есть вера является следствием не подражания, а доказательства.

Джафариты выдвинули и обосновали принцип «правления факиха»; этот принцип послужил идеологическим обоснованием власти аятоллы Хомейни в Исламской республике Иран».

Главная особенность данной философско-правовой школы заключается в том, что она практикуется только в шиитском направлении ислама. Поэтому закономерно, что джафаритский мазхаб имеет существенные разногласия со школами фикха суннитского толка. «Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.

Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).

В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов».

Мы отмечали, что самой первой сектой, выделившейся из уммы Пророка Мухаммада была фирка хариджитов. Именно в них проявились самые разрушительные тенденции в исламе, когда нравственность замещалась политическими приоритетами. Неудержимая гордыня от абсолютизации внешних проявлений ислама: намаза, поста, закята и других вызвала полное игнорирование самого Всевышнего, олицетворяющегося такими качествами, как Рахман, Рахим, Вадуду, Латыйфу, Сабыру и другие. У хариджитов, убивших не только тысячи первых мусульман, но и прямых родственников Посланника Аллаха — Али и его сыновей, нравственность игнорировалась полностью. Поэтому, как социально-политическая организация, хариджизм ушел из истории мусульманства. Однако некоторые духовно-теоретические установки остались. Они воплотились в мазхаб ибадитов, малоизвестных исследователям.

Дело в том, что ибадиты сохранились до наших дней потому, что смогли утвердить умеренную идеологию, в то время как хариджиты исчезли как отдельная секта. Первые хариджиты возвели такфиризм в абсолют и практиковали лишение жизни своих оппонентов даже из числа самых близких соратников Пророка Мухаммада. Причем они не жалели даже женщин и детей первых правоверных, конфискуя их имущество.

Современные же ибадиты своих оппонентов из числа мусульман считают мусульманами, а земли их проживания называют термином «дар ат-таухид», то есть территорией единобожников. Таким образом, в отличие от хариджитов ибадиты не характеризуют мусульман иных мазхабов многобожниками (мушрикун). Но и отказываются в них видеть истинных верующих (муминун). Иногда ибадиты называют остальных мусульман термином «куффар ан-ни‘ма» (неверующие в благо Аллаха), что означает, что не считают их обычными неверными (куффараль-милля).

По мнению Д. А. Шагавиева «ибадиты (ибадыййа) — течение ислама, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Течение ибадитов возникло в VII веке в Ираке, получило название по имени «Абдаллаха ибн Ибада, сформулировавшего взгляды ибадитов.

Ибадиты вели борьбу против Халифата, создали свои имаматы, в том числе в Тахерте (Северная Африка, VIII — начало X веков). В современном мире ибадиты составляют большую часть населения Омана и имеют общины в Алжире, Тунисе, Ливии и на острове Занзибар.

Шейх Са‘ид Фуда, перечислил следующие основные различия между Ахлю-с-Сунна (аш‘аритами и матуридитами) и ибадитами:

1) Ибадиты отрицают возможность видения Аллаха в будущей жизни, тогда как аш‘ариты утверждают, что «руъйа» (видение) Всевышнего в будущей жизни возможно.

2) Ибадиты утверждают, что Коран, Речь Всевышнего Аллаха, сотворен, в то время как аш‘ариты отличают Коран, находящийся у нас в руках (состоящий из бумаги, чернил и выведенных чернилами букв), который является сотворенным, от извечного, являющегося несотворенным сыфатом Аллаха, т. е. Речью (аль-Калям ан-нафси).

3) Ибадиты считают, что человек, совершивший большой грех (аль-кябира), если не принесет покаяние, будет навечно ввергнут в Огонь. А аш‘ариты оставляют это дело на Волю Аллаха: если Всевышний пожелает его наказания, то он будет наказан, если пожелает его прощения, то он будет прощен. Однако даже если этот человек будет помещен в Ад, то через какое-то время он может быть выведен из него благодаря наличию в нем веры (имана)».

§2. Мазхаб как форма реализации правового компонента ислама

Источником генезиса и развития мазхабов необходимо считать исторические закономерности прогресса мусульманства. Ислам, как новая религия, несущая революционную нравственность, получила распространение не только благодаря вооруженному принуждению. Генетическая чуждая система мировоззрения не может утвердиться и долго сохраняться на завоеванных территориях. Например, римская цивилизация не только не удержалась на покоренных территориях, но ушла в небытие так, что от нее остался только мертвый язык. Ислам же, также привнесенный силой оружия, пустил глубокие корни в менталитет народов Азии и Африки, ибо нес близкие им нравственные нормы и ценности, обеспечивших их прогрессивное будущее. Исторический успех мусульманства также необходимо объяснить диалектической природой, которая смогла объединить два компонента духовности. Исламские каноны и традиционный менталитет коренных народов смогли найти гармонию сотрудничества. Таким образом, зародилась проблема сочетания приоритета местной и привнесенной культуры. Она была решена генезисом философско-правовых школ — мазхабов, сочетающих интересы ислама и местных традиций.

К восьмому веку великое государство мусульман, вошедшее в историю как Арабский халифат, включало в себя множество народов, племен, социумов, отличавшихся своими традициями, менталитетом и набором ценностей. Их объединил ислам, заложивший общий фундамент их дальнейшего развития, формируя новую нравственность и духовные ценности. Однако диалектическая природа мусульманства допускала продолжения существования ряда традиционных особенностей, которые представляли собой уникальность того или другого народа, этноса, племен и других сообществ. Поэтому вполне закономерными являются постоянно возникающие юридические проблемы. Вопрос обретал все большую значимость потому, что для их решения стало недоставать указаний Корана, Сунны и адатов.

Как указывает А. Ш. Исмаилов, «… арабам покорились многие народы, зачастую более развитые, чем они сами, в социальном и культурном отношениях, к тому же знакомые с хорошо разработанными юридическими системами Рима, Византии и Ирана. Поэтому перед мусульманскими правоведами в VIII в. со всей остротой встал вопрос об адаптации коранических основ, изложенных в Священном Писании и в Сунне, к новым условиям. Так начала развиваться исламская юриспруденция, в которой, кстати, ученые обнаруживают немало заимствований из латинской юридической терминологии в арабскую лексику. В вопросах правоведения известно несколько толков, или религиозно-юридических школ, отличающихся друг от друга по методам (принципам) интерпретации положений Корана и Сунны».

Отсюда мы можем выдвинуть тезис о том, что генезис и формирование мазхабов имеет непосредственное отношение к научной сфере ислама. Как выше указано, речь идет об обосновании и применении конкретных методов при изучении Слова Всевышнего и Его Пророка Мухаммада. А методология представляет собой одну из самых важнейших компонентов науки. По нашему мнению, оппонирующими методами деятельности исламских алимов могут быть приоритет рационального или трансцендентного; анализа и синтеза; общего и единичного, и так далее. Обладая великим наследием древнегреческой философии Платона и Аристотеля, достижениями других наук, ученые мусульманства смогли творчески развить научную область уммы.

Древнегреческий философ Платон, как один из величайших мыслителей в истории человечества, в человеке видел душевное создание. Для него тело представляется как второстепенный компонент бытия личности. Поступки людей определяются позывами души, исходящих от диалектических противоположностей: «Лошади белой» и «Лошади черной». Разум людей выполняет роль ездового, стремящегося гармонично управлять ими.

Приоритет одной из частей души формирует три вида характера людей, на основе которых создаются общественные классы. По мнению Платона, верховенство «Лошади белой», олицетворяющего полученную от Высшей силы мудрость, благородство, милосердие, коллективизм, генерирует класс философов. Именно они, способные понимать стратегические нужды людей и методы их реализации, должны властвовать в социуме. «Воины-защитники» и «Ремесленники-работники» обязаны выполнять нормы общественной жизнедеятельности, исходящих от Идеи, как единственно высшей реальности бытия. Они, увлеченные черной стороной своей души, склонны следовать природным инстинктам. Без строгих законодательных норм большинство людей неспособны трансформировать животную часть души в «Лошадь белую». Эгоизм (нафс), гордыня, презрение инакомыслящих, приоритет алчности и иные черты твердо сидят в душах и сознании сотен миллионов, и без опоры на истинную веру во Всевышнего преодолеть их практически невозможно. История человечество это доказывает: как массы требовали в Древнем Риме «Хлеба и зрелищ!», так их души стремятся к этому в условиях информационного общества. Подавляющее большинство современных людей свободное время тратят в походах в магазины, перед экранами телевизоров и пропадают в социальных сетях.

Читать книги и размышлять, способна ничтожная часть общества, как это и было в Вечном городе. Эмоциональный призыв — «О времена, о люди!» безоснователен. Время идет вперед, а души людей по-прежнему зацеплены за свои низменные страсти и радости. Деньги и власть правили людьми в Древнем Египте и господствуют в современных социальных системах. Тем более, что нравственность все более активно трансформируется в мораль. Последнее же закрепляет возрождение природных инстинктов людей: начало перехода от традиционных брачно-семейных отношений к гомосексуальным и иным связям.

Правящие на Западе «Работники-ремесленники» по теории Платона не могут понять, что человек есть душа. Именно в этом величайшая трагедия современности, ибо вызывает закономерные кризисные явления в духовной сфере общества. Тем более, что подавляющее большинство людей незнакомы с теорией бессознательного З. Фрейда и К. Юнга. Простые обыватели уверены в том, что их разум определяет мысли, слова и поступки, потому что так и происходит. Действительно, ведь сначала проявляются наши мысли, которые далее реализуются в словах и делах. Поэтому люди живут ошибочным мнением, что все определяют сами.

Однако современная психологическая наука утверждает, что 95% той информации, которая движет нами — находится в области бессознательного. Российский ученый С. Н. Лазарев своей практикой доказал, что мысли, слова и действия людей определяются их прошлыми поступками, генетической памятью и информацией извне.

Это объяснимо с точки зрения принципов диалектики. Например, детерминизм выражает закономерную взаимную обусловленность объектов и явлений. То есть, ни одно событие не может произойти само по себе, оно представляет собой итог реализации определенных закономерностей. Причем мы ведем речь о двух типах закономерностей: эмпирических и трансцендентных. Если явления, вызванные первыми источниками всем понятны, то метафизические явления объясняются потусторонними причинами. Например, арабы, веками живущие в варварстве и дикости, восприняли революционную нравственность Пророка Мухаммада. Притом учение Посланника Аллаха выражало для кочевников совершенно иную совокупность норм и правил, чем предыдущие мировоззренческие установки. В этом феномене мы усматриваем реализацию теории Карла Юнга о коллективном бессознательном. Немецкий ученый доказывал, что на глубинных уровнях нашего сознания содержатся те знания, которые готовы помогают нам воспринять иногда совершенно чуждые принципы. Всевышний, Творец, Ад, Рай, Предопределение и другие персонажи и принципы религиозной веры, получив призыв проповедников, становятся реальностью духовного мира личности и общества.

В теории Платона «Лошадь белая» несет светлое, творческое и гуманное потому что, определяется божественной информацией, получаемой в бессознательном состоянии. Темная сторона души руководствуется нашими природными инстинктами, которыми многие из нас не могут совладать и контролировать. Инстинкт самосохранения олицетворяется повышенной агрессивностью, злобой и ненавистью в адрес других. Многие люди страдают от своего бессилья перед этими первобытными тенденциями, не понимая их первоисточник. Лишение жизни и иные виды наказания неэффективны, ибо душа человека есть он сам. А ее практически нельзя воспитывать общепринятыми формами.

Только понимание того факта, что мы движимы бессознательными уровнями нашей психологии дает возможность определить наш диагноз. А это позволит начать лечение, то есть отказаться от деструктивных тенденций, влекущих нас к болезням и страданиям. Однако глубинные структуры души, где сосредоточены светлые и темные стороны нашей души, нам недоступны. Проникнуть же к ним можно только при помощи Всевышнего, посредством выполнения требований одной из монотеистических верований. В данном случае мы усматриваем диалектическое единство религии и правосудия, когда вера в Единого Творца помогает контролировать свои бессознательные преступные тенденции. Низкий уровень преступности в странах ислама доказывает выдвигаемую концепцию. В рейтинге стран по количеству убийств на 100 тысяч человек страны с преобладающим мусульманским населением отсутствуют. Закономерно, что в тех государствах, где усилиями США и их союзников развязаны междоусобные войны, например, в Ираке и Ливии уровень преступности высокий.

Поэтому то, что государственный закон мусульманства исходит от Всевышнего, вполне обоснован. Шариат, как реализация божественной воли, должен трактоваться философами, то есть наиболее высокоинтеллектуальными представителями общества. Причем закон, исходящий от монотеистических верований (иудаизм, христианство и ислам) имеет одну единственную задачу — формирование божественной нравственности. Отсюда следует, что «Основой исламского правосудия является желание установить справедливость, мир, порядок и устранить вражду и слабость, на которых коренится зло. Мусульмане не соглашаются с несправедливостью, а попустительское отношение к ней считают слабостью, противоречащей воле Бога. Когда человек оступился, мусульмане обязаны объединиться, чтобы сообща указать ему на ошибку и исправить ее.

Судья, отправляющий правосудие на основе шариата, именуется кади («тот, кто решает»). Первые кади были назначены халифом Умаром ибн аль-Хаттабом в Медине, Басре и Куфе, а затем халифы стали назначать кади в крупные города и в войска во времена военных походов. Войсковые кади от имени халифа или эмира объявляли священную войну, а после войны определяли количество добычи и справедливость ее распределения. Высшим правовым авторитетом был имам — халиф, нередко лично выполнявший функции судьи в своей резиденции или в присутственных местах во время поездок. Обычно халиф передоверял судебные функции кади. Халиф посылал лицу, назначенному кади, диплом (маншур), подлежащий оглашению в мечетях округа, на который распространялось судопроизводство данного кади. Выполнение обязанностей кади рассматривается как долг по отношению к общине. Кади служил всей общине, и содержание ему выдавалось из казны и доходов от общественного имущества»

Согласно концепции Абу Ханифы, ислам олицетворяется Шахадой — признанием Единства Аллаха, Пророка Мухаммада — Его Посланником и реальностью веры в душе. Однако истинный мусульманин характеризуется безукоризненным выполнением целой системы внешних атрибутов. Согласно Ахль Сунна, у веры есть канонические основания, признание и выполнение их установок поднимает человека на уровень мусульманина. Главными считаются Писания Аллаха — Коран, Сунна, Пять столпов ислама и иные обрядовые установления. Кроме того, в Коране указывается на путь правоверных, который формирует божественные черты характера у личности и уммы. В 17 аяте суры «Аль-Джасийа» говорится: «Мы устроили тебя на прямом пути повеления. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают!».

Прямой путь поведения мусульманина выражается в выполнении норм и требований шариата. Дело в том, что исламском законе происходит единение двух понятий: «путь» и «закон». В общем, шариат необходимо понимать как совокупность установлений Всевышнего, выступающих обязательным для мусульманина. Принципиальная значимость божественного закона выражается в следующем аяте Корана:

«Он [Аллах] узаконил (араб. шараа) для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: «Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!».

Ценность данного аята заключается в том, что здесь выражается принцип преемственности шариатских норм, как проявлений монотеистического верования. Истоки перехода от первобытно-языческих правил поведения человека в семье и обществе принадлежат Пророку Мусе (Моисею). Первоначальная информация Всевышнего заключалась в Десяти Заповедях, где изложены общие принципы поведения человека и социума. Именно выполнение запретов убийства, воровства, прелюбодеяния и иных харамных явлений на основе признания Единого Бога заложили основы религиозного права, цель которого — утверждение нравственности. Впервые в истории человечества Пророк Муса провозгласил принципы и нормы нового поведения людей, выражающих истинный гуманизм. Признания божественной миссии родителей, провозглашение Всевышнего единственной абсолютной ценностью на основе отказа от природных инстинктов, утверждение правосудия и иные нововведения заложили основы шариата.

«Согласно шариату, все человеческие деяния подразделяются на дозволенные (халал) и запретные (харам). Один из хадисов Пророка гласит: «То, что разрешено, — ясно, и то, что запретно, — ясно, а между ними находятся сомнительные вещи, известные немногим людям. Тот, кто избегает сомнительных вещей, — тот чист в том, что касается его веры и его чести; а тот, кто занимается сомнительными вещами, — тот приближается к запретному, подобно пастуху, который пасет скот вблизи святилища, чуть ли не заходя в его пределы. Поистине, у всего есть святилище, и, поистине, святилище Аллаха — это Его запреты. Поистине, внутри тела есть такая частица плоти, что если она цела, то и все тело цело, а если она больна, то все тело болеет. Поистине, это сердце».

Кроме основополагающего деления на дозволенное и запретное существует еще разделение человеческих поступков по пяти категориям — обязательные, желательные, разрешенные, недостойные, запретные. Обязательные поступки (фард) подразумевают соблюдение обрядовых установлений (например, пятничной молитвы) и исполнение тех обязанностей, которые возложены на человека общиной. Желательные поступки (мандуб) включают в себя достойные дела, за которые человеку воздастся в следующей жизни, но пренебрежение которыми не наказывается (добровольные молитвы, дополнительные посты и пр.). Разрешенные поступки (джаиз) — повседневные дела, не влекущие ни одобрения, ни порицания. Недостойные поступки (макрух) — действия, которыми мусульманин роняет себя в глазах окружающих, но за которые он не будет наказан ни на этом, ни на том свете (скупость — или расточительность, жестокость, брак с иноверкой и т. п.). Наконец, запретные поступки (махзур) — деяния и мысли, за которые человека ждет наказание при жизни и после смерти (винопитие, ростовщичество и др.)».

Необходимо отметить, что современная практика обеспечения судей высоким уровнем зарплаты в исламе реализовалась уже в средние века. Понятно, что только финансовая независимость судей-кадиев позволит им вести объективную деятельность по установлению правосудия. Поэтому халифы понимали необходимость обеспечения высокой оплаты труда кади. Такая практика позволяла судьям вести беспристрастное разбирательство, независимо относиться к обоим оппонентам, дело которых кади вел. Благодаря тому, что кади, прежде всего, были обязаны защищать нравственность мусульман, их профессия считалась одной из самых престижных. Потому что нормы шариата были направлены на утверждение высоконравственных качеств личности мусульман и уммы. При этом имеющие высокий доход правоверные считали почетным для себя выполнять обязанности кади безвозмездно. Со второй половины VIII века халиф учредил государственную должность верховного судьи (кади аль-кудат). Именно он получил высокое право от имени халифа назначать судей и принимать жалобы на решения кади.

Авторитет кади и его высокое положение в социальной стратификации объясняется многими факторами. Дело в том, что кади не был обыкновенным «Слугой закона», то есть простым исполнителем контроля выполнения исходящих от Писания мусульман норм личностного и общественного бытия. В отличие от современных судей, кали имел право законодательства, то есть личностного толкования и интерпретаций конкретных положений шариатских норм. Естественно, не выходя за рамки канонов ислама.

Исходя из особенностей мусульманства, вся деятельность кади была направлена на хранение устоев веры посредством защиты нравственности и противостояния возрождению язычества. Олицетворяя высокий закон ислама, что было равно выражению воли Всевышнего, кади защищал основы приличия и достойного образа жизни. Как и Пророк Мухаммад, кади олицетворял собой парадигму нраственности мусульман, поэтому они обращались к нему по поводу комплекса бытовых проблем. В обязанности кади были: разбор бытовых тяжб; защита репутации личности и семьи; назначение конкретных форм и уровней наказания; оформление и соблюдение завещаний; надзор за имуществом уммы; оформление браков, опекунства над сиротами и одинокими незамужними женщинами; и множество других случаев, требующих знание шариата.

Важнейшей особенностью системы правосудия в исламе было наличие обратной связи между уммой и властью. Дело в том, что кади имели непосредственную связь с простыми мусульманами и жили их заботами. Поэтому закономерным представляется выражение и защита интересов простых мусульман «слугами закона» перед властями. Таким образом, необходимо признать уникальным выполнение судебной системой ислама миссии «среднего звена» в умме. Трагедия многих политических систем прошлого и современности состоит именно в отсутствии передаточного звена между общиной мусульман и государством. Самозамкнутая властвующая элита, не получая «сигналов» о неблагополучии «низов», рано или поздно получает социальный взрыв. «Арабская весна», кроме иных предпосылок, была вызвана тем, что массы простых мусульман были лишены всяких социальных гарантий и защит.

Их выступление вполне соответствовало канонам ислама, ибо религия Аллаха позволяет мусульманам защищать свои интересы. Если больше нет возможности терпеть насилие существующей системы, они имеют право выступить против власти и заменить правителей. Задолго до формирования основ западной демократии ислам обеспечил систему замены «верхов», забывших свои обязанности перед Всевышним и подданными.

Следующая демократическая черта мусульманства, имеющая много общего с традициями Древней Греции — это методика замещения кади. В отличие от авторитарных политических систем, в исламских государствах должность кади может занять любой дееспособный мусульманин. Основой получения этого почетного положения выступают хорошее знание законов шариата, наличие репутации благочестивого, справедливого, неподкупного человека. В идеальном варианте именно эти качества должны определять лицо судебной власти, как олицетворение всей политической власти в стране. Закономерно, что в исламских государствах были и есть случаи коррупции, те или иные искажения нравственных норм и принципов жизнедеятельности личности и уммы.

Однако все эти деструктивные черты есть нарушение основополагающих канонов ислама, ибо смысл этой и других монотеистических религий есть утверждение нравственности. Поэтому игнорирование социально-экономических интересов тех или иных этносоциальных сообществ есть нарушение их конституционных прав. Конституция ислама — Коран выражает волю Всевышнего, Который прямо указывает на необходимость защиты интересов социальных «низов»: вдов, сирот и нуждающихся.

Согласно традиции мусульманства «Судебные заседания проводят открыто, и на них могут присутствовать все желающие. Очень важны для шариатского суда показания свидетелей. Их нельзя заставить говорить силой, так как пытка в шариатском суде не должна применяться, однако отказ от дачи показаний считается нарушением религиозного долга. Дело должно быть рассмотрено в течение одного дня. Откладывание его допускается лишь в исключительных случаях. При разборе сложных дел кади приглашает принять участие в судебном заседании факихов — богословов-законоведов, знатоков фикха. С ними он советуется, прежде чем огласить решение, которое неизменно основывается на правилах шариата. Как правило, решение кади окончательное и обжалованию не подлежит. За лжесвидетельство или ложную клятву полагается исправительное наказание в земной жизни и кара в жизни вечной.

В распоряжении кади находятся секретари, переводчики, курьеры, труд которых оплачивает сам кади. Если дело оказывается очень трудным, требуется особое заключение (фатва), которое может дать только знаток права — муфтий.

Если нет жалобы со стороны потерпевшего или его родственников, кади не может возбудить дело и арестовать подозреваемого или явного преступника. Немусульмане не подлежат шариатскому суду, но тяжбу между мусульманином и иноверцем должен разбирать кади.

В странах исламского мира очень тесна связь религии с повседневной жизнью. Так, наряду с судами шариата в городах мусульманского Востока существовало еще одно учреждение, призванное надзирать за соблюдением религиозных и моральных предписаний. Это учреждение называлось хисба– «счетная палата».

Так как в городах общественная жизнь преимущественно проходила на рыночных площадях и базар был местом, где формировалось общественное мнение, хисба надзирала за общественными местами, осуществляла инспекцию улиц и базаров. Эту службу возглавлял цензор нравов — мухтасиб. Назначался он из числа авторитетных лиц, сведущих фатихов и следил за тем, чтобы верующие не пренебрегали посещением мечетей, не нарушали пост в месяце рамадан, чтобы муэдзины в свое время приглашали на молитву, чтобы женщины не появлялись на улице без покрывал и не разговаривали с мужчинами, кроме случаев покупки ими заказанного товара у мастеров или торговцев. Мухтасиб задерживал и наказывал пьяниц, участников азартных игр, наркоманов, профессиональных нищих. Он следил, чтобы торговцы не обвешивали покупателей и не продавали плохой товар, но устанавливать цены права не имел. На провинившихся мухтасиб накладывал исправительное наказание — тазир, которое могло быть в виде бичевания или другим. Например, на провинившегося надевали позорный колпак, сажали задом наперед на осла и везли по улицам».

Диалектическая природа ислама определяет и особенности правовой системы ислама. Одной из самых важных выступает источник шариата, определяющего религи­озно-правовые принципы. Они непосредственно исходят от содержания в Писании мусульман — Корана и Сунны. В отличие от западной практики, которая основывается на рационализме, исламское право многих современных стран определяется дуализмом. Это означает, что разумное начало мусульманства гармонично сочетается с трансцендентными истоками, заложенными в Писании. Такая диалектика основывается на самых глубинных философских истоках ислама. Это означает, что дуализм религии мусульман определяется гармонией рационализма древнегреческой философии с божественной информацией, полученной Пророком Мухаммадом от Самого Всевышнего. Отсюда следует диалектика единства кодифицированного права и исламских религиозно-нравственных принципов.

«Помимо вышеуказанных признаков особенностями правовой системы стран мусульманской правовой семьи являются:

— признание Божественного происхождения права, а сле­довательно, его обязательности и нерушимости;

— переплетение юридических норм с религиозными, фи­лософскими, нравственными корнями, а также обычаями;

— вторичное значение нормативно-правовых актов;

— незначительная роль судебной практики;

— большой авторитет доктрин (произведений ученых-юристов и мусульманских деятелей);

— непосредственность применения права, небольшое значе­ние процесса и слабый формализм;

— приоритет не прав и свобод человека, а обязанностей и соблюдения запретов.

Система мусульманского права отличается от других правовых систем своеобразием, неповторимостью источников, структуры, терминов, конструкций, понятием нормы. Если континентальные европейские юристы под нормой права подразумевают предписание конкретного исторического законодателя, то исламские правоведы под ней понимают правило, адресованное мусульманской общине Аллахом. Данное правило основано не на логических выводах, а на иррациональных религиозных догмах, на вере. Поэтому его нельзя изменить, отменить, «поправить», оно бесспорно и абсолютно, должно безусловно исполняться. Сверхсоциальная, догматическая природа мусульманских правовых норм предполагает особые способы их адаптации к действующим общественным отношениям. Искусство судьи, правоприменителя часто состоит в том, чтобы, не нарушая прямо отдельные требования нормы, добиться с помощью различных юридических уловок, фикций, других приемов противоположного результата. Наука мусульманского права сформировалась и стабилизировалась в глубоком средневековье, объясняет некоторые черты этого права: архаический характер ряда институтов, его казуистичность и отсутствие систематизации.

По содержанию нормы мусульманского права также существенно отличаются от европейских. Они, как правило, не являются управомочивающими (предоставляющими право на совершение отдельных действий) или запрещающими. В основе их лежит обязанность, долг совершить те или иные поступки, что тоже обусловлено их религиозной природой».

В конце 1990-х годов, когда в Чечне власть захватили представители радикального исламизма, в российских СМИ часто публиковались статьи о выполнении решения шариатских судов. Публичная порка за пьянство представлялась как нечто парадоксальное и ужасное в условиях современной культуры. В итоге для большинства людей исламское правосудие олицетворяет средневековую жесткость, варварство, обрекающее мусульман на смертные казни за прелюбодеяние, бичевание, пытки, увечья и так далее. При этом авторы критикующие исламскую систему правосудия забывают два аспекта данной проблемы.

Во-первых, в странах ислама такие наказания представляют исключительные явления, так как многовековое выполнение традиционных шариатских норм стало гармоничной частью бытия личности и уммы. Воровство, семейно-брачные преступления, коррупция и иные виды правонарушений представляют собой грубейшие нарушения основ жизнедеятельности. Для сравнения вспомним, что перечисленные криминальные явления для большинства социальных систем представляют собой «нормальные» формы бытия людей.

Во-вторых, последствия нарушения шариатских норм, которые внедрены как формы нравственности, во многом представляют собой трагические финалы людских судеб. Разрушение тысяч семей, искалеченные судьбы, ранняя смерть от спиртного, супружеские измены и воровство есть реальность современного общество. И никто не беспокоится, когда какого-то начальника сажают за воровство государственных, по сути принадлежавших всему обществу денег; когда 50% заключенных семейных браков распадается в течение одного-двух лет; число физически и умственно больных детей растет в невероятных количествах. Почему-то люди забывают первобытную истину, что преступление лучше предупреждать, чем наказывать. А «страхи» шариатского правосудия направлены именно на то, чтобы не допустить реализацию преступных замыслов.

Ханников А. А. считает обоснованным утверждение о том, что «Исламский закон, надлежащим образом истолкованный, милосерден и не жесток. Там, где соблюдают ислам, нет пьянства, воровства, супружеских измен, сексуальной распущенности, мошенничества и обмана. Если власть следует всем установлениям шариата, люди редко совершают правонарушения. Например, в истинно исламском обществе немыслимо понятие воровства и не потому что за воровство исламским наказанием является отсечение руки. Главным сдерживающим фактором является то, что Бог может видеть как хорошие поступки человека, так и плохие. Поступки записываются в Книгу Судеб каждого правоверного и за них впоследствии следует держать ответ в Судный день. Кроме этого, сдерживающим фактором является стыд, так как в общинах очень быстро узнают об этом позорном поступке.

Обвинение в воровстве тщательно расследуется, опрашиваются свидетели и т. д. В случае доказательства, что воровство совершено по вине государства, местного управления или общины, например кража еды голодным, который долгое время не мог найти работу, то вина за преступление ляжет на общину, которая обязана обеспечить деньгами и работой того, кто вынужденно совершил кражу. Но если докажут, что человек привык к воровству и совершает этот проступок без зазрения совести, то шариатский закон, без колебаний приговорит его к отсечению руки. Это наказание существует, чтобы удержать человека от дальнейших прегрешений и воздать по заслугам тому, кто наносит людям ущерб.

Для пьяниц и любящих выпить шариатским законом предусматривается такое телесное наказание как порка. Во многих странах давно привыкли к употреблению алкоголя, однако в исламском обществе алкогольных напитков не пьют из стыда перед Всевидящим и Всезнающим Аллахом, а не от того, что боятся жесткого наказания. Во времена Пророка арабы употребляли алкоголь часто, но Кораническое Откровение вскоре запретило пить спиртное. Исламский закон без промедления наказывает тех, кто в пьяном виде появляется на улицах, оскорбляя тем самым мусульманскую нравственность».

Для достижения правосудия и установления справедливого решения в спорах между мусульманами, исламское правосудие использовало целый комплекс методов. Их уникальность заключается в диалектике трансцендентного и рационального. Основой выступают конкретные информации Корана и Сунны, представляющих собой божественное слово, дошедшее до людей посредством создания Писания мусульман. Другим компонентом методологии шариата выступают принципы древнегреческой науки, основанных на достижениях человеческого разума. Гармония небесного и земного позволила создать высочайшую в свое время систему правосудия, когда судебные разбирательства завершались достижением истины.

Это в то время, когда в Средневековой Европе самые важные споры разбирались «Божьим судом». Вряд ли такой «процесс» можно признать обоснованным решением проблемы. Нет никаких сомнений в том, что опытный и хорошо вооруженный рыцарь одержит победу над плохо вооруженным новичком. Использование такой практики, по нашему мнению доказывает отсутствие иных, то есть основанных на разуме и трансцендентном методов правосудии. Ислам же, имея диалектическую природу, создал высочайшую в условиях Средневековья методологию судебных решений. Не будет преувеличением тезис о том, что формирование современной системы правосудия происходило в непосредственном влиянии шариатской системы.

Одной из значимых методов судебных решений выступает иджма. Его суть «заключается в том, что умма после обсуждения того или иного спорного вопроса достигают согласия между собой и объявляют самое достоверное, на их взгляд, решение. Разумеется, свое решение они принимают, основываясь на Коране, указаниях (каул ал-Расул) и поступках (фил ал-Расул) Мухаммада, а также на проповедях и речах Пророка (тракрират ал-Расул).

Мухаммад послал в Йемен судьей и наместником Муаза ибн Джабала и спросил его: «Согласно чему ты будешь судить?» Муаз ответил, что будет судить на основании Корана. Мухаммад спросил: «А если не найдешь ответа в Коране, на основании чего ты будешь судить?» Муаз сказал, что тогда будет судить на основании Сунны Пророка. Мухаммад спросил: «А если не найдешь ответа ни в Коране, ни в Сунне Пророка, на основании чего ты будешь судить?» И Муаз ответил: «Тогда я с благочестивым усердием вынесу решение по собственному усмотрению». Услышав эти слова, Мухаммад воскликнул: «Слава Аллаху, наделившему посланника Его Посланника тем, что угодно Его Посланнику!».

Закономерно, что становление и усовершенствование шариата — исламской правовой системы прошло долгий путь. И, если бы не диалектика мусульманства, обеспечившая свободомыслие и определенную духовную демократию, то формирование совершенной системы правосудия в условиях средневековья было бы весьма сомнительным. Наличие разных религиозно-философских школ генерировало атмосферу соперничества между ними. Победа в этой духовно-мировоззренческой конкуренции вызывала развитие и усовершенствование всего ислама, и в частности, системы правосудия.

Одним из главных методов прогресса духовной сферы мусульманства выступает иджтихад. В исламе он характеризуется как благочестивое усердие в развитии своей души и разума. Успех в иджтихаде достигается абсолютно полным вручением души и разума мусульман Всевышнему, что обеспечивает гарантию от ошибок и получение единственно истинных решений в споре с оппонентами.

При этом необходимо иметь в виду, что имеются ограничения применения этого метода. Закономерным и обоснованным является запрет права применения иджтихада к тем или иным вопросам бытия Всевышнего. Для верующего сомнения о существовании Аллаха автоматически вычеркивает его из числа мусульман. Вера имеет единственное число, она одна и альтернатив не имеет. Естественно, атеисты имеют место быть как диалектическая противоположность веры в Аллаха. Однако к вопросу о вере неверующие отношения не могут иметь, ибо они неспособны воспринять трансцендентную информацию сферы подсознательного. Только иудей, христиане и мусульмане могут размышлять о конкретных качествах и проявлениях веры в каждом конкретном случае. Однако они выражаются только в позитивном смысле, то есть, на основе реальности Всевышнего на уровне души и сознания. Поэтому иджтихад не может быть посвящен анализу бытия Аллаха, Его Пророков и их деяний.

Как указывает А. Лактионов, «Люди, наделенные благочестивым усердием и потому бывшие вправе использовать методы иджма и кийас, составляли особую категорию законоведов и назывались муджтахидами. К тем, кто притязал на звание муджтахида, предъявлялись следующие требования:

— он должен был быть настолько сведущим в изучении Корана, чтобы знать причину, по которой были ниспосланы стихи и главы Корана, и когда каждая из них была ниспослана;

— он должен был хорошо разбираться в преданиях Пророка, уметь различать подлинные и поддельные хадисы; хадисы с сильным и слабым иснадом и т. д.;

— он должен был хорошо знать принципы иджма;

— он должен был знать предписания относительно кийаса и условия, сопровождающие эти предписания. По замечанию М. А. Родионова, «муджтахиды имели право высказываться по всем вопросам исламского Древа законов — от его корней до ветвей, то есть частных казусов. Но со временем границы их полномочий сужались, пока в X веке врата иджтихада не оказались закрытыми. С тех пор корни и ветви обсуждению не подлежат, а сохранившаяся категория муджтахидов может лишь излагать мнение своих предшественников».

Мы еще раз обращаем внимание на совершенно парадоксальное различие в оценке исламских интеллектуалов с точки зрения советских атеистов и объективной науки. Автор работы был хорошо знаком с атмосферой воинствующего атеизма, когда библиотеки были полны работ, выражающих унизительную характеристику ислама и его последователей. Создавался образ полуграмотного сельского муллы, главная обязанность которого — потребление беляша, традиционно татарского и башкирского блюда во время меджлисов. Это — собрания знатоков ислама, посвященные имянаречению, никаху, поминкам и иным религиозным ритуалам.

Несомненно, такого уровня служители ислама были и есть в современных условиях. Однако мы ведем речь о парадигме исламского интеллектуала, параметры которого перечислены выше. Прежде всего — это безупречное знание не только коранических аятов, но и предпосылки их получения Пророком Мухаммадом от Всевышнего. То, что Коран представляет собой не только наставления, направленные на утверждение новой морали, но и один из древнейших исторических источников, не подлежит сомнению. В сурах и аятах изложена история народа Израиля, Египта, Месопотамии, взаимоотношения фараонов, царей с иудеями и иными народами Востока.

Служитель исламской фемиды кроме того должен был безупречно знать сотни и тысячи хадисов Сунны Пророка Мухаммада. Причем кади обязан быть сведущим в степени достоверности преданий Посланника Аллаха, что представляет собой труднейшую задачу. Так, что для освоения такого багажа знаний и информации нужны были десятилетия усердного труда в медресе разного уровня. Только самые достойные люди могли пройти все препоны исламской системы просвещения и стать служителями правосудия.

Таким образом, перед нами — высокообразованный интеллектуал, осведомленный во всех тонкостях образования и науки ислама. Причем диалектическая природа мусульманства предполагает единство рациональной науки древней Греции и глубочайшей трансцендентности учения Пророка Мухаммада. Кроме того, отличное знание арабского и персидского языков, величайших достижений поэзии и прозы Ирана, стран Средней Азии и других регионов Земли.

Диалектическая природа ислама обеспечила выживание мировоззрения мусульман в эпоху застоя и колониального гнета, и, в отличие от иудаизма, католичества и протестантизма сохранила свои стратегические каноны. Однако, та же диалектика является и методологической основой генезиса и развития деструктивных тенденции, религиозно-политических сект, которые стали реальными в условиях информационного общества. Свободомыслие в исламе, особенно в период Четырех Праведных халифов, сочетание древнегреческой науки и учения Пророка Мухаммада не смогли не вызвать разрушительные идеологии и организации. Однако, за исключением хариджитов, ваххабитов и похожих по своим учениям преступных организаций начавших практику такфиризма, направление, мазхабы и группы в мусульманстве по-прежнему имеют общие черты своего бытия.

«Все мазхабы имеют одну информационную базу — Коран и Сунну (сборник хадисов — историй из жизни пророка Мухаммада), и поэтому их объединяет несколько общих черт: Шахада — формула, после произнесения которой человек становится мусульманином. Звучит она так: «Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад — его раб и посланник». Совершение намаза — пятикратной молитвы. Пост в месяц Рамадан предполагает отказ от еды, воды, курения и полового акта в дневное время. Носит духовный характер, так как предназначен для воспитания и укрощения нафса (отрицательных желаний и страстей, присущих нечистой силе). Таким образом мусульмане желают добиться довольства Всевышнего. Выплата закята — ежегодного налога мусульман в пользу неимущих. Совершение хаджа — паломничество в Мекку к Каабе 1 раз в жизни. Одно из обязательных условий — материальная возможность для совершения путешествия в Мекку (хадж)».

Каждый из мусульмане уверен в том, что он принадлежит именно единственно истинной фирке правоверных среди семидесяти трех. Как в свое время говорил Пророк Мухаммад, только Ахль Сунна представляет собой партию Всевышнего. Мазхабы в исламе имеют более широкое значение, нежели фирка, но в некоторых случаях применяются и в ее смысле. Как указывает Д. А. Шагавиев, в арабском языке любое политическое или религиозное направление или правовые школы именуются мазхабом. В наши дни для течений, в которых больше выражен политико-идеологический аспект, используется название «религиозно-политический мазхаб»; а те, в которых преобладает практическое и правовое измерение — называются правовыми мазхабами (мазхабами фикха)».

Как правило, всех мусульман объединяют основы религии или усуль ад-дин. Под усуль ад-дин понимаются самые главные вопросы ислама, то есть основные принципы в сфере вероучения или веры, то, что является обязательным в убеждениях, из-за отрицания чего можно стать заблудшим или даже неверным. Усуль ад-дин (основы религии), как это объясняется современными богословами ислама, бывают двух видов: относящиеся к религии в целом и относящиеся к мазхабу (толку). Если кто-то отвергает или отрицает основу, относящуюся к религии в целом, то он является вышедшим из религии ислам. Если же кто-то отвергает или отрицает основу, относящуюся к мазхабу, то он является вышедшим из лона мазхаба, но не выходит за рамки ислама.

Все мусульмане согласились по поводу трех основ религии (усуль ад-дин): вера в Аллаха (иляхиййат), вера в пророчество (нубувват), вера в Судный день (маад). Эти основы относятся к религии в целом. Если хотя бы один из них отвергается, то это является выходом из ислама. Остальные основы (усуль), добавляемые представителями разных течений и групп в исламе, в действительности являются основами, относящимися к мазхабу. Например, имамат утверждается как основа религии шиитами-имамитами, но ее нет у суннитов и мутазилитов, поэтому отрицающий эту основу не выходит из ислама, но не может быть шиитом».

Общим для всех мазхабов выступают методы совершения правосудия. Дело в том, что одним из главных теоретических вопросов фикха является проблема источников права. В данном случае речь идет о допустимых приемах и источниках извлечения выводов о практической жизни из священных текстов ислама: Корана и хадисов Пророка Мухаммада.

Как указывает А. Ш. Исмаилов, «Источниками также называют методы использования этих текстов, когда они не содержат прямых указаний по интересующим проблемам. К ним относят: 1) кыяс — суждение по аналогии, т. е., возможность решать тот или иной вопрос, основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране и Сунне; 2) иджма — консенсус, т. е., согласное мнение крупнейших знатоков шариата и фикха или согласное мнение членов общины; 3) иджтихад — право компетентного лица самостоятельно интерпретировать положения шариата, решать религиозные, юридические, политические вопросы на основе Корана и Сунны; 4) рай — личное мнение авторитетного богослова-правоведа или свободное индивидуальное суждение».

§3. Проблема методологии изучения предпосылок и источников формирования мазхабов

Религия Аллаха, которая даже ярым материалистом В. И. Лениным охарактеризована как революционное учение в сфере духовности, с самого своего зарождения стала объектом научного исследования. Закономерно, что как диалектическое верование, мусульманство вызвало неоднозначные оценки. Например, величайший философ Г. Гегель ошибся в своих прогнозах о дальнейшей судьбе учения Пророка Мухаммада. Его тезис о том, что ислам не имеет будущего, не прошел верификацию. С. Хантингтон, Ф. Фукуяма, С. Н. Лазарев и другие современные ученые отметили прогрессивные потенции мусульман.

Возрождение ислама в современной России также вызвало ряд научных анализов отдельных проблем религии Аллаха. Важнейший вклад в изучении проблем ислама и функции Пророка Мухаммада был внесен В. Ф. Пановой и Ю. Б. Вахтиным, опубликовавших блестящее исследование «Жизнь Мухаммада». Наш положительный отклик на эту монографию вызван применением авторами истинно диалектического метода, несмотря на реальности государственного атеизма в нашей стране. Дело в том, что они смогли найти гармонию идеального и материального, охарактеризовав Посланника с позиции объективизма. В этом капитальном труде Панова и Вахтин изложили историю Мухаммада, учитывая социально-исторические и трансцендентные аспекты его деятельности. Они не акцентировали внимание на одну из противоположностей и не умаляли значение другой.

Однако, согласно той же диалектики, мы являемся свидетелями применения иных методов исследования феноменов ислама. Речь идет о работе Д. А. Шагавиева, исследовавшего генезис и развитие течений и групп в исламе. Ее научная значимость заключается в том, что он смог проанализировать мазхабы, о которых мало научных работ. Тем более, что даже не все высокообразованные имамы имеют представление о сущности и функции мазхабов. Шагавиев выдвинул истоки генезиса и развития групп в исламе, что делает его монографию весьма актуальной. Однако, согласно традиции материалистической науки, трансцендентные, то есть выражающиеся в Пророческих Писаниях Посланников причины генезиса мазхабов он ставит на последнее, третье место. Главным же фактором генезиса мазхабов в исламе Шагавиев признает человеческий, что соответствует методологии традиционной науки.

Однако мы не можем согласиться с такой точкой зрения, ибо речь идет о сфере потустороннего, метафизического, которая не познается эмпирическими методами и не подвержена верификации. Само по себе признание человека и его психологических процессов источником религии и течений в ней — верно. Если люди представляют собой единое целое. Однако уже великий Платон, которого арабы-мусульмане признавали авторитетом и величали Афлятун, четко делил человека на три диалектические компоненты. Тело (земное бытие), разум и душа, состоящая из противоположностей — таковы части людей. Поэтому необходимо уточнить, какая часть из этих трех выступает источниками верований и их проявлений. Из текста Шагавиева мы делаем вывод, что для автора человек есть телесное существо, обладающее сознанием и психологией. При этом метафизический компонент автором отрицается.

Современный исследователь социальных проблем И. Валлерстайн, выдвигая метод миро-системного анализа социальных явлений отмечает, что «прежняя методология была структурирована в середине 19 в. Позитивизм О. Конта и материализм марксистов абсолютизировал телесность человека и всего общества, опровергая прежние идеалистические теории. Валлерстайн же объединяет вышеназванные компоненты бытия человечества. «Три предполагаемых арены коллективного действия человека — экономическая, политическая или социо-культурная — не являются автономными аренами социального действия. Они не имеют отдельных «логик». Еще более важно, что переплетение принуждающих связей, условий, решений, норм и «рациональностей» таково, что ни одна применяемая исследовательская модель не может изолировать «факторы», согласующиеся с категориями: экономический, политический, социальный, — и, принимая один вид как переменную, имплицитно считает другие постоянными».

Социокультурный компонент наукой признается как ведущий компонент социальной жизнедеятельности людей. Это означает, что материальная сфера бытия, как было решено в 19 веке, не является приоритетной, а человек не есть простое физическое тело, ведомое интересами материального компонента жизнедеятельности.

Наша критика методов и выводов Шагавиева основывается на тезисе идеалистической философии о том, что духовный мир человека определяется не им самим, а трансцендентным, метафизическим компонентом бытия. К. Юнг, развивая теорию бессознательного З. Фрейда доказал, что идеальная сфера бытия людей определяется не ими, а сферой потустороннего. Всевышний, ангелы, посмертное воздаяние за заслуги, пророчества, ад, рай и другие компоненты бессознательного проникают в души и сознание людей извне. Именно они определяют генезис и развитие религиозных верований, формирующих процесс трансформации наших природных инстинктов в божественную нравственность.

Человек неспособен сам пройти путь от «Лошади черной» к «Лошади белой», ибо это означает отказ от природных инстинктов. Прежде всего, от сексуального, дарующего нам высшую радость и удовольствие от физической любви. Только табу в первобытном обществе, далее, монотеистические нормы и правила формируют у нас традиции выполнения нравственных запретов: ношение одежды, традиционную семью, отказ от многих видов интимных отношений. Поэтому, по нашему мнению, человек сам не способен устанавливать эти нормы и правила. Они исходят от Всевышнего, реализуясь в проповедях Пророков.

«Наиболее действенным фактором для формирования мазхабов (течений) является человеческий, так как и понимание, и практика религии осуществляется со стороны человека. У каждого индивида восприятие и анализ событий и происшествий происходит по-разному. А там, где предметом понимания выступает религия, состоящая из абстрактного, различные восприятия просто неизбежны. Иногда природа человека и культурная среда его нахождения играют определяющую роль в его восприятии и понимании религии» отмечает Д. Шагавиев.

Однако теория современного российского исследователя сферы духовной жизни личности и общества С. Н. Лазарева представляет собой диалектическую противоположность точки зрения Шагавиева. Дело в том, что Лазарев религию признает духовным фундаментом бытия людей и социумов. Именно трансцендентная божественная информация, воспринимаемая Пророками и распространяемая в проповедях, формирует культуру. Она же определяет основные парадигмы поведения человека и главные ценности его жизнедеятельности.

Согласно теории Лазарева С. Н. религия есть душа человечества, политика есть дух (сознание) а экономика представляет собой тело сообщества людей. Если признать, что все мы одушевленные существа, то необходимо понимать, что именно душа, как энергетически-информационная субстанция есть наша основа бытия. Известно, что в процессе жизнедеятельности наше сознание, «собственно Я», по терминологии З. Фрейда и тело меняются, однако «бессознательное «Оно», определяющее наши стратегические цели, остается прежним. Мы же ассоциируем себя с телом, которое меняется постоянно, и нашими мыслями, которые также изменчивы. Постоянным и стабильным является только душа. А она общается со Всевышним, получая информацию, определяющую события в процессе жизни. Поэтому человек не может представлять собой самозамкнутую систему, определяющую самое себя.

Первичность Всевышнего вполне соответствует теории великого Платона, согласно которой первичной выступает Идея. Он доказывал, «…то, что мы видим, вовсе не является реальностью. Мы можем воспринимать только низший мир, а на самом деле существует еще и высший, идеальный, и как раз он является настоящим. В идеальном мире находятся идеи, или образцы, всех вещей, существующих в мире материальном. Например, все лошади, которых можно обнаружить в нашем мире, — это лишь слепки с идеи лошади, обитающей в мире высшем.

Каким же образом идеальный слепок становится земным объектом? Идея соединяется с материей — и получается физически ощутимый объект. Но любой слепок — это лишь копия, бледное подобие. Так и весь наш физический мир — бледное подобие мира идей, яркого и настоящего.

Свою теорию Платон иллюстрировал легендой о пещере. Пещера — это земной мир, а человечество — пленники, заточенные в этой пещере. За пределами пещеры раскинулись зеленые просторы, на голубом небе сияет солнце, бродят прекрасные животные и летают птицы. Но несчастные пленники ничего этого не видят, они могут наблюдать только тени на стене пещеры и принимают эти тени за реальность».

Не «…природа человека и культурная среда его нахождения…» определяют религию, как пишет Шагавиев, а как раз наоборот. Монотеистические верования: иудаизм, христианство и ислам направляли векторы развития человечества, пытаясь трансформировать природные инстинкты в божественную нравственность. Именно верования определяли нравственные нормы и ценности, воспитывая людей. Попытки материалистов доказать, что мораль людей произошла от социальных аспектов бытия животных, прежде всего, обезьян, имеет существенные изъяны. Первичность трансцендентных духовных истоков бытия людей также доказывается теорией Карла Юнга. Он «высказал гипотезу о том, что коллективное бессознательное состоит из мощных первичных психических образов, так называемых архетипов (буквально, „первичных моделей“). Архетипы — врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом».

Они содержат такие метафизические понятия, как Всевышний, ад, рай, пророки, апокалипсис и другие, формирующие основы религиозных верований. Отсюда следует, что не люди создают духовные образы и процессы, они уже заложены в их душах и сознании.

Точка зрения сторонников идеалистической философии, согласно которой бытие определяется духовной сферой, а религия играет фундаментообразующую функцию в истории людей, реализуется в творчестве одного из величайших умов современности — Освальда Шпенглера. В своей провиденциальной работе «Закат Европы» он доказывает, что великие народы и империи проходят одну и ту же дорогу — процесс трансформации культуры в цивилизацию. Последняя, по мнению мыслителя, начала свое наступление в конце XIX века в Европе и характеризуется приоритетом материального над идеальным. Культ богатства и денег, большие города, игнорирование нравственных традиций монотеизма, расцвет индивидуализма и рационального мышления — это и другие качества определяют цивилизацию. Отказ от истинных ценностей учения Иисуса Христа воплощается в Мировых войнах, олицетворяющих смысл поклонения рациональному разуму и отказ от трансцендентных идей бытия.

Шпенглер выделил «несколько этапов кризиса Европы: реформация, появление буржуазии, революции и империализм». Признание Шпенглером реформации первым звеном начала кризиса европейской цивилизации соответствует нашей концепции. Любое социокультурное явление начинается с глубинных трансцендентных источников, которые проявляются в духовых процессах. «Закат» Европы генерирован реформацией католичества, когда погрязшее в сребролюбии и властолюбии папство не могло далее выполнять свои социальные функции. Вера в Единого Всевышнего была «вытеснена» рационализмом европейцев, пожелавшим «освободиться от оков», мешавших получению телесных и духовных удовольствий. Кровавые революции и империализм, вызвавший две Мировые войны стали реальностью европейских социумов, выбравших мировоззрение атеизма.

Проповеди Пророков Всевышнего, призывающих людей отказаться от природных инстинктов, дарующих им физические радости в сексе и еде, без наличия врожденных бессознательных установок, были бы совершенно безрезультатны. По нашему мнению, существование этих архетипичных идей способствовало восприятие сахабами Пророка Мухаммада совершенно чуждых для их менталитета нравственных норм и ценностей. Милосердие, Любовь, Терпение, Всепрощение и другие имена Аллаха стали достоянием миллионов людей потому, что в их душах они уже хранились тысячелетиями. А на вопрос, откуда они — у нас только один ответ. Все — от Всевышнего, сотворившего материальное и идеальное. Формирование нравственных основ жизнедеятельности у животных, в том числе у наших прямых предков, согласно теории дарвинистов, за всю историю развития наук, не наблюдается. Теоретические построения некоторых авторов, пытающихся доказать трансформацию поведения животных в нравственность не выдерживают критики. То, что мораль людей может быть результатом постепенных преобразований норм поведения животных, вполне обосновано. Но нравственность, мы уверены, есть продукт божественной деятельности.

Аргументом критики идей Шагавиева и других материалистов о приоритете разумности человека над формированием религиозных верований служит работа великого русского философа Н. А. Бердяева. В своей работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» он отмечает: «В условиях этого феноменального мира он (процесс объективизации духа) имеет и положительное значение. Происходит преодоление животной, дикой, варварской природы человека, подлинно возрастает сознание человека». Далее Н. А. Бердяев отмечает, «Возможен прорыв духовности в социальную жизнь, и все лучшее в социальной жизни исходит из этого источника. Духовность… несет с собой человечность».

Таким образом, не люди и их социальные системы генерировали религиозные верования, как стремятся доказать материалисты. Духовность, исходящая от Всевышнего есть источник всего человеческого во всех его проявлениях. При этом мы согласны со следующими мыслями Шагавиева о роли людей в формировании мазхабов. «Любой мазхаб, будь он религиозно-политический или правовой-практический, является человеческим образованием. Некоторые исследования показывают, что интересы, образ жизни, поведение, характер, интеллектуальные и умственные способности, воображение у каждого человека являются отличными от других людей, и по причине данных отличий в его природе различия между религиозными группами и образом жизни приверженцев разных мазхабов связаны не с божественным выбором, а больше с человеческими наклонностями. Религиозные проблемы, с которыми они встречаются в повседневной жизни, люди решают исходя из этих различий, и склоняются к тем религиозным движениям, которые соответствуют их характеру и природе».

Идея автора соответствует истине в том смысле, что человек действительно имеет свободу выбора. А решение в пользу того или иного мазхаба исходит от особенностей природы региона, национального менталитета, культурного кода и иных вековых традиций. Однако мы обязаны добавить, что формирование соцветья народов, этносов и социумов есть итог божественного Творения. Как указывается в Коране, Всевышний говорит нам о том, что Он сотворил людей разными народами, чтобы они познали друг — друга. Таким образом, источником всего выступает трансцендентная воля Аллаха.

Нет необходимости доказывать, что для мусульман мир Идей Платона — это ахират в форме джанната. В Своем Коране Всевышний дает понять верующим, что истинная красота, радость и счастье возможны только в райских владениях Аллаха. Это потому, что они там получают статус абсолюта. То есть, радость и счастье в ахирате не имеют диалектических противоположностей, они есть и у них отсутствуют разрушительные последствия. Например, принятие опьяняющих напитков в нашем мире обязательное вызывает похмельный синдром, часто оборачивающийся тяжелыми болезненными явлениями. А в ахирате все формы радости не могут иметь негативные последствия. Соответственно, наказание за правонарушения, то есть норм шариата и нравственности также имеют абсолютный характер — страшные мучения в адском огне. На Земле люди за нарушение закона также наказываются. Но как? В западных обществах условия содержания в местах лишения свободы, как общепринятой формы наказания намного лучше, чем свободная жизнь миллионов людей Африки и Азии. Еще. Если в нашем мире преступник может избежать наказания даже за самые бесчеловечные деяния, то в ахирате это невозможно. Ибо Всевышнего нельзя подкупить и оказать на Него давление разными способами.

Таким образом, источником нашего земного бытия во всем его многообразии выступает Творец, создавший Вселенную и постоянно контролирующий все. Закономерно, что главную роль играет сам Постановщик великого спектакля, называемого Жизнью. Мы же просто актеры, усердно и не очень старательно исполняющие свои роли. Каждый человек выполняет свою функцию в этом мире, причем кто-то положительную, а кто-то играет в преступника, ибо он также нужен. Для того, чтобы у людей была свобода выбора и они могли развиваться в своей стезе. Ведь если Аллах нам не представляет свободу, и не дает возможность преодолеть земные испытания, то теряется смысл божественного суда после смерти.

Человек приходит к Создателю, пройдя путь жизнедеятельности по Его сценарию. Однако он имеет право улучшить свое действие на сцене, или же наоборот, провалить свою роль. Именно в этом, по нашему представлению право каждой личности и социума на развитие в условиях земного мира. Где люди не могут написать свой сценарий и быть главными, как стремится доказать нам Шагавиев.

Доказательством нашей концепции, согласно которой не разум людей, а божественная информация, пройдя через бессознательное человека, выступает источником религии и формирования мазхабов, является понятие «Трансцендентное». Оно представляет собой один из принципов в идеалистической философии, иногда применяясь как потустороннее. Трансцендентным в философии признаются явления, которые никоим образом не могут быть познаны нами посредством наших чувств. Они не поддаются ни опыту, ни наблюдению эмпирическим методом. Трансцендентными признаются чисто отвлеченные понятия и идеи, не имеющие ни форму, ни материальные границы, не находящих себе никакого выражения в действительности, вытекающих из разума и существующих только в нашем сознании. Однако поколения великих философов идеалистов, начиная с Платона научными методами доказывают реальность трансцендентного, то есть, потустороннего.

Второй группой предпосылок генезиса и развития мазхабов в исламе Шагавиев считает социальные. По его мнению, социально-политические события в арабо-исламском мире вызвали формирование разных вариантов социально-философских и правовых школ. Началом рождения системы мазхабов Шагавиев считает политические события после смерти Пророка Мухаммада. В свое время он «выстроил модель общественного устройства, опираясь на ключевые принципы Корана, а также учитывая политически-административные традиции арабского общества того времени. Перед своей смертью он никого не назначил преемником. По этой причине мусульмане, вынужденные продолжать жизнь без Пророка, испытали огромные трудности. Со смертью досточтимого Пророка родоплеменное мировоззрение времен джахилии вновь начало проявляться в общественных и политических событиях. Досточтимый Абу-Бакр был избран халифом в результате прямых выборов, а уже досточтимый «Умар был назначен на должность Абу-Бакром (он был рекомендован). Досточтимый «Умар приказал выбрать халифа из шести претендентов. По этой причине мы можем заключить, что время правления четырех праведных халифов явилось попыткой приспособления мусульман к жизни без Пророка»

Самые первые события после смерти Посланника Аллаха повествуют о том, что в умме не было единства в вопросе преемника Мухаммада. Мусульмане города Медины были уверены в том, что их историческая роль в служении исламу обеспечит избрание халифа из их среды. Однако один из самых близких сподвижников Пророка Мухаммада Умар, чтобы прекратить споры выступил с аргументацией необходимости выбора халифа из курейшитов. В итоге присутствующие в историческом событии остановились на утверждении кандидатуры Абу-Бакра. Если с одной стороны он был выдающимся и активным деятелем утверждения ислама, то с другой, его кандидатура не вызывала возражения со стороны двух крупнейших племен Медины Аус и Хазрадж.

Таким образом, первые же события уммы мусульман, оставшейся без предводителя, подтверждают обоснованность идеи Шагавиева о социально-политических предпосылках зарождения мазхабов. Абсолютного единства между племенами Арабского полуострова быть не могло, ибо веками они жили как самостоятельные этносоциальные сообщества. Тем более, что эти племена вели постоянные междоусобные столкновения за господство в регионах. Успешная миссия Пророка Мухаммада, сумевшего распространить религию Аллаха на территорию Азии и Африки, где проживали сотни этносоциальных сообществ, имеющих иногда весьма серьезные разногласия в менталитете, исторических традициях и материальной культуре. Формирование мазхабов, учитывающих эти региональные особенности народов было обоснованным и закономерным, ибо исходило от диалектической природы ислама. Именно способность учесть местные особенности этносов с одной стороны, и приспособление норм мусульманства региональным традициям сделала веру Аллаха одной из мировых религий, выполняющих свои функции и в современном мире.

Следующей основой возникновения мазхабов Шагавиев считает религиозные тексты. По его мнению, таковыми являются аяты из Корана и хадисы Сунны Пророка Мухаммада. Дело в том, что в главном Писании ислама — Коране четко выражается диалектическая концепция понимания текстов. Божественная информация гласит, что аяты имеют однозначный смысл и не могут быть интерпретированы. Однако «смысл некоторых аятов Корана скрытый, либо эти аяты могут быть поняты по-разному: есть аяты, которые все люди понимают одинаково, а есть те, по поводу которых существуют разногласия. Среди аятов, относящихся к первой категории, можно привести пример аятов, повествующих о единобожии, о существовании и единстве Всевышнего Аллаха. Ко второй категории можно, например, причислить аяты, относящиеся к свободе человека или спорные сведения о том, к кому относится термин «ахль бейт». Автор ведет речь о 7 аяте суры «Али-Имран», где Всевышний информирует Пророка Мухаммада о диалектической сущности коранической информации.

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие — требующие толкования. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за тем, что требует толкования, желая посеять смуту и найти толкование. Но толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: „Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа“. Но поминают назидание только обладающие разумом».

Диалектика бытует тогда, когда единое целое проявляет две противоположности, составляющие его существенные качества. В аяте четко изложена божественная информация об изложении разных по смыслу и содержанию цитат Аллаха. В этом смысле Шагавиев, доказывающий, что диалектические аяты вызывают генезис, развитие разных направлений и мазхабов в исламе прав. Всевышний представляет личности свободу выбора, исходящую от самих коранических аятов. Человек может толковать божественную информацию согласно своего характера, мировоззрения и жизненных целей. Перед ним открыты два варианта деятельности; по пути безупречного служения Всевышнего выполнением Пяти Столпов и нравственных норм, заслуживая вечные райские радости. Одновременно Аллах дает людям возможность «…посеять смуту…», исходя из стремлений своего нафса (эго), который в религии олицетворяется шайтаном. Сунниты и шииты, хариджиты и мурджииты, салафиты и суфии — все они мусульмане, хотя и принадлежат разным сектам из числа 73, перечисленных Пророком Мухаммадом. Поэтому наличие диалектической природы Писаний и самого ислама выступает реальным источником формирования мазхабов.

Всевышний предугадывал будущие междоусобицы мусульман из-за диалектического смыла коранических аятов и обратился к будущему следующим 59 аятом суры «Ан-Ниса»:

«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу».

Кораническая цитата; « Если вы станете препираться о чем-либо…» представляет собой одну из наиболее ярких подтверждений нашей концепции о том, что религия Аллаха имеет диалектическую природу. Препирательство, то есть спор, дискуссия по какой-либо проблеме — это и есть смысл диалектики, что было установлено в древней Греции в философии Гераклита, Сократа, Платона и других великих мыслителей. Всевышний сотворил людей разными, выполняющими свою уникальную функцию в этом мире, в том числе роль зла и разрушений. Поэтому диалектическая характеристика бытия имеет универсальную природу, ибо только борьба противоположностей обеспечивает развитие и прогресс.

Платоновские «Белая» и «Черная» лошади ведут постоянную борьбу, как части нашей души. Однако наш разум, как полагал Платон, не может выполнить функцию кучера, ибо сам зависит от устремлений души, заключающихся в Бессознательном «Оно» по теории Зигмунда Фрейда. Только величайшие мыслители и проповедники могут контролировать свое эго (нафс), определяя свои мысли и поступки. Подавляющееся большинство из нас нуждаются в непосредственной поддержке Всевышнего, которому поклоняются посредством религиозных ритуалов. Поэтому в Коране четко указано, что люди обращались со своими проблемами прямо Всевышнему. Тем более, в отличие от христианства ислам позволяет каждому мусульманину обратиться с просьбами Творцу непосредственно.

Однако не каждый способен понять всю мудрость Корана, донести свои сокровенные мысли Аллаху и получить нужную информацию в хадисах Сунны Пророка Мухаммада. Поэтому Всевышний дал 43 аят суры «Ан-Нахль»:

«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете».

Таковыми являются признанные большинством мусульман алимы и имамы, сумевшие освоить великую науку ислама, изложенную в Писаниях. Только десятилетия упорного труда над текстами, крайнее напряжение ума позволяет достичь великой мудрости исламских наук. Обоснованным является зарождение и развитие разных мазхабов, создатели и руководители которых смогли воспринять особенности менталитета, духовной и материальной культуры отдельных регионов. Абу Ханифа, Малик ибн Анас, аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбал являются теми обладателями знаний, которые способны помочь миллионам мусульман в организации правильного поклонения Всевышнему. Поэтому мы считаем, что самым первым и главным источником генезиса и развития мазхабов выступает трансцендентная информация Корана и Сунны Пророка Мухаммада.

Закономерно, что материалисты подвергают данный тезис критике, что вполне вмещается в диалектическую методологию. Наличие разнонаправленных векторов развития философской мысли во все времена служило источником развития любомудрия. Это объективное и закономерное явление бытия. Трагедия со всеми тяжелейшими последствиями начинается тогда, когда одна из сторон, людьми объявляется единственно абсолютной истинной. Оппоненты подвергаются идейному, а иногда и физическому уничтожению. «Философский пароход» и репрессии по отношению к оставшимся в России философам обернулись тяжелейшими последствиями для развития научной, социальной, культурной и иных сфер жизнедеятельности советского общества.

Также сторонники материалистической науки пытаются опровергнуть трансцендентный характер Корана и Сунны Пророка Мухаммада. Тезис о том, что неграмотный мекканский купец создал Писание мусульман, до сих пор можно встретить в воинственно атеистических исследованиях. Всевышний, предполагая обвинения Пророка Мухаммада в том, что он сочинил Коран, отправил через своего ангела следующий аят:

Может быть, они скажут: «Измыслил он его». Скажи: «Приведите же десять сур, подобных ему, измышленных, и призовите, кого вы можете, кроме Аллаха, если вы говорите правду!

14. Если же они не ответят вам, то знайте, что ниспослан он по ведению Аллаха и что нет божества, кроме Него. Разве вы не предадитесь?».

Далее Аллах продиктовал Своему Посланнику 43—44 аяты суры «Ан-Нахль», объясняющие источник и функции Писания мусульман:

«Мы ниспослали тебе Напоминание (Коран), чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»

«Горе же тем, которые пишут писание своими руками, о потом говорят: „Это от Аллаха“, — чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!».

«Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий».

Объективный подход к Корану и исламу как трансцендентной религии Всевышнего позволяет воспринять тезис о том, что Писание мусульман представляет собой уникальное научное явление. Смысл тезиса заключается в том, что Коран содержит массу информации, которая никак не могла принадлежать купцу Мухаммаду. Двойные звезды, место железа во Вселенной, параллельные океанские течения, процессы развития эмбриона и другие сведения, современными учеными признаны как поразительно достоверные знания. Среди них лауреат Нобелевской премии по эмбриологии, высказавший удивление коранической информацией о периодах развития плода в чреве матери. Поэтому у нас нет сомнений в том, что Коран сотворен Всевышним, чтобы открыть людям «прямой путь» к достижению счастья в мире этом и после смерти.

Авторы статьи «Мазхабы в исламе» считают, что причиной существования мазхабов является то, что они дают надежные, научно обоснованные ответы на вопросы мусульман о том, как поклоняться и совершать ритуальные обряды в конкретных регионах. Отсюда следует, что главной функцией мазхабов выступает адаптация мусульманства к разным социокультурным средам и условиям. Данная задача соответствует стремлению имамов — основоположников мазхабов придать учению Пророка Мухаммада гибкость и выживаемость в многообразном мировом пространстве. Отсюда следует, что «Мазхабы, как говорят великие ученые Ислама, это милость Аллаха, это Его дар умме. Мазхабы никак не являются источником внутриисламских проблем, они не отдаляют мусульман друг от друга, а наоборот, усиливают и укрепляют мусульманскую общину, давая ей возможность функционировать в разных политико-экономических, природно-географических и других условиях.

Так в чем же состоит эта милость Всевышнего, который даровал нам быть последователями этих великих ученых Ислама. Чтобы наиболее лучше прочувствовать это, стоит обратиться к примеру, который широко распространен как в социальных сетях, так и в устной речи. Предположим, что один начальник велит своим подчиненным построить для себя дом. Он объяснит им, где можно, а где нельзя строить, и как строить. Например, он скажет, что нельзя строить на горе или в овраге. Также объяснит, что для того, чтобы войти в дом, следует сделать дверь, а чтобы в дом проникал свет, необходимо вставить окно. И они, по повелению начальника, начнут строить дом. Если человек поставит дом не на горе и не в овраге, как указал начальник, сделает дверь и окно, не захватит земли более дозволенной, то этот человек будет считаться построившим дом на законных основаниях».

Несомненно то, что диалектическая природа ислама обеспечивает прогрессивное движение мусульман, которые прошли тяжелейшие периоды духовного и политического застоя, колониальный гнет европейских держав и вхождение в русло научно-технического развития. Однако согласно той же диалектики, другая сторона наличия разных сект и мазхабов вызывает зарождение и развитие разрушительных тенденции. Начиная хариджитами в средние века и завершая политизированными сектами современности, в числе которых Хизбут-Тахрир, Аль-Каида, ИГИЛ (Запрещены в РФ) и другие, которые практикуют средневековой принцип такфира. Они пытаются воссоздать халифат Всевышнего путем террора, крови, ненависти и злобы, не понимая, что своими преступными деяниями наносят Ахль Сунна сильнейший вред. Однако они мусульмане, хотя и вызвавшие гнев Аллаха. Миллионы мусульман мира живут надеждой, что принцип «Золотой середины» рано или поздно восторжествует, и противоречащие тенденции и силы ислама придут к соглашению.

Таким образом, «разногласия являются милостью для мусульман, как говорят сами ученые, ведь человек попадает в различные ситуации, живет в разных странах с различными условиями и обычаями, и если был бы один мазхаб, то это поставило бы его в затруднительное положение. И также, к примеру, взгляды четырех ученых на одну и ту же вещь с разных сторон открывают больше пространства для вынесения подходящих решений. Поэтому существование разных мазхабов, правовых школ является богатейшим исламским наследием и доказывает способность ислама отвечать потребностям человека. И если мы будем подходить к вопросам мазхабов, руководствуясь правилом „нет порицания в спорных вопросах“, как это делали сподвижники, мы научимся уважать мнения других и работать во благо религии».

И сегодня некоторые группы, течения предлагают оставить все это богатейшее наследие и вернуться к тому исламу, который был его в первые века, считая данные школы неприемлемыми новшествами (бидгатом). Это очень большая опасность, которую представляют группы, отрицающие мазхабы и направленные на потерю огромного запаса исламских знаний, накопленных за многие века, и погружение мусульманского сообщества в состояние смуты и раздора. К примеру, основоположник учения ваххабизма Мухаммед ибн Абдуль Ваххаб признавал только ханбалитский мазхаб, приравнивая остальные три мазхаба к недопустимым нововведениям. Именно из-за того, что мазхабы несут в себе столь большой багаж знаний, последователи саляфитско-ваххабитского толка столь яро совершают нападки на мазхабы. Мазхаб уже внутри себя подразумевает развитие и никоим образом не мешает прогрессу ислама, сохраняя при этом основы и традиции.

Человеческий фактор генезиса мазхабов указан в точке зрения автора статьи «Истоки возникновения мазхабов восходят к временам сахабов». Он указывает, что «Во время прощального хаджа Пророк (мир ему) завещал своей умме: „Я оставляю вам то, придерживаясь которого вы никогда не собьетесь с истинного пути — Книгу Аллаха и сунну Его Посланника“ (с.а.с.). Неиссякаемым источником и защитой Ислама является Книга Аллаха и сунна его Посланника. Обе эти книги — путеводители для мусульман. Они также выступают гарантом правильности пути. Но несмотря на все это, далеко не каждый мусульманин обладает правом и знанием выносить какие-либо решения основываясь на Коран и сунну. Мусульманская умма нуждается в ученых, которые анализируя и сопоставляя хадисы и аяты вынесут правильную фетву по тому или иному вопросу. Негоже мусульманину говорить, что он способен самостоятельно выполнить все постулаты Ислама лишь основываясь на Коран и сунну».

Всевышний в Своей Книге указывает на то, что людей Он создал разными: верующими и кафирами, истинно предавшимся Аллаху и мунафиками, то ест лицемерами. Поэтому мы согласны с мыслью о том, что не любой способен прочитать и вникнуть в истинную суть коранических аятов. Коран, как и Писания иудеев и христиан представляет необычайно богатый и неиссякаемый источник знаний для всех времен. Поэтому невозможно массе простых мусульманин, сумевших освоить арабский язык вынести какое-то самостоятельное решение по каким-либо вопросам основываясь на Коран и Сунну.

Даже во времена рождения ислама, когда живы были непосредственные соратники Пророка Мухаммада — сахабы, свидетели ниспослания аятов, не осмеливались выносить самовольные фетвы. Они сперва вникали в суть ниспосланного аята, услышанного из уст Пророка (с.а.с.) и узнавали причину этого откровения. Сколько на сегодняшний день «умников», которые купив книжку в магазине, направо и налево раздают фетвы, основываясь на написанное там?! Умные люди так не делают! Мазхабы примечательны тем, что они проливают свет на многие аспекты Корана и сунны. Истоки возникновения мазхабов восходят к временам сахабов. Во времена сподвижников Пророка (с.а.с.), мекканцы спрашивали фетвы по тому или иному вопросу только у Абдуллаха ибн Аббаса (р.а.). Вместе с ним в Мекке жили и другие сахабы, но никто из них не выступал против фетв, вынесенных Абдуллахом ибн Аббасом (р.а.).

Из множества школ фикха особняком выделились четыре. Эти мазхабы, основанные на науке и набожности доказали свою прочность, будучи испытанной временем. Повторюсь, они основаны именно на науке и набожности, так как это два основных критерия, стоящие перед муджтахидом. Все четыре имама: Абу Ханифа Нуъман бин Сабит, имам Малик бин Анас, имам Мухаммед бин Идрис Шафиъи, имам Ахмад бин Ханбал были учеными с большой буквы и одновременно они славились своей набожностью. Пророк изрек (с.а.с.): «Самый лучший из времен (веков) — это мой век, затем — следующий за ним век сподвижников, затем — следующий за ним век их последователей (табиинов)…» (аль-Бухари). Имам Абу Ханифа (р.а.) является представителем века табиинов и обучался у сахабов Пророка (с.а.с.). А уровень табиинов, согласно вышесказанному хадису, намного выше других ученых. Радикально настроенные люди прекрасно осознают, что там, где следуют мазхабу — деятельность чуждых течений затрудняется. Поэтому, они делают частые нападки против мазхабов. Мы же должны знать, что отдаление от мазхаба сродни отдалению от Корана и сунны».

Исходя их вышеизложенного мы можем сформировать выводы об истоках зарождения и развития мазхабов. Следуя принципам рефлексии и идеалистической философии, самым главным источником формирования мировоззренчески-правовых школ необходимо признать знания людей полученных от Всевышнего посредством Писаний. Трансцендентная информация Творца вызвала генерирование тех или иных духовных тенденций, которые выразились в теории и практике мазхабов. Нет сомнений в обоснованности идее Шагавиева о том, что люди сформировали эти школы. Действительно, они являются носителями божественной информации, которая проникла в их души и сознания. Мы уверены в том, что сам человек не может генерировать Тору, Библию, Коран и другие божественные Писания. Творчество Пророков Моисея, Иисуса и Мухаммада происходит на основе получения бессознательной информации от Всевышнего.

Основой такого рассуждения нам служат теории Фрейда и Юнга, которые прошли верификацию в сфере психологии и истории. Таким образом, мы можем утверждать о научности тезиса о том, что Пророки и Святые монотеистических религий есть только передаточные звенья между Творцом и простыми людьми. Мы думаем, что в одном ряду с ними должны стоять и великие имамы ислама, ставшие основоположниками мазхабов.

Бытие особоодаренных людей соответствует божественной реальности. Для верующего нет никаких сомнений в том, что абсолютно все люди рождаются с верой в существование Всевышнего. Уникальные особенности детей, о которых говорят, что они видят ангелов — это не лженаучные измышления, а факт из практики родителей и учителей. Половое созревание и включение приоритета природных инстинктов замещает божественное восприятие и видение бытия. Только люди с уникальными душевными и духовными качествами и во время взрослой жизни не прерывают прямую связь с Творцом.

По поводу веры в реальность Всевышнего, которая осуществляется в духовном опыте, Н. А. Бердяев пишет следующее. «Духовный опыт и есть самая духовная жизнь, самая реальность духа, самая реальность божественного (выделено). В духовной жизни явлены сами духовные реальности и потому не может быть вопроса о соответствии реальностей тому, что в духовной жизни раскрывается. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность».

Великие мыслители Древней Греции Сократ, Платон, Аристотель, ученые с мировой известностью — И. Ньютон, А. Эйнштейн, немецкие классические философы были людьми, верящими в реальность и приоритетность идеального компонента бытия, бытия Высших Сил. То, что другая половина философов и деятелей науки отрицали мир идеального — явление закономерное, соответствующее диалектике. Н. А. Бердяев отмечает: «Что у X или Y никогда не было мистического опыта, доказывает только ограниченность опыта этих людей, но не дает никаких прав отрицать мистический опыт у других людей».

Именно такая социальная позиция привела к тому, что великий философ был отправлен за границу. Ибо философия Н. А. Бердяева не соответствовала материалистической идеологии большевистской системы. Она была диалектической, то есть признавала реальность идеального и материального. Однако коммунистическая теория, как выше было сказано, не приемлет единства противоположностей. Принципиально нарушая основы диалектики, большевики сделали ставку на абсолютный приоритет материального, вызвав нарушение гармонии единства.

Мы солидарны с позицией Д. Шагавиева, который второй группой источников формирования мазхабов считает социально-политические явления в умме мусульман. Ислам прошел ту же трансформацию, что и предыдущие монотеистические религии — иудаизм и христианство. Верования еврейского народа получили политический аспект в связи с сионизмом, а учение Иисуса благодаря деятельности императора Константина превратилось в орудие государственной политики Восточного Рима. Объективные и субъективные закономерности развития психологии людей вызвали начало трансформации ислама из нравственного учения в орудие политической власти уже в конце правления Четырех Праведных халифов. Только наличие диалектической природы сдержало фундаментальное изменение мусульманства, до сих пор сохранив нравственные компоненты вероучения. При этом аргументирование тезиса о том, что учение и вся деятельность Пророка Мухаммада были вызваны политическими источниками, малоубедительно. Например, если бы Посланник Аллаха имел целью объединить разрозненные арабские племена, что произошло в процессе развития ислама, он бы заручился поддержкой мекканской элиты. Однако между Мухаммадом и властью Мекки шла жесткая идеологическая и вооруженная борьба, которая завершилась полной победой ислама.

По мнению А. Ш. Исмаилова, одной из главных причин возникновения основных мазхабов ислама выступают социально-правовые вопросы. «В Арабском халифате в средневековом обществе, которое пришло на смену сравнительно простым структурам аравийского социума, постоянно возникали новые юридические проблемы, для решения которых недоставало указаний Корана, Сунны и адатов. Кроме того, арабам покорились многие народы, зачастую более развитые, чем они сами, в социальном и культурном отношениях, к тому же знакомые с хорошо разработанными юридическими системами Рима, Византии и Ирана. Поэтому перед мусульманскими правоведами в VIII в. со всей остротой встал вопрос об адаптации коранических основ, изложенных в Священном Писании и в Сунне, к новым условиям. Так начала развиваться исламская юриспруденция, в которой, кстати, ученые обнаруживают немало заимствований из латинской юридической терминологии в арабскую лексику».

Как и предыдущие монотеистические верования, ислам был вызван необходимостью трансформации природных инстинктов людей, связанных с язычеством, в божественную нравственность. Как указывает С. Н. Лазарев в своих исследованиях, фундаментом жизнедеятельности человеческого общества является вера во Всевышнего. Она формирует особенности культуры, которая в свою очередь определяет параметры политики, экономики и социальных институтов. Приоритет экономики, что происходит в сегодняшнем мире, закономерно вызывает массу разрушительных последствий, свидетелями которых мы являемся.

Социально-политический аспект генезиса мазхабов проявляется в том, что отдельные регионы распространения ислама имели свои многовековые традиции. Это вызвало необходимость приведения в соответствие основные каноны мусульманства и местной специфики политической системы. Достижение этой задачи обеспечивалось формированием конкретных мазхабов, реализующих гармонию взаимосвязи основ ислама с региональными особенностями в социально-политической сфере. Например, если народы Ближнего Востока веками жили в условиях авторитарных монархии, то башкиры до конца восемнадцатого века имели право на самоуправление и не терпели авторитарных методов давления на них. Татары также столетиями жили без внешнего давления, свои проблемы решая внутри уммы. Необходимо отметить, что не только регионы, но иногда даже отдельные народы требовали специфического подхода в политической и иных сферах жизнедеятельности общины мусульман.

Еще раз обращаем внимание на то, что предпосылкой генезиса и развития мазхабов в исламе выступают проблемы, возникающие в жизнедеятельности мусульманина и уммы, решения которых прямо не предусмотрены в Писании. Авторы статьи «Какова причина появления четырех мазхабов?» считают, что таким источником формирования мазhабов (правовых школ в Исламе) Имамов, как Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафи`ий и Ахмад ибн Ханбаль выступают «некоторые вопросы, в знании которых нуждаются мусульмане, и которые не упоминаются прямым текстом ни в Кур`ане, ни в Хадисах Посланника Аллаhа, мир Ему.

Мусульмане, жившие во времена Посланника Аллаhа, мир Ему, имели возможность узнать религиозное заключение, связанное с каким-либо вопросом у Самого Пророка, мир Ему, или же у того из сподвижников, кто постоянно находился с Ним. Однако, после смерти Посланника Аллаhа, мир Ему, люди разошлись в понимании некоторых Аятов, которые имеют более одного значения. Часть сподвижников дали этим Аятам одно объяснение, которое считали правильным, а другие дали им иное объяснение, считая его верным. Разность в понимании Аятов привела к различной трактовке, и как следствие этого появились различия в правилах соблюдения ритуалов. Затем каждый следовал тому правилу, которое считал правильным. При этом никто не порицал тех, чье мнение отличалось от его».

Очередным доказательством диалектической природы ислама является последняя фраза. Учение Иисуса не смогло распространиться вглубь и вширь, усилиями императора Константина началось трансформирование нравственности в государственную идеологию. Религия рабов и униженных превратилась в орудие политического правления «верхов» над ними. Потере истинной сущности христианства способствовало также наличие единой централизованной системы под руководством Папы. В итоге учение Христа потеряло диалектический смысл. Всякая оппозиция идеологическим учениям Ватикана подвергалась жестокой критике и уничтожению. Еретики, выдвинувшие свое свободное от официальной, теорию религии могли быть сожжены после жестоких пыток. Не встречая критику со стороны оппозиции, католичество погрязло в распутстве и сребролюбии, потеряв всякие нравственные основы. Начался переход к Реформации и Протестантизму, где богатство, деньги и материальное благополучие стали основами жизнедеятельности христиан. Вера во Всевышнего превратилась в фикцию.

Однако и само католичество, сохранившее свои позиции в Испании, Германии, Франции и многих странах, также претерпевает духовный крах. Великолепные храмы средневековья пустуют или сдаются в аренду ночным клубам. Трагический финал революционного учения Иисуса. Потому, что диалектический смысл христианства был потерян из-за ранней потери нравственной функции, и ее замещению политическими целями.

Трансформация нраственности учения Пророка Мухаммада в политические доктрины династии халифов произошла после его смерти. Однако Посланник смог утвердить основные каноны поведения людей и уммы в рамках шариата. Несмотря на разные периоды развития ислама, они до сих пор сохраняют свою функцию, определяя жизнедеятельность сотен миллионов мусульман. Уникальная способность Пророка Мухаммада, сумевшего создать основы сочетания науки древних греков (а иной и не было) с трансцендентным посланием Всевышнего привело к превращению ислама в одну из духовных основ развития человечества.