Бесплатный фрагмент - Китайское миропонимание

Введение

Миропонимание — целостная система взглядов на мир, которая оказывает огромное воздействие на ценностную ориентацию и деятельность людей. Научные, философские, социально-политические, морально-правовые, эстетические и религиозные взгляды, идеалы и принципы, из которых и складывается мировоззрение, формируются у народа в течение всей его истории.

Китай — страна древнейшей истории, культуры и философии; ныне 3-я в мире по площади (после России и Канады) и 1-я по численности жителей (почти четверть населения Земли). Особенностью китайского мировоззрения является то, что все взгляды, идеалы и верования, как и возникшие в древности, так и относительно современные, сосуществуют и поныне в Китае, дополняя и углубляя друг друга. Это дает уникальную возможность китайцам как народу использовать различные мировоззренческие установки для развития своей страны.

Глубокие политические потрясения — распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно-исторических памятниках как «Ши цзин», «Шу цзин», можно встретить определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI — III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как «Дао дэ цзин», «Унь юий», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы».

Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы. И именно в этот период происходит формирование китайских школ — даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. В этот период зарождаются те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайского мировоззрения, вплоть до новейшего времени.

1. Формирование китайского мировоззрения

Уже во 2 — 1 тысячелетии до нашей эры у народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы формируется представления о мире в виде религиозного мировоззрения. Для того времени, как и у других народов мира, были характерны анимистический культ духов природы и культ предков. Духи природы представлялись древним китайцам в облике антропоморфизма. Они населяли всю природу и управляли небесными светилами, природными явлениями, животным и растительным миром. С возникновением классов формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шан-ди (Яшмовый владыка), который становится отцом людей, заботящимся об их благополучии. Поклонялись древние китайцы также «земным духам», из которых почитались прежде всего духи гор и рек. Хозяином всей страны признавался наиболее могущественный земной дух Хоуту. Одухотворенная природа тесно связана с культом предков, который строился на признании влияния духа умершего предка на жизнь и судьбу его потомков. В древней религии китайцев не было жрецов, а также особых храмов, религиозные церемонии совершались под открытым небом. Предкам и духам природы приносились жертвы, сопровождавшиеся молитвами. Выделялись три основные группы объектов почитания:

1) души умерших родственников, которые почитались в кругу семьи;

2) души мифических героев древности — «первого человека» Пань-гу, «укротителя рек» Юй и др., а также души умерших императоров, знаменитых чиновников, мудрецов, почитавшиеся по всей стране;

3) духи природы, которые имели значение для всей страны, но отдельные из них особо почитались лишь в некоторых областях.

В Древнем Китае были широко распространены также различные виды магии, колдовства, были свои прорицатели и заклинатели. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пяти первостихиях», о «великом пределе» — тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях». Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Даосизмом, конфуцианством, буддизмом, получившими распространение в Китае, были усвоены представления древнекитайской религией о духах природы и о духах предков.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до нашей эры к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Даосизм — философское учение, которое возникло в Китае в IV — III вв. до н. э., и на основе которого во II в. н. э. складывается религия, получившая то же название. Принципы философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», авторство которой приписывается полулегендарному мыслителю древности Лао-цзы. Главное понятие в ней, «Дао», объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, «матерью всех вещей». Это некий «путь», по которому должен следовать окружающий мир и все люди. В философии даосизма проявляются элементы материализма и стихийной диалектики. В религии даосизма природные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый троицей — Шан-ди, Лао-цзы и творец мира Пань-гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V в. оформляется вероучение и ритуал даосизма, он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией религиозных проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были суровые аскеты, а наряду с ними — люди, вовсе не считавшие отказ от жизнен, благ условием достижения высшего блаженства. Современные жрецы даосизма, проповедуя идеи нравственного самосовершенствования личности, предлагают верующим и определенную методику достижения долголетия, включающую диету, систему физических упражнений и др. В то же время они занимаются изгнанием «злых духов», гаданиями и т. п. Для даосизма характерно эклектическое сочетание элементов буддизма, конфуцианства, бытовых суеверий, различных мистических представлений.

Конфуцианство — философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, Кун-чжунни, 551—479 гг. до н.э.) и его последователей, превратившееся на рубеже н. э. в религию. Источник конфуцианства — «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (VI в. до н. э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «Жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Конфуцианство оправдывало власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к строгому выполнению предписанных обрядов. Основа содержание культа — сложившееся еще в древности почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделении людей на низших и высших по воле неба используется правящими кругами Китая для контроля над народными массами.

Буддизм усвоил идею цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Буддисты признавали реальность внешнего мира и духовного мира человека, считая вместе с тем, что в мире нет ничего, кроме процессов становления. Душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви ко всему живому (в философии — сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. В V в. в Китае возникла разновидность буддизма — чань-буддизм (более известна японский эквивалент этого направления — дзэн-буддизм, от санскр. «дхъяна» — медитация), а в Тибете в XIV — XVI вв. сложилось еще одно из направлений буддизма — ламаизм.

Учение Конфуция было использовано правящими классами в целях воспитания народа в духе рабской покорности и увековечения феодального строя с его сословной иерархией и строгой регламентацией общественных взаимоотношений.

Противником учения Конфуция был Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 гг. до н. э.). Мо-цзы и большая часть его учеников по своему социальному происхождению были сравнительно близки к трудовому народу. Для Мо-цзы критерием оценки явлений были реальные жизненные интересы народных масс. Он нападал на аристократию, выступал против роскошной жизни и бесполезных жертвоприношений и считал несправедливыми действия тех, кто, лично не участвуя в труде, присваивает себе его плоды. Мо-цзы выдвинул теорию «всеобщей любви»: все люди должны оказывать друг другу помощь с тем, чтобы добиться хорошей жизни. Мо-цзы признавал существование высшего духовного существа («неба») как творца справедливости. Исходя из принципа разделения общественного труда, он считал необходимым существование господствующего класса. Сюй Син, ученик Мо-цзы, придерживался той точки зрения, что все люди должны заниматься физическим трудом. Даже правитель государства должен совместно с крестьянами обрабатывать землю, чтобы получать продовольствие. Идеи Мо-цзы и Сюй Сина подвергались нападкам со стороны последователей Конфуция.

Известный последователь Конфуции Мэн-цзы (372— 289 гг. до н.э.) утверждал, что люди подразделяются на две категории: на людей умственного труда и людей физического труда; то, что первые управляют вторыми и живут за их счет, а вторые находятся в подчинении у первых и кормят их, отвечает принципу разделения труда и развития общества. Мэн-цзы считал, что государь управляет народом в согласии с волей «неба» и должен проводить такую политику, чтобы народ мог иметь достаточно средств для своего существования. В противном случае государь может быть свергнут. Нравственные качества людей, полагал Мэн-цзы, ниспосланы небом. В природе человека заложены добрые начала.

В этот период некоторые разорившиеся аристократы превращались в недовольных «отшельников». Взгляды этих «отшельников» сравнительно рано выразил Ян Чжу (ок. 395—335 до н. э.). Основным принципом его учения был «эгоизм». Одним из таких «отшельников» приблизительно в 4—3 вв. до н. э. была написана книга «Лао-цзы», известная также под названием «Дао дэ цзин». Эта книга не имеет какого-либо отношения к личности Лао-цзы (согласно преданиям, человек по имени Лао-цзы (Ли Эр) жил одновременно с Конфуцием или даже немного раньше него).

Автор книги «Лао-цзы» выступил с резкой критикой религиозных и социально-политических традиций того времени. Он отрицал существование гуманного бога, который сотворил мир и господствует над ним, и полагал, что все в мире происходит из «дао». «Дао» он рассматривал как существующее независимо от сознания человека. Изменение и развитие всех вещей, по его мнению, также неизбежно и следует определенному закону. Основное в закономерности развития вещей, по мнению автора книги «Лао-цзы», заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность. Пройдя весь процесс развития, она в конечном итоге должна вернуться в свое первоначальное состояние. Развитие идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу. Автор книги «Лао-цзы» утверждал, что люди способны лишь понять окружающие их вещи, но совершенно неспособны противостоять им или распоряжаться ими. Люди не должны усердствовать в чем-либо, потому что их усилия могут привести к противоположным результатам. Самым разумным выходом является стремление к удовлетворению в спокойствии. Считая первобытное общество идеальным, он хотел повернуть историю вспять.

Идеология, развитая в книге «Лао-цзы», называется даосской. Эту идеологию развивал далее Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.). Чжуан-цзы пришел к отрицанию объективной истины. Он полагал, что, поскольку вещи находятся в постоянном изменении, люди никогда не смогут твердо определить, что собой представляет, в конце концов, та или иная вещь; большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую — большой. Все существующие теории противоречат друг другу, а все споры не имеют абсолютно никакого значения. Друг Чжуан-цзы софист Хуэй Ши (ок. 350—260 до н. э.), отмечая взаимную противоречивость вещей, пришел к заключению, что все вещи по своему характеру совершенно не отличаются друг от друга. Он говорил: «небо и земля одинаково низки, а горы и озера одинаково равны». Другим видным софистом был Гунсунь Лун (ок. 284—259 гг. до н. э.). Школа софистов встала на путь субъективного идеализма и релятивизма.

В III в. до н. э. развивалась также идеология школы Мо-цзы. В произведениях философов школы Мо-цзы с позиций материализма были рассмотрены некоторые вопросы теории познания. Для познания, указывалось в этих произведениях, необходимы три условия: первое — органы чувств человека, второе — внешние вещи, которые являются объектом для органов чувств, и третье — соприкосновение органов чувств с внешним миром. Когда органы чувств входят в соприкосновение с внешними вещами, возникает ощущение. Однако ощущение является лишь началом познания; необходимо еще как следует поразмыслить, чтобы понять, что представляет это ощущение; тогда узнаешь, что представляют те вещи, с которыми приходишь в соприкосновение. В произведениях философов этой школы был выдвинут также вопрос относительно изучения логики. Последователи Мо-цзы проанализировали такие понятия логики и науки, как «категория» и «причина». Они выдвинули семь методов образования заключений, в том числе методы, подобные индукции и дедукции. В произведениях представителей этой школы было высказано много мыслей относительно математики, естественных наук и инженерной техники; некоторые из этих мыслей до сих нор еще можно считать правильными. Ничего подобного не имеется у идеологов других школ того времени.

Видным последователем Конфуция был Сюнь-цзы (ок. 298—238 гг. до н. э.). Его учение включало в себя довольно много элементов материализма. Сюнь-цзы придавал большое значение борьбе человека с природой. Он считал, что природа является материальной и не существует ни бога, ни другой сверхъестественной силы, которая могла бы распоряжаться природой. В противоположность Мэн-цзы, Сюнь-цзы считал, что в человеке заложены не добрые, а злые начала, что человек от рождения эгоист и что законы морали исходят не из природы человека и тем более не от «неба», а создаются, как и вся общественная система, людьми. Человек должен вести борьбу с собой точно так же, как он должен вести борьбу с природой. Человек должен победить природу и победить себя, только тогда он сможет от варварства перейти к цивилизации. Человек создал культуру для того, чтобы поддерживать и обогащать свою жизнь.

Идеи Сюнь-цзы в определенной степени представляли интересы тех групп господствующего класса, которые требовали создания единой централизованной власти; они легли в основу идеологии школы «Фа-цзя» (»«Законников»). Хань Фэй (ок. 280—230 до н.э.)» ученик Сюнь-цзы, считается главным мыслителем школы «Фацзя». Он унаследовал теорию Сюнь-цзы о том, что человек по своей природе зол, что все люди эгоисты. Именно поэтому государь с помощью соблазна, угроз, наград и наказаний может заставить служить себе всех людей. Хань Фэй выступал против высказываний Мэн-цзы о необходимости предоставления земли бедным людям и говорил, что это могло бы привести к тому, что люди перестали бы усердно работать, не экономили бы средства и занимались расточительством. История общества, считал он, развивается беспрерывно, каждая эпоха имеет такой общественный строй, который отвечает требованиям времени. Хань Фэй стоял за централизацию власти и бюрократическое управление крупной централизованной империей при помощи строгих наказаний и неумолимых законов. Другой ученик Сюнь-цзы, Ли Сы (280—208 гг. до н. э.) использовал теорию Хань Фэя, чтобы помочь императору Цинь Ши-хуанди в его стремлении к объединению страны, которое соответствовало потребностям экономики того времени. Он разработал множество законов, способствовавших превращению Китая в единое централизованное государство.

В III — II вв. до н. э. существовала философская школа, основателем которой считается Чжоу Янь (340— 305 гг. до н. э.). Мыслители этой школы полагали, что мир состоит из пяти первоэлементов: воды, огня, дерева, металлов и земли, и что изменения в природе и в истории человечества происходят под влиянием взаимного уменьшения и увеличения этих пяти материальных сил. Такого рода толкование «пяти элементов» в дальнейшем постепенно приобретало все более мистическую окраску.

Во II в. до н. э. появилась книга «Хуайнань-цзы», написанная Лю Анем и его учениками. Согласно этой книге, основой Вселенной является «первоначальный жизненный эфир». Легкая и чистая часть этого эфира является мужским, или положительным, началом в природе. Тяжелая и мутная часть этого эфира является отрицательным, или женским, началом в природе. Мужское, или положительное, начало в природе, будучи легким и чистым, стало небом, а женское, или отрицательное, начало в природе, будучи тяжелым и мутным, стало землей. Все вещи возникли из смешения и изменения этих двух начал. Учение авторов «Хуайнань-цзы» включало в себя некоторые элементы материализма, однако оно легко развилось в мистицизм.

Философскую линию Конфуция во II и I вв. до н. э. продолжили несколько философов. Виднейшим из них был Дун Чжун-шу (II — I вв. до н. э.). Философы школы Дун Чжун-шу превратили учение Конфуция в религиозное учение. Они утверждали, что Вселенная имеет высшего владыку, который руководит движением всех вещей в природе и в человеческом обществе. Они считали далее, что Конфуций в написанной им книге «Чуньцю» определил закон трех стадий исторического развития: века упадка и смут, века водворения мира и века великого мира. Для века упадка и смут характерна обстановка борьбы между удельными князьями; для века водворения мира — объединение всего Китая, а для века великого мира — приобщение диких племен, окружающих Китай, к цивилизации и мировой гармонии. Представители школы Дун Чжун-шу утверждали, что императоры всех эпох получают «небесный мандат» на управление. Хорошие и плохие действия императора вызывают радость или гнев «неба». Гнев «неба» проявляется необычайными изменениями в природе. Этим учением школа Дун Чжун-шу освящала власть императора и в то же время предостерегала его, чтобы он не поступал слишком произвольно и безрассудно, в ущерб интересам господствующего класса. В идеологии этой школы отобразилось обострение противоречий между господствующим классом и крестьянством.

Представители школы стояли за то, чтобы ограничить размер земли, находившейся во владении помещиков, запретить монополию на соль и железо и сократить налоги, пошлины и трудовые повинности с тем, чтобы сломить сопротивление крестьян.

Идеалистическая и религиозная идеология Дун Чжун-шу и его последователей стала господствующей официальной идеологией; эта официальная идеология вызвала против себя оппозицию.

Класс крестьян еще не был способен выдвинуть своих идеологов. Представители оппозиции, выступавшие с критикой официальной идеологии, в основном отражали взгляды средних и мелких помещиков, которые не находились у власти. Крестьянская идеология отражалась оппозиционерами лишь в некоторой степени, косвенно, В период крестьянских войн, которые имели место в конце правления Первой Ханьской династии и в период Второй Ханьской династии, против учения Дун Чжун-шу выступили Ван Чун и другие мыслители.

Ван Чун (27 — ок. 97 гг.) является крупнейшим материалистом Древнего Китая. В своей книге «Лунь хэн» («Критические рассуждения»), используя материализм, Ван Чун нанес удар телеологии и мистицизму. Он считал, что необычайные изменения в природе не имеют никакой цели и вовсе не выражают ни радости, ни гнева человека или духа. Правду и неправду дела можно разрешить не иначе, как через опыт, а правду и неправду спора — не иначе, как путем доказательств. Основываясь только на чувствах, еще нельзя обрести истину; к чувственным данным необходимо применить анализ разума — только тогда человек не будет обманут органами чувств. Материалистические взгляды Ван Чуна на явления природы были связаны с тем, что в его времена естественные науки в Китае, в особенности астрономия и медицина, достигли сравнительно большого прогресса. Что касается социально-политических вопросов, то в этой области Ван Чун был не в состоянии дать серьезную критику конфуцианской идеологии.

Во II — IV вв., в связи с развалом централизованной Ханьской империи и политическими неурядицами, многие из среды помещичьего класса искали утешения в идеологии даосов. Они отнюдь не намеревались вести какую-либо борьбу, а лишь пассивно выражали свою ненависть к существовавшей тогда действительности и злобу на то, что они не были у власти. Идеология даосских писателей развивалась в направлении идеализма.

В III в. жил философ Ван Би (226—249 гг.). В своих «Комментариях к Лао-цзы» он писал, что нельзя сказать, что такое «дао», а можно лишь сказать, что «дао» не есть что-то и что его можно выразить понятием «нет». Ван Би считал, что понятие «нет» является основным, а понятие «есть» — вспомогательным. «Движение» он считал относительным, а «спокойствие» — абсолютным.

Последователями Чжуан-цзы в этот период были также Сян Сю (3 в.) и Го Сян (3 — начало 4 вв.), полагавшие, что между идеологией Чжуан-цзы и идеологией Конфуция в основном не имеется противоречий. Они считали, что «дао» — это природа; все вещи произошли от «дао», т. е. возникли сами по себе. Тело человека может в полной мере наслаждаться благами жизни, однако дух человека может превзойти действительность, не подвергаясь бремени реальной жизни. В книге «Ле-цзы», появившейся в III в., также содержатся подобные идеи.

В это время отдельные мыслители выступали с критикой господствовавшего строя. В начале IV в. появилась книга «Бао-пу-цзы». В ней говорилось, что в древнюю эпоху не было монархов; впоследствии появились сильные люди, которые стали терзать слабых людей; умные стали обманывать скромных. Сильные и умные люди, поработив слабых и скромных, стали их «господами». Это произошло отнюдь не по воле «неба». Народу жилось трудно, а когда народу были навязаны налоги и поборы, жить стало еще труднее.

В IV в. большое распространение в Китае получил буддизм (индийские буддисты приезжали в Китай еще до начала н. э. и в первые века н. э.). Он оказал большое влияние на развитие даосской религии. Многие буддийские монахи стали помещиками. К борьбе, которая ранее часто происходила между помещиками, находившимися у власти, и помещиками, находившимися в оппозиции, прибавилась борьба между помещиками, вышедшими из буддийских монахов, и мирскими помещиками. Философ Фань Чжэнь (ок. 405—507 гг.) в своем трактате «Об уничтожаемости духов» отразил идеологию мирских помещиков в этой борьбе. Он выступил против буддийского понимания смерти и души. Он говорил, что отношения духа и тела человека подобны отношению «острого» к «лезвию ножа». Если не будет «лезвия ножа», то не будет и «острого». Если тело человека не будет существовать, то его дух также не будет существовать. Фань Чжэнь был атеистом. Однако он не смог перейти от атеизма к борьбе против феодального господства. Его целью было убедить людей, что жизнь и смерть являются естественным законом и что не следует тратить средства на религиозные дела. Если крестьяне будут хорошо обрабатывать земли, а помещики не будут иметь религиозных иллюзий, то нижестоящие будут иметь «излишки» для прокормления вышестоящих, а вышестоящие будут «пассивны» в своем отношении к нижестоящим.

Через несколько сот лет после развала единой политической власти на территории Китая снова было создано единое централизованное феодальное государство. В начале IX в. крупный литератор Хань Юй (768—824 гг.) под знаменем Конфуция выступал против буддизма и даосизма. Хань Юй вместе со своими друзьями поэтами Лю Цзун-юанем (773—819 гг.) и Лю Юй-си (772—842 гг.), рассматривая взаимоотношения между природой («небом») и человеком, склонялся к признанию, что природа развивается по своим собственным законам, независимо от человека. Эти суждения представляли собой идеологию наивного материализма того времени.

В XI — XII вв. в Китае сложилась т. н. «ортодоксальная школа» философии. Вначале в ее рядах шла борьба между материализмом и идеализмом. Философы Чжоу Дунь-и (1017— 1073 гг.) и Чжан Цзай (1020 — 1077 гг.) пытались решить общие вопросы бытия с позиций материализма. По учению Чжоу Дунь-и Вселенная представляла собой некогда хаотическую и бесформенную первоначальную материю, состоявшую из женского, или отрицательного, начала в природе и мужского, или положительного, начала в природе. Из смешения и взаимодействия этих двух начал произошло пять элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля, из которых возникло все существующее. С появлением человеческого рода появились дух и знание. Примерно таким же образом объяснял образование и развитие Вселенной Чжан Цзай. Он утверждал, что материя женского и мужского начал в природе собирается и рассеивается, в результате чего образуются и уничтожаются конкретные вещи. Чжан Цзай считал, что независимых вещей не существует; взаимно противоположные вещи должны взаимно противостоять друг другу и взаимно враждовать. Однако результатом вражды непременно будет примирение. Противоречия между крестьянами и помещиками, по мнению Чжан Цзая, также могут быть примирены путем национализации земли и распределения ее по едокам. Однако тех, кто владел большим количеством земли, нельзя лишать их богатств. Земли помещиков следует конфисковать, но

при этом необходимо предоставлять помещикам службу, обеспечивающую сохранение их прежних доходов.

Ван Ань-ши (1021 — 1085 гг.), осуществивший в то время «Новый закон», был связан с взглядами, развитыми Чжан Цзаем. «Новый закон» Ван Ань-ши был враждебно встречен крупными помещиками, хотя цель его заключалась лишь в том, чтобы смягчить противоречия между классом помещиков и классом крестьян. В ходе дальнейшего развития «ортодоксальной школы» в ее взглядах постепенно утрачивались элементы материализма и развивались элементы идеализма. Эволюция взглядов «ортодоксальной школы» нашла свое выражение в философии Чэн Хао (1032 — 1085) и Чэн И (1033 — 1107 гг.).

Чэн И считал, что все вещи представляют собой концентрацию материального вещества, но они стали неодинаковыми потому, что форма и закон, на которые они опирались, были неодинаковы. Чэн И установил в китайской философии категории «ли» и «ци». «Ли» — это форма и закон, «ци» — вещество, материал. Те из идеологов «ортодоксальной школы», которые считали, что «ли» — это первичное, были идеалистами, а те, которые считали первичным «ци», были материалистами. Чэн И категорически утверждал, что «ли» есть первичное, а «ци» — вторичное. Чэн Хао считал, что Вселенная представляет собой огромную жизнь, а люди и все вещи — часть этой большой жизни. Разум человека является разумом этой великой жизни, а «ли» — ее законом.

Чжу Си (1130—1200) обобщил взгляды различных групп «ортодоксальной школы». С одной стороны, Чжу Си воспринял и развил теорию Чжоу Дунь-и и Чжан Цзая о возникновении Вселенной, содержавшую элементы материализма; с другой стороны, он воспринял идеализм Чэн И. Он также категорически утверждал, что «ли» является первичным, а «ци» — вторичным. «Ли» предшествует всему и возвышается над всем. Конкретный мир находится в постоянном изменении, но «ли» никогда не изменяется. Чжу Си утверждал, что вещи имеют свои законы, и разум человека способен познать эти законы. Однако он считал также, что познания человека непрерывно расширяются и могут привести человека к тому мистическому пределу, когда «дух соединяется с вещами в одно целое». В области социально-политических мероприятий Чжу Си, учитывая крестьянские волнения, находил целесообразным равномерно распределить налоговое бремя крестьян, частично удовлетворить крестьянские требования относительно земли и частично провести в жизнь «Новый закон» Ван Ань-ши. Как и другие философы, пытавшиеся примирить материализм и идеализм, Чжу Си в конце концов пришел к идеализму. Его взгляды очень близки к воззрениям Чэн И. Оба они признавали порядок феодального общества того времени выражением вечного «ли». Философию Чжу Си феодальный господствующий класс официально признал ортодоксальной идеологией. В целях борьбы против нее оппозиционные элементы использовали в этот период субъективно-идеалистические взгляды.

Ван Ян-мин (Ван Шоу-жэнь) (1472 — 1528 гг.) считал, что «поднебесная не имеет вещей вне души», каждый человек обосновывает свое суждение о правде и неправде; это указывает на то, что критерием действия являются его собственные «врожденные знания», а не традиционное учение о церемониях и авторитет государства. В некоторых группах, примыкавших к школе Ван Ян-мина, участвовали выходцы из трудовых народных слоев.

В начале Цинской (маньчжурской) династии оппозиция против тех, кто стоял у власти, была в то же время борьбой против маньчжурского иноземного гнета. Главными вождями оппозиции на идеологическом фронте были в это время Хуан Цзун-си (1610 — 1696 гг.) и Ван Чуан-шань (Ван Фу-чжи) (1619 — 1692 гг.). Они решительно отвергали идею примирения с маньчжурскими господствующими классами. Хуан Цзун-си считал, что «ли» находится в душе человека, которая развивается и изменяется, поэтому «ли» также развивается и изменяется. Философ резко критиковал традиционный монархо-абсолютистский строй. Он говорил, что монарх — вовсе не властелин, возвышающийся над всеми людьми, а лишь руководитель чиновников, которые служат народу; государство принадлежит народу и вовсе не является вотчиной императора. Ван Чуан-шань сам считал себя последователем Чжан Цзая. В его идеологии имелось много материалистических элементов. Он утверждал, что «ци» является первичным, а «ли» — вторичным. «Ли» является законом и порядком всех вещей, поэтому оно не может возвышаться над вещами, а может лишь находиться внутри вещей. Ван Чуан-шань считал, что движение является абсолютной категорией, a спокойствие — противоположной ему категорией. История имеет безусловную тенденцию и безусловную закономерность: она развивается от низшего к высшему. В жизни человечества был период, сходный с жизнью птиц и зверей; после него наступил период варварства и затем период цивилизации.

После стабилизации политической власти Цинской династии философия Чэн И и Чжу Си по-прежнему считалась ортодоксальной, однако в кругах мыслителей против нее выдвигались новые возражения. Видным противником ортодоксальной идеологии был Дай Чжэнь (1723 — 1777 гг.). Его философия включала в себя элементы материализма. Он считал, что «ци» — это первичное, а «ли» — вторичное. Желания человека он рассматривал как главное содержание его жизни. Если нет желаний, то нет и человеческой жизни. Благоразумие человека состоит не в том, чтобы возвышаться над желаниями, как утверждал Чжу Си, а в том, чтобы стремиться удовлетворять свои желания и не мешать, а даже помогать другим людям в удовлетворении их желаний. В области методологии Дай Чжэнь большое значение придавал анализу. Он считал, что необходимо анализировать конкретные вещи до мельчайших подробностей и только тогда можно добиться истины. Истина объективна и неизменна, поэтому истиной, по его мнению, является то, что общепризнано народами всего мира и всех эпох. То, что признано одним или двумя лицами, — не истина, а лишь мнение.

В период господства маньчжурской династии класс феодалов в Китае переживал упадок и разложение. Сильный удар системе феодализма нанесло Тайпинское восстание, начавшееся в 1851 г. Руководители восстания выработали утопию о крестьянском социализме. В законе «Земельная система Тайпинского государства», опубликованном тайпинами, говорилось: «Земля обрабатывается сообща, продукты распределяются поровну, одежда используется всеми, наличные деньги расходуются на всех…».

Маньчжурские правители нанесли крестьянству поражение при помощи иностранных агрессоров. Китай стал быстро превращаться в полуколониальную страну.

Руководитель движения за проведение реформ стал Кан Ю-вэй (1858 — 1898 гг.). Реформаторы заявили, что материальная природа и общество постоянно находятся в процессе развития, а общество должно меняться, что не противоречит учению Конфуция.

Тань Сы-тун (1865—98 гг.) был одним из передовых идеологов группы реформаторов, возглавляемой Кан Ю-вэем. Он воспринял очень много естественнонаучных идей Западной Европы. В своем произведении «Жэньсюэ» («Учение о гуманности») Тан Сы-тун создал свою теорию о космосе. Он склонялся к материализму и был преисполнен духа борьбы против ортодоксальной феодальной идеологии. Тань Сы-тун утверждал, что Вселенная постоянно изменяется, а история всегда движется вперед. Это движение, говорил он, происходит не по замкнутому кругу, а спиралеобразно.

Глава реформаторов Кан Ю-вэй в ранний период своей деятельности (1884 г.) написал книгу «Да тун шу» («Великое единение»). Нарисованный им в этой книге мир не имел государственных, классовых и расовых различий, частной собственности и семьи. Эта книга, наполненная удивительной фантазией, показывала, как интеллигенция того времени, только что освободившаяся от феодальных традиций, представляла себе будущее Китая и всего человечества.

В 1898 г., после поражения движения за проведение реформ, его руководители бежали за границу. Они превратились в группу либералов, стоящих за сохранение монархии, вели борьбу с буржуазной и мелкобуржуазной группой революционеров, возглавляемой Сун Ят-сеном (1866—1925 гг.).

Организованная в 1905 г. и возглавляемая Сун Ят-сеном «Союзная лига» представляла интересы революционной буржуазии того времени. Эта организация выдвинула программу борьбы против политики диктатуры и продажи родины, за проведение аграрной реформы, за превращение Китая в демократическую республику. Революционные идеи демократизма, выработанные Сун Ят-сеном, носили на себе печать народничества. Сун Ят-сен думал, что революция не создаст условий для развития капитализма, а будет своеобразным «препятствием» для капитализма.

Накануне буржуазной революции 1911 г. в идеологии различных групп и партий царил хаос. Они смогли достичь единства только в общих чертах в программе непосредственных действий, направленных против разнообразных сторон феодальной идеологии. В среде тогдашней интеллигенции были распространены идеи анархизма, народничества, фабианства, ницшеанства и другие теории, занесенные из стран Запада. После революции 1911 г. некоторые интеллигенты вовсе отказались от революционной борьбы и вновь признали авторитет господствующей феодальной идеологии, а некоторые еще более усиленно продолжали черпать свои познания из идейного багажа западных стран.

2. Особенности развития философии в Китае

Выделяются два начальных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII — VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли — этапу соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI — III вв. до н. э. Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII — VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.