Китайцы, мьянма, тибетцы
Китайцы, мьянма, тибетцы входят в состав большой сино-тибетской или китайско-тибетской семьи народов. Чебоксаров Н. Н. и Чебоксарова И. А. «Народы. Расы. Культуры», М., 1986, с. 53, пишут: «Соседями древних тюрков, монголов и тунгусо-маньчжуров в Центральной и Восточной Азии были предки народов китайско-тибетской семьи, первоначально обитавшие скорее всего в Западном и Центральном Китае до гор Циньлина на юге. С III тыс. до н. э. различные племена этой семьи начали расселяться к югу и постепенно освоили территорию Тибета, Южного Китая и части Индокитая. Еще южнее обитали австроазиатские и австронезийские племена. Первые первоначально занимали, вероятно, юго-запад Китая и крайний север Индокитая, а вторые жили восточнее, у берегов Тихого океана: древнекитайские источники включали их в состав племен юэ, широко расселенных на юге Восточной Азии. Уже во II тыс. до н. э. австроазиаты распространились по всему Индокитаю и достигли Восточной Индии, где дали начало народам мунда, а австронезийцы, бывшие прекрасными мореходами, заселили Тайвань, Филиппины и всю Индонезию, где они ассимилировали более древние племена, возможно, близкие к папуасам. Из Индонезии еще в I тыс. до н. э. был заселен, по-видимому, Мадагаскар. Тогда же началось расселение австронезийцев по бесчисленным островам Океании. Отдельные группы этих смелых мореплавателей достигали, возможно, берегов Америки». Сино-тибетские народы — народы, объединенные родством языков, составляющих сино-тибетскую семью, или, как её называли раньше, тибето-китайскую. Сино-тибетские народы проживают в основном на территории Китая, где составляют большинство населения. Само название отражает их местоположение: Китай (Sina — от латинского названия Китая) и Тибет (Тибет часть Китайской Народной Республики). К сино-тибетским народам относится большинство населения Бутана (преимущественно бхотия, официальный язык — бхотия или дзонг-кэ, близок к тибетскому), Мьянмы и Сингапура (население составляет главным образом китайцы: 3/4 населения, а также малайцы, выходцы из Индии, Пакистана, Бангладеш, европейцы). Значительные группы сино-тибетских народов населяют также Таиланд, Вьетнам, Лаос, Непал (большинство населения страны составляют гурки, язык которых — непали или гуркхали — относится к новоиндийской группе индоевропейских языков. Однако значительная часть населения — народности, говорящие на языке тибето-бирманской группы: бхотия, гурунг, магар, неварцы), Индию и др.
Современная классификация:
Сино-тибетские или китайско-тибетские народы:
1. Тибето-бирманские народы:
Ангами
Апатани
Ачаны
Бхотия
Гурунги
Дино
Дулуны
И
Каренни
Карены
Качины
Лаху
Лису
Лоба
Магары
Манипури
Монпа
Мьянма (бирманцы)
Нага
Наси
Неварцы
Падаунг
Пуми
Таманги
Тибетцы
Трипура
Туцзя
Фула
Хани
Цян
Шерпы
2. Бай (байцзы, байни)
3. Китайские народы:
Дунгане
Ханьцы (китайцы)
Хоа
Хуэйцзу
Бай («белые люди»; до 1956 китайское название — миньцзя; на языке лису — лэмо, на языке наси — нама) — народ на юго-западе Китая. Большинство живёт в автономном округе Дали, в соседних уездах провинции Юньнань, а также Сычуань, Хунань и Гуйчжоу КНР. Входят в 56 официально признанных национальностей Китая. Язык бай — предположительно, один из рано отделившихся китайских языков, по мнению некоторых исследователей, относится к тибето-бирманским языкам. В 1950-е годы создана письменность на основе латинской графики. Распространён также китайский язык.
Современное население Мьянмы (бывшей Бирмы) состоит из представителей: 1) Тибето-бирманской семьи — собственно мьянма (бирманцы), группа лису и др., расселены по всей стране, наиболее компактно — в центральной и дельтовой части pек Иравади и Салуин; качин, куки-чин и нага, живут в горных районах на севере и западе Мьянмы, частично по нижнему течению реки Иравади и на юго-востоке Шаньского плато. Китайской семьи: шань, кхамти, карены, они заселяют Шаньское плато, район Каренни, частично дельту Иравади, 3) Мон-кхмерской семьи: талаин, ва-палаун; живут по реке Салуин. Вторая мировая война изменила расселение национальных групп. Некоторое количество шань и карен переселилось в Таиланд, куки-чин и качин — в Индию.
Упоминания о Сингапуре имеются в китайских хрониках 3 века. Остров был оплотом империи Шривиджая, с центром на Суматре, и носил яванское имя Тумасик. В 13 в., по легенде, на острове Сингапур (в переводе с санскрита «город льва») недалеко от южной оконечности полуострова Малакка, возник город с одноимённым названием, важный торговый порт, через который велась торговля между Китаем, Индией и другими странами. В 13 в. город был разрушен войсками яванского королевства Маджапахита. После этого упоминания о Сингапуре надолго исчезают из истории Малайи. В 1819 г. англичане с целью приобретения базы для английского флота заняли Сингапур, принадлежавший в то время малайскому султанату Джохору. Благодаря выгодному положению город стал в 20—80-х гг. 19 в. важным перевалочным пунктом, местом захода для судов, идущих из Индии, Китая, Европы и Индонезии. Со 2-й половины 19 в. начало быстро расти население (особенно за счёт китайской эмиграции). В 1867 г. Сингапур вместе с поселениями Пенангом и Малаккой был объединён в английскую коронную колонию Стрейтс-Сетлментс, подчинённую непосредственно английскому министерству колоний. Сингапур широко использовался Англией в качестве базы для расширения торговли и экспансии на Дальнем Востоке.
Вовремя первой мировой войны, в 1915 г., на острове произошло восстание индийских колониальных войск. В период между первой и второй мировыми войнами Англией были созданы на острове крупнейшая военно-морская база и авиабаза. Во время второй мировой войны Сингапур был занят японскими войсками. В начало 1948 г. английские власти, создав Малайскую федерацию, отделили Сингапур от Малайи. В 1963 г. Сингапур вошёл в состав Малайзии, но в 1965 г. Сингапур вышел из состава Малайзии и стал независимым государством.
С конца 9 в. Бутан находился в вассальной зависимости от Тибета, временами — непосредственно от Китая. После покорения Бенгалии (1757 г.) и особенно Ассама (1826 г.) английские колонизаторы неоднократно пытались отторгнуть Бутан от Китая. В 1841 г. им удалось путём подкупа правителя Бутана (ежегодная субсидия в 50 000 рупий) завладеть горными проходами («дуарами») на ассамо-бутанской границе. В 1865 г. английские войска вторглись в Бутан и навязали его правителю Синчульский договор, предусматривавший отторжение от страны «дуаров» на границе с Бенгалией и арбитраж Англии в случае конфликтов бутанцев с индийскими княжествами Сиккимом и Куч-Бихаром. В 1907 г. англичане произвели в Бутане государственный переворот: была ликвидирована теократическая власть правителя — дхармараджи («живое воплощение Будды»), признававшего верховенство тибетского далай-ламы. Правителем (махараджей) был провозглашён английский ставленник Угай-ен-Вангчук, феодальный правитель округа Тонгса. В 1910 г. в Пунаке был подписан новый договор, согласно которому правитель страны, передал Англии руководство внешними сношениями. Махараджа получил английский дворянский титул и ежегодную субсидию уже в 100 000 рупий. Китай неоднократно протестовал против захватнических действий Англии. Его попытки отстоять свои права были сорваны Англией, заявившей о своём протекторате над Бутаном. После раздела Индии на два доминиона в 1947 г. правительство Индии, следуя указаниям англичан, навязало Бутану в августе 1949 г. новое соглашение, по которому он ставился под протекторат Индии, субсидия махарадже была увеличена до 500 000 рупий в год. В 1971 г. Бутан становится независимым королевством.
Искусство и архитектура Мьянмы восходят к древнейшим традициям. Многочисленные памятники культовой, по преимуществу буддийской, архитектуры (достигающей расцвета в 11 —13 вв.) подразделяются на храмы-хранители реликвий (дагобы или индийские ступы), храмы (пайн), «залы посвящения» (теин), библиотеки (тайк), монастыри (кионг) и дворцы. Получив распространение в 7—8 вв. (дагоба Бобогьи в Проме), дагобы с 11 в. приобретают своеобразные черты. Такова кирпичная колоколо-образная дагоба Мингалазеди в Нагане (1274 г.). Она монументальна и вместе с тем стройна и пропорциональна. Тип дагобы сохраняется и позже (Шви-Хмоудоу в Пегу, высота около 108 м, Шви-Дагон в Янгоне, Рангуне, Янгон — это комбинация двух бирманских слов ян и коун, которые в переводе соответственно означают «враги» и «закончиться». Таким образом, название города можно перевести как «Конец вражды». Колониальное название «Рангун», скорее всего, возникло в результате англизации произношения названия города на араканском диалекте бирманского языка). Храмы (знаменитый храм Ананда, 11 в., храм Татбиньи, 12 в., оба в Пагане, и др.), квадратные в плане, обычно украшаются портиками и покрываются пирамидальными многоярусными крышами, увенчанными «шикхара» (с хинди «вершина»). В центральной части, представляющей собой сплошной массив из кирпича, в толще стен находятся коридоры и камеры; на стенах — ниши, рельефы, росписи. Из «залов посвящения» типичен Упали-тейн (в Пагане, 13 в.), прямоугольный в плане, внутри он разделён аркадами на высокий главный неф и более низкие крылья. В Упали-тейн сохранились великолепные фрески. Священная библиотека Бидагат-тайк (в Пагане, 11 в.) имеет квадратный план и четыре сводчатых коридора вокруг центральной камеры. Она построена из кирпича, но под влиянием деревянной архитектуры. Массивная крыша состоит из пяти уменьшающихся кверху ярусов, углы которых слегка приподняты кверху. Монастыри (сохранились деревянные, позднего времени) менее величественны, чем храмы и дагобы. Обычно монастыри обильно украшались резьбой, позолотой, лакировкой, разноцветной стеклянной мозаикой. В области скульптуры к классич. бирманскому стилю относятся рельефы храма Ананда (11 в.), отличающиеся большой одухотворённостью, выразительностью образов. Их утончённое изящество, мастерская моделировка и пластическая ясность сочетаются с абстрактностью и каноничностью религиозного искусства. Упомянутым рельефам близки сцены из «Джатака» (цикл легенд о Будде), выполненные в поливной керамике в дагобах Швеци-гон (11—12 вв.) и Мингалазеди (1274 г.), обе в Пагане, и др.
Фрески храмов в Пагане (11—13 вв.) близки к живописи Бенгалии и Непала. Их сюжеты заимствованы из «Джатака» или связаны с верованиями местной секты ари. Характерны изящные, сухие и нервные контурные линии. Простота и благородство живописи 11—13 вв. сменяются позже детализованностью и сложностью. После 12 в. в архитектуре и скульптуре усиливаются местные народные элементы.
Современная столица страны город Нейпьидо, — дословно «королевская страна» — столица Мьянмы. Находится в 320 км к северу от бывшей столицы Янгона. Построен город на месте деревни Чепьи в 17 километрах к западу от города Пьинмана в округе Мандалай. Перенесение столицы в Нейпьидо состоялось 6 ноября 2005 года.
Антропологически мьянма относятся к монголоидам. Говорят на бирманском языке.
Главным занятием является земледелие (рис, просо, табак, хлопок, чай), садоводство, лесное хозяйство, ловля рыбы и добыча жемчуга. Часть населения вынуждена работать на плантациях, нефтяных промыслах, в шахтах, принадлежащих гл. обр. иностранным капиталистам. Развиты ремёсла — прядение и ткачество, выделка бумаги, резьба по дереву, кости и металлу, гончарство, производство лаковых изделий. Крупная промышленность принадлежит иностранному капиталу. Сельские жители живут в бамбуковых домах, крытых соломой или листьями (в Нижней Мьянме дома часто на сваях). В деревнях мужчины носят особые набедренные повязки, белые кафтаны или тёмные куртки, а женщины — свободные длинные платья и белые курточки. Официальной религией является буддизм, но в народе распространено почитание местных божеств и духов-покровителей. Почти в каждом селении имеется небольшой буддийский монастырь, духовенство активно вмешивается в общественную жизнь, пользуясь значительным влиянием. Культура мьянма развивалась под большим влиянием Индии и Китая, а позднее Англии, с 80-х гг. 19 в. подчинившей себе страну. В Мьянме пользуется большой популярностью театр кукол, теней и масок.
Дагоба Шви-Дагон. Янгон, современный вид
после перестройки в 1768 г. БСЭ, т. 5, с. 248
Храм Кьяуктаугьи. Амарапура. 18—19 вв., БСЭ, т. 5, с. 248
По антропологическому типу тибетцы принадлежат к монголоидной расе. Тибетцы — один из древнейших народов Центральной Азии. Тибетцы, живущие в регионе Цинхай, известны в литературе под именем тангутов. Часть мужского населения Тибета является ламами-монахами. Искусство тибетского народа возникло в глубокой древности.
С 7 в., когда в Тибет проник из Индии буддизм, установились связи художественной культуры Тибета с искусством Индии.
С Тибетом связано название мифической страны Шамбала Учение о Шамбале занимает важное место в тантрийском буддизме (тантра — с санскрита «сокровенный текст», общее название школ и направлений в индуизме и буддизме) и тесно связано с таким его направлением, как кала-чакра («колесо времени»). Пророчества о «шамбалинской войне», которую якобы поведет один из царей Шамбалы против еретиков, входят составной частью в эсхатологию ламаизма. Ламаизм (от тибетского «лама», само слово означает «высочайший») — одно из основных направлений буддизма. Сложился в 7—14 вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы древней шаманской религии тибетцев бон-пo. Ламаизм является основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. С конца 16 в. ламаизм распространился среди монголов, а с 17 в. проник на территорию России, где находит последователей среди бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может якобы не только попасть в рай и достигнуть нирваны, но даже сносно прожить в данном перерождении. Каноническую основу ламаистской версии составляют сборники «священных» текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов. Основной добродетелью считает беспрекословное повиновение ламам и светским правителям.
В последующем развитии искусства тибетцев сказались неуклонно укреплявшиеся связи с китайским искусством. Основным занятием населения в северных и западных районах Тибета является кочевое скотоводство. В южном и юго-восточном Тибете больше разводят свиней и домашнюю птицу. Здесь также развито земледелие, особенно в районе реки Цангпо, где легче было создать оросительные каналы. Возделывают ячмень, овёс, пшеницу, просо, гречиху, в более южных районах — рис.
Тибетцы, ведущие кочевой образ жизни, живут в палатках, почти квадратных, из грубой шерстяной ткани черного цвета и с плоской крышей. В центре крыши — отверстие, для освещения и выхода дыма. Внутри палатки — открытый очаг. Оседлое население живёт к домах, сложенных из каменных плит, или глинобитных, с плоской крышей; в северо-восточных районах — в деревянных домах. В городах встречаются двух- и трёхэтажные дома, иногда комбинированные: низ каменный, верх деревянный. Национальной одеждой как мужчин, так и женщин является чуба — тип длинного халата из домотканной шерсти, запахиваемого на правую сторону, с большим воротником и длинными рукавами; подпоясываясь, чубу подтягивают кверху и образующийся напуск используют в качестве карманов. Зимой носят овчинную чубу. У лам одежда всегда пурпурно-красного цвета (ламы так называемого «жёлтого учения» носят шапки жёлтого цвета), причём одно плечо часто обнажено. Мужские головные уборы ранее различались как по районам, так и в зависимости от классового и служебного положения. Летом чаще встречаются чалмы, шляпы из китайского фетра и соломенные, зимой — меховые шапки с наушниками. Женщины носят головные повязки из материи; у богатых распространено головное украшение па каркасе из серебряной проволоки, представляющее собой сложное сплетение серебряных пластинок, агата, бирюзы, коралла и других полудрагоценных камней. Положение женщин у тибетцев более свободное, чем в некоторых других странах Востока. Наряду с единобрачием и многоженством встречается полиандрия (многомужество), когда женщина является женой нескольких братьев.
Народные празднества в Тибете широко переплетаются с религиозными [например, монлан (религиозный праздник — великая молитва), дни новолуния и полнолуния (народный праздник)] и проходят при монастырях. Монастыри являются часто и местом театральных представлений. Среди них различают цам (там) — религиозные пляски-мистерии, исполняемые ламами, и драматические представления (перевоплощение Будды, волшебно-сказочные, бытовые, исторические), исполняемые актёрскими труппами. Население Тибета с древних времён лечилось только у монахов-лам, пользовавшихся, наряду с заклинаниями, также и средствами народной медицины (так называемая тибетская медицина), которая проникла в Тибет из Индии в 5—7 вв. Тибетская медицина содержит много рационального, уделяет внимание диете и гигиеническому образу жизни; значительное место в диете уделяется простокваше («тарака»), слизистым отварам риса и овса. При медикаментозном лечении использовалось большое количество средств растительного, животного и неорганического происхождения, в том числе камфара, стрихнин, папоротник, ртуть, экстракты из пантов. Рекомендуются такие лечебные воздействия, как массаж, ванны, обтирания, кровопускания и прижигания. Вместе с тем тибетская медицина содержит очень много ненаучного, фантастического и нерационального.
Тибетская литература начала развиваться в 7 в., со времени создания тибетского письма. До этого у тибетских племён существовало только устное народное творчество, которое в известной мере нашло отражение в ранней тибетской литературе. Крупнейшими хранилищами литературных памятников являются ламаистские монастыри.
Памятники раннего периода (7— 10 вв.) были найдены в Синьцзяне: переводы буддийских текстов (Апаримитаюх-сутры и др.), ряд оригинальных произведений (фрагменты, летописи, списки тибетских князей и генеалогия царского рода, хроники, описание путешествий, гадальные книги, пособия для обучения письму и др.), деловые документы. Многие из этих памятников способствовали распространению китайской культуры.
Во втором периоде (11 — середина 20 вв.) литература Тибета, развивавшаяся в условиях феодализма и при господстве ламаистской церкви (с 16 в.), находилась под влиянием буддизма. Большое значение имела обширная переводческая деятельность, начавшаяся еще в конце 1-го тысячелетия. К 14 в. на тибетский язык были переведены с санскрита почти все буддийские произведения махаяны, памятники небуддийской индийской художественной литературы, например, лирическая поэма «Мегхадута» («Облако-вестник») великого поэта Индии 4—5 вв. Калидасы, научные трактаты, в т. ч. по медицине, знаменитая грамматика санскрита Папини (ок. 4 в. до н. э.) и др. Тибетский учёный Будон (1290—1364 гг.) и др. составили из этих переводов два обширных сборника «Ганджур» и «Данджур», получивших впоследствии значение тибетского ламаистского канона.
После 15 в. в Тибете издавалось огромное количество комментаторских и оригинальных произведений — отдельно или в собрании сочинений (сумбумов) их авторов. Количественно преобладали произведения по различным отраслям богословия и буддийской философии; среди них наибольшим авторитетом пользовались сочинения создателя «желтошапочной секты» Цзонкабы (1357—1419 гг.) и его учеников — Хай-дуба (1385—1438 гг.), Джал-цаба и далай-ламы V Лобсан-Джамцо (1617—1682 гг.). Несмотря на влияние буддизма, в художественной литературе продолжал развиваться народный тибетский эпос «Гесер», названный по имени главного героя. Возникновение этого произведения относится еще к добуддийской эпохе. В основу образа главного героя легло предание об одном из тибетских феодалов. Хотя эпос подвергся позднее обработке в духе буддизма, он не пользовался популярностью среди ламаистского духовенства. Наиболее известным из средневековых поэтов является Миларайва (1040— 1123 гг.). Он создал большое количество лирических песен, в которых сказалось влияние буддизма. Создавались сборники легенд и новелл об исторических деятелях, напр. «Мани-Гамбум» («Жемчужина — повесть», сказание о тибетском царе 7 в. Сронцзангамбо). Вместе с тем, развивалось народное творчество — песни (эти песни были собраны в книге на немецком языке в конце 19 в. учёным А. X. Франке).
Тибетская историческая литература представлена произведениями об отдельных сектах буддизма и монастырях, о генеалогиях царских и княжеских родов, хронологическими таблицами и др. Наиболее значительные явления в тибетской исторической литературе: «История буддизма в Индии и Тибете» Будона, «Голубая история» (15 в.) Шоннубала, «Вайдурья-сэрбо» (1692—1698 гг., автор Дэсрид Санчжан-Джамцо); история провинции Тибета Амдо — «Книга — море» (1865 г.), история буддизма в Индии, написанная Таранатхой (14—15 вв.), история буддизма в Китае — «Происхождение веры в черной стране» и др. Биографическая литература представлена многочисленными жизнеописаниями — намтарами, выдающихся светских и духовных деятелей Тибета: Миларайвы, Цзон-кабы, Будона (написана в 1366 г. его учеником Ринчен-намчжалом) и др. Сохранились и памятники географической литературы — описания провинций и их достопримечательностей, а также записи о паломничествах и путешествиях (напр., «Описание Тибета» Минджул Хутухты и др.). Широко развита и тибетская библиографическая литература. Следует отметить «Грубый перечень названий сочинении лам Га-дамба и Гелугба» Лондол-ламы (18 в.), «Список некоторых редких книг» Аху-римбоче-Шейраб-Джамцо (19 в.) и др. Создатель тибетского письма Тонми Самбхота (7 в.) является автором грамматической литературы. Значительный интерес представляют грамматические сочинения авторов Сиду (1744 г.) и Дандар-Лхарамбы. Тибетская лексикографическая литература состоит из словарей устаревших слов, а также санскритско-тибетских словарей, тибетско-монгольских и др. Среди тибетско-монгольских словарей особой полнотой отличается «Лишигурхан» («Гвоздичный замок»). Имеется большое количество астрономических и астрологических сочинений (Вайдурья-гарбо, 17 в., автор Сангчже Джадца, и Вайдурья-ягод); медицинских («Джудши» — «4 раздела» и др.). Имеются также трактаты по ветеринарии, архитектуре, музыке. В 17-—19 вв. тибетский язык становится языком религии и науки также у монголов, бурят и ойратов.
В третьем периоде развития тибетской литературы, начиная с 20 в., появляются новые жанры литературы, в том числе чисто светские. Однако развитие новой тибетской литературы начинается лишь со времени мирного воссоединения Тибета с Китайской Народной Республикой (1951 г.). Большой вклад в изучение тибетской литературы внесли русский учёный В. П. Васильев (1818—1900 гг.), советский учёный Ф. И. Щербатской и его ученики, а также венгерский учёный Чома Керёши (19 в.), индийский учёный Сарат Чандра Дас (19 в.), Ф. У. Томас (20 в.), немецкий учёный А. X. Франке (19—20 вв.).
Антропологически китайцы относятся к большой монголоидной расе. Выделяются местные антропологические типы. Основные из них: северо-китайский тип, преобладающий на севере страны, и южно-азиатский, преобладающий на юге Китая.
Традиционный порядок счисления времени в Китае уходит своими корнями в древность. Как явствует из древнейших записей, его основы были известны предкам китайцев уже в середине 11 тысячелетия до н. э. Окончательное оформление системы китайского календаря относится к эпохе Хаиь (II в. до н. э. — II в. н. э.). В Китае, как и в других аграрных цивилизациях древнего мира, становление календаря было самым тесным образом связано с хозяйственными нуждами земледельческого населения. Достаточно сказать, что знак «время» (ши), который встречается уже в древнейших текстах, графически выражает идею произрастания под солнцем находящихся в земле семян. И позднее понятие времени в Китае не теряло связи с представлением о качественной длительности, свойственной «Жизненному процессу. Что же касается иероглифа «год» (нянь), то он в первоначальном его начертании являл картину человека, нагруженного созревшими хлебными колосьями. Данное обстоятельство лишний раз свидетельствует о совпадении понятий года и урожая, цикла годового и цикла земледельческого в сознании древних китайцев. Первичным же разграничением в рамках годового цикла явилось деление года на хозяйственный и «пустой» (соответствующий зимнему периоду) сезоны.
Отличительной чертой календарной системы Китая является стремление гармонически соединить ритмы лупы и солнца. Китайские астрономы еще в древности научились с большой точностью вычислять движение луны в связи с движением солнца и положением звезд. Но значение традиционного лунно-солнечного календаря Китая не ограничивалось областью астрономических знаний. В процессе своего формирования этот календарь отобразил в себе и синтезировал самые разные стороны жизни и культуры китайцев, став одним из ярких воплощений фундаментальной в китайской традиции идеи органического единства основных элементов мироздания: Неба, Земли, Человека.
В качестве основной единицы измерения времени в Китае было принято естественное чередование фаз луны. Это значит, что в китайском календаре начало месяца непременно совпадает с новолунием, а середина — с полнолунием. 12 лунных месяцев (или, можно сказать, лун) образуют год. Именно по лунным месяцам ориентированы почти все традиционные праздники Китая и сопредельных с ним стран.
В Китае очень рано научились узнавать дни зимнего и летнего солнцестояний по длине тени на гномоне. Этими двумя датами древние китайцы и руководствовались при определении сезонов, причем зимний солнцеворот считался началом астрономического года. В сельскохозяйственных компендиумах древнего Китая сроки полевых работ обычно указываются по датам летнего и зимнего солнцестояний. Китайцы издавна открыли эклиптику солнца и, подобно многим другим древним народам от Европы до Америки, различали 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых соответствовало перемещению солнца по небесной сфере на 30°. 12 знаков Зодиака носят названия животных 12-летнего «звериного цикла», широко распространенного по всей Восточной Азии: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, конь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Половина знаков (а именно знаки тигра, дракона, коня, овцы, курицы и змеи) ассоциировалась со светлым, или мужским, началом ян, другая половина — с темным, или женским, началом инь. Кроме того, с ханьской эпохи вошло в обычай разделять надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяя в году 24 «сезона» (цзе), соответствующие сезонному ритму явлений природы: Зимнее солнцестояние (Дун чжи), Малые морозы (Сяо хань), Большие морозы (Да хань), Начало весны (Ли чунь), Дождевая вода (Юй шуй), Пробуждение от зимней спячки (Цзин чжи), Середина весны (Чунь фэнь), Ясная погода (Цин мин), Урожайные дожди (Гуй юй), Начало лета (Ли ся), Малое наполнение (Сяо мань), Всходы (Ман чжун), Летнее солнцестояние (Ся чжи), Малая жара (Сяошу), Большая жара (Да шу), Последняя жара (Чу шу), Белые росы (Байлу), Середина осени (Цюфэнь), Холодные росы (Хань лу), Иней (Шуан цзян), Начало зимы (Ли дун), Малый снег (Сяо сюэ), Большой снег (Да сюэ).
Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака китайцы с древности — по-видимому, не позднее середины I тысячелетия до н. э. — стали выделять Лунный зодиак. Последний включал 28 созвездий, или «дворцов Луны», располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло китайским астрономам без труда определять по луне положение солнца. Наряду с достоинствами -Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов путь луны на небосводе служил в старом Китае основой для составления гороскопов.
В Китае был известен так называемый цикл Метона, устанавливающий равенство 235 лунных месяцев (из них 125 «больших» и 110 «малых») 19 солнечным годам. Это означает, что на 19 лет приходится 7 вставочных месяцев. Дополнительные месяцы вставляли таким образом, чтобы соблюсти соответствие основных дат солнечного года определенным месяцам лунного года. Учитывался при составлении календаря и 76-летний цикл (так называемый цикл Калиппа), позволявший еще точнее скорректировать солнечный и лунный ритмы. Гражданский Новый год в Китае отмечался в первое новолуние после вхождения солнца в созвездие, именуемое в западной традиции «Водолей», что в переводе на григорианский календарь происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Для обозначения суток в Китае использовался знак «солнце» (жи). Очевидно, для древних китайцев календарный день первоначально совпадал с дневным временем. К ханьскому периоду он уже приобрел значение суток, причем границей его считалась полночь. Сутки подразделялись на 12 частей, носивших названия созвездий Солнечного зодиака.
С незапамятной древности в Китае существовал также счет дней по шестидесятеричному циклу, в соответствии с которым дни обозначались комбинацией одного из десяти знаков так называемого ряда «стволов» (ганъ) и одного из 12 знаков ряда «ветвей» (чжи}. Первый день цикла обозначался сочетанием первых знаков обоих рядов, второй день — сочетанием вторых знаков и т. д. В этих шестидесятидневных циклах выделялись «декады» (сюнъ). На рубеже нашей эры шестидесятеричный цикл был приспособлен для счета лет. Китайская традиция вела отсчет шестидесятилетних циклов от 2637 г. до н. э., когда, по преданию, он был учрежден Хуан-ди (Желтым императором), имевшим статус как бы родоначальника китайской цивилизации. После свержения монархии в 1911 г. в Китае было принято европейское летосчисление по григорианскому календарю. Однако старый календарь продолжает играть значительную роль в жизни китайцев, которые и поныне соблюдают традиционные даты основных праздников лунного года.
По мнению китайских ученых, тибетцы, как и все обитатели пригималайского пояса, делили год на 2 времени — теплое и холодное, такая разбивка характерна и для других народов и опирается как на земледельческий, так и на скотоводческий календарь. Год у тибетцев мог делиться также по количеству выпадающих осадков: сухая половина (сентябрь — октябрь, март — апрель) и дождливая половина (апрель — май, август — сентябрь). Такое деление года на 2 части нашло свое отражение в двух обычаях, наблюдавшихся в Лхасе весной и осенью. Так, в 8-й день 3-й луны (приблизительно начало или середина мая) весь лхасский двор, светское правительство, религиозные деятели отправлялись па прием к Далай-ламе в зимних одеждах, а возвращались с приема «чудесным» образом переодетые в легкие летние одежды. Вскоре в определенный благоприятный момент совершался переезд Далай-ламы из Поталы в его летнюю резиденцию. Поздней осенью (ноябрь — декабрь) официальные лица также «чудесно» переодевались в зимние одежды. Помимо деления года на 2 периода существует также разбивка па четыре времени года: зима — «время выпадения снега»; весна — «время цветов»; лето — «время дождей»; осень — «время плодов». Богини, символизирующие времена года, вошли в состав буддийского пантеона Тибета, их ездовые животные: мул (весна), буйвол (лето), олень (осень), верблюд (зима).
Сочетание 12 животных этого цикла в том виде, как это принято в Тибете (заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, птица, собака, свинья, мышь, буйвол, тигр), с пятью первоэлементами (огонь, земля, железо, вода, дерево) и делением на мужские и женские года совпадает с принятым в китайской хронологии шестидесятилетним циклом, используемым для более крупных счислений. Календарь на каждый год составлялся астрологами. Начало года обычно приходилось на февраль. Всего в году 12 лунных месяцев (в некоторые годы—13), по 30 дней в каждом. Существуют системы деления, очевидно, восходящие к центрально-азиатской, индийской, китайской астрологическим системам: названия месяцев давались по двенадцатилетнему животному циклу, по характерным признакам месяца (явления природы, хозяйственная деятельность, знаки Зодиака) и по разбивке каждого сезона на три. В этом случае последний месяц года назывался «последняя зима», или «двенадцатая часть лунного года», или «царь времени».
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.