Бесплатный фрагмент - Каббала

Предисловие

«Сталкиваясь с каббалой в первый раз, многие воспринимают её со смущённым трепетом: Может ли это быть иудаизмом? Где же чистый монотеизм, которого мы научились ожидать из исследований Библии, Талмуда, мидрашей и еврейской философии?». — Такими вопросами открывает свою посвящённую еврейскому мифу и еврейскому мессианизму книгу один из ведущих современных исследователей каббалы израильский учёный Йехуда Либес.

Действительно, человека, пожелавшего ознакомиться с каббалой, ожидает много неожиданностей. Помимо предубеждений в отношении иудаизма в целом ему придётся преодолеть ложные представления о собственно каббале, сформированные массовой культурой, в которой за каббалистические зачастую выдаются идеи, к подлинной каббале имеющие — в лучшем случае — очень слабое отношение.

К счастью, современная эпоха открыла нам доступ как к собственным сочинениям каббалистов, так и к их академическим исследованиям. На западе начало научному изучению каббалы положил Гершом Шолем (1897—1982), воспитавший и вдохновивший целую плеяду специалистов по иудейскому эзотеризму. Благодаря их усилиям у нас теперь есть возможность составить для себя более-менее полное и объективное представление о каббале. Важнейшим шагом в этом направлении стало издание первого научного перевода на английский язык с комментариями почти полного текста (за исключением позднейших дополнений «Райя мегемна» и «Тиккуней Зогар») главного каббалистического сочинения «Зогар» в 12 томах (2004—2017).

Русский читатель до сего времени имеет лишь весьма ограниченный доступ к западным исследованиям о каббале. В его распоряжении находятся только переводы на русский язык книг Гершома Шолема, Моше Иделя и Рафаэля Патая, а также некоторых отрывков из каббалистических сочинений. Что касается сколь-либо значительных оригинальных исследований каббалы в России, то они отсутствуют.

Данная книга призвана восполнить этот недостаток и познакомить русского читателя с современным состоянием науки о каббале в мире. Она является своего рода продолжением нашей предыдущей книги, которая была посвящена в основном еврейской религии допленной эпохи (т.е. до VI в. до н.э.). В ней было показано, что эта религия была обычным для Ближнего Востока своего времени иконическим многобожием и не имела никаких принципиальных отличий от верований окружающих народов.

В период вавилонского плена и персидского владычества иудаизм подвергся существенным изменениям. В нём возобладала неиконическая монолатрия, т.е. поклонение главному национальному божеству (воспринимаемому также во всё большей степени как универсальное) без использования священных изображений, при этом существование других богов обычно не отрицалось. Произошёл также определённый отказ от мифологизма, но он не был полным или длительным. О сознательной политике демифологизации можно говорить только применительно к девтерономическо-жреческим кругам, вставшим во главе Иерусалимской храмовой общины в раннюю эпоху Второго храма.

Возрождение мифологизма можно наблюдать уже в апокрифической литературе поздней межзаветной эпохи. Также, вопреки распространённому заблуждению, он довольно заметен в талмудическо-мидрашистской литературе, хотя, конечно, и в более скромной форме, чем в последующей каббале. Непризнание этого факта делает необъяснимым появление каббалы, её успех и очень слабое сопротивление, ей оказанное, и порождает недоумение, выражаемое, например, современным израильским исследователем еврейского мистицизма Иосифом Даном: «Учитывая революционную природу каббалистического символизма, действительно удивительно то, что лишь немногие еврейские мыслители идеологически выступали против каббалистов в средние века и раннюю современную эпоху». В связи с этим в современной науке получает всё большее распространение мнение, выраженное другим крупнейшим современным израильским исследователем каббалы Моше Иделем, согласно которому, «человека, погружённого в изучение раввинистической традиции, по-видимому, было намного легче убедить в правильности мифически-мистического значения древних еврейских текстов, чем в их философском подтексте».

С целью показать, что возникшая в XII в. каббала имела свои корни в предыдущих периодах истории еврейской религии, мы включаем в наше исследование материалы также эпохи Второго храма (VI в. до н.э. — I в. н.э.) и раввинистической эпохи (II—XI вв.).

01. Многобожие послепленного иудаизма

Еврейская Библия

Хотя часть текстов Еврейской Библии (далее также ЕБ) была записана ещё в доперсидскую эпоху, основной их объём получил письменное оформление и приобрёл канонический статус уже в персидский и эллинистический периоды, поэтому их необходимо учитывать при обсуждении послепленного иудаизма.

Еврейская Библия признаёт существование множества божеств, которые называются «богами» (’elohim или ’elim), «сынами божиими» (bəne ’elim или bəne (ha-) ’elohim) и «сынами Вышнего» (bəne «elyon).

Предсмертная песня Моисея

Ключевым текстом для понимания многобожия Еврейской Библии является Предсмертная песня Моисея (Втор. 32, 1—43), прежде всего, следующий отрывок из неё: «Вспомни дни древние (yəmot «olam), помыслите о летах из рода в род (šənot dor-wa-dor), спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе: Когда уделял (bəhanḥel) Вышний («elyon) племена (goyim), когда делил он (bəhap̄rido) сынов человеческих (bəne ’adam), тогда поставил пределы (gəḇulot) народов («ammim) по числу Сынов божиих (bəne ’elohim), и вот (ki; Септ.: καὶ; цсл.: и), часть (ḥeleq) Яхве — народ его («ammo), Иаков — жребий удела его (ḥeḇel naḥalato)» (Септ.: ὅτε διεμέριζεν ὁ ῞Υψιστος ἔθνη, ὡς διέσπειρεν υἱοὺς ᾿Αδάμ, ἔστησεν ὅρια ἐθνῶν κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ, καὶ ἐγενήθη μερίς κυρίου λαὸς αὐτοῦ ᾿Ιακώβ, σχοίνισμα κληρονομίας αὐτοῦ ᾿Ισραήλ; цсл.: Егда раздѣляше Вышнiй языки, яко разсея сыны Адамовы, постави предѣлы языковъ по числу аггелъ божiихъ, и бысть часть Господня, людiе его Iаковъ, оуже наслѣдiя его Израиль) (Втор. 32, 7—9).

В масоретской версии 8-й строки вместо «по числу Сынов божиих» читается «по числу сынов Израилевых» (ləmispar bəne yiśra’el). Это масоретское чтение отражено в нескольких поздних редакциях Септуагинты (Аквилы, Симмаха, Феодотиона). Однако большинство рукописей Септуагинты дают чтение «по числу ангелов божиих» (κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ), а некоторые — «по числу Сынов божиих» (κατὰ ἀριθμὸν υἱῶν θεοῦ). Первоначальность варианта «Сыны божии» подтверждают, среди прочего, одна еврейская рукопись Аквилы (Codex 85) и две рукописи из Кумрана (4QDtj и 4QDtq). В 4QDtj чётко читается фраза bny ’lwhym, а в 4QDtq — фраза bny ’l, и имеется пространство для дополнительных букв.

В пользу этого чтения свидетельствуют сходные высказывания в иудейских текстах межзаветного периода, таких как Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова и Книга Юбилеев: «Каждому народу поставил он (т. е. Господь) вождя, а Израиль есть удел Господа» (Септ.: ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν; цсл.: Комуждо языку оустроилъ вожда, и часть Господня Израиль есть) (Сир. 17, 14—15); «Ибо много народов, и много людей, и все они принадлежат ему, и над всеми он поставил господствовать духов (manāfsata), чтобы они отвращали их от него. А над Израилем он не поставил господствовать ни ангела, ни духа (mal’aka wamanfasa), ибо он один их владыка, и он охраняет их и взыскивает их от руки своих ангелов, и от своих духов, и от руки всех их, и всех своих сил» (Юб. 15, 31—32).

Более позднее и подробное изложение этой истории содержится, среди прочего, в «Завещании Неффалима», входящем в состав сочинения XI—XII вв. «Летопись Иерахмиила». Данный текст на еврейском языке отличается от текста «Завещания Неффалима», сохранившегося фрагментарно по-еврейски в кумранских рукописях и полностью в греческом переводе, но очевидно отражает древнее предание. В нём Неффалим на смертном одре обращается к своим сыновьям:

Я предостерегаю вас… не забывать Яхве, бога вашего, бога отцов ваших, которого избрал отец наш Авраам, когда народы разделились во дни Фалега.

Ибо тогда Святой сошёл с своих высоких небес и низвёл с собою семьдесят служащих ангелов и Михаила во главе их.

Он повелел им научить семьдесят родов, которые вышли из ковчега Ноя, семидесяти языкам.

Немедленно они спустились и сделали, как повелел творец их; а священный язык, язык еврейский, остался только в доме Сима и Эбера, и в доме Авраама, отца нашего, который есть один из их потомков.

И в тот день Михаил принёс послание от Святого, благословен он, — и сказал семидесяти народам, каждому народу в отдельности:

«Вы знаете противление, оказанное вами, и вероломный союз, которым вы соединились против Господа неба и земли; и ныне изберите себе, кому будете вы служить и кто будет вашим ходатаем в небесной высоте».

Нимрод нечестивый отвечал и сказал: «Для меня нет большего, кроме того, который научил меня и мой народ в один час языку Куша».

И так же отвечали Пут, и Мицраим, и Тубал, и Иаван, и Месек, и Тирас, и каждый народ избрал своего собственного ангела, и ни один не упомянул имени Святого, благословен он.

Но когда Михаил сказал Аврааму, отцу нашему: «Авраам, кого ты хочешь избрать и кому хочешь служить?» — Авраам тогда отвечал: «Я избираю и предпочитаю не иного, как того, кто сказал, и стал мир, кто образовал меня в утробе моей матери — тело в теле, и вложил в него дух и душу; его избираю я, и к нему хочу прилепиться, я и моё потомство на все дни века».

После сего Всевышний разделил народы и передал и разграничил каждому народу его удел и его жребий.

И с того времени все народы земли отделились от Святого, благословен он; только дом Авраама остался с своим творцом, чтобы служить ему, и после него Исаак и Иаков.

Посему, мои сыны, я заклинаю вас не заблуждаться и не служить иному богу, кроме него, которого избрали отцы ваши.

Ибо вам известно, что нет подобного ему, и нет иного, кто бы мог делать, как он, подобное его делам на небе и на земле, и нет такого, кто мог бы совершать чудеса, подобные делам его могущества.

(Гл. 8—10)

Отметим, что, в то время как в Еврейской Библии и следующих ей текстах покровителей народам назначает Яхве, отражённая в «Завещании Неффалима» традиция утверждает, что покровителей себе выбрали сами народы. В ряде текстов данное событие связывается с дарованием Торы на Синае: «Согласно ядру этой традиции, которая по-разному сохранена в нескольких текстах (Мидраш Таннаим к Второзаконию, Дварим Рабба, Эйха Рабба), Израиль и народы по-разному отозвались на нисхождение на Синай Бога и его ангелов. В то время как народы выбрали ангелов (Михаила и Гавриила в Дварим Рабба; Дварим Рабба [в LIEBERMAN] добавляет солнце и луну; Мидраш Таннаим добавляет солнце, луну, звёзды, планеты), чтобы те правили над ними, Израиль выбрал Господа как свою „часть“. Этот рассказ о Синайском завете означает попытку примирить привилегированное положение Израиля с универсальностью власти Бога, в то же время он наделяет ангелов (и, менее определённо, небесные тела) некоторым божественным статусом относительно других народов».

3-я книга Еноха повествует, что в выси пребывают «72 князя царств, соответствующие 72 народам в мире. Все они увенчаны царскими венцами, одеты в царские одежды и украшены царскими драгоценностями. Все они ездят на царских конях и держат царские скипетры в своих руках. Перед каждым из них, когда они проезжают по небесной тверди, бегут царские слуги, (символизируя) почёт и величие, подобно тому, как цари ездят на земле в колесницах, сопровождаемые всадниками и большими армиями, в славе, величии, с восхвалениями и приветственными возгласами, (в) великолепии» (3 Ен. 17, 8).

Из покровительствующих народам божеств наиболее известен Самаэль, зачастую отождествляемый в иудейских текстах с Сатаной. Первоначально он считался покровителем Эдома, потом — Римской империи (отождествлённой иудеями с Эдомом), потом — христианского мира в целом. 3-я книга Еноха называет покровителем Персии Дуббиэля: «Каждый день Сатана сидит с Самма’элем, князем Рима, и Дубби’элем, князем Персии, и они записывают грехи Израиля на таблицах…» (3 Ен. 26, 12). Имя этого божества произведено от еврейского слова doḇ «медведь» и означает «Медведь бога». Медведь выступает как символ Мидии в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 5), а также в Талмуде (ВТ Мегилла, 11a; ВТ Киддушин, 72a; ВТ Авода зара, 2b).

Война между земными народами отражает небесную войну между божествами, которые им покровительствуют. Подобный взгляд выражает Книга пророка Даниила: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

Более раннее выражение такого взгляда может присутствововать в отрывке из глав 34—35 Книги пророка Исайи, которые предположительно датируются вавилонской или ранней послевавилонской эпохой. В нём Яхве сражается против народов и их богов-покровителей, составляющих Воинство небесное, в особенности против Эдома, выступившего союзником вавилонян в войне против Иудеи: «Ибо гнев Яхве на все племена (kol-haggoyim), и ярость его на всё Воинство их (kol-ṣəḇa’am). Он предаст их заклятию (heḥerimam), отдаст их на заклание (laṭṭaḇaḥ). И убитые их будут брошены, и от трупов их поднимется смрад, и горы размокнут от крови их. И истлеет всё Воинство небесное (ṣəḇa’ haššamayim), и небеса свернутся, как свиток, и всё Воинство их падёт, как падает лист с виноградной лозы, и как перезрелая смоква — со смоковницы, ибо насытился меч мой на небесах: вот, для суда нисходит он на Едом и на народ заклятия моего (ḥermi)» (Ис. 34, 2—5).

Сходное мировоззрение отражено в т. наз. «Апокалипсисе Исайи» (гл. 24—27 Книги пророка Исайи), который, по всей видимости, относится к эпохе Маккавейского восстания, т.е. примерно современен Книге пророка Даниила: «И будет в тот день: накажет (yip̄qod) Яхве Воинство выси в выси (ṣəḇa’ hammarom bammarom) и царей земли на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в заключение, и после многих дней будут наказаны (yippaqedu). И смутится Луна (halləḇana), и устыдится Солнце (haḥamma), когда воцарится Яхве Воинств на горе Сионе и в Иерусалиме, и перед старейшинами его (zəqenaw) будет слава (kaḇod)» (Ис. 24, 21—23).

В общем виде ту же идею выражает Талмуд: «Никакой народ не наказывается, если его бог не наказывается вместе с ним» (w’yn lk kl ’wmh w’wmh šlwqh š’yn ’lhyh lwqh «mh) (ВТ Сукка, 29a, 12). Примечательно, что в столь позднем тексте небесный покровитель отдельного народа прямо именуется богом (’elohim).

Вернёмся к Предсмертной песни Моисея. Судя по призывам вспомнить «дни древние» и «лета из рода в род» и спросить отца и старцев во Втор. 32, 7, данный отрывок излагает древнее предание. Этим преданием является ханаанейский миф о разделении верховным богом Элом (который здесь именуется «Вышним») народов между младшими богами — своими сыновьями (выражение «Сыны божии» развилось из выражения «Сыны Эла»), одним из которых в данном отрывке является Яхве, получающий себе в удел Израиль. Согласно ханаанейской мифологии, сыновей у Эла и его супруги Ашеры было семьдесят (или семьдесят два). В угаритской поэме о строительстве дворца для Ваала последний, завершив строительство, устраивает пир: «Он покликал братьев своих (’aẖh) в дом свой, родичей своих (’aryh) во дворец свой, он покликал семьдесят сынов Ашеры (šb‘m bn ’aṯrt)» (KTU, 1.4.VI.44—46). Соответственно, и народов, которым покровительствуют эти боги, должно быть семьдесят.

Именно семьдесят народов перечисляет 10-я глава Книги Бытия среди потомков Ноя, в т.ч. 14 потомков Иафета (Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех, Фирас, Аскеназ, Рифат, Фогарма, Елиса, Фарсис, Киттим, Доданим), 30 потомков Хама (Хуш, Мицраим, Фут, Ханаан, Сева, Хавила, Савта, Раама, Савтеха, Шева, Дедан, Нимрод, Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим, Кафторим, Сидон, Хет, Иевусей, Аморей, Гергесей, Евей, Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей, Химарей) и 26 потомков Сима (Елам, Асур, Арфаксад, Луд, Арам, Уц, Хул, Гефер, Маш, Сала, Евер, Фалек, Иоктан, Алмодад, Шалеф, Хацармавеф, Иерах, Гадорам, Узал, Дикла, Овал, Авимаил, Шева, Офир, Хавила, Иовав) (Втор. 10, 2—29). Перечисление заканчивается фразой: «От них разделились (nip̄redu) племена (haggoyim) по земле после Потопа» (Быт. 10, 32), где для описания расселения народов по земле используется тот же самый глагол parad «делить», что и во Втор. 32, 8.

Об архаичности представлений, выраженных в ядре Предсмертной песни Моисея, свидетельствует также изображение Яхве в качестве родителя (причём одновременно отца и матери) Израиля: «Не отец (’aḇ) ли он твой, который родил тебя (qaneḵa) …?» (Втор. 32, 6—7); «Камень (ṣur), родивший тебя (yəladəḵa), ты забыл, и не помнил бога (’el), мучившегося тобою в родах (məḥoləleḵa)» (Втор. 32, 18). Израильтяне для Яхве — «его сыновья и его дочери» (Втор. 32, 19)

При этом данный текст включает и очевидно послепленные отрывки девтерономического характера, в т.ч.: «Они (т.е. евреи) вызывали в нём (т. е. Яхве) ревность чужими (zarim), мерзостями (to‘eḇot) вызывали в нём гнев; приносили жертвы шаддаям (šdym) (Септ.: δαιμονίοις; цсл.: бѣсовомъ), а не богу (’eloah), богам (’elohim), которых они не знали, новым, которые пришли от соседей (или: недавно — miqqaroḇ), которых не боялись отцы ваши» (Септ.: παρώξυνάν με ἐπ᾿ ἀλλοτρίοις, ἐν βδελύγμασιν αὐτῶν παρεπίκρανάν με· ἔθυσαν δαιμονίοις καὶ οὐ θεῷ, θεοῖς, οἷς οὐκ ᾔδεισαν· καινοὶ καὶ πρόσφατοι ἥκασιν, οὓς οὐκ ᾔδεισαν οἱ πατέρες αὐτῶν; цсл.: Прогнѣваша мя о чуждихъ, и въ мерзостехъ своихъ преогорчиша мя. Пожроша бѣсовомъ, а не богу, богомъ, ихже не вѣдѣша: нови и секрати [недавни] прiидоша, ихже не вѣдѣша отцы ихъ) (Втор. 32, 16—17).

Однако в варианте Септуагинты Предсмертная песня Моисея заканчивается новым утверждением множественности богов: «Радуйтесь, небеса, с ним (т.е. с Яхве), и да поклоняются ему все ангелы божии; радуйтесь, племена, с народом его, и да воздают ему силу все сыны божии!» (εὐφράνθητε, οὐρανοί, ἅμα αὐτῷ, καὶ προσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες ἄγγελοι θεοῦ· εὐφράνθητε, ἔθνη μετὰ τοῦ λαοῦ αὐτοῦ, καὶ ἐνισχυσάτωσαν αὐτῷ πάντες υἱοὶ θεοῦ; цсл.: Возвеселитеся, небеса, купно съ нимъ, и да поклонятся ему вси аггели божiи: возвеселитеся, языцы, съ людьми его, и да укрѣпятся ему вси сынове божiи) (синодальный перевод следует масоретскому варианту: «Веселитесь, язычники, с народом его (harəninu goyim «ammo); ибо он отмстит за кровь рабов своих, и воздаст мщение врагам своим, и очистит землю свою и народ свой!») (Втор. 32, 43). Хотя Яхве представлен здесь как главный из богов, Сыны божии (они же «ангелы божии» и «небеса») так же реальны, как и он, и так же владеют каждый своим «племенем», как Яхве владеет своим «народом».

Если во Втор. 32, 8—9 Яхве является всё ещё одним из младших богов, получивших свои уделы от верховного бога («Вышнего», т.е. изначально Эла), то во Втор. 4, 19—20 он сам представлен как верховный бог, распределивший уделы среди младших богов: «…Дабы ты (т. е. Израиль), взглянув на небо и увидев Солнце, и Луну, и Звёзды, всё Воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им — тем, которых Яхве, бог твой, уделил (ḥalaq) всем народам («ammim) под всем небом. А вас взял Яхве и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были его народом удела (lo lə‘am naḥala)…» (Втор. 4, 19—20). Соответственно, Воинство небесное из Втор. 4, 19 тождественно Сынам божиим из Втор. 32, 9. Оба эти выражения также синонимичны выражению «другие боги» (’elohim ’aḥerim), как можно заключить, например, из требования побить камнями израильтянина, который «пойдёт и станет служить другим богам, и поклонится им, и Солнцу, или Луне, или всему Воинству небесному…» (Втор. 17, 3).

Судя по Втор. 4, 19—20, «другие боги», во-первых, существуют, во-вторых, их выделил в качестве богов другим народам сам Яхве, поэтому поклонение других народов им совершенно законно и, видимо, даже полезно для этих народов. Евреям же запрещено поклоняться «другим богам» не потому, что их нет, а потому, что каждый народ должен поклоняться богу своего удела, каковым для евреев является Яхве. Израильтяне совершили преступление, когда «пошли и стали служить другим богам и поклоняться им, богам (’elohim), которых они не знали и которых он (т. е. Яхве) не уделял (ḥalaq) им» (Втор. 29, 26). Выражение «которых не знали» подразумевает существование «других богов», которые столь же реальны, как и Яхве, но могут оказывать помощь лишь народам своих уделов, но не Израилю.

Псалом 81

Выдвижение Яхве на первое место среди богов изображено в 81-м Псалме (входящем в состав т. наз. «Элохистской Псалтири», в которой имя yhwh почти везде в определённый момент было заменено на слово ’elohim): «Бог (’elohim; первоначально Яхве) встал в Совете богов (масор.: «adat ’el), среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд (Септ.: ὁ θεός ἔστη ἐν συναγωγῇ θεῶν, ἐν μέσῳ δὲ θεοὺς διακρινεῖ; цсл.: богъ ста въ сонмѣ боговъ, посредѣ же боги разсудитъ): «Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых». Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: «Вы — боги (’elohim), и сыны Вышнего (bəne «elyon) — все вы (Септ.: θεοί ἐστε καὶ υἱοὶ ῾Υψίστου πάντες; цсл.: бози есте, и сынове вышняго вси), но вы умрёте, как человек (’adam), и падёте, как один из князей (śarim)». Восстань, боже (’elohim; первоначально Яхве), суди землю, ибо (ki; Септ: ὅτι; цсл.: яко) ты получишь в удел (tinḥal) все племена (bəḵol-haggoyim)» (Пс. 81, 1—8).

В 1-м стихе масоретского текста читается «adat ’el («Совет бога»), однако это чтение должно было появиться в результате монотеизирующей правки вместо первоначального «adat ’elim. В пользу этого свидетельствует предполагаемый поэтический параллелизм двух полустиший — «в совете богов» и «среди богов», а также чтение всех рукописей Септуагинты ἐν συναγωγῇ θεῶν. Перевод Аквилы даёт ἐν συναγωγῇ ἰσχυρῶν («в совете сильных»), где «боги» заменены на «сильных», но множественное число сохранено. Синодальный перевод также следует Септуагинте, а не масоретскому тексту.

Септуагинта, в свою очередь (и следующий ей церковнославянский перевод), во втором полустишии первого стиха понимает bəqereḇ ’elohim yišpoṭ как «посредине судит богов», что опять же нарушает уже указанный поэтический параллелизм и должно быть признано искажением.

В целом, 81-й Псалом представляет Яхве осуждающим прочих богов за их неправосудие и предрекает получение им власти над всеми племенами, которые являются их (т.е. прочих богов) уделами.

Однако другие тексты Еврейской Библии придерживаются традиционной веры в то, что каждому народу покровительствует его собственное божество, отражённой, например, в разговоре израильского судьи Иеффая с царём аммонитян: «Не наследуешь ли ты (tiroš) то, что дал тебе в наследие (yorišəḵa) Хамос, бог твой (’eloheḵa)? И мы наследуем (niraš) всё то, что дал в наследие (horiš) нам Яхве, бог наш (’elohenu)» (Суд. 11, 24). Хамос является богом-покровителем Моава, который есть «народ Хамоса» («am kəmoš) (Числ. 21, 29; Иер. 48, 46), как Израиль есть «народ Яхве» («am yhwh) (Суд. 2, 11).

Первоначально эта вера предполагала, что своему богу народ может поклоняться только на земле его удела. Подобный взгляд отражён в словах Давида, жалующегося во время изгнания на своих врагов: «…Они изгнали меня ныне, чтобы не принадлежать мне к уделу Яхве (naḥalat yhwh), говоря: «ступай, служи богам другим (’elohim ’aḥerim) «» (1 Цар. 26, 19). Военачальник сирийского царя Нееман, исцелённый яхвистским пророком Елисеем от проказы, просит разрешения увезти с собой в Сирию израильской земли, чтобы поклоняться на ней «богу Израилеву»: «…Пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака, потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Яхве» (4 Цар. 5, 17).

Иудейский пророк конца VIII в. до н. э. Михей предсказывает, что даже «в конце дней», когда «гора дома Яхве поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы («ammim)» (Мих. 4, 1), тем не менее, «все народы (kol-ha‘ammim) будут ходить (yeləḵu) каждый во имя бога своего (’elohaw), а мы (т. е. Израиль) будем ходить (neleḵ) во имя Яхве, бога нашего (’elohenu), во веки веков» (Мих. 4, 5).

Совет богов и Воинство небесное

Боги во главе с Яхве объединены в Совет («adat, mo‘ed, sod) или Общину (qəhal): «Бог (’elohim) встал в Совете богов («adat ’elim); среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд» (Пс. 81, 1); «На небо взойду, выше звёзд божиих (koḵəḇe ’el) (т.е. богов) вознесу престол мой и сяду на горе Совета (har mo‘ed)…» (Ис. 14, 13); «Разве ты (т. е. Иов) первым человеком рождён и прежде холмов выношен? Разве ты слышал Совет божий (sod ’eloah) и привлёк к себе Премудрость?» (Иов. 15, 7—8); «И небеса славят чудо твоё, Яхве, и верность твоя в Общине святых (qəhal qədošim). Ибо кто среди облаков сравнится с Яхве, уподобится Яхве среди Сынов божиих (bəne ’elim)? Ужасен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim rabba), и страшен для всех вокруг него» (Пс. 88, 6—9).

В последней цитате выражения «Община святых», «Сыны божии» и «Совет святых» употребляются в поэтическом параллелизме с понятиями «небеса» (šamayim) и «облака» (šaḥaq). Божества, составляющие Совет Яхве, полностью или частично отождествляются с небесными телами и именуются «Воинством небесным» (ṣəḇa haššamayim), откуда происходит устойчивый эпитет «Яхве Воинств» (yhwh ṣəḇa’ot), традиционно переводимый на русский язык как «Господь Саваоф». Отождествление Совета богов с Воинством небесным наиболее ярко выражено в видении пророка Михея сына Иемвлая: «И сказал [Михей] …: Я видел Яхве, сидящего на престоле своём, и всё Воинство небесное (ṣəḇa haššamayim) стояло при нём, по правую и по левую руку его. И сказал Яхве: „Кто склонил бы Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе Галаадском?“ И один говорил так, другой говорил иначе» (3 Цар. 22, 19—20).

В Книге Иова «звёзды» и «Сыны божии» являются синонимами: «…При общем ликовании утренних звёзд (koḵəḇe boqer), когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7). В Книге пророка Исайи члены Совета богов именуются «звёздами божьими»: «На небо взойду, выше звёзд божиих (koḵəḇe ’el) вознесу престол мой и сяду на горе Совета (har mo‘ed)…» (Ис. 14, 13).

Книга Второзакония запрещает евреям поклоняться богам, составляющим Воинство небесное, не потому, что они не боги, а потому, что они — боги других народов, и поэтому приказывает, «…дабы ты (т. е. Израиль), взглянув на небо и увидев Солнце, и Луну, и Звёзды, всё Воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им…» (Втор. 4, 19), побить камнями израильтянина, который «пойдёт и станет служить богам другим, и поклонится им, и Солнцу, или Луне, или всему Воинству небесному…» (Втор. 17, 3).

В качестве синонима слова «боги» Еврейская Библия использует слово «святые» (qədošim): «Кто, как ты, Яхве, между богами (ba’elim), кто, как ты, прославлен между святыми (масор.: baqqodeš; Септ.: ἐν ἁγίοις; цсл.: во святыхъ)?» (Исх. 15, 11); «Ужасен бог (’el) в великом Совете святых (sod qədošim rabba), и страшен для всех вокруг него» (Пс. 88, 9); «Окружил меня Ефрем ложью и дом Израилев лукавством; Иуда ходил (?: rad) ещё с богом (’el) и со святыми (qədošim) был верен» (Ос. 11, 12); «И придёт Яхве, бог (’elohim) мой, и все святые (qədošim) с ним» (Зах. 14, 5); «…К кому из святых (qədošim) обратишься ты (т. е. Иов)?» (Иов. 5, 1); «Вот, он (т. е. Яхве) и святым (qədošim) своим не доверяет, и небеса нечисты в очах его» (Иов. 15, 15); «Начало Премудрости (ḥoḵma) — страх Яхве, и знание святых — Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10); «И не научился я Премудрости (ḥoḵma), чтобы иметь знание святых (da‘at qədošim)» (Притч. 30, 3); «Повелением стражей («irin) это определено и по приговору святых (qaddišin) назначено» (Дан. 4, 14).

Именование Яхве «святым Израилевым» (qədoš yiśra’el) надлежит понимать именно в смысле бога-покровителя Израиля. Собственный «святой», т.е. бог-покровитель, есть, согласно Еврейской Библии, у каждого из семидесяти народов земли.

Другие примеры многобожия в Еврейской Библии

Пятикнижие: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда Сыны божии (bəne ha-’elohim) увидели дочерей человеческих, что они хороши, и брали их себе в жёны… В то время были на земле исполины (hannəp̄ilim), с того времени, как Сыны божии (bəne ha-’elohim) стали входить к дочерям человеческим…» (Быт. 6, 1—4); « [Авраам: ] когда боги (’elohim) повели странствовать (hitə‘u) меня из дома отца моего» (Быт. 20, 13); «И построил [Иаков] там жертвенник, и назвал сие место: Эл‐Вефиль, ибо там явились (niglu) ему боги (ha-’elohim), когда он бежал от лица брата своего» (Быт. 35, 7); «Но если раб скажет: «люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю», то пусть господин его подведёт его к богам (ha-’elohim), а потом подведёт его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он станет рабом его вечно» (Исх. 21, 5—6); «А если не найдётся вор, пусть господин дома подойдёт к богам (ha-’elohim) [и поклянётся?], что не простёр руки своей на собственность ближнего своего» (Исх. 22, 8); «Ибо есть ли какой великий народ (goy), к которому боги столь близки (’elohim qəroḇim), как близок к нам Яхве, бог наш, когда ни призовём его?» (Втор. 4, 7).

Исторические книги: «Бог богов (’el ’elohim) — Яхве» (Нав. 22, 22); «Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой, которым чествуют богов и людей (’elohim wa-’anašim) и пойду ли скитаться по деревам? …Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит богов и людей (’elohim wa-’anašim), и пойду ли скитаться по деревам?» (Суд. 9, 8—9, 13); «И кто подобен народу твоему, Израилю, единственному племени (goy) на земле, для которого приходили (haləḵu) боги (’elohim), чтобы выкупить [его] …?» (2 Цар. 7, 23); «Велик бог наш (’elohenu) более всех богов (mikkol-ha-’elohim)» (2 Пар. 2, 5).

Пророческие книги: «Посему так сказал господь Яхве [Ассуру]: За то, что ты высок стал ростом, и вершину свою он выставил среди толстых сучьев, и сердце его возгордилось величием его, за то я отдал его в руки богу племён (’el goyim); он поступил с ним, как надобно; за беззаконие его я отверг его» (Иез. 31, 10—11); «Среди преисподней будут говорить о нём (т.е. о Египте) и о союзниках его могучие боги (’ele gibborim)» (Иез. 32, 21); «Вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну богов (bar ’elahin)» (Дан. 3, 25); «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого бога (’el), и о боге богов (’el ’elim) станет говорить хульное» (Дан. 11, 36).

Псалмы: «Что есть человек, что ты помнишь его, и сын человеческий, что ты посещаешь его? Не много ты умалил его перед богами (me’elohim): славою и честью увенчал его» (Пс. 8, 5—6); «Воздайте Яхве, Сыны божии (bəne ’elim), воздайте Яхве славу и силу, воздайте Яхве славу имени его; поклонитесь Яхве в святом величии» (Пс. 28, 1—2); «Бог богов (’el ’elohim), Яхве возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада» (Пс. 49, 1); «Колесниц богов (reḵeḇ ’elohim) тьмы, тысячи тысяч; господь (’adonay) среди них на Синае, во святилище» (Пс. 67, 18); «Нет подобного тебе среди богов, господь» (’en kamoḵa ba-’elohim ’adonay) (Пс. 85, 8); «Ибо бог (’el) великий есть Яхве и царь великий над всеми богами («al-kol-’elohim)» (Пс. 94, 3); «Ибо велик Яхве и достохвален, страшен он паче всех богов («al-kol-’elohim)» (Пс. 95, 4); «Поклонитесь перед ним, все боги (kol-’elohim) … Ибо ты, Яхве, Вышний («elyon) над всей землёй, возвышен над всеми богами («al-kol-’elohim)» (Пс. 96, 7, 9); «Я познал, что велик Яхве, господь наш (’adonenu), превыше всех богов (mikkol-’elohim)» (Пс. 134, 5); «Славьте бога богов (’elohe ha-’elohim), ибо вовек милость его. Славьте господа господов (’adone ha-’adonim), ибо вовек милость его» (Пс. 135, 2—3); «Славлю тебя всем сердцем моим, перед богами (neged ’elohim) пою тебе» (Пс. 137, 1).

Книга Иова: «И был день, когда пришли Сыны божии (bəne ha-’elohim) предстать перед Яхве» (Иов. 1, 6; 2, 1); «…При общем ликовании утренних звёзд, когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7); « [Яхве: ] Когда он (т. е. Левиафан) поднимается, боги (’elim) в страхе, совсем теряются от ужаса» (Иов. 41, 17).

Жреческий источник говорит о богах Египта как реально существующих: «А я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами (’elohim) египетскими произведу суд. Я — Яхве» (Исх. 12, 12); «Между тем Египтяне хоронили всех первенцев, которых поразил у них Яхве, и над богами (’elohim) их Яхве совершил суд» (Числ. 33, 4).

В Еврейской Библии 63 раза встречается выражение «другие боги» (’elohim ’aḥerim), и почти все эти случаи приходятся на тексты девтерономического происхождения. Таким образом, авторы Девтерономического источника предполагают существование других богов помимо Яхве.

Запрет евреям поклоняться другим богам кроме Яхве подразумевает, что такие боги существуют: «Я — Яхве, бог (’elohim) твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов (’elohim ’aḥerim) передо мною» (Исх. 20, 3; то же: Втор. 5, 7) (1-я заповедь). Израиль должен служить тому богу, который вывел его из Египта: «Яхве один водил его, и не было с ним чужого бога (’el neḵar)» (Втор. 32, 12). Евреи не должны поклоняться другим богам не потому, что их не существует, а потому, что Яхве к ним ревнует: «Не ходите вслед другим богам (’elohim ’aḥerim), богам (’elohim) из богов (’elohim) тех народов, которые вокруг вас, ибо Яхве, бог (’elohim) твой, который среди тебя, есть бог (’el) ревнитель» (Втор. 6, 14—15); «Ты не должен поклоняться другому богу (’el ’aḥer), потому что Яхве ревнитель — имя его; он — бог (’el) ревнитель» (Исх. 34, 14).

У предков евреев были другие боги: «И сказал Иисус всему народу: Так говорит Яхве бог (’elohim) Израилев: «За рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили другим богам (’elohim ’aḥerim) «» (Нав. 24, 2); «Итак бойтесь Яхве и служите ему в чистоте и искренности; отвергните богов (’elohim), которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Яхве» (Нав. 24, 14); «Если же не угодно вам служить Яхве, то изберите себе ныне, кому служить, богам (’elohim) ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам (’elohim) амореев, в земле которых живёте; а я и дом мой будем служить Яхве. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Яхве и стали служить другим богам (’elohim ’aḥerim)! Ибо Яхве — бог (’elohim) наш» (Нав. 24, 15—17); «Итак отвергните чужих богов (’elohe hanneḵar), которые у вас, и обратите сердце своё к Яхве — богу (’elohim) Израиля» (Нав. 24, 23).

Участие богов в сотворении человека

В некоторых случаях Совет богов в Еврейской Библии прямо не называется, но о его присутствии свидетельствует употребление глаголов или местоимений во множественном числе: «И сказал бог (’elohim): «Сотворим (na‘aśe) человека в образ наш (bəṣalmenu), как подобие наше (kidmutenu) «» (Быт. 1, 26); «И сказал бог (’elohim) Яхве: «Вот, Адам стал как один из нас (kə’aḥad mimmennu), зная добро и зло»» (Быт. 3, 22); «И сказал Яхве: «…Сойдём же (nerda) и смешаем (naḇla) там язык их»» (Быт. 11, 7); «И услышал я голос господа (’adonay), говорящего: «Кого пошлю? и кто пойдёт для нас (lanu)?»» (Ис. 6, 8).

Как мы видим, согласно Быт. 1, 26, Яхве создал человека не единолично, а при участии других богов, так что человек является в т.ч. и их образом и подобием. В конечном счёте данная точка зрения подверглась в иудаизме цензуре, но оставила после себя некоторые следы.

Так, в I в. н.э. её выражает Филон Александрийский в своём сочинении «О творении мира»: «…Только о происхождении человека [Моисей] говорит, что бог сказал «сотворим», показывая этим, что берёт себе других как бы сотрудниками (συνεργῶν)» (De opificio mundi, 75).

Более подробно Филон излагает эту точку зрения в сочинении «О бегстве и нахождении», сочетая её в свойственной для себя манере с греческими философскими идеями: «По этой причине, я думаю, [Моисей,] когда философствовал о творении мира, сказав, что все эти вещи были сотворены богом, только о человеке пояснил, что он был создан при участии других сотрудников (συνεργῶν). Ибо он утверждает: „И сказал бог: Сотворим человека в образ наш“, а „сотворим“ предполагает множество. Таким образом, отец всего совещается со своими силами (δυνάμεσιν), которым он доверил создать смертную часть нашей души, подражая его искусству, которым он образовал разумное в нас… Итак, он счёл необходимым поручить творение злых вещей другим творцам (δημιουργοῖς), а творение благих оставить себе» (De fuga et inventione, 68—70).

О присутствии подобных взглядов в иудейской среде свидетельствует во II в. н. э. Иустин Мученик: «…Я не могу признать справедливым того, что проповедует имеющееся среди вас учение или что способны доказывать его распространители, — будто [Бог] говорил ангелам и будто человеческое тело есть создание ангелов» (Разговор с Трифоном Иудеем, 62, 3).

Их отголоски обнаруживаются в иудейских мидрашах III в. н.э., например, в словах рава Ханины: «Когда он (т.е. бог) приступил к творению человека, он посоветовался с прислуживающими ему ангелами, сказав им: «Сотворим человека»» (Берешит Рабба, 8, 4), или рава Иешуа из Сикнина: «Бог советовался с душами праведных при творении мира, ибо мы читаем: «Они [были] горшечники (hayyoṣərim), и жили при садах и в огородах; у царя для работ его жили они там» (1 Пар. 4, 23). «Они [были] горшечники»: Они называются так по причине стиха: «И слепил (wayyiṣer) бог Яхве человека» (Быт. 2, 7)» (Берешит Рабба, 8, 7).

Однако в последних двух цитатах речь идёт лишь о совете бога с «ангелами», но не об их прямом участии в творении человека, вера в которое к тому времени уже стала в раввинистическом иудаизме еретической. Тем более замечательно её прямое отражение в иудейской рукописи XIV в. из Испании (Аггада на Песах или «Сестринская Аггада»).

Данная рукопись содержит иллюстрацию к рассказу Быт. 2, 7 о творении человека. В центре изображён Адам, по правую сторону от него — три фигуры с крыльями. Первая фигура, опустившись на колено, касается руки человека, вторая касается правой рукой его головы, а третья стоит с воздетой рукой, как бы обращаясь к человеку со словами. Правее присутствует ещё одна фигура без крыльев. Та же композиция, но в несколько ином порядке, повторяется слева от Адама.

По всей видимости, изображено творение человека в соответствии с трёхчастной антропологией эллинистической эпохи. Данная антропология была усвоена иудеями и приспособлена к их собственной религиозной традиции, о чём свидетельствует, например, Иосиф Флавий: «Бог сотворил человека, взяв для этого прах от земли и соединив с ним дух и душу» (ἔπλασεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον χοῦν ἀπὸ τῆς γῆς λαβών, καὶ πνεῦμα ἐνῆκεν αὐτῷ καὶ ψυχήν) (Иудейские древности, 1, 34). Три фигуры с крыльями представляют богов («ангелов»), творящих тело, душу и дух Адама. Остаётся неясным, кого представляет четвёртая фигура без крыльев (самого Яхве?).

Первая часть Книги пророка Даниила

Книга пророка Даниила состоит из двух частей, вторая из которых (главы 7—12) представляет собой единое сочинение, датируемое временем ок. 165 г. до н.э., а первая (главы 1—6) объединяет в себе несколько разнородных отрывков, которые в целом датируются III в. до н.э.

Первая часть, как и вторая, отражает политеистическую картину мира. После того, как Даниил объясняет Навуходоносору смысл его первого сна, вавилонский царь заявляет ему: «истинно бог ваш есть бог богов (арам. ’elah ’elahin)» (Дан. 2, 47). Несколько раз говорится, что в Данииле пребывает «дух святых богов» (арам. ruaḥ ’elahin qaddišin) (Дан. 4, 5, 6, 15; 5, 11) и что у него есть «мудрость, подобная мудрости богов (арам. ’elahin)» (Дан. 5, 11).

Когда троих иудейских отроков бросают в печь, Навуходоносор заглядывает в неё и сообщает своим приближённым: «вот, я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвёртого подобен сыну богов (арам. bar-’elahin)» (Дан. 3, 25); позднее вавилонский царь заявляет, что бог отроков, чтобы спасти их, послал «своего посланца (арам. mal’aḵ)» (Дан. 3, 28). Бог иудеев именуется «Вышним» (арам. «ly’; qere: «illa’a) (Септ.: κύριος; цсл.: вышнiй) (Дан. 4, 14, 21, 22, 31; 5, 18); он «по воле своей действует как в Воинстве небесном (арам. ḥel šəmayya), так и у живущих на земле» (Дан. 4, 32).

Во втором сне Навуходоносора с небес нисходит «страж (синод.: бодрствующий) и святой» (арам. «ir wəqaddiš) (Септ.: εἲρ καὶ ἅγιος; цсл.: бодрый и святый) (Дан. 4, 10, 20). Согласно толкованию этого сна Даниилом, вавилонский царь будет наказан: «Повелением стражей (арам. «irin) это определено и по приговору святых (арам. qaddišin) назначено (Септ.: διὰ συγκρίματος εἲρ ὁ λόγος, καὶ ρῆμα ἁγίων τὸ ἐπερώτημα; цсл.: изрѣченiем бодраго слово, и глаголъ святыхъ прошенiе), дабы знали живущие, что Вышний владычествует над царством человеческим» (Дан. 4, 14). Таким образом, и здесь верховный бог возглавляет Совет богов, полностью или частично тождественный Воинству небесному.

Книга пророка Даниила является самым ранним текстом, в котором к божествам применяется термин «ir, образованный от семитского глагольного корня «wr «бодрствовать». В большинстве редакций Септуагинты он транслитерируется на греческий как εἲρ, в некоторых других выражение «ir wəqaddiš передаётся одним словом ἄγγελος. В переводах Аквилы и Симмаха «ir передаётся как ἐγρήγορος «бодрствующий» или «страж».

«Стражи» упоминаются во множестве иных, в основном более поздних сочинений, таких как Книга Стражей в 1-й книге Еноха (1 Ен. 1—36), Книга Юбилеев (Юб. 3, 15; 5, 1), Завещания Рувима (Зав. Рув. 5, 6—7) и Неффалима (Зав. Неф. 3, 5), кумранские тексты, 2-я книга Еноха (2 Ен. 18), 3-я книга Еноха (3 Ен. 28), вплоть по «Розы мира» Даниила Андреева, где они присутствуют под именем эгрегоров.

В этих сочинениях слово «стражи» может использоваться в качестве синонима слова «боги» или «ангелы» (как в приведённых цитатах из Книги пророка Даниила), в т.ч. обозначать божеств, покровительствующих отдельным народам, либо же употребляться в более узком смысле мятежных богов или ангелов, сошедших на землю и вступивших в союз с дочерями человеческими (эта история в Еврейской Библии кратко упоминается в Быт. 6, а подробно изложена в 1-й книге Еноха).

Вторая часть Книги пророка Даниила

Традиционное для послепленного иудаизма политеистическое мировоззрение выражается в одном из самых поздних текстов Еврейской Библии — Книге пророка Даниила, вторая часть которой (главы 7—12) была закончена ок. 165 г. до н. э. Здесь покровительствующие народам божества называются «князьями» (śarim). Богом-покровителем Израиля является Михаил, который есть «князь (śar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21), «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1), и «один из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13). Заметим, что подобная точка зрения прямо противоречит вере в то, что божеством, покровительствующим Израилю, является сам Яхве (см. выше Втор. 4, 19—20; 32, 9). Тем не менее, в иудейских текстах она встречается нередко (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Палестинский Таргум, 137, 7; Пиркей де-Рабби Элиэзер, 4, и пр.).

Из других богов-покровителей Книга пророка Даниила упоминает «князей» Персии и Греции: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей (’aḥad haśśarim hari’šonim), пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

С этими словами к Даниилу обращается «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7, 13), он же «князь князей» (śar śarim) (Дан. 8, 25), «бог богов» (’el ’elim) (Дан. 11, 36) и «князь Воинства [небесного]» (śar haṣṣaḇa’) (Дан. 8, 11), составляющий вместе с «Ветхим днями» (Дан. 7, 9) двоицу старших богов.

Примечательно, что автор Книги пророка Даниила положительно относится к божествам народов, составляющим Воинство небесное (оно же «звёзды»). Их низвержение и попирание «малым рогом» (т. е. Антиохом Епифаном) вызывают у него такое же осуждение, как и отнятие ежедневной жертвы (tamid) и низвержение святилища Князя Воинства (т. е. Иерусалимского храма): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва, и низвергнуто было место святилища его. И Воинство (ṣaḇa’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—11).

Таким образом, автор Книги пророка Даниила в соответствии с девтерономическим богословием принимает и одобряет поклонение народов своим собственным богам-покровителям.

Книга Притчей Соломоновых

Книга Притчей вкладывает исповедание многобожия в уста мудреца Агура:

1. Слова Агура, сына Иакеева. Вдохновенные изречения (maśśa), которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу:

2. подлинно, я более невежда, нежели кто‐либо из людей, и разума человеческого нет у меня,

3. и не научился я Премудрости, чтобы знать знание Святых (wəlo-lamadti ḥoḵma wəda‘at qədošim ’eda») (Септ.: θεὸς δεδίδαχέ με σοφίαν, καὶ γνῶσιν ἁγίων ἔγνωκα; цсл.: богъ же научи мя премудрости, и разумъ святыхъ уразумѣхъ).

4. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему (uma-ššemo)? и какое имя сыну его (uma-ššem-beno) (Септ.: τί ὄνομα αὐτῷ, ἢ τί ὄνομα τοῖς τέκνοις αὐτοῦ; цсл.: кое имя его; или кое имя сыну его)? знаешь ли?

(Притч. 30, 1—4)

Упоминаемые в ст. 3 «святые» являются божествами. Подобное словоупотребление было широко распространено у северо-западных семитов и засвидетельствовано, в т.ч., примерно современной Книге Притч финикийской надписью V в. до н.э. из Сидона, которая дважды упоминает «святых богов» ((h) ’lnm hqdšm) (KAI 14:9, 22).

Тем же V в. до н.э. датируется найденный на Элефантине самый ранний текст арамейского сочинения «Слова Ахикара», возникшего в новоассирийскую эпоху. В его пантеон входят боги (’lhn), Эл (’l), Шамаш (šmš), Господин Святых (b‘l qdšn) (Ваал-Хадад?) и Премудрость (ḥkmh). 13-е изречение Ахикара заканчивается словами: «на небесах она (т. е. Премудрость) поставлена, ибо Господин Святых возвысил её» (bš [my] n śymh hy ky b‘l qdšn nś» [h]) (II.94—95); в начале того же изречения присутствует параллелизм: « [от] небес … [от] богов» ([mn] šmyn / [mn] ’lhy).

В Притч. 30, 3 Премудрость является одной из Святых; ср. тж.: «Начало Премудрости (ḥoḵma) — страх Яхве, и знание Святых — Разумность (da‘at qədošim bina)» (Притч. 9, 10). Таким образом, в Притч. 30, 1—4 упоминаются бог-творец и его сын или, согласно Септуагинте, дети (τοῖς τέκνοις) (в Септуагинте текст Притч. 30, 2—4 масоретского варианта следует после Притч. 24, 22), прочие боги («Святые») и входящая в их число Премудрость.

Итак, пантеон Книги Притч состоит из бога-творца (Яхве или не называемого по имени — возможно, первоначально Эла), его сына или детей, его дочери — Премудрости (ḥoḵma) и прочих богов («Святых»).

Второканонические и апокрифические книги

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова

Оригинал Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова был написан по-еврейски в начале II в. до н.э. в Иерусалиме неким Иисусом сыном Сираха. В конце того же века книга была достаточно вольно переведена на греческий язык жившим в Египте внуком её автора. Длительное время это сочинение было известно только по его переводам — прежде всего, греческому, входящему в состав Септуагинты. К настоящему моменту благодаря находкам фрагментов рукописей в Каирской генизе, Кумране и Масаде известно около двух третей оригинального еврейского текста в нескольких редакциях.

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова представляет религиозное мировоззрение кругов, близких к жречеству Иерусалимского храма эллинистической дохасмонейской эпохи. Хотя это сочинение не вошло в иудейский канон, в нём отражён тот же взгляд на иерархию божеств, что и в Еврейской Библии.

Согласно Книге Второзакония (Втор. 4, 19—20; 32, 7—9), каждый народ имеет своего бога-покровителя, данного ему верховным богом, которого иудеи с определённого времени отождествляли с Яхве. Такое же представление выражает Сирахид: «Каждому народу поставил он (т. е. Господь) вождя, а Израиль есть удел Господа» (Септ.: ἑκάστῳ ἔθνει κατέστησεν ἡγούμενον, καὶ μερὶς κυρίου ᾿Ισραήλ ἐστιν; цсл.: Комуждо языку оустроилъ вожда, и часть господня Израиль есть) (Сир. 17, 14—15).

Божества народов полностью или частично отождествляются с небесными телами («Воинствами небесными»), которыми управляет Яхве: «Это (т. е. Луна) — глава вышних строёв; она сияет на тверди небесной. Красота неба, слава звёзд, блестящее украшение, владыка на высотах! По слову Святого звёзды стоят по чину и не устают на страже своей» (Септ.: σκεῦος παρεμβολῶν ἐν ὕψει, ἐν στερεώματι οὐρανοῦ ἐκλάμπων· κάλλος οὐρανοῦ, δόξα ἄστρων, κόσμος φωτίζων ἐν ὑψίστοις Κυρίου· ἐν λόγοις ἁγίου στήσονται κατὰ κρίμα καὶ οὐ μὴ ἐκλυθῶσιν ἐν φυλακαῖς αὐτῶν; цсл.: Сосудъ ополченiй на высоте, на тверди небесней сияющь. Доброта небесе, слава звездъ, красота светящися на высоких господнихъ. Словесы святаго станутъ по чину и не имутъ ослабети въ стражбахъ своихъ) (Сир. 43, 9—11); «За силами высоких небес он сам наблюдает, а люди все — земля и пепел» (Септ.: δύναμιν ὕψους οὐρανοῦ αὐτὸς ἐπισκέπτεται, καὶ οἱ ἄνθρωποι πάντες γῆ καὶ σποδός; цсл.: силу высоты небесныя той самъ назираетъ, человѣци же вси земля и пепелъ) (Сир. 17, 31).

Как сам Яхве именуется «святым», так же «святыми» именуются и прочие боги: «И святым не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах его, которые утвердил Господь Вседержитель, чтобы вселенная стояла твёрдо во славу его» (Септ.: οὐκ ἐνεποίησε τοῖς ἁγίοις Κύριος ἐκδιηγήσασθαι πάντα τὰ θαυμάσια αὐτοῦ, ἃ ἐστερέωσε Κύριος ὁ παντοκράτωρ στηριχθῆναι ἐν δόξῃ αὐτοῦ τὸ πᾶν; цсл.: Не сотвори ли святымъ господь повѣдати вся чудеса его, яже утверди господь вседержитель, утвердитеся всему во славѣ его) (Сир. 42, 17). Для данного отрывка мы имеем еврейский оригинал, сохранившийся в двух редакциях (MS B: l’ hspydw qdwšy ’l / lspr npl’wt yyy / ’ymṣ ’lhym ṣb’yw / lhtḥzq lpny kbwdw; MS M: l’ hśpydw qdšy ’l / lspr kl npl’tyw / ’mṣ ’dny […] ’yw / lhtḥzq lpny kbwdw).

Сообщается о том, что Яхве уподобил Моисея «святым»: «Он сравнял его в славе со святыми и возвеличил его делами на страх врагам» (Септ.: ὡμοίωσεν αὐτὸν δόξῃ ἁγίων καὶ ἐμεγάλυνεν αὐτὸν ἐν φόβοις ἐχθρῶν; цсл.: Уподобилъ есть его славѣ святыхъ и возвеличи его во страсѣ враговъ) (Сир. 45, 2). Судя по фрагментарно сохранившемуся еврейскому тексту этого отрывка (MS B: […] lhym wymṣhu bmrwmym), в оригинале значились ’lhym, т.е. «боги» (ср. именование Моисея словом ’elohim, т.е. «бог», в Исх. 4, 16 и 7, 1).

В одном из стихов упоминаются два «господа», один из которых является отцом другого: «Воззвал я к Господу, Отцу Господа моего (Септ.: ἐπεκαλεσάμην κύριον πατέρα κυρίου μου; цсл.: и призвахъ господа, отца господа моего), чтобы Он не оставил меня во дни скорби, когда не было помощи от людей надменных» (Сир. 51, 14). Еврейский оригинал этого стиха не сохранился, поэтому смысл его неясен.

Среди Совета богов особо выделяется Премудрость. Также Сирахид упоминает «сатану», но непонятно, какой именно смысл он вкладывает в данное слово: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Септ.: ἐν τῷ καταρᾶσθαι ἀσεβῆ τὸν σατανᾶν αὐτὸς καταρᾶται τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν; цсл.: Кленущу нечестивому сатану, самъ кленетъ свою душу) (Сир. 21, 30; Септ.: Сир. 21, 27).

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова отражает традиционное для иудаизма эпохи Второго храма представление о возглавляемом «богом Израилевым» пантеоне богов («святых»), покровительствующих отдельным народам, в котором особо выделяется порождённое верховным богом женское божество («Премудрость»).

Книга Премудрости Соломона

Книга Премудрости Соломона была написана по-гречески, по всей видимости, неким александрийским иудеем во II—I вв. до н. э. Автор придерживается традиционного иудейского мнения о существовании наряду с Яхве пантеона младших богов, которых он именует «Сынами божиими» или «Святыми»: праведник «причислен к Сынам божиим, и жребий его — со Святыми» (Септ.: κατελογίσθη ἐν υἱοῖς Θεοῦ καὶ ἐν ἁγίοις ὁ κλῆρος αὐτοῦ ἐστιν; цсл.: вмѣнися въ сынѣхъ божiихъ, и во святыхъ жребiй его есть) (Прем. 5, 5); когда Иаков бежал от гнева Исава, Премудрость «показала ему Царство божие и даровала ему познание Святых» (Септ.: ἔδειξεν αὐτῷ βασιλείαν θεοῦ καὶ ἔδωκεν αὐτῷ γνῶσιν ἁγίων; цсл.: показа ему царствiе божiе и даде ему разумъ святыхъ) (Прем. 10, 10).

Наряду с библейской Книгой Притч Книга Премудрости Соломона содержит самые яркие и личностные образы Премудрости (σοφία) во всей иудейской словесности эпохи Второго храма. Дважды, и оба раза в поэтическом параллелизме с Премудростью, упоминается Святой дух (ἅγιον πνεῦμα): от грешника удалится «Святый дух научения (синод.: Премудрости)» (Септ.: ἅγιον πνεῦμα παιδείας; цсл.: святый духъ наказанiя) (Прем. 1, 5); бог «ниспослал свыше Святаго своего духа» (Септ.: ἔπεμψας τὸ ἅγιόν σου πνεῦμα ἀπὸ ὑψίστων) (Прем. 9, 17).

Божество-истребитель, убивающее египетских младенцев, именуется «Словом» (λόγος) бога, восседающим на небесном царском престоле: в ночь Исхода «сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее Слово твоё, как грозный воин, оно несло острый меч — неизменное твоё повеление и, став, наполнило всё смертью: оно касалось неба и ходило по земле» (Септ.: ὁ παντοδύναμός σου λόγος ἀπ᾿ οὐρανῶν ἐκ θρόνων βασιλειῶν ἀπότομος πολεμιστὴς εἰς μέσον τῆς ὀλεθρίας ἥλατο γῆς, ξίφος ὀξὺ τὴν ἀνυπόκριτον ἐπιταγήν σου φέρων, καὶ στὰς ἐπλήρωσε τὰ πάντα θανάτου· καὶ οὐρανοῦ μὲν ἥπτετο, βεβήκει δ᾿ ἐπὶ γῆς) (Прем. 18, 15—16). Далее, по всей видимости, то же самое божество именуется «истребителем» (Септ.: ὄχλον; цсл.: поражающаго) (Прем. 18, 22) (Септ.: ὀλοθρεύων; цсл.: искореняяй) (Прем. 18, 25).

Из прочих божеств упоминается дьявол (евр. śaṭan). Книга Премудрости Соломона является самым ранним текстом, отождествляющим дьявола со змеем из Быт. 3 и объявляющим его виновником человеческой смертности: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо он создал всё для бытия, и всё в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Септ.: ὅτι ὁ θεὸς θάνατον οὐκ ἐποίησεν, οὐδὲ τέρπεται ἐπ᾿ ἀπωλείᾳ ζώντων. ἔκτισε γὰρ εἰς τὸ εἶναι τὰ πάντα, καὶ σωτήριοι αἱ γενέσεις τοῦ κόσμου, καὶ οὐκ ἔστιν ἐν αὐταῖς φάρμακον ὀλέθρου οὔτε ᾅδου βασίλειον ἐπὶ γῆς; цсл.: Яко богъ смерти не сотвори, ни веселится о погибели живыхъ. Созда бо во еже быти всѣмъ, и спасителны бытiя мiра, ни бо есть въ нихъ врачеванiя губителнаго, ниже аду царствiя на земли) (Прем. 1, 13—14); «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его» (Септ.: ὅτι ὁ θεὸς ἔκτισε τὸν ἄνθρωπον ἐπ᾿ ἀφθαρσίᾳ καὶ εἰκόνα τῆς ἰδίας ἰδιότητος ἐποίησεν αὐτόν· φθόνῳ δέ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τόν κόσμον, πειράζουσι δὲ αὐτὸν οἱ τῆς ἐκείνου μερίδος ὄντες; цсл.: яко богъ созда человѣка въ неистлѣнiе и во образъ подобiя своего сотвори его: завистiю же дiаволею смерть вниде въ мiръ: вкушаютъ же ю, иже от ея части суть) (Прем. 2, 23—24).

Совет богов в межзаветной литературе

Внебиблейские иудейские сочинения эпохи Второго храма содержат ряд описаний Совета богов, наиболее подробные и яркие из которых присутствуют в енохической литературе. Составляющая первую часть 1-й (Эфиопской) книги Еноха Книга Стражей (Гл. 1—36) (предположительно кон. III — нач. II в. до н.э.) рассказывает о том, как Енох во сне возносится на небо и приближается к огненному дому: «И я взглянул и увидел в нём возвышенный престол; его вид был как иней, и вокруг него было как бы блистающее солнце и херувимские голоса. И из-под великого престола выходили реки пылающего огня, так что нельзя было смотреть на него. И тот, кто велик во славе (wäʿäbiyä səbəḥätə), сидел на нём; одежда его была блестящее, чем само солнце, и белее чистого снега. Ни ангел (ʾəmälaʾəkətə) не мог вступить сюда, ни смертный созерцать вид лица (gäṣu) самого славного и величественного (läkəburə wäsəbuḥə). Пламень пылающего огня был вокруг него, и великий огонь находился пред ним, и никто не мог к нему приблизиться из тех, которые находились около него: тьмы тем были пред ним, но он не нуждался в святом совете (məkərä ḳədəsətä). И святые (wäḳədusanə), которые были вблизи его, не удалялись ни днём, ни ночью и никогда не отходили от него» (3 Ен. 3, 32—37; Гл. 14).

Книга Притчей (Гл. 37—71), составляющая вторую часть 1-й книги Еноха, вероятно, датируется I в. н. э. В ней Енох уносится ветром к пределу неба, где видит престол Господа и с четырёх его сторон — четыре лица, воспевающие хвалу: «Я спросил ангела мира (lämäləʾäkä sälamə), шедшего со мною, который показал мне всё, что сокрыто, и сказал ему: „Кто эти четыре лица, которых я видел и глас которых я слышал и записал“? И он сказал мне: „Этот первый — есть милосердный и долготерпеливый святой Михаил; и другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаил; и третий, поставленный над всеми силами, есть святой Гавриил; и четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получат в наследие вечную жизнь, есть Фануил“. И вот четыре ангела всевышнего Бога (mälaʾəkətihu läʾəgəziʾäbəḥerə ləʿulə), и четыре голоса их я слышал в те дни» (3 Ен. 7, 21—30; 40).

Книга Притчей, возможно, является самым ранним иудейским источником, упоминающим четвёрку «архангелов». Она содержит также другие сцены Совета богов: «И в те дни я видел Главу дней (rəʾəsä mäwaʿələ) как он восседал на престоле своей славы (bämänəbärä səbəḥätihu) и книги живых были раскрыты пред ним, и видел всё его воинство (ḫäyəlu), которое находится вверху и на небесах и окружает его, предстоя пред ним» (3 Ен. 8,17; Гл. 47); «В той притчи я видел, как небо небес поколебалось от сильного трепета, и воинство Всевышнего (wäḫäyəlu läʿulə), и тысячи тысяч и тьмы тем ангелов были потрясены вследствие сильного волнения. И тотчас я увидел Главу дней, сидящего на престоле своей славы, и ангелов и праведных, стоящих вокруг него» (3 Ен. 10, 2—3; Гл. 60).

В гл. 70—71 Енох возносится на небо небес, чтобы быть там отождествлённым с Сыном человеческим. Он приближается к небесному дворцу: «И мой дух видел, как вокруг того дома обходил огонь, на четырёх же сторонах его реки, наполненные живым огнём, и видел, как они окружают тот дом. И вокруг были серафимы, херувимы и офанимы: это те, которые не спят и охраняют престол его славы. И я видел ангелов, которые не могут быть исчислены, тысячу тысяч и тьму тем, окружающих тот дом: и Михаил и Руфаил, Гавриил и Фануил, и святые ангелы, которые вверху на небесах, выходят и входят в тот дом. И вышли из того дома Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил, и многие святые ангелы без числа, и с ними Глава дней; его глава была чиста как вóлна (руно) и его одежда неописуема. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа» (3 Ен. 12, 10—16; Гл. 71).

2-я (Славянская) книга Еноха предположительно была написана в I в. н.э. (до разрушения Иерусалимского храма) в среде александрийского иудейства. Она рассказывает о том, как Енох телесно возносится ангелами через шесть небес, пока не достигает седьмого: «И подняли меня оттуда мужи и вознесли меня на седьмое небо. И увидел я свет великий и всё огненное войско бесплотных <сил>, архангелов, ангелов, и пресветлое стояние офанимское. И убоялся я, и вострепетал, взяли же меня мужи <и поставили> среди них, говоря мне: Ободрись, Енох, не бойся! И показали мне издалека Господа, сидящего на престоле своём, и все воинства небесные, соединённые по чину, подходили и кланялись Господу, и отходили, и шли на места свои в радости и веселии, и в свете безмерном. Славные служат ему, не отступая ни ночью, ни днём; стоят перед лицом Господа, творя волю его. И всё воинство херувимов <стоит> вокруг престола его, не отступая, и шестикрылые покрывают престол его, и поют перед лицом Господа».

Книги Сивилл упоминают «бессмертного родителя всех богов и людей» (ἀθάνατον γενετῆρα θεῶν πάντων τ’ἀνθρώπων) (КС 3.278). Данное упоминание присутствует в 3-й песни, вторая часть которой (начиная со строки 97) признаётся самой древней частью и ядром всего корпуса Сивиллиных книг (ок. I в. до н.э.).

Известная как «Псевдо-Фокилид» дидактическая поэма в гекзаметрах, написанная на греческом языке от имени греческого поэта Фокилида александрийским (?) иудеем в I в. до н.э. — I в. н.э., именует богами воскресших мёртвых: «Мы чаем, что останки ушедших вскоре снова явятся свету из земли, а затем станут богами» (καὶ τάχα δ» ἐκ γαίης ἐλπίζομεν ἐς φάος ἐλθεῖν λείψαν» ἀποιχομένων ὀπίσω τε θεοὶ τελέθονται) (103—104).

Псевдо-Фокилид также говорит о звёздах-божествах, называя их «небесными» и «блаженными»: «Небесные не имеют зависти даже между собой… Если бы между блаженными была вражда, небесная ось не устояла бы» (ἄφθονοι οὐρανίδαι καὶ ἐν ἀλλήλοις τελέθουσιν… εἰ γὰρ ἔρις μακάρεσσιν, οὐκ ἂν πόλος ἔστη) (75); «Никакое дело не обходится без труда и заботы для людей и даже для блаженных» (οὐδὲν ἄνευ καμάτου πέλει ἀνδράσιν εὐπετὲς ἔργον ουδ» αυτοῖς μακάρεσσι) (163).

Подобным образом и Филон в своём трактате «О вечности мира» утверждает, что Солнце, Луна, планеты и звёзды — это «воинство чувственных богов, которые издревле признаются счастливыми» (ό τοσούτος αἰσθητών θεών εὐδαίμων τό πάλαι νομισθείς στρατός) (De aeternitate mundi, 9).

Сыны божии в межзаветной литературе

Иудейские апокрифы эпохи Второго храма, дошедшие до нас в основном в переводах на греческий и другие языки, продолжают использовать для обозначения младших божеств известные по Еврейской Библии традиционные термины, такие как «Сыны божии» и «Сыны Вышнего». В число подобных апокрифов входят сочинения предположительно I в. н.э. «Молитва Иосифа» и «Иосиф и Асенеф».

В первом из них патриарх Иаков, представляемый как сошедший с небес архангел Израиль, рассказывает о своём соперничестве с архангелом Уриилом: «Тогда я сказал ему его имя и его место среди сынов божьих (ἐν υἱοῖς θεοῦ): „Или ты не Уриил, восьмой после меня, а я не Израиль, архангел силы бога и архихилиарх среди сынов божьих (ἐν υἱοῖς θεοῦ)?“». Во втором к дочери египетского жреца Асенеф является «человек с неба», который представляется как «начальник дома Господня и стратиарх всего воинства Вышнего». Асенеф получает от него медовый сот, который есть «дух жизни». Этот сот сотворён пчёлами из росы роз жизни в божьем «раю радости» и от него вкушают «все ангелы божьи, и все избранники божьи, и все сыны Вышнего» (πάντες οἱ ἄγγελοι τοῦ θεοῦ καὶ πάντες οἱ ἐκλεκτοὶ τοῦ θεοῦ καὶ πάντες οἱ υἱοὶ τοῦ ῾Υψίστου).

Одним из самых ранних иудейских апокрифов эпохи Второго храма является уже упоминавшаяся Книга Стражей, входящая в качестве первой части в 1-ю (Эфиопскую) книгу Еноха. Это сочинение, предположительно датирующееся кон. III — нач. II в. до н.э., полностью дошло до нас только на языке геэз, но к настоящему времени часть его оригинального текста на арамейском языке известна благодаря находкам в Кумране. Для обозначения младших божеств в арамейских фрагментах используются такие термины, как «стражи» («yryn) (4Q201 1.1.5), «стражи и святые» («yryn wqdyšyn) (4Q201 1.1.2—3), «святые небес» (qdyšy šmyh) (4Q201 1.4.3), «небесные стражи» («yry šmy’) (4Q204 1.6.8) и «тьмы святых его» (rbw’t qdyšwhy) (4Q204 1.1.15). Эти термины обозначают в равной степени как младших божеств, послушных верховному богу, так и их мятежных собратьев.

В греческом переводе те же божества называются «ангелами» (ἄγγελοι), «сынами неба» (υἱοὶ οὐρανοῦ), «стражами» (ἐγρήγοροι) и «звёздами небесными» (ἀστέρες τοῦ οὐρανοῦ): «Книга слов праведности и обличения стражей, которые от века, согласно заповеди великого и святого в этом видении» (Βίβλος λόγων δικαιοσύνης καὶ ἐλέγξεως ἐγρηγόρων τῶν ἀπὸ τοῦ αἰῶνος, κατὰ τὴν ἐντολὴν τοῦ ἁγίου τοῦ μεγάλου ἐν ταύτῃ τῇ ὁράσει) (1 Ен. 14, 1); Бог поручает Еноху «обличить стражей, сынов неба» (ἐλέγξασθαι ἐγρηγόρους τοὺς υἱοὺς τοῦ οὐρανοῦ) (1 Ен. 14, 3); «Сии суть из звёзд небесных, нарушивших приказание Господа, которые связаны здесь до завершения тьмы лет, срока их прегрешений» (οὗτοί εἰσιν τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ οἱ παραβάντες τὴν ἐπιταγὴν τοῦ κυρίου, καὶ ἐδέθησαν ὧδε μέχρι τοῦ πληρῶσαι μύρια ἔτη, τὸν χρόνον τῶν ἁμαρτημάτων αὐτῶν) (1 Ен. 21, 6); «Это место заключения ангелов» (Οὗτος ὁ τόπος δεσμωτήριον ἀγγέλων) (1 Ен. 21, 10).

Одна из главных тем 1-й книги Еноха представляет собой подробное изложение события, лишь вскользь упомянутого в Еврейской Библии: «И когда умножились сыны человеческие, в эти дни родились [у них] статные и красивые дочери. И увидели их ангелы, сыны неба, и возжелали их…» (Καὶ ἐγένετο οὗ ἂν ἐπληθύνθησαν οἱ υἱοὶ τῶν ἀνθρώπων, ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις ἐγεννήθησαν θυγατέρες ὡραῖαι καὶ καλαί. καὶ ἐθεάσαντο αὐτὰς οἱ ἄγγελοι υἱοὶ οὐρανοῦ καὶ ἐπεθύμησαν αὐτάς) (1 Ен. 6, 1—2); ср. «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда Сыны божии (bəne ha-’elohim) увидели дочерей человеческих, что они хороши, и брали их себе в жёны» (Быт. 6, 1). От арамейского оригинала этого фрагмента сохранилось лишь несколько слов: whyy’ kd [y…] špyrn w [ṭbn…] («и было, когда… красивы и хороши») (4Q202 2.2—3). Сопоставление двух текстов показывает, что «ангелами и сынами неба» (а значит и «стражами») в 1-й книге Еноха именуются те же существа, которые в ЕБ именуются «Сынами божьими».

Примечательно частое употребление в греческом переводе термина ἄγγελοι (букв. «вестники»), отсутствующего в арамейском оригинале. В целом заметно стремление переводчика (хотя и осуществляемое не вполне последовательно) именовать младших божеств, исполняющих волю верховного бога, «ангелами», а восставших против его воли — «стражами». Здесь мы можем наблюдать процесс понижения статуса младших божеств иудейского пантеона.

Показательно, что этот процесс ярче всего проявляется в иудейской литературе, переводимой на греческий язык или прямо на нём создающейся. В то же самое время иудейские сочинения на еврейском и арамейском языках, не затронутые или слабо затронутые греческим влиянием (как, например, кумранская «сектантская» литература), продолжают именовать младших божеств иудейского пантеона богами без каких-либо колебаний.

Многобожие кумранского иудаизма

Тексты, возникшие внутри кумранской общины, более 170 раз упоминают богов во множественном числе — ’lym (’elim) и ’lhym (’elohim). Абсолютное большинство из этих упоминаний касаются богов иудейского пантеона. В качестве полного синонима к слову «боги» используется слово «святые» (qdwšym) и, возможно, также «духи» (rwḥwt). Отдельные подразделения богов включают «воителей» (gbwrym), «жрецов» (kwhnym), «посланцев» (ml’kym), «керувов» (krwbym), «колёса» (’wpnym) и пр.

Слово ’lym («боги»), включая его вариант bny ’lym («сыны богов»), встречается ок. 80 раз. Так, Свиток войны сообщает, что «бог Израилев» «поднимает к себе из праха и низлагает из богов» (lh [ry] m lkh m‘pr wlhšpyl m’lym) (1QM XIV.14—15), он «бог богов» (’l ’lym) (1QM XIV.16). В день битвы против «сынов Тьмы» выйдут «совет богов и община людей» («dt ’lym wqhlt ’nšym), сражаясь «мощью бога» (gbwrt ’l) при «кличе богов и людей» (trw‘t ’lym w’nšym) (1QM I.10—11); «бог Израилев подъемлет руку в своём чудном могуществе на всех духов нечестия, воители [из числа] богов препоясываются на войну» (’l yšr’l mrym ydw b [gbwr] t pl’w [«l] kwl rwḥy rš [«h… g] bwry ’lym mt’zrym lmlḥmh) (1QM XV.13—14); бог (’l) «возвышает среди богов княжение Михаила» (lhrym b’lym mšrt myk’l) (1QM XVII.7).

Благодарственные гимны провозглашают: «Кто как ты среди богов, господи?» (my kmwkh b’lym ’dwny) (1QH XV.28); «Вот, ты — князь богов, и царь славных, и господь всякого духа» (hnh ’th šr ’lym wmlk nkbdym w’dwn lkwl rwḥ) (1QH XVIII.8); они упоминают «сынов богов» (bny ’lym) (1QH XXIII.3), «… [с] ынов богов… сынов небес» (… [b] ny ’lym… bny šmym) (1QH XXIII.10). Песни субботнего всесожжения содержат фразы «бог богов» ([»] l [wh] y ’lym) (4Q399 I.9), «боги — жрецы возвышенных высот» (’lym kwhny mrwmy rwm) (4Q400 I.20), «боги знания» (’ly d‘t) (4Q401 14 I.1), «боги богов» (’ly ’lym) (4Q401 I.5) и «господь всех богов» (’dwn kwl ’lym) (11Q17 III.5).

Слово ’lhym («боги») встречается в кумранских текстах ок. 90 раз. Так, в Песнях субботнего всесожжения упоминаются «бог богов» (’l ’lwhym) (4Q405 4Q403 1 II.4), «царь богов» (mlk ’lwhym) (4Q400 II.7), «все станы богов» (kwl mḥny ’lwhym) (4Q401 14 I.2), «духи богов» (rwḥwt ’lwhym) (4Q403 1 I.5) и «живые боги» (’lhym ḥyym) (4Q405 19 6).

Неоднократно тексты Кумрана говорят о Совете богов. Чаще всего он обозначается встречающимися и в Еврейской Библии терминами «dt («adat) и swd (sod). Первый из них используется 28 раз, в т.ч. 6 раз в сочетании «dt ’l («совет бога»), засвидетельствованном в Пс. 81, 1, а также в сочетаниях «dt qdwš (ym) («совет святых») (11 раз), «dt (lkwl) ’lym («совет (всех) богов») (6 раз), «dt yhwh («совет Яхве») (1 раз), «dt bny šmym («совет сынов небес») (1 раз), «dt mšrtym («совет служителей») (1 раз), «dt «wlmym («совет вечных») (1 раз) и «dt ’byrym («совет сильных») (1 раз). Термин swd встречается 15 раз, в т.ч. в сочетаниях swd qdwš (ym) («совет святых») (7 раз), swd ’lym («совет богов») (3 раз), swd «wlm (ym) («совет вечных») (2 раза) и swd ’lwhym («совет богов») (1 раз).

Наиболее впечатляющие картины иудейского пантеона содержат Песни субботнего всесожжения:

30 … hllw ’lwhy mrwmym hrmym bkwl

Хвалите бога высот, о возвышенные среди всех

31 ’ly d‘t ygdylw qdwšy ’lwhym lmlk hkbwd hmqdyš bqwdš lkwl qdwšw r’šy twšbḥwt

богов знания! Да величают святые бога царя славы, освящающего святостью всех своих святых! Главы восхвалений

32 kwl ’lwhym šbḥw l’lwh [» h] šbḥwt hwd ky bhdr tšbḥwt kbwd mlkwtw bh tšbḥwt kwl

всех богов, восхвалите бога величественных восхвалений, ибо в величии восхвалений — слава его царства! В ней — восхваления всех

33 ’lwhym «m hdr kwl mlk [wtw w] rwmmw rwmm {w} lmrwm ’lwhym m’ly rwm w’lwhwt kbwdw m»l

богов вместе с величием всего его царства. И вознесите его вознесение до высот, о боги из богов высоты, и божественность его славы — над

34 lkwl mrwmy rwm ky’ hw [“ ’l ’lym] lkwl r’šy mrwmym wmlk mlk [ym] lkwl swdy „wlmym {brṣwn}

всеми высотами высоты, ибо он — бог богов всех глав высот и царь царей всех советов вечности. Волей

35 {d‘tw} l’mry pyhw yhyw k [wl ’ly rwm] lmwṣ“ šptyw kwl rwḥy „wlmym [br] ṣwn d‘tw kwl m‘šyw

его знания по слову его уст существуют все боги высоты, по исходящему из его губ — все духи вечности, волей его знания — все его творения

36 bmšlḥm

в своих деяниях.

(4Q403 X.30—36)

В небесном храме кумранитов имеется 7 святилищ, каждое со своим давиром (другое название «святого святых»). Возможно, они располагаются концентрическими кругами, как в других иудейских мистических текстах, но прямо об этом не говорится. В 7 святилищах находятся 7 жречеств богов и 7 святых советов. Во главе каждого жречества и совета стоит глава (rwš) или князь (nśy’), «чудесно одетый для служения» (lbwšy pl’ lšrt) (4Q405 23 II.10) в первосвященнический эфод (’pwd) с наперсником (ḥšn) (4Q17 IX.6—8). Боги 7 святилищ возносят своему верховному главе хвалу (антифонным?) пением:

20 … wrwmmwhw r’šy nšy’ym bmnh pl’yw hllw [l’l ’lwhym šb» khwnt qwrbw…]

…И возносите его, о главы князей, в его чудесной доле! Хвалите бога богов, о семь жречеств его внутреннего святилища!…

21 rwm šb‘t gbwly pl’ bḥwqwt mqdšyw {r’šy nšy’y kwh [nwt pl’} …]

высота, семь чудесных пределов по законам его святилищ. Главы князей чудесных жречеств…

22 kwh [nwt] šb» bmqdš pl’ lšb‘t swdy qwdš k […]

Семь жречеств в чудесном святилище для семи святых советов…

23 hšr ml’ky mlk bm‘wny pl’ wd‘t byntm lšb» […]

Князь, посланцы царя в чудесных обителях. И знание разума семи…

24 rwš mkwhn qwrb wr’šy «dt hmlk bqhl […]

Глава от жреца внутреннего святилища и главы совета царя в общине…

25 wtšbḥwt rwmm lmlk hkbwd wmgdl [»] l [why …]

И возвышенные восхваления царя славы и величание бога…

26 l’l ’lym mlk hṭhwr wtrwmt lšwnyhm […]

Богу богов, царю чистоты, и возношение их языков…

27 šb» rzy d‘t brz hpl’ lšb‘t gbwly qwd [š qdšym]…

Семь тайн знания в чудесной тайне семи пределов святого святых…

(4Q403 1 II.20—27)

Помимо пения, в святилищах совершаются жертвоприношения (zbḥym), в т.ч. хлебные приношения (mnḥwtm) и возлияния (nskyhm) (4Q17 IX.3—5). Судя по тому, что текст называется Песнями субботнего всесожжения («wlt), в небесном храме должны также совершаться кровавые жертвоприношения животных.

Кумранские тексты отражают веру в полноценный пантеон, состоящий из множества богов, которых нет никаких оснований именовать «ангелами» (как это зачастую делается в переводах). Родство между главой пантеона и подчинёнными ему божествами ещё более подчёркивается тем, что кумраниты в своих сочинениях избегают употреблять имя Яхве, именуя его, как и других богов, просто словами ’l и ’lhym.

Как мы можем в целом видеть, каноничным для Еврейской Библии является представление о существовании наряду с Яхве множества богов, среди которых выделяются различные категории — боги-служители в небесном храме, боги — покровители народов (которых 70 или 72), боги — небесные тела и т. д. Эти категории пересекаются между собой сложным и не всегда ясным образом. Данное представление без каких-либо существенных изменений переходит из Еврейской Библии в тексты эпохи Второго храма и раввинистической эпохи и позднее наследуется каббалой.

Дополнение 1. Хирбет-Кейяфа

Раскопки городища Хирбет-Кейяфа, начатые в 2007 г., привели к одному из самых значительных открытий в израильской археологии последних десятилетий. Была обнаружена крепость с двумя воротами Х в. до н.э., которая правдоподобно отождествляется с городом Шаараим («Двое ворот»), несколько раз вскользь упоминаемым в Библии (Нав. 15, 36; 1 Цар. 17, 52; 1 Пар. 4, 31).

Энтузиасты библейской археологии тут же торжественно объявили, что доказано существование объединённого иудейско-израильского царства Давида со столицей в Иерусалиме. Однако подобная точка зрения не выдерживает критики. В Хирбет-Кейяфе действительно присутствуют следы развитой государственности Х в. до н.э., но это никак не отменяет отсутствия подобных следов в самом Иерусалиме. Если Шаараим входил в состав государства, столицей которого являлся Иерусалим, следов развитой государственности Х в. до н.э. в последнем должно бы было быть на порядок больше, чем в Хирбет-Кейяфе, однако за полтора столетия раскопок подобные следы так и не были найдены.

Поэтому приходится заключить, что Шаараим всё-таки не входил в состав государства, столицей которого был Иерусалим. Поскольку материальная культура Хирбет-Кейяфы явно еврейская, а не филистимская, можно предположить, что этот город был частью какого-то другого раннего еврейского (израильского) политического образования, столица которого, по всей видимости, находилась где-то на севере (царство Саула?).

Длительное время израильские археологи утверждали, что в Хирбет-Кейяфе нет следов «языческого» культа в виде изображений божеств, а значит, его жители уже в такую раннюю эпоху исповедовали иудейское неиконическое единобожие.

Однако при раскопках были найдены несколько каменных столпов (евр. maṣṣeḇot), которые в допленном иудаизме служили наиболее распространёнными иконами Яхве и других богов. Например, в одном из культовых помещений был обнаружен большой столп и рядом с ним ещё один маленький (возможно, образы Яхве и его супруги Ашеры), перед которыми находился каменный помост для приношений.

Другой столп был найден в воротах города, где в допленной Иудее обычно располагались святилища.

В культовом помещении, где были обнаружены два столпа, также находилась каменная скамья. По археологическим данным известно, что такие скамьи служили в качестве домашних алтарей. На них ставили иконы богов и богинь, чтобы воскурять им благовония.

Реконструкция подобного алтаря из святилища эдомитян в Хирбет-Китмит, находящаяся в иерусалимском Музее библейских стран, даёт представление о том, как они выглядели.

Крепость Шаараим не пала под ударами врагов, а была по неизвестной причине покинута своими жителями. Разумно предположить, что, покидая город, его жители унесли с собой в числе самого дорогого изображения своих богов и богинь. Но, как оказалось, унесли не всё. Ещё в 2011 г. израильские археологи нашли в Хирбет-Кейяфе скульптурное изображение божества, однако до последнего времени об этой находке умалчивали.

В 2012 г. в ходе спасательных раскопок при строительстве новой дороги в Моце (ныне западный район Иерусалима) был обнаружен административный центр с иудейским храмом. Раскопки были произведены не полностью, и их результаты пока официально не опубликованы, но, по предварительным данным, храм в Моце возник в IX в. до н.э., пережил завоевание Иудеи вавилонянами (и разрушение храма в Иерусалиме) и продолжал существовать какое-то время после этого завоевания. В нём были найдены изображения божеств, в т.ч. скульптура, имеющая явные черты сходства с найденной в Хирбет-Кейяфе.

Можно с большой степенью надёжности предполагать, что эти два изображения представляют Яхве.

Дополнение 2. Ис. 14, 13—14

Библейская Книга пророка Исайи содержит торжественную песнь на смерть ассирийского царя Саргона II, погибшего в 705 г. до н.э. в бою с киммерийцами (Ис. 14, 4b-20). Языческая мифологическая образность этой песни свидетельствует, что она в целом, в отличие от большей части остального текста Книги пророка Исайи, может действительно восходить к историческому пророку Исайе, жившему в конце VIII в. до н. э. Эта песня включает загадочную фразу, которую Исайя вкладывает в уста похваляющегося ассирийского правителя. В синодальном переводе она звучит следующим образом:

Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера;

взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.

(Ис. 14, 13—14)

Мы полагаем, что синодальный перевод и все прочие известные нам переводы понимают и переводят эту фразу неправильно. Основная ошибка заключается в её неправильном делении. Она действительно состоит из двух стихов, но второй стих начинается не словами «взойду на высоты», а словами «на краю севера». Посмотрим на латинскую транскрипцию еврейского масоретского текста с предлагаемым нами разделением на полустишия:

haššamayim ’e‘ele // mimma‘al ləḵoḵəḇe ’el ’arim kisə’i wə’ešeḇ bəhar mo‘ed

bəyarkəte ṣap̄on ’e‘ele // «al bamote «aḇ ’edamme lə‘elyon

Каждый из двух стихов вводится словом ’e‘ele («взойду», «поднимусь»), перед которым указано место восхождения (haššamayim «небеса» в 1-м стихе, yarkəte ṣap̄on «вершины Цафона» во 2-м). Такое деление подтверждается и содержанием стихов. Согласно синодальному переводу, речь идёт об одной горе, расположенной «на краю севера». На самом деле в двух этих стихах речь идёт о двух разных горах. Первая из них — гора Эла, она же «Гора Совета» (har mo‘ed), где собираются на совещания боги, упоминаемые тут же как «звёзды Эла» (ḵoḵəḇe ’el). Обличая высокомерие Саргона, Исайя отсылал своих слушателей к ханаанейскому мифу о соперничестве за главенство в Совете богов, который теперь известен нам из угаритских текстов.

Во втором стихе речь идёт уже о горе Ваала — Цафоне. Выражение yarkəte ṣap̄on означает не «край севера», как в синодальном переводе, а «края», т.е. «вершины» Цафона, которые в угаритских текстах прямо или косвенно отождествляются с «высотами облачными» (bamote «aḇ). Тут же упоминается и сам Ваал как «Вышний» («elyon) — данный эпитет изначально принадлежал именно ему. Соответственно, во втором стихе Исайя обвиняет Саргона в заносчивом желании уподобиться Ваалу. В целом правильный перевод этой фразы выглядит следующим образом:

На небо взойду, выше звёзд Эла вознесу престол мой и сяду на Горе Совета;

На вершины Цафона взойду, на высотах облачных уподоблюсь Вышнему.

Перенос слов bəyarkəte ṣap̄on в 1-й стих разрушает поэтический параллелизм двух стихов и приводит к ошибочному истолкованию 2-го стиха — на самом деле герой хочет не взойти «на высоты облачные» («al bamote «aḇ), а на них уподобиться Вышнему.

Обвинять авторов синодального перевода в непрофессионализме в данном случае было бы не совсем справедливо, потому что их ошибка присутствует во всех переводах Книги пророка Исайи, начиная уже с Септуагинты — перевода на греческий, выполненного александрийскими иудеями в III—II вв. до н.э.:

13 εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι, ἐπάνω τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ θήσω τὸν θρόνον μου, καθιῶ ἐν ὄρει ὑψηλῷ, ἐπὶ τὰ ὄρη τὰ ὑψηλὰ τὰ πρὸς Βορρᾶν,

14 ἀναβήσομαι ἐπάνω τῶν νεφῶν, ἔσομαι ὅμοιος τῷ ῾Υψίστῳ.

Отметим, что перевод Септуагинты ещё более демифологизирован, чем синодальный: вместо «звёзд Божиих» в нём «звёзды небесные» (τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ), вместо «сонма богов» — «высокая гора» (ἐν ὄρει ὑψηλῷ), а вместо «высот облачных» — просто «облака» (ἐπάνω τῶν νεφῶν). Церковнославянский перевод точно воспроизводит текст Септуагинты:

13 На небо взыду, выше звѣздъ небесныхъ поставлю престолъ мой, сяду на горѣ высоцѣ, на горахъ высокихъ, яже къ сѣверу:

14 взыду выше облакъ, буду подобенъ вышнему.

Латинский перевод Вульгаты ближе к масоретскому тексту, чем греческий перевод Септуагинты: в нём присутствуют «звёзды Божии» (super astra Dei) и «высота облачная» (super altitudinem nubium), однако гора называется «горой завета» (in monte testamenti):

13 in caelum conscendam super astra Dei exaltabo solium meum sedebo in monte testamenti in lateribus aquilonis

14 ascendam super altitudinem nubium ero similis Altissimo.

02. Двоебожие послепленного иудаизма

Общим для всей послепленной иудейской литературы является возвышение второго по старшинству в пантеоне божества, в результате чего межзаветный иудаизм приобретает явные черты двоебожия.

Происхождение из Еврейской Библии

Вера послепленных иудеев в двоицу верховных богов восходит к Еврейской Библии. На её страницах мы неоднократно встречаем божеств, обычно именуемых выражением «посланец Яхве» (mal’aḵ yhwh), которые занимают в пантеоне второе место после Яхве и зачастую с ним сливаются.

Повествование Книги Исход о призвании Моисея начинается с того, что «явился посланец Яхве ему (т. е. Моисею) в пламени огня из среды куста» (Исх. 3, 2), однако далее речь идёт уже о самом боге: «и увидел Яхве, что он свернул, чтобы посмотреть, и воззвал к нему бог (’elohim) из среды куста» (Исх. 3, 4).

В рассказе Книги Судей о предсказании рождения Самсона, когда к жене Маноя является «посланец Яхве» (Суд. 13, 3), она сообщает мужу, что «человек божий (’iš ha-’elohim) приходил ко мне, которого вид, как вид посланца божьего (mal’aḵ ha-’elohim), весьма ужасный (nora’ mə’od)» (Суд. 13, 6). Маной молится Яхве, чтобы к нему с женой вновь пришёл «человек божий» (’iš ha-’elohim) (Суд. 13, 8). В ответ на эту просьбу к жене Маноя приходит «посланец божий» (mal’aḵ ha’elohim) (Суд. 13, 9), который вновь именуется «человеком» (’iš) (Суд. 13, 10—11), а затем «посланцем Яхве» (Суд. 13, 13, 15—18). Маной, не понимающий, кто перед ним, спрашивает о его имени и слышит в ответ, что это имя «чудно» (peli) (Суд. 13, 18). Посланец отказывается есть приготовленного для него козлёнка, но заявляет Маною, что тот может совершить всесожжение Яхве (Суд. 13, 15—16).

Маной возносит козлёнка и хлебное приношение в жертву Яхве. Только благодаря совершаемому посланцем при этом чуду Маной и его жена понимают, что их посетило божество: «Когда пламя поднималось от жертвенника к небу, поднялся посланец Яхве в пламени жертвенника… Тогда Маной узнал, что это посланец Яхве. И сказал Маной жене своей: Смертью мы умрём, ибо видели мы бога (’elohim). Жена его сказала ему: Если бы Яхве хотел умертвить нас, то не принял бы от рук наших всесожжения и хлебного приношения» (Суд. 13, 20—23).

В рассказе той же Книги Судей о призвании посланцем Яхве Гедеона на войну против мадианитян первоначально сообщается, что «пришёл посланец Яхве и сел в Офре под дубом» (Суд. 6, 11) и «явился ему (т. е. Гедеону) посланец Яхве» (Суд. 6, 12), но далее при описании разговора с Гедеоном говорится, что «повернулся к нему Яхве» (Суд. 6, 14) и «сказал ему Яхве» (Суд. 6, 16). Однако глаза Гедеона на то, кем на самом деле является его гость, окончательно открывает лишь совершённое последним чудо: «И простёр посланец Яхве конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам; и поднялся огонь из камня и поел мясо и опресноки; и посланец Яхве скрылся от глаз его. И увидел Гедеон, что это посланец Яхве, и сказал Гедеон: Увы мне, господин мой Яхве (’adonay yhwh)! потому что я видел посланца Яхве лицом к лицу (panim ’el-panim). И сказал ему Яхве: Мир тебе, не бойся, не умрёшь» (Суд. 6, 21—23).

Из последних двух рассказов следует, что «посланец Яхве» является божеством, но при этом имеет вид человека. То же касается лица, с которым при осаде Иерихона встречается Иисус Навин: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот, стоит перед ним человек (’iš), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет, я — князь воинства Яхве (śar ṣəḇa’ yhwh; Септ.: ἀρχιστράτηγος δυνάμεως Κυρίου; цсл.: архистратигъ силы господни), теперь пришёл [сюда]. Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился (wayyištaḥu), и сказал ему (Септ.: καὶ ᾿Ιησοῦς ἔπεσεν ἐπὶ πρόσωπον ἐπὶ τὴν γῆν καὶ εἶπεν αὐτῷ): Что господин мой (’adoni) скажет рабу своему? И сказал князь воинства Яхве Иисусу: Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, святое. Иисус так и сделал» (Нав. 5, 13—15).

Божественность собеседника Иисуса Навина подчёркивается требованием разуться перед ним, почти дословно повторяющим требование Яхве к Моисею на Синае: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, земля святая» (Исх. 3, 5). Иисус «поклоняется» (wayyištaḥu) ему, что может означать поклонение богу (возможно, именно по этой причине данное слово опущено в Септуагинте). Князь воинства Яхве имеет «меч его обнажённый в руке его» (wəḥarbo šəlup̄a bəyado). Точно такой же фразой характеризуется «посланец Яхве» в рассказе Книги Судей о пророке Валааме.

Когда послы царя Моава Валака приходят к Валааму с просьбой проклясть Израиля, тот оставляет их на ночь, чтобы узнать, что ему «скажет Яхве» (Числ. 22, 19). Ночью «пришёл к Валааму бог (’elohim)» (Числ. 22, 20) и приказал идти с послами Валака, но говорить только то, что он ему сам скажет. Утром, когда Валаам отправился в путь верхом на ослице, «воспылал гнев бога (’elohim) за то, что он пошёл, и встал посланец Яхве на дороге противником ему (ləśaṭan lo) (Септ.: καὶ ἀνέστη ὁ ἄγγελος τοῦ θεοῦ διαβαλεῖν αὐτόν). Он ехал на ослице своей, и с ним двое слуг его. И увидела ослица посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его…» (Числ. 22, 22—23).

После того, как ослица несколько раз отказывается ехать вперёд, потому что путь ей преграждает посланец Яхве, «открыл Яхве глаза Валааму, и увидел он посланца Яхве, стоящего на дороге, и меч его обнажённый в руке его, и преклонился, и поклонился (wayyištaḥu) на лицо своё (Септ.: καὶ κύψας προσεκύνησε τῷ προσώπῳ αὐτοῦ)» (Числ. 22, 31). «И сказал ему посланец Яхве: За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Вот, я вышел противником (ləśaṭan) (Септ: ἐγὼ ἐξῆλθον εἰς διαβολήν σου), потому что путь [твой] зол передо мною» (Числ. 22, 32). В ответ на оправдания прорицателя «сказал посланец Яхве Валааму: Пойди с людьми сими, только говори то, что я буду говорить тебе» (Числ. 22, 35). Валаку Валаам заявляет: «что вложит бог (’elohim) в уста мои, то и буду говорить» (Числ. 22, 38).

На протяжении этого повествования «посланца Яхве», выступающего по отношению к Валааму в роли противника («сатаны»), трудно отличить от самого Яхве. Валаам поклоняется (wayyištaḥu) ему, как Иисус Навин поклоняется князю воинства Яхве, и в данном случае Септуагинта передаёт это действие при помощи глагола προσκυνέω, могущего означать поклонение божеству.

В ряде эпизодов Еврейская Библия отождествляет посланца Яхве с его именем или ликом, как то в рассказе об Исходе: «Вот, я посылаю посланца (mal’aḵ) перед тобою (т. е. Израилем) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое я приготовил. Блюди себя перед лицом его и слушай голоса его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя моё в нём (ki šəmi bəqirbo). Если ты будешь слушать голоса его и исполнять всё, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих» (Исх. 23, 20—23). Здесь посланец, в котором пребывает имя Яхве, имеет право прощать или не прощать грехи (важная божественная прерогатива). Местами их образы сливаются до полной неразличимости: «И поднялся посланец Яхве из Галгала в Бохим и сказал [израильтянам]: Я вывел вас из Египта и ввёл вас в землю, о которой клялся дать отцам вашим…» (Суд. 2, 1).

Говоря с Моисеем, Яхве обещает ему, что «лик мой пойдёт» (panay yeleḵu) с израильтянами в Ханаан (Исх. 33, 14), на что Моисей отвечает: «Если не пойдёт твой лик (paneḵa holəḵim) с нами, то и не выводи нас отсюда, ибо по чему узнать, что я и народ твой обрели благоволение в очах твоих? не по тому ли, что ты пойдёшь (bəleḵteḵa) с нами?» (Исх. 33, 15—16), из чего следует тождество Яхве и его лика. Третье-Исайя утверждает, что на пути евреев в Ханаан «ангел лика его (т. е. Яхве) спасал их» (mal’aḵ panaw hoši‘am) (Ис. 63, 9).

В межзаветной иудейской литературе младший член божественной двоицы наследует ряд титулов библейского «посланца Яхве», включая титулы «архистратига», «имени» и «лика».

Книга пророка Даниила

Из всех текстов Еврейской Библии идею двоебожия наиболее ярко выражает вторая часть Книги пророка Даниила (гл. 7—12). Парадоксальным образом она также провозглашает дитеизм более радикально, чем любые из внебиблейских сочинений межзаветного иудаизма.

Старший член божественной диархии вводится в сцене суда: «…Поставлены были престолы (karśawan), и воссел Ветхий днями («attiq yomin); одеяние на нём было бело, как снег, и волосы главы его — как чистая овечья шерсть; престол его — пламя огня, колёса его — пылающий огонь. Огненная река выходила и исходила перед ним; тысячи тысяч служили ему и тьмы тем стояли перед ним; суд сел, и раскрылись книги» (Дан. 7, 9—10).

После того, как Совет богов во главе с Ветхим днями осуждает четырёх зверей, символизирующих Вавилон, Мидию, Персию и Грецию, появляется младший член божественной диархии: «…На облаках небесных пришёл («im «anane šəmayya… ’ate hawa) подобный Сыну человеческому (kəḇar ’enaš), дошёл до Ветхого днями и подведён был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили (yip̄ləḥun) ему; владычество его — владычество вечное, которое не прейдёт, и царство его — которое не разрушится» (Дан. 7, 13—14).

О божественности «подобного Сыну человеческому» свидетельствует уже его передвижение по облакам. Во всех прочих случаях в Еврейской Библии оно является привилегией Яхве (а в угаритских текстах — Ваала). В силу того, что ему служат «все народы, племена и языки», он наделён верховной властью также и над покровительствующими им божествами, или «князьями», в совокупности образующими Воинство небесное. Таким образом, он является тем самым «Князем Воинства» и «Князем князей», на которого восстаёт «малый рог» козла из второго видения Даниила (т. е. Антиох Епифан): « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился» (Дан. 8, 10—11); « [Греческий царь] погубит многих, и против Князя князей (śar śarim) встанет, но будет сокрушён…» (Дан. 8, 25).

Сопоставление Дан. 8, 10—11 и Дан. 8, 25 с Дан. 11, 36 показывает, что в последнем тексте «Богом богов» именуется то же самое лицо, что вполне естественно, поскольку в Книге пророка Даниила «князьями» именуются именно божества: «И будет поступать царь тот (т. е. Антиох Епифан) по своему произволу, и вознесётся и возвысится выше всякого бога (kol ’el), и о Боге богов (’el ’elim) станет говорить чудное (nip̄la’ot), и будет иметь успех, доколе не совершится гнев…» (Дан. 11, 36).

То же самое лицо также именуется «Вышним» (арам. «elyonin — формально мн. ч.). «Святые Вышнего» (qaddiše «elyonin) или «народ святых Вышнего» («am qaddiše «elyonin) — это Воинство небесное, о борьбе с которым «младшего рога» говорится в Дан. 8, 10—11: « [Греческий царь] против Вышнего будет произносить слова и угнетать святых Вышнего, даже возмечтает изменить времена (zimnin) и закон (dat), и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени» (Дан. 7, 25). Как и в Дан. 7, 12—14, суд богов отнимает власть у греческого царя и вручает её соправителю Ветхого днями: «Затем воссядут судьи и отнимут его власть… Царство же и власть и величие царств подо всем небом даны будут народу святых Вышнего, которого царство — царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему» (Дан. 7, 25—27).

По-видимому, «муж (’iš) в льняной одежде», упоминаемый в Дан. 10, 5 и 12, 6—7, является тем же самым лицом. В Дан. 12, 6 он стоит над водами реки, а в Дан. 8, 16 Даниил слышит «от середины [реки] Улая голос человека (’adam)», т.е. его же. Его внешний вид описывается следующим образом: «Я поднял глаза мои, и увидел: вот, один муж (’iš ’eḥad), облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лицо его — как вид молнии, очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь, и голос речей его — как голос множества людей» (Дан. 10, 5—6).

Поражённый этим видом, Даниил впадает в состояние оцепенения (nirdam), характерное для встреч человека с божеством, из которого его выводит его собеседник: «Я онемел, но вот, подобный образом сынам человеческим (kidəmut bəne ’adam) коснулся уст моих, и я открыл уста мои и стал говорить… Тогда снова прикоснулся ко мне подобный видом человеку (kəmar’e ’adam) и укрепил меня» (Дан. 10, 15—18). Таким образом, явившийся Даниилу персонаж именуется «мужем» (’iš), «человеком» (’adam), «подобным образом сынам человеческим» (kidəmut bəne ’adam) и «подобным видом человеку» (kəmar’e ’adam). В Дан. 7, 17 младший соправитель Ветхого днями представляется читателю «подобным Сыну человеческому» (kəḇar ’enaš).

Во время своего второго видения Даниил сообщает, что «услышал я от середины Улая голос человека (’adam), который воззвал и сказал: „Гавриил! объясни ему это видение!“» (Дан. 8, 15—16). Отсюда следует, что «муж в льняной одежде» имеет право приказывать Гавриилу, который, по всей видимости (хотя прямо это в тексте и не говорится), является одним из «главных князей».

Кроме того, этот «муж» ведёт войну против «князей» (т.е. божеств) других народов в союзе с князем еврейского народа Михаилом: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1). Право давать приказы Гавриилу и ведение вместе с Михаилом войны против князей враждебных народов указывают на высокое положение «мужа в льняной одежде» среди Воинства небесного, которое можно отождествить с положением «Князя Воинства» (Дан. 8, 10).

Заключительное откровение Даниилу предваряет сцена клятвы: «Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других, один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки: «когда будет конец этих чудес?» И слышал я, как муж в льняной одежде, который стоял над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вечно (ḥe ha‘olam), что к концу времени и времён и половины и по совершенном низложении силы народа святого («am qodeš) всё это совершится» (Дан. 12, 5—7). Очевидно, что «Живущий вечно» — то же самое лицо, что и «Ветхий днями», и это лицо занимает более высокое положение, чем «муж в льняной одежде». Именно им этот «муж» был послан к Даниилу, чтобы разъяснить ему смысл его видений («Я послан к тебе ныне»: Дан. 10, 11). Таким образом, здесь мы вновь наблюдаем старшего и младшего членов божественной диархии.

Самую неожиданную подробность их отношений сообщает символическое описание насильственных действий Антиоха Епифана против Иерусалимского храма: « [Рог] возвысился до Воинства небесного (ṣəḇa’ haššamayim), и скинул на землю часть сего Воинства и звёзд, и попрал их, и до Князя Воинства (śar haṣṣaḇa’) возвысился, и отнята была у него ежедневная жертва (tamid), и низвергнуто было место святилища его (məḵon miqdašo). И Воинство (ṣaḇa’) было предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие» (Дан. 8, 10—12). Отсюда следует вывод, что автор данных строк считал Иерусалимский храм святилищем «Князя Воинства» (который также был адресатом приносимой в этом храме ежедневной жертвы), а не «Ветхого днями», т.е. младшего, а не старшего члена божественной диархии.

Итак, вторая часть Книги пророка Даниила выражает дитеистское мировоззрение и описывает божественную Двоицу, которую составляют верховный бог («Ветхий днями», «Живущий вечно») и его младший соправитель («Подобный сыну человеческому», «Князь воинства», «Князь князей», «Бог богов», «Вышний»), которому посвящён культ Иерусалимского храма.

Филон Александрийский

Рассмотрение темы двоебожия у Филона Александрийского, как и любой другой темы у этого автора, сталкивается с двумя существенными трудностями — во-первых, запутанностью и нередко противоречивостью его взглядов, во-вторых, слиянием в них религиозных иудейских воззрений с философскими греческими. По этой причине мы ограничимся лишь приведением отрывков из его сочинений, в которых дитеистские взгляды выражены наиболее ярко.

Возможно, самый показательный в этом смысле отрывок содержится в трактате Филона «Кто наследник божественного?». Здесь Слово с полной очевидностью является отдельной божественной личностью и никак не может быть истолковано как одно из свойств Бога: «Своему архангелу и старейшему Слову породивший всё Отец даровал исключительный дар — стоя на границе, отделять порождённое от Творца. Оно же есть вечный ходатай за страдающий смертный род перед Бессмертным и посол от Владыки к подчинённым. И оно радуется этому дару и, прославляя его, возглашает, говоря: „Я же стоял между Господом и между вами“ (Втор. 5, 5), не будучи ни непорождённым подобно Богу, ни порождённым подобно вам, но будучи средним между пределами, поручителем для обеих сторон…» (Quis rerum divinarum heres sit, 205—206). Слово в данном случае не есть ни Бог, ни творение, но занимает срединное положение между ними.

Филон неоднократно называет Слово старейшим или первородным Сыном Бога, например, в трактате «О смешении языков»: «И даже если достойный человек ещё не получил прозвание сына божьего, пусть стремится исполнять приказы первородного сына его, Слова, старшего из ангелов, как бы архангела, носящего множество имён: «Начало», «Имя Божие», «Слово», «Человек по образу» и «Зрящий», то есть «Израиль»» (De confusione linguarum, 146) (перевод О. Л. Левинской).

В том же трактате Филон говорит о соучастии Слова в творении мира: «…Отец всего повелел взойти этому старшему своему Сыну, которого в другом месте назвал первородным, а тот, родившись, подражая путям Отца своего и взирая на первоначальные образцы его, образовал виды» (De confusione linguarum, 63) (перевод О. Л. Левинской).

Согласно трактату «О земледелии», при посредничестве Слова Бог управляет миром: «Ведь Бог, подобно пастырю и царю, управляет, как если бы они были паствой, землёй, водой, воздухом, огнём и всеми растениями и живыми существами, которые суть в них, как смертными, так и божественными, природой неба, вращениями солнца и луны, изменениями и упорядоченными движениями других звёзд согласно справедливости и закону, назначив для этого своё истинное Слово и первородного Сына, который получает заботу об этом священном стаде как наместник великого царя, ибо в некоем месте сказано: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути» (Исх. 23, 20)» (De agricultura, 51).

Также при обсуждении творения Филон называет Слово «Вторым Богом» в трактате «Вопросы и ответы на Книгу Бытия», который сохранился в значительном объеме только в переводах на армянский и латинский, а на оригинальном греческом — только во фрагментах: «Почему он (т. е. Бог) говорит как будто бы о каком-то другом Боге, утверждая, что он сотворил человека по образу Бога, а не по своему собственному образу (Быт. 9, 6)? Полностью уместно и без какой-либо лжи было это изречение произнесено Богом, потому что никакая смертная вещь не могла быть сотворена по образу верховного Отца вселенной, но только по образу Второго Бога (δεύτερος θεός), который есть Слово вышнего Бытия» (Quaestiones et solutiones in Genesim, 2.62).

03. Великие ангелы

Михаил

Происхождение

Основным источником образа «архангела» Михаила является ханаанейский бог Ваал. На это указывает уже его имя (mi ḵa ’el — «Кто как Эл»), которое точно соответствует равному или почти равному с Элом положению Ваала в ханаанейском пантеоне.

Позднейшая тема победы Михаила над Сатаной восходит к ханаанейскому мифу о борьбе Ваала с морскими чудовищами. Откровение Иоанна Богослова приписывает Михаилу победу над семиглавым змеем: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный змей с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим… И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против змея, и змей и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12, 1—4, 7—8).

Ханаанейская мифология считает победителем семиглавого змея Ваала. В поэме о смерти Ваала Мот заявляет ему: «Ты поразил Литану — змею бегущую, убил змею извивающуюся, властителя о семи головах» (ktmẖṣ ltn bṯn brḥ tkly bṯn «qltn šlyṭ d šb‘t r’ašm) (KTU, 1.5.I.1—3). Позднее яхвисты приписали эту победу Яхве: «Боже (’elohim) …, ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (= Литану)» (Пс. 73, 12—17). Образ «жены, облечённой в солнце», может восходить к супруге Ваала Анат.

В более ранних текстах Еврейской Библии предшественником Михаила является «посланец Яхве», прежде всего, «князь воинства», с которым при осаде Иерихона встречается Иисус Навин: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот, стоит перед ним человек (’iš), и меч его обнажённый в руке его. Иисус подошёл к нему и сказал ему: Наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: Нет, я — князь воинства Яхве (śar ṣəḇa’ yhwh; Септ.: ἀρχιστράτηγος δυνάμεως Κυρίου; цсл.: архистратигъ силы господни), теперь пришёл [сюда]» (Нав. 5, 13—14). Титул «архистратиг», которым Септуагинта переводит здесь еврейское слово śar («князь»), стал позднее распространённым обозначением Михаила в греческих и славянских текстах (2-я книга Еноха, 3-я книга Варуха, Завещание Авраама, Завещание Исаака, Греческий Апокалипсис Ездры и т.д.).

Книга пророка Даниила

Древнейшим относительно точно датируемым текстом, упоминающим Михаила, является вторая часть Книги пророка Даниила (ок. 165 г. до н.э.). В нём Михаил описывается как «князь (śar) ваш», т. е. Израиля (Дан. 10, 21) и «князь великий (haśśar haggadol), стоящий за сынов народа твоего», т.е. того же Израиля (Дан. 12, 1). В другом месте он также называется «одним из главных князей» (’aḥad haśśarim hari’šonim) (Дан. 10, 13).

Михаил оказывает поддержку младшему члену божественной диархии — «мужу» (’iš), «подобному образом сынам человеческим» (kidəmut bəne ’adam) и «подобному видом человеку» (kəmar’e ’adam) (Дан. 10, 5, 16, 18), который должен быть тем же лицом, что и «подобный Сыну человеческому» (kəḇar ’enaš), наделяемый царской властью в Дан. 7, 13—14, в его войне против божеств («князей») других народов: «…Князь (śar) царства Персидского стоял против меня двадцать один день, но вот, Михаил, один из первых князей, пришёл помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10, 13); «Теперь я возвращусь, чтобы воевать с князем Персии, а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции… И нет никого, кто поддерживал бы меня против них, кроме Михаила, князя вашего. Я же с первого года Дария Мидянина встал, чтобы быть ему поддержкою и подкреплением» (Дан. 10, 20—21; 11, 1).

Таким образом, Михаил — одно из множества божеств, покровительствующих отдельным народам, в то время как «подобный Сыну человеческому» имеет в своей власти «все народы, племена и языки» (Дан. 7, 14). Здесь мы впервые встречаемся со ставшим впоследствии каноническим образом Михаила как божества, покровительствующего народу Израиля (1 Ен. 40, 8—10; 2 Ен. 18, 9; 3 Вар. 37, 1; 44, 10; Пиркей де-рабби Элиэзер, 4, и др.), прямо противоречащим известному по другим текстам представлению о том, что собственные божества покровительствуют прочим народам, а Израиль является народом самого Яхве.

Позднее Михаил упоминается в связи с воскресением мёртвых: «И встанет (ya‘amod) в то время Михаил, князь великий (śar gadol) … И многие из спящих в прахе земли (wərabbim miyyəšene ’admat-«ap̄ar) пробудятся (yaqiṣu), одни для жизни вечной (ḥayye «olam), другие на вечное поругание и посрамление (laḥarap̄ot lədirə’on «olam). И разумные будут сиять, как сияние (zohar) тверди, и обратившие многих к праведности — как звёзды, вовеки, навсегда (lə‘olam wa‘ed)» (Дан., 12, 1—3).

Поскольку далее в той же самой главе глаголом «amad обозначается воскресение Даниила из мёртвых «в конце дней» (Дан. 12, 13), а Ваал, как нам известно, был умирающим и воскресающим богом, образ «встающего» (ya‘amod) Михаила в Дан. 12, 1 также может иметь ваалистское происхождение.

1-я книга Еноха

1-я книга Еноха, полностью сохранившаяся только в эфиопском переводе, представляет собой сложное по происхождению произведение, в состав которого входят пять основных частей — Книга Стражей (гл. 1—36), Книга Притчей (гл. 37—71), Книга небесных светил (гл. 72—82), Книга сновидений (гл. 83—90) и Послание Еноха (гл. 91—108). В настоящее время большинство исследователей склонны датировать первую из этих книг концом III — началом II в. до н. э. Если эта датировка верна, она является самым ранним текстом, повествующим о Михаиле.

В этом сочинении ангелы Михаил, Гавриил, Суръйян (Суриил, в греческом тексте — Руфаил) и Уръйан (Уриил) смотрят с небес на злодеяния, совершаемые на земле Стражами (падшими ангелами) во главе с Семъязой, и обращаются к Богу с вопросом, что им следует сделать с преступниками (1 Ен. 2, 18—30; 9). В ответ Бог приказывает Михаилу: «Извести Семъйязу и его соучастников, которые соединились с жёнами, чтобы развратиться с ними во всей их нечистоте. Когда все сыны их взаимно будут избивать друг друга и они увидят погибель своих любимцев, то крепко свяжи их под холмами земли на семьдесят родов до дня суда над ними и до окончания родов, пока не совершится последний суд над всею вечностью. В те дни их бросят в огненную бездну; на муку и в узы они будут заключены на всю вечность. И немедленно Семъйяза сгорит и отныне погибнет с ними; они будут связаны друг с другом до окончания всех родов. И уничтожь все сладострастные души и детей стражей, ибо они дурно поступили с людьми. Уничтожь всякое насилие с лица земли, и всякое злое деяние должно прекратиться; и явится растение справедливости и правды, и всякое дело будет сопровождаться благословением; справедливость и правда будут насаждать полную радость в века» (1 Ен. 2, 41—46; 10).

Далее описывается путешествие Еноха по вселенной. На юге он видит темницу звёзд, преступивших повеление Бога, и ангелов, которые соединились с женщинами. Эту темницу стерегут «святые ангелы» Руфаил, Рагуил, Михаил, Саракаел и Гавриил. Михаил именуется «одним из святых ангелов, поставленным над лучшею частью людей — над избранным народом» (1 ʾəmənä mälaʾəkətə ḳədusanə ʾəsəmä bädibä śänayətu läsäbəʾə täʾäzazi dibä ḥəzəbə) (1 Ен. 4, 27; 20).

Енох продолжает своё путешествие и видит семь гор, подобных престолам и окружённых благовонными деревьями, одно из которых особенно благоуханно. На его вопрос «отвечал мне Михаил, один из святых и почитаемых ангелов, бывший со мной, который был поставлен над этим» (1 Ен. 5, 25; 24), что высокая гора — это престол Бога, на который он воссядет, когда посетит землю с милостью, а дерево после великого суда будет предоставлено праведникам; от его плода будет дана жизнь избранным, и оно будет перенесено на север к храму Бога (1 Ен. 5, 28—31; 25).

Книга Притчей, составляющая вторую часть 1-й книги Еноха, предположительно датируется I в. н. э. В ней Енох уносится ветром к пределу неба, где видит «жилища праведных и ложа святых»: «И после этого я видел тысячу тысяч и тьму тем, несметно и неисчислимо многих, стоящих пред славою Господа духов (səbəḥätä ʾəgəziʾä mänafəsətə). Я видел, и на четырёх сторонах [престола] Господа духов я заметил четыре лица (gäṣä), отличные от тех, которые стояли там, и я узнал имена их, так как ангел, пришедший со мною (или ко мне), открыл мне имена их и показал мне все сокровенные вещи. И я слышал глас тех четырёх лиц, как они пели хвалу пред Господом славы (ʾəgəziʾä səbəḥätə). Первый голос прославляет Господа духов от века и до века. И другой голос слышал я, прославляет Избранного (läḫəruyə) и избранных, которые взвешены Господом духов. И третий голос слышал я, просит, и молится за живущих на земле, и умоляет во имя Господа духов. И слышал я четвёртый голос, как он отражал врагов (säyəṭanatə — мн. ч. слова „сатана“) и не дозволял им приступить к Господу духов, чтобы обвинять (yasətäwadəyəwomu) живущих на земле. После этого я спросил ангела мира (mäləʾäkä sälamə), шедшего со мною, который показал мне всё, что сокрыто, и сказал ему: „Кто эти четыре лица, которых я видел и глас которых я слышал и записал“? И он сказал мне: „Этот первый — есть милосердный и долготерпеливый святой Михаил; и другой, поставленный над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих, есть Руфаил; и третий, поставленный над всеми силами, есть святой Гавриил; и четвёртый, поставленный над покаянием и надеждою тех, которые получат в наследие вечную жизнь, есть Фануил“. И вот четыре ангела всевышнего Бога (mälaʾəkətihu läʾəgəziʾäbəḥerə ləʿulə), и четыре голоса их я слышал в те дни» (1 Ен. 7, 21—30; 40).

Затем Енох видит на западе глубокую долину с пылающим огнём, предназначенную для наказания «отрядов Азазела» (т.е. падших ангелов). Сопровождающий Еноха ангел сообщает ему: «Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил схватят их в тот великий день суда и бросят в этот день в печь с пылающим огнём, дабы Господь духов отмстил им за их неправду — за то, что они покорились сатане и прельстили живущих на земле» (1 Ен. 8, 64; 54).

Как и в Книге Стражей, в Книге Притчей Михаил выступает в роли толкователя для Еноха (1 Ен. 10, 5; 60). Он сообщает патриарху, что потоп был послан на землю за прегрешения падших ангелов, и отказывается предстательствовать за них перед Богом, ибо их ожидает неминуемый суд (1 Ен. 11, 28—35; 67—68).

Далее перечисляются главы преступных ангелов, в число которых входит Кесбеел: «И этот ангел сказал святому Михаилу, чтобы он показал им сокровенное имя божие, дабы они видели то сокровенное имя и упоминали его при клятве, чтобы содрогались пред тем именем и клятвой те, которые показали сынам человеческим всё, что было сокрыто. И такова сила той клятвы, ибо она сильна и могущественна, и он положил эту клятву Акаэ (’k») в руку святого Михаила. И таковы тайны клятвы, и они (тайны мира) утверждены чрез его клятву, и силою его небо повешено, прежде чем был создан мир, и до века» (1 Ен. 11, 49—53; 69). «Сокровенное имя божие» ’k», хранителем которое является Михаил, имеет то же числовое значение (91), что и выражение yhwh ’dny «Яхве господь», т. е. Михаил выступает здесь как «ангел Имени».

Главы 70—71 1-й книги Еноха, вероятно, являются более поздним добавлением к Книге Притчей. В них Енох возносится на небо небес: «И после того случилось, что мой дух был сокрыт (восхищен) и вознесен на небеса; там я видел сынов ангелов, как они ходят по огненному пламени; и их одежды и их одеяния белы, и свет лица их как кристалл. И я видел две реки из огня, и свет того огня блистал, как гиацинт: и я пал на своё лицо пред Господом духов. И ангел Михаил, один из архангелов, взял меня за правую руку и поднял меня, и привёл меня ко всем тайнам милосердия и правды. И он показал мне все тайны пределов неба и все хранилища всех звёзд и светил, откуда они выходят пред святых» (1 Ен. 12, 5—8; 71).

Енох приближается к небесному дворцу: «И мой дух видел, как вокруг того дома обходил огонь, на четырёх же сторонах его реки, наполненные живым огнём, и видел, как они окружают тот дом. И вокруг были серафимы, херувимы и офанимы: это те, которые не спят и охраняют престол его славы. И я видел ангелов, которые не могут быть исчислены, тысячу тысяч и тьму тем, окружающих тот дом: и Михаил и Руфаил, Гавриил и Фануил, и святые ангелы, которые вверху на небесах, выходят и входят в тот дом. И вышли из того дома Михаил и Гавриил, Руфаил и Фануил, и многие святые ангелы без числа, и с ними Глава дней; его глава была чиста как вóлна (руно) и его одежда неописуема. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа» (Гл. 12, 10—16; 71). Книга Притчей завершается превращением Еноха в Сына человеческого.

В Книге пророка Даниила Михаил выступает как небесный покровитель Израиля и воитель против божеств враждебных народов, связанный с мотивами эсхатологии. В двух древнейших частях 1-й книги Еноха Михаил также выступает как небесный покровитель Израиля и воитель. Кроме того, он является одним из четырёх архангелов, стоящих в небесном храме вокруг престола Бога и поющих ему хвалу, и ангелов лика, изображения которых запечатлены на престоле Бога. Он борется с падшими ангелами, стережёт их после их заключения в темницу и в день суда бросит воинство Азазела в пылающую печь. Он действует в качестве провожатого и истолкователя для праведника, совершающего небесное путешествие. Он именуется «милосердным и долготерпеливым святым Михаилом», а также является ангелом Имени. Судя по богатству самых ранних преданий о Михаиле, частично совпадающих в Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха, где он присутствует как личность, уже знакомая читателям, традиция о нём должна быть более древней, чем время появления этих текстов.

Кумран

Третьим древнейшим письменным источником, говорящим о Михаиле, являются тексты Кумрана (I в. до н.э.). Согласно кумранскому Свитку войны, в день последней битвы с силами зла жрецы Израиля должны возгласить перед его войском:

5 hywm mw‘dw lhkny» wlhšpyl šr mmšlt rš»h

Сегодня его (т.е. бога) срок смирить и унизить князя нечестивой власти.

6 wyšlḥ «zr «wlmym lgwrl [b] rytw bgbwrt ml’k h’dyr lmšrt myk’l b’wr «wlmym

И он посылает вечную помощь жребию своего завета мощью величественного посланца для княжения Михаила в вечном свете,

7 lh’yr bšmḥh bryt yšr’l šlwm wbrkh lgwrl ’l

для освещения радостью завета Израиля, мира и благословения жребия бога,

8 lhrym b’lym mšrt myk’l wmmšlt yšr’l bkwl bšr

для возвышения среди богов княжения Михаила и власти Израиля над всей плотью.

(1QM XVII.5—8)

Из этого текста следует, что Михаил является богом (’l) и князем богов (śr ’lym). Он есть небесный покровитель Израиля, как прочие боги суть небесные покровители своих народов. В конечном счёте Михаил восторжествует над прочими богами, что в земной плоскости будет означать господство Израиля над всякой плотью.

Устав общины излагает учение о двух духах, лежащее в основе кумранского дуализма:

17 br’ ’nwš lmmšlt

[Бог] сотворил человека для управления

18 tbl wyšm lw šty rwḥwt lhthlk bm «d mw‘d pqwdtw hnh rwḥwt

кругом земным и положил ему двух духов, чтобы ходить в них до срока своего взыскания. Они суть духи

19 h’mt wh‘wl bm‘wn ’wr twldwt h’mt wmmqwr ḥwšk twldwt h‘wl

истины и лжи. В источнике света — рождение истины, и из колодца тьмы — рождение лжи.

20 wbyd šr ’wrym mmšlt kwl bny ṣdq bdrky ’wr ythlkw wbyd ml’k

В руке князя светов — власть над всеми сынами праведности, путями света они будут ходить. В руке посланца

21 ḥwšk kwl mmšlt bny «wl wbdrky ḥwšk ythlkw wbml’k ḥwšk t‘wt

тьмы — вся власть над сынами лжи, путями тьмы они будут ходить. От посланца тьмы — порча

22 kwl bny ṣdq wkwl ḥṭ’tm w‘wwnwtm w’šmtm wpš‘y m‘šyhm bmmšltw

всех сынов праведности, и все их грехи, и их беззакония, и их вины и их преступные деяния — в его власти

23 lpy rzy ’l «d qṣw wkwl ngw‘yhm wmw‘dy ṣrwtm bmmšlt mšṭmtw

согласно тайнам бога до его срока, и все их кары и сроки их бед — во власти его вражды,

24 wkwl rwḥy gwrlw lhkšyl bny ’wr w’l yšr’l wml’k ’mtw «zr lkwl

и все духи его жребия — на помеху сынам света. А бог Израилев и посланец его истины помогают всем

25 bny ’wr whw’h br’ rwḥwt ’wr wḥwšk w‘lyhwn ysd kwl m‘šh

сынам света. И он сотворил духов света и тьмы и на них основал всякое деяние.

(1QS III.17—25)

Среди исследователей преобладает мнение, что «князь светов» (śr ’wrym) Устава общины (1QS III.20) тождественен Михаилу Свитка войны, обладающему «княжением в вечном свете» (mśrt b’wr «wlmym) (1QM XVII.6), который является также, согласно Уставу общины, «посланцем истины бога», «духом истины» и «духом света» и играет в кумранском иудаизме роль, отчасти сходную с ролью Святого духа в зороастризме.

Михаил должен иметься в виду под «князем света» (śr m’wr), упоминаемым в более раннем отрывке из Свитка войны: «и князя света издревле ты (т.е. бог) назначил, чтобы помочь нам, и в ру [ке его все посланцы праведнос] ти, и все духи истины в его власти» (wšr m’wr m’z pqdth l‘zrnw wby [dw kwl ml’ky ṣd] q wkwl rwḥy ’mt bmmšltw) (1QM XIII.10). В кумранском тексте, условно именуемом «катеной», он также выступает под именем «посланца его (т.е. бога) истины» (ml’k ’mtw), который «спасёт всех сынов света от власти Велиала» (y‘zwr lkwl bny ’wr myd bly‘l) (4Q177 IV.12).

Таким образом, кумранские тексты отражают уже известный нам по Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха образ Михаила как небесного покровителя Израиля, воителя и победителя враждебных божеств.

Прочие межзаветные тексты

В ряде межзаветных текстов Михаил может присутствовать анонимно. Так, в «Книге Юбилеев» он предположительно имеется в виду под «Ангелом лица», который «шёл перед станом израильтян» во время Исхода (Юб. 1) и «встал между тобою и ими, между египтянами и израильтянами, и спас израильтян от руки их, от руки египтян» (Юб. 48). Он же по приказу Яхве записал для Моисея события от дня творения до устройства скинии и выступал посредником между Яхве и Авраамом (Юб. 12; 18). В Книге Юбилеев также упоминаются «Ангелы лица» во множественном числе (Юб. 2).

«Ангелы лица Господня» во множественном числе присутствуют и в «Завещаниях двенадцати патриархов» (Зав. Лев. 3, 5, 7). Левий повествует о том, как, находясь в Сихеме, он был вознесён на небеса к престолу Яхве, который даровал ему жреческое достоинство, и о последующих событиях: «Ангел низвёл меня на землю, и дал мне щит и меч, и сказал мне: „Сотвори отмщение в Сихеме за Дину, сестру твою, и я буду с тобою, ибо Господь послал меня“. И я умертвил в это время сынов Эммора, как написано в скрижалях отцов. Я же сказал ему: „Молю тебя, Господи, научи меня имени твоему, чтобы мне призывать тебя в день скорби“. И он сказал: „Я — Ангел, ходатайствующий за род Израилев, чтобы не поражать их“» (Зав. Лев. 5, 3—6). Отождествление этого ангела с Михаилом довольно надёжно, поскольку именно Михаил возводит Левия на небеса в «Пиркей де-рабби Элиэзер» (37) и Таргуме Псевдо-Ионафана на Быт. 32, 25.

Ещё раз он упоминается в Завещании Дана: «И теперь убойтесь Господа, дети мои, и блюдите себя от Сатаны и духов его. Приближайтесь к Богу и Ангелу, ходатайствующему за вас; ибо сей есть посредник Бога и людей, и за мир Израиля против царства врага он будет стоять» (Зав. Дан. 6, 1—2).

В роли заступника Иерусалимского храма не называемый прямо по имени Михаил может выступать в рассказе 2-й Маккавейской книги о попытке военачальника сирийского царя Селевка II Илиодора изъять храмовые сокровища: «Когда же он с вооружёнными людьми вошёл уже в сокровищницу, господь отцов и владыка всякой власти явил великое знамение: все, дерзнувшие войти с ним, быв поражены страхом силы божией, пришли в изнеможение и ужас, ибо явился им конь со страшным всадником, покрытый прекрасным покровом: быстро несясь, он поразил Илиодора передними копытами, а сидевший на нём, казалось, имел золотое всеоружие (ὤφθη γάρ τις ἵππος αὐτοῖς φοβερὸν ἔχων τὸν ἐπιβάτην καὶ καλλίστῃ σαγῇ διακεκοσμημένος, φερόμενος δὲ ρύδην ἐνέσεισε τῷ ῾Ηλιοδώρῳ τὰς ἐμπροσθίους ὁπλάς· ὁ δὲ ἐπικαθήμενος ἐφαίνετο χρυσῆν πανοπλίαν ἔχων)» (2 Мак. 3, 24—25).

Другим текстом, в котором Михаил может анонимно выступать в качестве защитника Израиля, является «Завещание Моисея» (оно же «Вознесение Моисея»). Оригинал этого сочинения был написан в I в. н.э. на еврейском или арамейском языке. В наиболее полном виде оно сохранилось в латинском переводе, сделанном в VI в. с греческого перевода. Сочинение передаёт предсмертный рассказ Моисея о будущих событиях своему преемнику Иисусу Навину. 10-я глава содержит эсхатологический гимн, описывающий вмешательство Бога в ход истории: «И тогда его царство явится во всём его творении. И тогда придёт конец дьяволу, и он унесёт с собой печаль. Тогда будут наполнены руки посланца (ангела), который на небесах, и он отомстит за них их врагам (Tunc implebuntur manus nuntii qui est in summo constitutus, qui protinus vindicavit illos ab inimicis eorum)» (10.1—2). Ангелом, мстящим за израильтян их врагам, по всей видимости, является Михаил. Выражение «наполнить руки» (евр. букв. «руку» ml’ yd) означает посвящение в сан иудейского жреца (см. Исх. 28, 41; 29, 29; 33, 35 и т.д.), поэтому здесь мы, вероятно, впервые встречаемся с образом Михаила как небесного жреца, хорошо известным по более поздним текстам.

Конец «Завещания Моисея» не сохранился. Геласий Кесарийский (IV в.) в своей «Церковной истории» сообщает: «В книге «Вознесение Моисея» архангел Михаил, говоря с дьяволом (Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος διαλεγόμενος τῷ διαβόλῳ), говорит: «Его Святым Духом мы все были созданы», и вновь говорит: «От лика Бога изошёл Дух его, и мир стал»» (II, 21, 7). Библейское Послание Иуды также упоминает спор Михаила с дьяволом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»» (ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, ὅτε τῷ διαβόλῳ διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ Μωσέως σώματος, οὐκ ἐτόλμησε κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ἀλλ᾿ εἶπεν· ἐπιτιμήσαι σοι Κύριος) (Иуд., 9). Почти дословное совпадение этих сообщений о разговоре Михаила с дьяволом позволяет предположить, что они восходят к общему источнику, которым может быть «Завещание Моисея».

Противостояние Михаила с Сатаной (в связи с поклонением ангелов Адаму) также упоминается в «Житии Адама и Евы», его забота о телах и душах умерших праведников — в «Завещании Авраама», «Завещании Исаака», «Завещании Иакова», «Видении Ездры» и «Житии Адама и Евы».

Раввинистическая литература

В текстах раввинистической эпохи имя Михаила упоминается чаще имён других ангелов, однако близким по популярности к нему оказывается имя Гавриила. Так, в Вавилонском Талмуде Михаил упоминается 18 раз, Гавриил — 39, во внеканонических текстах Михаил — 11 раз, Гавриил — 12. Имя Метатрона встречается 4 раза в Вавилонском Талмуде и ни разу во внеканонических текстах, Рафаила — 3 раза в Вавилонском Талмуде и 8 раз во внеканонических текстах, Уриила — ни разу в Вавилонском Талмуде и 1 раз во внеканонических текстах. В Тосефте Михаил упоминается 1 раз, но оказывается единственным ангелом, упомянутым по имени. В Палестинском Талмуде из ангелов по имени называются только Михаил и Гавриил. В аггадических мидрашах Михаил упоминается 238 раз, Гавриил — 186, Метатрон — 119, Рафаил — 43, Уриил — 16.

Как и в более ранних текстах, Михаил выступает в роли главы ангелов, воителя, заступника Израиля, психопомпа и участника эсхатологических событий. Вавилонский Талмуд впервые прямо называет Михаила небесным жрецом. Так, трактат «Хагига» («Праздник») описывает семь небес, четвёртым из которых является Зевул:

zbwl šbw yrwšlym wbyt hmqdš wmzbḥ bnwy

Зевул, на котором построены Иерусалим, Храм и жертвенник,

wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

И Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Хагига, 12b, 6)

Трактат «Менахот» («Хлебные приношения») обсуждает вопрос о том, как быть с утверждением, что приносить жертвы в храме «навсегда заповедано Израилю» (2 Цар. 2, 4), после разрушения Второго храма, отвечая на него, что жертвоприношения продолжаются в небесном храме:

zh mzbḥ bnwy wmyk’l śr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

Это жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Менахот, 110a, 9)

Трактат «Зевахим» («Жертвориношения») утверждает, что строители Второго храма определили место для жертвенника благодаря видению:

r’w mzbḥ bnwy wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw

Они увидели жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Зевахим, 62а, 5)

Все эти три отрывка ссылаются как на свои источники на ранних амораев, т.е. отражённая в них традиция должна восходить самое позднее к III в. н.э.

По всей видимости, Михаил послужил главным или (наряду с Иаоилом и другими великими ангелами) одним из главных источников для образа великого ангела Метатрона, который появляется в иудейских текстах примерно с V в.: «Представляется, что мистики Меркавы преобразовали Михаила посредством Метатрона в божественную ипостась или, по меньшей мере, использовали связанные с Михаилом традиции для создания образа Метатрона — наиболее значительной из их божественных ипостасей».

Иаоил

Основным источником, в котором упоминается великий ангел по имени Иаоил, является Откровение Авраама. Этот текст, входящий в число самых важных и в то же время самых загадочных иудейских сочинений межзаветной (в широком смысле слова) эпохи, был написан, по всей видимости, на еврейском языке в первые десятилетия после гибели Второго храма (т.е. в конце I — начале II в. н.э.). Впоследствии он был переведён на греческий, а позднее, в эпоху Первого Болгарского царства, на церковнославянский. До нас он дошёл только в церковнославянском переводе, сохранённом шестью русскими рукописями XIV—XVI вв. Из них наиболее важны богато иллюстрированный Сильвестровский сборник XIV в. (далее — СС) и Палея XV в. из Иосифо-Волоколамского монастыря (далее — П). Текст дошёл в нескольких редакциях и со значительными искажениями, свидетельствующими, что переписчикам (а, предположительно, уже и переводчику) некоторые места были непонятны.

Откровение Авраама делится по содержанию на две части. В первых 8 главах рассказывается о детстве Авраама, проведённом в доме его отца Фарры. Фарра зарабатывает на жизнь изготовлением изображений богов и им же и поклоняется. Его сын Авраам путём долгих размышлений приходит к выводу о бесполезности «идолов» и о существовании единого бога. Следуя прозвучавшему с неба приказу, он выходит из дома своего отца, после чего на дом нисходит огонь и сжигает его вместе со всеми в нём находящимися. Главы 9—32 составляют вторую, собственно апокалиптическую, часть сочинения, в которой Аврааму являются видения небес и прошлого и будущего человечества.

Эту вторую часть предваряет явление ангела, посланного богом к Аврааму в качестве его провожатого:

И я услышал голос, гласящий: Иди, Иаоил, посредством моего непроизносимого Имени, посвяти мне сего мужа и успокой его от его страха. И пришёл ангел, которого он послал ко мне, в подобии человека, и взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги.

Ангел обращается к Аврааму:

Аз есмь Иаоил, и меня назвал таким именем тот, который сотрясает сущих со мною на седьмом небе, на тверди. Аз есмь сила посредством пребывающего во мне неназываемого Имени. Аз есмь тот, который по его повелению смиряет вражду херувимских животных друг к другу, и тот, который учит возносящих ему песнь в седьмом часу человеческой ночи. Аз есмь назначенный сдерживать левиафанов, ибо мне подчинены покушение и угроза любого гада. Аз есмь тот, кому приказано разрушить ад и уничтожить дивящихся мёртвым. Аз есмь тот, кому приказано сжечь дом твоего отца вместе с ним, ибо он воздавал честь мёртвым… И со мною Михаил благословит тебя навек. Дерзай, иди.

Далее следует описание ангела:

И я встал и увидел того, который взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги. И вид тела его был как сапфир, а вид лица его — как хризолит, а волосы на голове его — как снег, а кидар на голове его — как вид радуги, а одеяние риз его — багряное, и золотой жезл был в деснице его.

Этот образ Иаоила составлен из деталей, при помощи которых в текстах Еврейской Библии описывается божество. Наиболее известным из них является описание явления Яхве Иезекиилю на канале Ховар, когда пророк видит «…подобие как бы вида человека (’adam) на нём (т.е. на престоле) вверху. И я видел как бы цвет янтаря, как бы вид огня вокруг него, от вида чресл его и выше, а от вида чресл его и ниже я видел как бы вид огня, и сияние вокруг него. Как вид радуги, что бывает на облаке в дождливый день, таким был вид сияния кругом. Таким был вид подобия славы Яхве» (Иез. 1, 26—28 — 2, 1). В сходном образе Яхве является Иезекиилю, когда тот сидит у себя дома вместе с иудейскими старейшинами: «…Низошла на меня там рука господа Яхве. И я видел, и вот, подобие как бы вида мужа (’iš), от вида чресл его и ниже — огонь, и от чресл его и выше — как бы вид сияния, как бы цвет янтаря» (Иез. 8, 1—2).

Другим источником для описания внешности Иаоила является Книга пророка Даниила: «…И воссел Ветхий днями («attiq yomin); одеяние на нём было бело, как снег, и волосы главы его — как чистая овечья шерсть» (Дан. 7, 9). Образ Иаоила вдохновлён не только Ветхим днями, но и его младшим божественным соправителем («подобным Сыну человеческому»): «Я поднял глаза мои, и увидел: вот, один муж (’iš ’eḥad), облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его — как топаз, лицо его — как вид молнии, очи его — как горящие светильники, руки его и ноги его по виду — как блестящая медь…» (Дан. 10, 5—6).

Примечательно, что сходным образом описывается воскресший и прославленный Иисус в примерно современном Откровению Авраама Откровении Иоанна Богослова, автор которого видит «подобного Сыну человеческому, облечённого в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава его и волосы белы, как белая во́лна, как снег; и очи его, как пламень огненный; и ноги его подобны халколивану, как раскалённые в печи, и голос его, как шум вод многих» (Откр. 1, 13—15).

Имя Иаоил (евр. yhwh’l «Яхве бог») восходит к упоминанию в Книге Исхода о посланце Яхве, в котором пребывает его имя: «Вот, я посылаю посланца (mal’aḵ) перед тобою (т. е. Израилем) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое я приготовил. Блюди себя перед лицом его и слушай голоса его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя моё в нём (ki šəmi bəqirbo)» (Исх. 23, 20—21). Временами этот посланец сливается с самим Яхве до неразличимости: «И поднялся посланец Яхве из Галгала в Бохим и сказал [израильтянам]: Я вывел вас из Египта и ввёл вас в землю, о которой клялся дать отцам вашим…» (Суд. 2, 1).

Подобное слияние происходит и в Откровении Авраама. Если сначала имя Иаоил в ней носит отдельная божественная личность, то в молитве, которую позднее произносит Авраам, оно оказывается одним из имён самого Яхве: «Прѣвѣчне крѣпче святе Элъ, боже единовластне самородене нетлѣеме, бескверне нерожене беспорочне бессмертьне, самосвершене, самосвѣтне, безматерне безъотьчне безродне высоче огньне человеколюбче щедре, даровите ревнителю мои, терпѣливе премилостиве, ели рекше боже мои, вѣчныи крѣпце святе Саваофе преславне, Элъ, Элъ, Элъ, Элъ, Иаоилъ» (СС). Отметим, что тем же именем Яхве называется и в «Житии Адама и Евы» (29, 1—6).

Еремиил

Основным источником наших сведений о великом ангеле Еремииле является Откровение Софонии. Это сочинение, вероятно, было создано на греческом языке в среде александрийских иудеев в I в. до н.э. — I в. н. э. Повествование в нём ведётся от лица провидца (библейского пророка Софонии), которого ангел или ангелы ведут через небеса, показывая ему награды праведников и мучения грешников. От сочинения сохранились 3 фрагмента — краткая цитата на греческом в «Строматах» Климента Александрийского (III в.), 2 страницы перевода на саидский (рукопись ок. V в.) и 18 страниц перевода на ахмимский (рукопись ок. IV в.). Они предположительно включают около четверти первоначального текста.

Цитата у Климента содержит описание Божественного совета: «И взял меня дух, и вознёс на пятое небо, и я созерцал ангелов, именуемых господами, и на них была диадема, возложенная в Святом Духе, и у каждого из них престол сиял семикратно сильнее света восходящего Солнца. Они живут в храмах спасения и воспевают гимн невыразимому всевышнему Богу» (Строматы, 5.11.77.2).

Все прочие интересующие нас отрывки содержатся в ахмимской рукописи. Следуя за своим провожатым, Софония оказывается в месте, где наказываются грешники, и видит ангелов, которые осуществляют их наказание: «Тогда я последовал за ангелом Господа. Я посмотрел перед собою, и я увидел там некое место. [Тысячи] тысяч и тьмы тем ангелов входили через него. Их лица были подобны лицам леопардов, их клыки выдавались из их ртов подобно клыкам диких вепрей. Их глаза были смешаны с кровью. Их волосы были распущены подобно волосам женщин, а в руках у них были огненные плети. Когда я увидел их, то ужаснулся. Я сказал ангелу, за которым следовал: Кто они? Он ответил мне: Эти суть слуги всего творения, которые приходят за душами безбожных людей, приносят их и оставляют в этом месте. Они проводят три дня, кружась с ними в воздухе, а потом приносят их и ввергают в вечное наказание» (4.1—7).

Далее Софония проходит через бронзовые ворота и оказывается рядом с морем огня. Думая, что к нему приближается Господь, он падает ниц и обращается к нему с молитвой, но, поднявшись, понимает, что ошибся: «Я увидел перед собою великого ангела. Его волосы были распущены подобно львиной гриве. Его зубы выдавались наружу подобно зубам медведя. Его волосы были распущены подобно волосам женщины. Его тело было подобно телу змеи, когда он хотел поглотить меня. Я устрашился его так, что все члены моего тела ослабли, и я упал ниц» (6.8—9).

Произнеся молитву и вновь поднявшись, Софония видит другого ангела: «Потом я поднялся и встал, и увидел огромного ангела, стоящего передо мною, и его лик сиял как лучи солнца в его славе, ибо его лик был подобен тому, что совершенно в своей славе. И он был опоясан как бы золотым поясом по своим персям. Его ноги были подобны бронзе, расплавленной в огне. И когда я увидел его, я возрадовался, ибо я подумал, что Господь Всемогущий явился ко мне. Я упал на своё лицо и поклонился ему. Он сказал мне: Будь внимателен, не поклоняйся мне. Я не Господь Всемогущий, но я великий ангел Еремиил, который над Бездной и Аидом, в котором заключены все души от окончания Потопа, который пришёл на землю, до сего дня. Тогда я спросил у ангела: Что это за место, куда я пришёл? Он сказал мне: Это Аид. Тогда я спросил его: Кто тот великий ангел, стоящий там, которого я видел? Он сказал: Он тот, кто обвиняет людей в присутствии Господа» (6.11—17).

Примечательно, что представление о Сатане в этом довольно позднем тексте ещё вполне архаично. Он изображается не злым началом, а членом Божественного совета, выполняющим роль судебного обвинителя, как и, например, в Книге пророка Захарии (кон. VI в. до н.э.). Софония даже первоначально принимает его за самого Господа, как затем он принимает за Господа и другого великого ангела — Еремиила. Последний, к тому же, наделён чертами, которыми в межзаветной иудейской апокалиптике обладает верховное божество. Те же самые черты (лик, сияющий подобно солнцу, золотой пояс по персям, ноги, подобные раскалённому металлу) имеет Иисус в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 1, 13—16).

Великие ангелы с таким же или сходным именем, как у Еремиила Откровения Софонии, встречаются и в других иудейских апокрифических сочинениях эпохи Второго храма. В 4-й книге Ездры ангел Иеремиил отвечает на вопрос Ездры о том, как долго ждать окончания времён (4 Ездр. 4, 36). Во 2-й книге Варуха упоминается ангел Рамиил, который есть «начальник над истинными видениями» (2 Вар. 55, 3; 63, 6). В 1-й книге Еноха один из семи архангелов Ремиил главенствует над «теми, которые воскреснут» (1 Ен. 20).

Акатриил

Теоним Акатриил встречается в Вавилонском Талмуде и нескольких текстах мистического корпуса «Хейхалот» («Дворцы»). Его первая часть, вероятно, произведена при помощи протетического алефа от слова keter «венец».

Трактат Вавилонского Талмуда «Берахот» («Благословения») называет именем Акатриил «бога Израилева». В этом трактате иудейские мудрецы обсуждают вопрос о том, совершает ли молитву сам Яхве. На этот вопрос даётся положительный ответ со ссылкой на библейское выражение «дом моей молитвы» (bet təp̄illati) (Ис. 56, 7). Дальше цитируется текст собственной молитвы Яхве, в подтверждение которой приводится история о том, как известный мистик Ишмаэль бен Элиша, представленный здесь великим жрецом Иерусалимского храма накануне его разрушения римлянами (каковым он на самом деле не был), однажды в день Искупления вошёл в святое святых храма, чтобы совершить положенное каждение:

Сказал рабби Ишмаэль бен Элиша: Я однажды вошёл, чтобы кадить, в святое святых (lpny wlpnym) и увидел Акатриила Ях, Яхве Воинств (’ktry’l yh yy ṣb’wt), сидящего на престоле высоком и превознесённом. И он сказал мне: Ишмаэль, сын мой, благослови меня! И я сказал ему: Да будет тебе угодно, чтобы твоя милость победила твой гнев и чтобы твоя милость возобладала над [другими] твоими свойствами, чтобы ты обращался со своими детьми согласно свойству милости и не прибегал в их отношении к строгому суду! И он кивнул мне головой.

(ВТ Берахот, 7a)

Благословение Ишмаэля бен Элиши в точности совпадает с приведённой ранее в том же тексте собственной молитвой Яхве, что вызывает одобрение божества. Здесь Акатриил очевидно является другим именем Яхве, что подтверждается, в числе прочего, цитатой из описания видения «сидящего на престоле высоком и превознесённом» пророка Исайи (Ис. 6, 1). Данный отрывок из Вавилонского Талмуда почти дословно воспроизводится в одной из рукописей мистического компендиума «Хейхалот Раббати» («Большие дворцы»).

В корпусе «Хейхалот» имеется ещё несколько текстов, где Акатриил предположительно используется как имя Яхве. В «Аггаде рабби Ишмаэля», первоначально представлявшей собой отдельный апокалипсис, позднее включённый в «Хейхалот Раббати», «Акатриил Ях, Яхве, бог Воинств» открывает рабби Ишмаэлю судьбу Израиля. В другом мистическом компендиуме «Хейхалот Зутарти» («Малые дворцы») Князь лика (Метатрон?) заклинается разными именами, в т.ч. именем Акатриил, которое «запечатлено на его (т. е. Яхве) венце и вырезано на его (т. е. Яхве) престоле».

Наконец, в группе из трёх ашкеназских рукописей имеется позднее дополнение к 3-й книге Еноха, которое также включено в сочинение «Содей разаййя» («Тайны тайн») хасидского мистика Элиэзера из Вормса (XIII в.), повествующее о восхождении Моисея на небо. Оно рассказывает о том, как ангелы во главе с Князем лика Метатроном принимают молитвы Израиля и помещают их как венец на главу бога, после чего Акатриил Ях приказывает Метатрону выслушать молитву Моисея и выполнить любую просьбу, которую он обращает «ко мне» (т.е. к Яхве).

Однако в нашем распоряжении имеется и текст, в котором Акатриил определённо является отличным от Яхве божеством. Данный текст, именуемый «Тайной Сандальфона» (rzw šl sndlpwn), сохранился как приложение к мистическому компендиуму «Маасе Меркава» («Деяние колесницы»):

Сказал Элиша бен Авуйя: Когда я вознёсся в пардес, я увидел Акатриила Ях, Яхве Воинств (’ktry’l yh yy ṣb’wt), сидящего у входа в пардес, и 120 тем служащих ангелов окружали его, как сказано: «Тысячи тысяч служили ему, и тьмы тем, и т.д.» (Дан. 7, 10). Когда я увидел их, я встревожился и ужаснулся, но собрался с силами и вошёл пред лик Святого, благословен он. Я сказал пред его ликом: Владыка мира, ты написал в своей Торе: «Вот, у Господа, бога твоего, небо и небеса небес, и т.д.» (Втор. 10, 14). Также написано: «и о делах рук его вещает твердь» (Пс. 18, 2) — только одного («ḥd blbd)! Он сказал мне: Элиша, сын мой! Пришёл ли ты сюда размышлять о моих свойствах? Не слышал ли ты притчи, которую говорят сыны человеческие?

На этом месте текст в рукописях обрывается, и за ним следует магический трактат «Харба де-Моше» («Меч Моисея»). Притча, которой он должен был завершаться, не сохранилась.

Данный рассказ является очевидной переделкой известного рассказа Вавилонского Талмуда и 3-й книги Еноха о посещении четырьмя иудейскими мудрецами пардеса. Невредимым из этого путешествия возвращается лишь рабби Акива. Элиша бен Авуйя, известный также как Ахер («Другой»), становится еретиком, когда видит сидящего на престоле Метатрона и заключает, что на небесах есть две власти. Метатрона за то, что он ввёл Ахера в ересь, другие ангелы по приказу Яхве наказывают ударами огненных плетей.

В «Тайне Сандальфона» данный рассказ почти что вывернут наизнанку. Роль Метатрона выполняет Акатриил, божественность которого подтверждается не только тем, что он сидит, но и тем, что ему служат тьмы ангелов, которые в Книге пророка Даниила служат Ветхому днями. При этом он очевидно отличен от самого Яхве. Элиша бен Авуйя возмущается этой картиной двоебожия и жалуется верховному божеству на то, что она нарушается учение Торы. В ответ Яхве заявляет ему, что божественные тайны не могут быть поняты людьми. Данный текст является одним из самых выразительных утверждений двоебожия в раввинистической литературе.

Корпус «Хейхалот» содержит ещё несколько текстов, в которых не вполне понятно, является ли Акатриил именем Яхве или другого божества. Так, в разделе 309 «Хейхалот Раббати» рав Нехунья бен ха-Кана заклинает рава Ишмаэля бен Элишу «своей великой печатью, Зевудиилом Ях, Акатриилом Ях на небесах и на земле», а в следующем разделе 310 указывается, что Метатрон носит имена «Зивутиил служитель («bd), Зевудиил Ях (yh) и Акатриил Яхве (ywy), бог Израилев».

Данные тексты свидетельствуют, что в раввинистическую эпоху, как и в библейскую и межзаветную эпохи, граница между самим Яхве и его «великими ангелами» была неопределённой и неустойчивой, и они могли как почти что сливаться с ним, так и выступать в роли Второго Бога.

04. Енох-Метатрон

Енох и Энмедуранки

Сведения о Енохе, которые приводит Еврейская Библия (а именно Жреческий источник), крайне скудны. Родившись от Иареда (Быт. 5, 18; то же в 1 Пар. 1, 2—3), «Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох с богом (’et-ha-’elohim), по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох с богом (’et-ha-’elohim); и не стало его, потому что взял его бог (’elohim)» (Быт. 5, 21—24). В противоположность краткости библейского сообщения, внебиблейские источники об этом патриархе весьма обширны; основными из них являются три носящие его имя книги — 1-я (Эфиопская), 2-я (Славянская) и 3-я (Еврейская) книги Еноха.

На происхождение фигуры Еноха проливают свет месопотамские тексты, а именно шумерский царский список, разные редакции которого датируются временем от 1500 до 165 г. до н.э., и текст легендарно-ритуального характера на табличке из Ниневии, которая датируется временем перед 1100 г. до н. э. Последний гласит:

1 en-me-dur-an-ki š [àr sippariki]

Энмедуранки, царя Сиппара,

2 na-ra-am da-nim den-líl [ù dé-a]

возлюбленного Ану, Энлиля и Эа,

3 dšamaš (dUTU) ina é-babbar-ra […]

Шамаш в Эбаббаре [назначил].

4 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) ana puḫri (UKKIN) -šú-nu [ú-še-ri-bu-šu-ma]

Шамаш и Адад ввели его в своё собрание и

5 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) [ú-kab-bi-tu-šu]

Шамаш и Адад почтили его.

6 dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) ina giškussî (gišGU. ZA) ḫurāṣi (KÙ.GI) rabî [i ú-še-ši-bu-šu]

Шамаш и Адад усадили его на великий золотой престол,

7 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu ni-ṣir-ti da-nim [den-líl u dé-a ú-ša] b-ru-šu

они показали ему, как наблюдать масло на воде, тайну Ану, Энлиля и Эа,

8 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) ta-kal-ta pi-riš-ti šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim [i] d-di-nu-šu

они дали ему скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

9 gišerēna (gišEREN) n [a-ra] m ilāni (DINGIRMEŠ) rabûti (GALMEŠ) ú-še-eš-šu-ú qat-su

они вложили ему в руку кедровый жезл, любимый великими богами.

10 ù šu-ú ki-m [a pî?] ([K] A?) -šu-nu-ma māri (DUMUMEŠ) nippuri (NIBRUki)

И он, согласно их слову, мужей Ниппура,

11 sippari (ZIMBIRki) [ù b] ābili ([K] Á. DINGIR. RAki) ana pa-ni-šú

Сиппара и Вавилона пред своё лицо

12 ú-še-rib-šu-nu-ti-ma ú-kab-bi-su-nu-ti ina giškussî (gišGU. ZA) ma- [ḫar] -š [u ú-š] eš-ib-šu-nu-ti

привёл и почтил их. Он усадил их на престолы пред собой,

13 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu ni-ṣir-ti da-nim den-líl u dé-a ú-šab-ru-šu-nu-ti

показал им, как наблюдать масло на воде, тайну Ану, Энлиля и Эа,

14 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) ta-kal-ta pi-riš-ti šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim iddin (SUM) -šú-nu-ti

он дал им скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

15 gišerēna (gišEREN) na-ra-am ilāni (DINGIRMEŠ) rabûti (GALMEŠ) qat-su-nu ú-še-eš-ši

он вложил им в руки кедровый жезл, любимый великими богами,

16 tup-pi ilāni (DINGIRMEŠ) UZUtakālta (TUN) SALniṣirti (URÙ) šamê (AN) e ù erṣetim (KI) tim

скрижаль богов, печень, тайну неба и земли,

17 šamna (Ì x GIŠMEŠ) ina mê (AMEŠ) na-ṭa-lu pirišti (AD. ḪAL) da-nim den-líl u dé- [a]

[показал им,] как наблюдать масло на воде, тайну Ану, Энлиля и Эа.

18 šá KI ṣa-a-ti enūma (UD) anu den-líl u arâ (A. RÁ) a šu-ta-bu-lu

«Это с пояснением»; «Когда Ану, Энлиль»; и как производить подсчёты.

19 LÚummânu (UM.ME.A) mu-du-ú na-ṣir pirišti (AD. ḪAL) ilāni (DINGIRMEŠ) rabûti (GALMEŠ)

Когда знающий учёный, хранящий тайну великих богов,

20 a-píl-šu ša i-ram-mu ina tup-pi u qanx (GI) -dup-pi

своего сына, которого он любит, скрижалью и писалом

21 ina ma-ḫar dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) ú-tam-ma-šu-ma

пред Шамашем и Ададом свяжет клятвою и

22 ú-šaḫ-ḫa-su e-nu-ma mār LÚbārî (ḪAL)

наставит, тогда гадатель,

23 apkal (NUN.ME) šamni (Ì x GIŠMEŠ) zēru da-ru-ú pir’i en-me-dur-an-ki šàr sippariki

знаток масла, древнего рода, отпрыск Энмедуранки, царя Сиппара,

24 mu-kin gišmākalti (DÍLI.GAL) elletete na-šu-ú gišerēni (gišEREN)

который ставил чистую чашу и держал кедровый жезл,

25 ka? -rib šarri sigbarê(SÍG.BAR) e dšamaš (dUTU)

царский жрец благословений, длинноволосый жрец Шамаша,

26 bu-un-na-né-e dnin-ḫur-sag-gá

сотворённый богиней Нинхурсаг,

27 re-ḫu-ut LÚnišakki (NU. ÈŠ) šá za-ru-šu ellu

рождённый жрецом нишакку, семя которого чисто,

28 ù šu-ú ina gat-ti u ina minâti (ŠIDMEŠ) -šu šuk-lu-lu

совершенный своим телом и членами,

29 ana ma-ḫar dšamaš (dUTU) u dadad (dIM) a-šar bi-ra u purussî (EŠ.BAR) iṭeḫḫi (TE) ḫi

пред Шамаша и Адада, где происходит гадание по печени и предсказание, приходить сможет.

Героем этого повествования является шумерский царь города Сиппара Энмедуранки (шум. EN.ME.DUR.AN.KI «Господин закона связи неба и земли»). Уже сопоставление сведений о нём с тем, что говорит Еврейская Библия о Енохе, выявляет несомненное сходство между этими двумя фигурами. Как и Энмедуранки, Енох входит в состав списка допотопных патриархов. Герои шумерского списка наделены огромными сроками правления — от 3600 до 72 000 лет. Сроки жизни библейских допотопных патриархов в Быт. 5 гораздо скромнее (самый долгий — у Мафусала — 969 лет), но всё-таки многократно превышают обычные сроки человеческой жизни.

Шумерский список включает 10 царей, при последнем из которых происходит потоп. Библейский список также включает 10 патриархов (Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малалеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, Ной), при последнем из которых происходит потоп. В трёх копиях шумерского царского списка Энмедуранки является седьмым, как и Енох в списке библейских патриархов.

Энмедуранки правил в Сиппаре, который был священным городом солнечного бога Шамаша (шум. Уту). Приведённый выше текст сообщает, что он был поставлен на царство Шамашем в Эбаббаре (шум. É.BABBAR «Дом сияния») — храме этого бога. Срок жизни Еноха (365 лет) резко отличается от сроков жизни прочих допотопных патриархов (930, 912, 905, 910, 895, 962, 969, 777 и 950 лет) и соответствует 365 дням солнечного года, т.е. символически указывает на связь с богом Солнца.

Согласно процитированной табличке из Ниневии, Энмедуранки был введён богами в их совет. ЕБ дважды говорит о Енохе, что он wayyithalleḵ ’et-ha-’elohim (Быт. 5, 22, 24), что может быть переведено как «ходил с богами», и первоначально, видимо, именно это и подразумевало. Рассказ о нём завершается сообщением, что его «взял бог».

Введя Энмедуранки в свой совет, боги Шамаш и Адад, именуемые в месопотамских текстах «господами прорицаний», посвятили его в свои тайны, включая леканомантию (гадание по маслу на воде) и гепатоскопию (гадание по печени жертвенного животного). Царь Сиппара получил кедровый жезл (способ использования которого неизвестен) и «скрижаль богов» (вероятно, табличку со знаками для гадания по печени), посвящающую в «тайны неба и земли». Имя Еноха (евр. ḥanoḵ) произведено от глагольного корня ḥnk «посвящать» и должно пониматься как «посвящённый (в божественные тайны)».

Энмедуранки был усажен на великий золотой престол в собрании богов, т.е. включён в их число и в определённом смысле обожествлён. Вернувшись на землю, он стал посредником в передаче людям божественных знаний. Жрецы-прорицатели считаются его прямыми потомками. Кроме того, упоминание скрижали и писала предполагает связь Энмедуранки с ремеслом писца. Последние сведения отсутствуют в кратком библейском сообщении о Енохе, однако широко отражены во внебиблейских преданиях о седьмом допотопном патриархе, которые будут рассмотрены далее.

На основании этих данных можно с уверенностью заключить, что образ библейского Еноха является отражением образа шумерского царя Энмедуранки, и традиция о нём была принесена иудейским жречеством из вавилонского плена вместе с преданиями о потопе и т. п.

Енох в апокрифических книгах

Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова (II в. до н.э.) упоминает Еноха в числе «славных мужей и отцов нашего рода»: «Енох угодил Господу и был взят на небо, — образ покаяния для всех родов» (Септ.: Ενὼχ εὐηρέστησε Κυρίῳ καὶ μετετέθη, ὑπόδειγμα μετανοίας ταῖς γενεαῖς; цсл.: Енох оугоди господеви и преложися, образъ покаянiя родомъ) (Сир. 44, 15). До нас дошёл еврейский оригинал этого отрывка: «Енох […] совершенство, и ходил с Яхве, и был взят — знак знания из поколения в поколение» (ḥnwk […] ’ tmym whthlk «m yyy w [..] qḥ ’wt d‘t ldwr wdwr) (MS B, 44, 16).

Ещё раз Енох упоминается при перечислении достойных памяти предков: «Не было на земле никого из сотворённых, подобного Еноху, — ибо он был восхищен от земли» (Септ.: Οὐδὲ εἷς ἐκτίσθη οἷος ᾿Ενὼχ τοιοῦτος ἐπὶ τῆς γῆς· καὶ γὰρ αὐτὸς ἀνελήφθη ἀπὸ τῆς γῆς; цсл.: Никто же созданъ бысть таковъ, яко Енохъ на земли: той же взятъ бысть от земли) (Сир. 49, 16). Еврейский оригинал этого отрывка несколько отличается и сложен для перевода: «Не было сотворённого на земле подобного Еноху, и он был взят ликом (?)» (m‘ṭ nwṣr «l h’rṣ kḥnyk wgm hw’ nlqḥ pnym) (MS B, 49, 14).

В сходном списке примеров для подражания упоминает Еноха как образец веры новозаветное Послание к Евреям: «Верою Енох переселён был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Септ.: πίστει Ἐνὼχ μετετέθη τοῦ μὴ ἰδεῖν θάνατον, καὶ οὐχ εὑρίσκετο, διότι μετέθηκεν αὐτὸν ὁ Θεός· πρὸ γὰρ τῆς μεταθέσεως αὐτοῦ μεμαρτύρηται εὐηρεστηκέναι τῷ Θεῷ; цсл.: Вѣрою Енохъ преложенъ бысть не видѣти смерти: и не обрѣташеся, зане преложи его богъ: прежде бо преложенiя его свидѣтелствованъ бысть, яко оугоди богу) (Евр. 11, 5).

Второе (если не считать генеалогии Иисуса в Лук. 3, 37) упоминание Еноха в Новом Завете содержится в Послании Иуды при обличении нечестивых: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: „се, идёт Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники“» (Иуд. 14—15). Данная цитата, по всей видимости, взята из 1-й книги Еноха (ср. тж. Втор. 33, 2): «И вот Он идёт с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними, и Он уничтожит нечестивых, и будет судиться с всякою плотью относительно всего, что грешники и нечестивые сделали и совершили против Него» (1 Ен. 1, 9; 1).

Более подробно рассказывает о седьмом патриархе Книга Юбилеев (II в. до н.э.), сохранившаяся целиком только на языке геэз: «Он был первый из сынов человеческих, рождённых на земле, который научился письму, и знанию, и мудрости; и он описал знамения неба по порядку их месяцев в книге, чтобы сыны человеческие могли знать время годов в порядке их отдельных месяцев. Он прежде всех записал свидетельство, и дал сынам человеческим свидетельство о родах земли, и изъяснил им седмины юбилеев, и возвестил им дни годов, и распределил в порядке месяцы, и изъяснил субботние годы, как мы (т.е. ангелы) ему возвестили их. И что было, и что будет, он видел в своём сне, как произойдёт это с сынами детей человеческих в их поколениях до дня суда. Всё видел и узнал он, и записал во свидетельство, и положил сие, как свидетельство, на земле для всех сынов детей человеческих и для их родов… И вот он был с ангелами божиими в продолжение шести лет, и они показали ему всё, что на земле и на небесах, господство солнца; и он записал всё. И он дал свидетельство стражам, которые согрешили с дочерьми человеческими. Ибо они стали смешиваться, чтобы оскверняться с дочерьми человеческими. И Енох дал свидетельство против всех них. И он был взят из среды сынов детей человеческих, и мы привели его в рай Едем к славе и почести. И вот здесь он записывает суд и вечное наказание, и всякое зло сынов детей человеческих. И ради него Он (Бог) послал потоп на землю; ибо он был поставлен в знамение, и чтобы дать свидетельство против всех сынов детей человеческих, чтобы объявлять все деяния родов до дня суда. И он принёс в жертву курение…, которое было приятно Богу, на горе полудня…» (Юб. 4, 17—26) (перевод протоиерея Александра Смирнова).

Данный отрывок наделяет седьмого патриарха чертами, известными нам по Книгам Еноха. Он владеет искусством письма и премудростью, посвящён в тайны небесных тел, которые сообщает людям, пророчествует о судьбе человечества и падших ангелов, после своего вознесения становится небесным писцом. Упоминание о том, что Енох «принёс в жертву курение», предвещает его роль верховного жреца в небесном храме.

Согласно сообщению Книги Юбилеев, Енох провёл шесть лет с «ангелами божиими», потом временно вернулся на землю, чтобы передать людям обретённые им знания, после чего окончательно вознёсся на небо. Сходные сведения содержит найденный в Кумране отрывок текста на еврейском языке 4Q227 (4Q Pseudo-Jubileesc). Как и в Книге Юбилеев («мы ему возвестили»), речь здесь ведётся от лица «ангелов»: «Енох — другой, которого мы научили / […] шесть юбилеев лет / […] землю в среду сынов человеческих и свидетельствовал против всех них / […] а также против стражей, и он описал все / небеса, и пути (небесных) воинств, и месяцы, / чтобы не сбились с пути праведные (?)» [ḥ] nwk «ḥr «šr lmdnwhw / […] ššh ywbly šnym / [»] rṣ ’l twk bny h’dm wy‘d «l kwlm / […] wgm «l h‘yrym wyktwb ’t kwl / [h] šmym w’t drky ṣb’m w’t [hḥwd] šym / [»] šr lw’ yšgw hṣ [dyqym?]). Здесь говорится, что Енох провёл с «ангелами» «шесть юбилеев», т.е. 300 (6х50) лет. Это совпадает с сообщением Книги Бытия о том, что «ходил Енох с богом (’et-ha-’elohim) … триста лет» (Быт. 5, 22), т.е. под ’elohim в последнем первоначально имелись в виду боги («ангелы»).

Дошедшая до нас в греческом переводе краткая редакция (редакция В) «Завещания Авраама» (оно же «Смерть Авраама»), созданного ок. I в. н.э. в среде египетских иудеев, рассказывает о том, как архангел Михаил относит Авраама по его просьбе в рай, где еврейский патриарх наблюдает сцену суда над душой грешницы. Судья (который далее оказывается Авелем) требует принести доказательства вины: «Судья приказал прийти тому, кто делает записи. И вот, [пришли] керувы, несущие на себе две книги, и вместе с ними был муж весьма огромного роста. И на его голове были три венца, и один из них был выше двух других венцов. И эти венцы называются венцами свидетельства. И в руке у этого мужа было золотое писало» (Зав. Авр. В, 10).

Огромный рост и венцы небесного писца свидетельствуют о его божественной природе. Далее он оказывается Енохом: «И этот представляющий доказательства есть учитель неба и земли и писец праведности Енох. Ибо Господь послал их сюда, чтобы записывать грешные и праведные деяния каждого. И сказал Авраам: Как может Енох нести груз душ, не видев смерти, и как может он выносить приговор всем душам? И сказал Михаил: Если бы он выносил им приговор, то он бы не принимался. Не дело Еноха выносить приговор, но дело Господа, его же дело только записывать. Ибо Енох молился Господу, говоря: Господи, не хочу я выносить приговор душам, да не стану кому-либо в тягость. И сказал Господь Еноху: Я повелю тебе записывать грехи души, которая совершит искупление и войдёт в жизнь. Если же душа не совершит искупление и не раскается, ты найдёшь её грехи уже записанными, и она будет ввержена в наказание» (Зав. Авр. В, 11).

Развитие образа Еноха в Книгах Еноха

1-я (Эфиопская) книга Еноха

1-я книга Еноха состоит из пяти основных частей — Книги Стражей (гл. 1—36), Книги Притчей (гл. 37—71), Книги небесных светил (гл. 72—82), Книги сновидений (гл. 83—90) и Послания Еноха (гл. 91—108), еврейские или арамейские оригиналы которых были предположительно созданы в III в. до н.э. — I в. н. э. Её полный текст сохранился только в переводе на геэз (древнеэфиопский язык), и в Эфиопской церкви она входит в канон Библии. Ряд отрывков книги сохранился в греческом переводе. В Кумране были обнаружены фрагменты 1-й книги Еноха на арамейском (в т. ч. ок. 50% текста Книги Стражей, но ни одного фрагмента Книги Притчей) и еврейском (небольшие отрывки).

Текст написан от имени Еноха — «праведного мужа, которому были открыты Богом очи» (1 Ен. 1, 2; 1). Основным содержанием Книги Стражей (кон. III — нач. II в. до н.э.) является рассказ о падении ангелов («стражей»), ещё раньше которого «Енох был сокрыт, и никто из людей не знал, где он сокрыт, и где он пребывает, и что с ним стало. И вся его деятельность в течение земной жизни была со святыми (qədusanə) и со стражами (təguhanə)» (1 Ен. 3, 1—2; 12).

Сокрытый Енох становится «писцом» (ṣäḥafi) или «писцом праведности» (ṣäḥafe ṣədəḳə) (1 Ен. 3, 3; 12). Книга Стражей, вероятно, является самым ранним текстом (наряду с процитированной выше Книгой Юбилеев), в котором седьмой патриарх наделяется этой должностью. Найденный в Кумране фрагмент «Книги исполинов», которая первоначально могла входить в состав 1-й книги Еноха, упоминает «список второй скрижали послания… написанного Енохом, вящим писцом» (pršgn lwḥ» tny [n] ’ dy ’y [grt’…] bktb dy ḥnwk spr prš») (4Q203 8). Таргум Псевдо-Ионафана на Быт. 5, 24 сообщает: «Енох поклонялся (plḥ) в истине Господу, и вот, его не стало с жителями земли, ибо он был взят, и он взошёл на твердь по слову Господа и был назван Метатроном, великим писцом (spr’ rb’)». Данный текст должен быть поздним добавлением, поскольку в палестинских таргумах он отсутствует.

Книга Стражей подробно описывает события, о которых Библия (Быт. 6, 1) упоминает лишь вскользь. После того, как двести ангелов во главе с Семейязой спускаются на землю, сочетаются браком с земными женщинами и учат людей нечестивым делам, на небесах принимается решение об их наказании. Оставшиеся верными стражи поручают Еноху сообщить своим падшим собратьям об этом решении. Услышав о нём, преступные ангелы просят Еноха заступиться за них перед Богом. Енох составляет от их имени письменную просьбу о прощении, после чего, покинув их, садится «при водах Дана в области Дан прямо (т.е. к югу) от западной стороны [горы] Ермона», засыпает там и видит сон о грядущем наказании падших стражей, который затем им пересказывает (1 Ен. 3, 11; 13). Остаток Книги Стражей занимает описание небесного путешествия Еноха в сопровождении ангелов.

Третья часть 1-й книги Еноха — Книга небесных светил (предположительно II в. до н.э.) — излагает строение небес и описывает солнечный календарь, состоящий из 364 дней. Обо всём этом Еноху рассказывает «вождь светил» — великий ангел Уриил. Енох, в свою очередь, передаёт эти слова своему сыну Мафусаилу и завещает сообщить их будущим поколениям: «И теперь, сын мой Мафусаил, я рассказываю тебе все эти вещи и записываю тебе; и я открыл тебе всё и дал тебе писание обо всех них (светилах); итак, сохрани же, мой сын Мафусаил, писания ради твоего отца, и передай их грядущим родам. Мудрость я дал тебе и твоим детям, и тем твоим детям, которые ещё придут, чтобы они передали её своим детям и грядущим родам до вечности…» (1 Ен. 15, 62—63; 82).

Кроме того, Уриил знакомит Еноха с небесными книгами: «И он сказал мне: „О Енох, рассмотри писание небесных скрижалей и прочитай, что на них написано, и заметь для себя всё в отдельности“. И я рассмотрел всё на небесных скрижалях, и прочитал всё, что на них, и заметил для себя всё, и прочитал книгу и всё, что было на ней, все дела людей и всех телесно рождённых, которые будут на земле до самых отдалённых родов» (1 Ен. 15, 51—52; 81).

После этого ангелы временно возвращают Еноха с небес на землю, чтобы он сообщил об увиденном своим детям: «И те трое святых ангелов принесли меня и поставили меня на землю пред дверями моего дома, и сказали мне: „Возвести всё своему сыну Мафусаилу и открой всем своим детям, что ни один из смертных не праведен пред Господом, ибо Он Творец их. На один год мы оставим тебя при твоих детях, — пока ты не укрепишься снова, — чтобы ты научил своих детей, и записал им это, и засвидетельствовал им, всем твоим детям, и на другой год ты будешь взят из среды их“» (1 Ен. 15, 55—56; 81).

Глава 106, являющаяся, по всей видимости, поздним добавлением к 1-й книге Еноха, повествует о событиях уже после окончательного вознесения седьмого патриарха на небо. У внука Еноха Ламеха рождается сын (Ной), у которого «тело было бело, как снег, и красно, как роза, и его волосы головные и темянные были, как вóлна (руно), и его глаза были прекрасны; и когда он открыл свои глаза, то они осветили весь дом подобно солнцу» (1 Ен. 20, 2; 106). Из-за чудесного вида ребёнка отец принимает его за «дитя небесных ангелов». Ламех просит своего отца Мафусаила узнать правду о происхождении ребёнка у Еноха, «ибо он имеет своё жилище возле ангелов» (1 Ен. 20, 7; 106). Мафусаил отправляется «к пределам земли», где получает от своего отца удостоверение в том, что Ной действительно является сыном Ламеха и что ему предстоит стать новым родоначальником человечества после грядущего потопа.

Найденный в Кумране Апокриф книги Бытия на арамейском языке (1Q Genesis Apocryphon ar) добавляет к этому, что встреча состоялась в Парваиме (prwyn) (II, 23). Данный топоним встречается во 2-й книге Паралипоменон как название страны, из которой Соломон получал золото для украшения Иерусалимского храма (2 Пар. 3, 6). В Апокрифе книги Бытия он должен обозначать небесный рай.

Книга Притчей, по всей вероятности, является самой поздней частью 1-й книги Еноха. Как уже упоминалось, в отличие от остальных четырёх частей, в Кумране не было найдено никаких её следов. Высказывается предположение, что первоначально её место в Еноховом Пятикнижии занимала Книга Гигантов. Датировки этого сочинения колеблются очень сильно — от II в. до н.э. до VI в. н.э., однако наиболее вероятным временем его создания является I в. н.э.

Книга Притчей излагает видения Еноха о будущих судьбах мира. Важную роль в них играет образ мессии — «Помазанника (mäsiḥu) Господа духов» (1 Ен. 8, 28; 48), который также именуется Избранным. Вторая притча повествует о судьбе тех, «которые отвергают имя жилища святых и имя Господа духов»: «В тот день (т.е. день суда) Избранный (ḫəruyə) сядет на Престоле Славы и произведёт выбор между делами их (людей) и местами без числа, и дух их сделается сильным в их внутренности, ибо они увидят Моего Избранного и тех, которые умоляли Моё святое и славное имя. И в тот день Я пошлю Моего Избранного жить между ними, и преобразую небо, и приготовлю его для вечного благословения и света» (1 Ен. 8, 3—4; 45).

Другое имя Избранного — Сын человеческий: «И там я видел Единого, имевшего главу дней (престарелую главу), и Его глава была бела, как руно; и при Нём был другой, лицо которого было подобно виду человека (kämä rəʾəyätä säbəʾə), и Его лицо полно было прелести и подобно одному из святых ангелов. И я спросил одного из ангелов, который шёл со мною и показывал мне все сокровенные вещи, о том Сыне человеческом (wälədä säbəʾə), кто Он, и откуда Он, и почему Он идёт с Главою дней? И он отвечал мне и сказал: «Это Сын человеческий, Который имеет правду, при Котором живёт правда, и Который открывает все сокровища того, что сокрыто, ибо Господь духов избрал Его, и жребий Его пред Господом духов превзошёл всё, благодаря праведности. И этот Сын человеческий, Которого ты видел, поднимет царей и могущественных с их лож и сильных с их престолов, и развяжет узы сильных, и зубы грешников сокрушит. И Он изгонит царей с их престолов и из их царств, ибо они не превозносят Его, и не прославляют Его, и не признают с благодарностью, откуда досталось им царство. И лицо сильных Он отвергнет, и краска стыда покроет их…«» (1 Ен. 8, 7—12; 46).

Сын человеческий существовал до сотворения мира: «И в тот час был назван тот Сын человеческий возле Господа духов и Его имя пред Главою дней. И прежде чем Солнце и знамения были сотворены, прежде чем звёзды небесные были созданы, Его имя было названо пред Господом духов… И посему Он был избран и сокрыт пред Ним, прежде даже чем создан мир; и Он будет пред Ним до вечности» (1 Ен. 8, 20—25; 48).

Он обладает всей полнотой мудрости: «Ибо мудрость излилась на Сына человеческого, как вода, и слава не прекращается пред Ним от века до века. Ибо Он силён во всех тайнах правды, и неправда прейдёт пред Ним, как тень, и не будет иметь постоянства, так как Избранный восстал пред Господом духов; и Его слава от века до века, и Его могущество от рода до рода. В Нём живёт дух мудрости и дух Того, Кто даёт проницательность, и дух учения и силы, и дух тех, которые почили в правде» (1 Ен. 8, 30—33; 49); «И Избранный в те дни сядет на Престоле Своём, и все тайны мудрости будут истекать из мыслей Его уст, ибо Господь духов даровал Ему это и прославил Его» (1 Ен. 8, 41; 51).

Будучи отнесён вихрем на запад, чтобы созерцать там «сокровенные предметы неба», Енох видит металлические горы. На его вопрос о них ангел отвечает: «„Все эти предметы, которые ты видел, служат владычеству Его Помазанника, дабы Он был сильным и могущественным на земле“. И отвечал мне тот ангел мира, говоря: „Подожди немного, тогда ты увидишь и тебе будет открыто всё, что сокровенно и что насадил Господь духов. И те горы, которые ты видел: гора из железа, гора из меди, гора из серебра, гора из золота, гора из жидкого металла и гора из свинца — все они будут пред Избранным, как сотовый мёд пред огнём и как та вода, которая стекает сверху на эти горы, и они окажутся слабыми под Его ногами… Все эти вещи исчезнут и уничтожатся с поверхности земли, когда появится Избранный пред лицом Господа духов“. И там мои очи видели глубокую долину, устье которой было открыто; и все живущие на тверди, и в море, и на островах принесут Ему дары, и подарки, и знаки верности, но та глубокая долина не наполнится» (1 Ен. 8, 46—52; 52—53).

Состоится наказание грешников, «после этого Праведный и Избранный откроет дом Своего общественного собрания, которое отныне не должно быть стесняемо, во имя Господа духов. И эти горы будут пред Его лицом как земля и холмы, будут как водный источник; и праведники будут иметь покой при унижении грешников» (1 Ен. 8, 57; 53). Им будут наказаны также и падшие ангелы: «Говорит Бог, Господь духов: „Вы, могущественные цари, которые будете жить на земле, вы должны увидеть Моего Избранного, как Он сидит на Престоле Моей Славы и судит Азазела, и все его сообщество, и все его отряды, во имя Господа духов“» (1 Ен. 8, 72; 55).

В начале третьей притчи («о праведных и избранных») ангел обращается к самому Еноху словами «сын человеческий» (wälədä säbəʾə) (1 Ен. 10, 11; 60). Енох в очередной раз видит Избранного сидящим на престоле Бога: «И Господь духов посадил Избранного на Престол Своей Славы, и Он будет судить все деяния святых ангелов на небе и взвесит их поступки на весах» (1 Ен. 10, 32; 61); «И было для них (для праведников) великою радостью, и прославляли, и восхваляли, и превозносили за то, что им было открыто имя того Сына человеческого. И Он сел на Престол Своей Славы, и весь суд был предан Ему — гибнуть с лица земли грешникам и тем, которые соблазнили мир. Они связаны цепью и заключены в своих сборных местах разврата, и все дела их исчезают с лица земли. И отныне не будет более там ничего тленного, ибо Он, Сын мужа, явился и сел на Престоле Своей Славы: и всякое зло исчезнет и прейдёт пред Его лицом; слово же того Сына мужа будет иметь силу пред Господом духов» (1 Ен. 11, 61—65; 69).

Сын человеческий совершает окончательный суд над праведниками и грешниками: «И Господь духов так повелел царям, и сильным, и вознесённым, и населяющим землю, и сказал: «Откройте свои глаза и вознесите ваши руки, ибо вы можете узнать Избранного!”… И одна часть из них будет смотреть на другую, и они устрашатся и потупят свой взор, и боль обоймёт их, когда они увидят того Сына жены (wälədä bəʾəsitə), сидящим на Престоле Своей Славы. И цари, и сильные, и все владеющие землею будут восхвалять, и прославлять, и превозносить Владычествующего над всем, Который был сокрыт. Ибо прежде Сын человеческий был сокрыт, и Всевышний сохранял Его пред Своим могуществом, и открыл Его избранным; и будет посеяно общество святых и избранных, и будут стоять пред Ним в тот день все избранные. И все могущественные цари, и вознесённые, и господствующие над твердью, упадут пред Ним на своё лицо, и поклонятся, и возложат на того Сына человеческого свою надежду, и будут умолять Его и просить у Него милосердия… И праведные и избранные будут спасены в тот день, и не будут более видеть отныне лица грешников и неправедных. И Господь духов будет обитать над ними, и они будут жить вместе с тем Сыном человеческим, и есть, и ложиться, и вставать, от века до века» (1 Ен. 10, 37—49; 62).

Главы 70—71 ряд исследователей считают более поздним добавлением к Книге Притчей. В них повествуется о вознесении Еноха на небо: «И случилось после этого: вот его (Еноха) имя было вознесено при жизни к тому Сыну человеческому, к Господу духов, от живущих на тверди. И оно было вознесено на колесницах духа, и имя его вышло среди людей. И с того дня я не входил в их среду; и Он посадил меня между двумя ветрами, между севером и западом, — там, где ангелы взяли верёвки, чтобы измерить около меня место для избранных и праведных. И там я видел первых отцов праведных, от древнейшего времени живущих в том месте. И после того случилось, что мой дух был сокрыт (восхищен) и вознесён на небеса…» (1 Ен. 12, 1—5; 70—71).

Енох видит, как из небесного дворца ему навстречу выходит Глава дней в сопровождении Михаила, Гавриила, Руфаила и Фануила и других ангелов. Далее выясняется, что Енох — и есть Сын человеческий: «И я упал на своё лицо, и всё моё тело сплавилось, и мой дух изменился: и я воскликнул громким голосом, духом силы, и прославил и восхвалил и превознёс. И эти прославления, которые вышли из моих уст, были приятны для того Главы дней. И сам Глава дней шёл с Михаилом и Гавриилом, Руфаилом и Фануилом, и с тысячами и со тьмами тысяч, с ангелами без числа. И тот ангел пришёл ко мне, и приветствовал меня своим гласом, и сказал: „Ты — Сын человеческий, рождённый для правды, и правда обитает над тобою, и правда Главы дней не оставляет тебя“. И он сказал мне: „Он призывает тебе мир во имя будущего мира, ибо оттуда исходит мир со времени сотворения вселенной, и таким образом ты будешь иметь его вовек и от века до века. И все, которые в будущем пойдут по твоему пути, — ты, которого правда не оставляет вовек, — жилища тех будут возле тебя и наследие их около тебя, и они не будут отделены от тебя вовек и от века до века. И таким образом возле того Сына человеческого будет долгая жизнь, и мир наступит для праведных, и будет прямой путь для праведных, во имя Господа духов от века до века“» (1 Ен. 12, 14—20; 71).

Образ седьмого патриарха в 1-й книге Еноха несомненно связан с кратким сообщением о нём в Быт. 5, 21—24. В обоих случаях Енох уже при жизни общается с богами («ангелами»), а затем возносится на небо. Также в обоих случаях указывается на его связь с солярным культом, хотя солнечный год, о котором говорится в Книге небесных светил, имеет продолжительность 364 дня, в то время как Библия говорит о 365 годах жизни Еноха.

Оба рассказа восходят к образу шумерского царя Энмедуранки. 1-я книга Еноха сообщает дополнительные черты сходства между седьмым патриархом и царём Сиппара, о которых умалчивает Библия. Подобно Энмедуранки, Енох в этой книге представлен как небесный писец, получающий доступ к божественным тайнам, записанным на скрижалях, и сообщающий их затем людям. Об обоих героях говорится, что они восседают на небесных престолах.

В то же время очевидно, что седьмой патриарх в 1-й книге Еноха развивает образ младшего члена божественной диархии, известный уже по ряду библейских текстов, наиболее заметным представителем которого является «Подобный Сыну человеческому» из второй части Книги пророка Даниила. «Сын человеческий» Книги Притчей, отожествляемый с Енохом, подобен видом одновременно людям и «святым ангелам» (т.е. богам), предшествует творению, получает право власти над народами и эсхатологического суда, восседает на Престоле Славы Главы дней (ср. «престолы» в Дан. 7, 9, которые могли пониматься как два престола божественных соправителей) и принимает поклонение, т.е. выступает как полноценный Второй Бог.

2-я (Славянская) книга Еноха

2-я книга Еноха предположительно была написана в I в. н.э. (до разрушения Иерусалимского храма) в среде александрийского иудейства. Вероятно, в X — XI вв. она была переведена на славянский язык. Книга дошла до нас в русских, болгарских, сербских и молдавских списках конца XV — начала XVIII в., отражающих две редакции — краткую и пространную.

От имени Еноха книга повествует о том, как, когда он на 365-м году жизни лежал дома на своём ложе, к нему явились два ангела, чтобы вознести его. Ангелы на своих крыльях поднимают Еноха на седьмое небо, где он видит сидящего на престоле Господа и служащие ему небесные воинства. Господь приказывает архангелам Гавриилу и Михаилу подвести Еноха к себе. Когда Енох падает ниц и поклоняется, Господь призывает его: «Встань и стань перед лицом моим во веки».

Далее описывается чудесное преображение Еноха: «И сказал Господь Михаилу: „Возьми Еноха, и сними с него земные одежды, и умасти елеем благим, и облачи в ризы славны“. И снял Михаил одежды мои с меня, и умастил меня елеем благим. И вид <этого> елея ярче света великого, и умащение им — словно росой благой, и благоухание его подобно мирре, и лучи, от него <исходящие>, — как <лучи> солнечные. Оглядел же всего себя: стал я, как один из славных, и не было различия по виду».

Бог призывает архангела Веревеила (т. е. Уриила), «который был мудр и записывал все дела Господни», и приказывает ему принести из небесных хранилищ книги обо «всех делах Господних» и дать Еноху перо. Веревеил 30 дней и 30 ночей излагает содержание небесных писаний («о земле, о море, о движении всех планет и жизни <их>, о смене и движении дней, о земных заповедях и наставлениях, о сладкогласном пении, о входах облаков и исходах ветра, о еврейском народе и о всяком народе, и о новой песне вооружённого воинства <небесного>»), после чего приказывает Еноху сесть и всё это записать. Енох садится и за 30 дней и 30 ночей записывает сказанное ему в 360 книгах («И яко конча, глагола ко мнѣ Веревеилъ: «Сяди, напиши елико ти исповѣдах». И сѣдох сугубъ 30 дний и 30 нощий, и написахъ извѣсто, и исповѣдах 300 и 60 книгъ»).

Затем «призвал меня Господь, и поставил меня слева от себя ближе Гавриила». Бог сообщает, что всё виденное Енохом сотворил он, и посвящает патриарха в тайны своего творения. Затем он отправляет Еноха вместе с написанными им книгами в сопровождении двух ангелов обратно на землю, приказывая ему: «скажи сынам своим то, что я сказал тебе, и то, что видел ты от нижнего неба до престола моего… и передай книги, написанные тобой, детям и детям детей, и дай наставления близким, и <пусть передаются книги> из рода в род». В качестве «ходатая» Еноху даётся архистратиг Михаил, «чтобы написанное тобой и написанное праотцами твоими Адамом и Сифом не погибло до века последнего». Эти писания сохранятся в потопе, после которого «явятся книги, написанные тобой и твоими отцами, поскольку стражи земные покажут их мужам верным, и будут <те книги> рассказаны роду тому и будут почитаемы впоследствии более, чем в первый раз».

Еноху даётся 30 дней, чтобы поведать обо всём людям, потом ангелы возьмут его на небо, «ибо уготовано тебе место, и ты будешь перед лицом моим отныне и вечно. И будешь видеть тайны мои, и будешь книжником над рабами моими, ибо будешь записывать все дела земные и об обитающих на земле и на небесах, и будешь свидетелем моим <во время> Суда Великого Века».

Когда Енох, спустившись на землю, говорит со своими сыновьями и князьями народа, «все люди его и все близкие его» приходят и приветствуют его, т.к. «тебя избрал Господь, чтобы поведал <о творении его> и отнял грехи наши». После того, как Енох завершает свою речь, землю покрывает тьма, «и поспешили ангелы, и взяли ангелы Еноха, и вознесли <его> на небо высшее. И принял <его> Господь, и поставил перед лицом своим во веки».

Сын вознесённого патриарха Мефусалом и его братья на месте, откуда был взят Енох, воздвигают жертвенник и приносят в жертву Господу боровов (!!!), быков и птиц. Старцы людские предлагают Мефусалому стать жрецом; той же ночью в видении Господь утверждает его в этом достоинстве. Мефусалом служит жрецом 492 года; перед его смертью Господь в ночном видении приказывает ему посвятить в жрецы Нира — второго сына его сына Ламеха. Нир благополучно служит жрецом 202 года, после чего среди людей начинаются смуты, предвещающие скорый потоп. Жена Нира Софонима в преклонных летах непорочно зачинает сына Мелхиседека, которого рожает уже после своей смерти. Архангел Гавриил сообщает Ниру, что младенец — «плод праведный» и «дар Божий». Через 40 дней Гавриил уносит Мелхиседека в рай Эдемский, чтобы он не погиб в потопе и стал после него «иереем иереев во веки» и «главой иереев людских».

2-я книга Еноха наделяет седьмого патриарха чертами, которые уже нам известны по другим источникам. Как и в 1-й книге Еноха, он за своё благочестие возносится на небеса, где узнаёт божественные тайны, которые потом, временно вернувшись на землю, передаёт людям, чтобы затем окончательно покинуть земной мир. В обоих сочинениях Енох представлен как писец (2-я книга добавляет к этому важную подробность — он сидит на небесах, что является божественным правом).

2-я книга Еноха также подробно рассказывает о преображении седьмого патриарха в одного из «славных» (т.е. божество). Он занимает место слева от Бога, «ближе Гавриила». Более того, когда Михаил приводит Еноха «пред лице Господне», Бог проверяет покорность ангелов: «И испытал Господь слуг своих, сказав им: „Да вступит Енох, чтобы стоять перед лицом моим во веки“. Славные же поклонились <Господу> и сказали: „Да вступит“». Данный эпизод, несомненно связанный с темой отказа некоторых ангелов поклониться богоподобному Первочеловеку, изображает Еноха Новым Адамом. Возвышение Еноха над прочими божествами знаменует также и то, что Бог сообщает ему тайны творения, о которых не знает никто из ангелов: «И ангелам моим не возвестил я тайны моей, и не поведал им о создании <всего>, и не постигли <они> бесконечного моего и непостижимого творения, тебе же возвещаю ныне».

Новой в образе седьмого патриарха согласно 2-й книге Еноха является его роль заступника и искупителя. Уже на втором небе он видит осуждённых ангелов, подвергаемых мучениям, которые просят его: «Мужю Божьи, да ся помолил о нас ко Господу». На пятом небе ему встречаются « (и) григории» (т.е. ἐγρήγοροι — падшие стражи), историю которых подробно рассказывает 1-я книга Еноха. К ним он обращается со словами: «Я видел братию вашу и содеянное ими узнал, и мольбу их слышал, и молился о них». Когда Енох временно возвращается на землю, чтобы наставить своих близких, к нему собираются люди, заявляющие ему: «тебя избрал Господь, чтобы поведал <о творении его> и отнял грехи наши» («тя избра Господь повѣдателя, отяти грѣх нашихъ»). Как указывает Моше Идель, «судьба и деяния Еноха исправили грех Адама — эта идея сравнима с тем, как в христианстве понимается религиозная роль Иисуса».

Наконец, 2-я книга Еноха изображает седьмого библейского патриарха, подобно седьмому допотопному царю шумеров Энмедуранки, прародителем жречества. Первым жрецом становится сын Еноха Мефусалом, которому наследует его внук Нир, а последнему — сын его жены Мелхиседек — «иерей иереев во веки». Данная жреческая линия, естественно, противоречит заявлениям Еврейской Библии об исключительных жреческих правах рода Аарона. Учитывая почти полное отсутствие в 1-й и 2-й книгах Еноха ссылок на Тору, ряд исследователей высказывают предположение о существовании в эпоху Второго храма альтернативного енохического иудаизма, в котором место Моисея как основателя религии занимал Енох, место Моисеева Пятикнижия как священной книги — Енохово Пятикнижие (5 частей 1-й книги Еноха), а место закона — космология.