Бесплатный фрагмент - История Александрийской школы

Предисловие

Восемнадцать лет назад я опубликовал сочинение, новое издание которого предлагаю сегодня; и все эти восемнадцать лет я не переставал работать над ним. За это время круг вопросов значительно расширился, и хотя предмет моего исследования остался прежним, сама книга стала почти совершенно иной.

В первоначальном труде я ограничился общей историей Александрийской школы, не затрагивая истории различных Музеев и Библиотек этого знаменитого города, и остановился на возникновении неоплатонизма, истоки которого стремился проследить. Теперь же я довожу повествование о великой Школе до её заката, уделяя особое внимание внутреннему устройству главного Музея — её очага, а также судьбам великой Библиотеки — её света.

В первой работе я лишь вскользь коснулся крайне важного вопроса о сосуществовании в Александрии различных Музеев и Библиотек, прославивших этот город. Теперь же я охватываю всю совокупность этих учреждений и, чтобы изложить материал яснее, дополняю общую топографию города (сопровождаемую новым планом) описанием каждого из зданий, сыгравших роль в истории словесности.

Однако это лишь второстепенные изменения; мне нужно рассказать о более значительных.

Александрийская школа выросла из школ Египта и Греции, но ранее этому не придавалось значения. Теперь я сопоставляю эти учреждения с теми, что пришли им на смену или дополнили их. Мне кажется, такое сравнение проливает новый свет на Школу Птолемеев, а институты Мемфиса и Афин помогают лучше понять устройство Александрии.

Судьба Александрийских учреждений глубоко запечатлелась в памятниках истории. Действительно, они были связаны:

1) с судьбами пяти главных систем античной философии (платонизма, перипатетизма, скептицизма, неоплатонизма, синкретизма);

2) с пятью религиозными системами, занимающими важнейшее место в истории человечества (египетским, греческим и римским политеизмом, иудаизмом, христианством, гностицизмом, исламом);

3) наконец, с пятью величайшими политическими системами той эпохи (Александра Македонского, Цезаря, Константина, Феодосия и Мухаммеда).

Разве можно было, признав эту связь, не выделить её со всей ясностью?

Но была ли эта связь действительно столь значительной? В этой череде памятных учреждений и учений — было ли влияние главного святилища науки столь велико, чтобы история зафиксировала и провозгласила его? Какое воздействие оказала великая Египетская школа на идеи и институты своего времени? Если философские школы Греции имели колоссальное влияние на эту страну, если они изменили нравы и верования самого прославленного из народов больше, чем любое другое учреждение, — то играла ли Александрийская школа, богаче и многочисленнее любой из них, эта могущественная Школа, просуществовавшая девять столетий и видевшая расцвет и падение стольких систем, аналогичную роль?

Эта вторая группа вопросов придала первым, в моих глазах, новую важность.

Но для решения столь масштабных проблем пришлось изучить — в контексте литературных учреждений Александрии — все те, что были связаны с ними на протяжении девяти веков: институты греческие, иудейские, христианские, гностические.

Я тем охотнее взялся за этот труд, что в последнее время появились значительные работы о веках, непосредственно предшествовавших христианству и следовавших за ним, — и в этих работах, как мне кажется, допускаются серьёзные ошибки относительно эпох, которые занимают меня с самого начала моих исследований.

Если бы мой выбор был свободен, я бы рассмотрел труды Александрийской школы сами по себе, в отрыве от их связи с системами религии, политики и философии, которые господствовали над ними или над которыми они господствовали; таким образом, я избежал бы всей сложной части моей книги. Но, во-первых, тема раскрывалась во всей своей значимости лишь в своей полноте; во-вторых, имея собственные твердые убеждения относительно веков, примыкающих к истокам христианства, я не мог заставить себя вырвать Александрийскую школу из ее естественного окружения.

Писать об учреждении, которое видело падение язычества, упадок иудаизма, рождение и рост христианства; об учреждении, в недрах которого или рядом с ним формировались знаменитейшие школы этих трех систем, не показывая его в борьбе или гармонии с ними, — теперь казалось мне невозможным.

Поскольку моя задача расширялась по мере того, как я принимал или подчинялся теме во всей ее полноте, я не мог поспешить со вторым изданием книги, давно исчезнувшей из продажи. Действительно, опубликованная в 1820 году, она отсутствовала в книжных лавках с 1826 года; но, несмотря на все уговоры, мне предстояло рассмотреть слишком много новых вопросов, чтобы представить раньше то, что я предлагаю теперь.

Даже сегодня фундаментальные вопросы — касающиеся религиозной или политической цели Александрийской школы, характера и значимости ее философских трудов, роли, которую она играла среди современных ей институтов, и влияния, оказанного ею на исследования в самые переломные века человеческой истории, — эти вопросы остаются и всегда останутся предметом споров.

Еще недавно их презирали и потому почти не изучали. То же самое относилось и к античным учреждениям, оказавшим науке наибольшие услуги: Академии, Лицею, Лицею Теофраста, Портику, Киносаргу, Эпикурейуму — школам, которые не оценивались в их связи с государством и религией, а я счел необходимым рассмотреть их именно с этой точки зрения.

То, что скрывало от нас их значение для государства, заключалось в том, что вопросы их организации, преемственности их глав, отношений этих глав между собой и с учениками едва затрагивались. Даже сейчас существуют самые странные заблуждения относительно мест, где преподавали многие из этих философов, и многие критики до сих пор полагают, что Аристотель жил в Лицее, что его преемники преподавали там же, как и он, что в Лицее был Музей, что библиотека философа хранилась в этом Музее и что оттуда Лагиды перевезли ее в свою столицу.

Пришло время, чтобы более детальное изучение Александрийского Музея — учреждения, чье происхождение так проясняется историей школ Египта и Греции, — в свою очередь пролило свет на афинские школы, если не на школы Мемфиса.

Это исследование было довольно трудным. Указания, данные Страбоном, были слишком важны, чтобы их не изучать углубленно, но слишком кратки, чтобы можно было надеяться их полностью понять. Его замечание о руководстве Музеем, столь характерное, удивляло, но не просвещало. Что касается меня, я извлек из него мало пользы и почти радовался, что отделил историю Александрийской школы от истории школ Афин и Гелиополиса, которые одни могли объяснить ее возникновение.

Это ошибка, которую я сегодня исправляю настолько полно, насколько это в моих силах, и мне кажется, что, отправляясь от самих учреждений, послуживших образцом для Александрийских, я лучше охарактеризовал и те, и другие.

После этого мне остается сказать лишь несколько слов о плане, принятом мною в этом издании. Полная история Александрийской школы — это одновременно история знаменитейших литературных учреждений античности и история интеллектуального движения восьми или девяти веков. Она охватывает, таким образом, два различных предмета: один более внешний, другой более внутренний.

1) История Музея, или, вернее, различных Музеев, Библиотек, Дидаскалей и Сисситий — одним словом, всего комплекса учреждений и ученых, называемого Александрийской школой;

2) История трудов этой Школы, которые были столь полны и столь превосходили труды современных ей школ.

Первая часть — внешняя история — представляет нам весьма разнообразные этапы. Это и понятно: данное учреждение просуществовало от эпохи Александра до времен Магомета. В течение этого долгого периода оно либо возглавляло движение мысли, либо боролось с теми, кто им управлял. Соперничая со школами Гелиополиса, Мемфиса, Пергама, Афин, Рима и Антиохии и вовлеченное во все споры своего времени, оно прошло через все революции идей и империй, через все виды покровительства и гонений, через все милости и все катастрофы. Собранная вокруг дворцов царей, разделенная на множество специализированных школ, более или менее свободных *«сисситий»*, она вынуждена была следовать за тенденциями различных эпох — от крайнего скептицизма до возвышенного мистицизма. Наконец, втянутая силой обстоятельств в борьбу между противоборствующими религиями, Александрийская школа, чьи Музеи и Библиотеки поочередно подвергались всякого рода насилию — пожарам, разграблениям и систематическому разрушению, — представляет в своей истории драму, насыщенную резкими поворотами.

«IX»

Я разделяю историю этого великого учреждения на шесть периодов.

«Первый» — период его возникновения и становления под славным правлением двух его основателей. (От 295 до 246 года до Р. Х.).

«Во второй период», находясь под покровительством Лагидов и пользуясь всевозможными милостями, Александрийская школа с честью соперничает как с теми, у кого она заимствовала, так и с теми, кто теперь подражает ей. (От 246 до 146 года до нашей эры).

«В третий период», подвергаясь то гонениям, то забвению, то потрясениям, лишившим ее части ресурсов, но все же поддерживаемая могущественными симпатиями, она сохраняет все условия для развития вплоть до конца греческого владычества. (146–47 гг. до христианской эры).

«Римское господство», знаменующее «четвертый период», начинается катастрофой — пожаром Великой Библиотеки; однако императорская благосклонность создает новые учреждения рядом с наследием Лагидов, и школа на краткое время вновь расцветает. (47 г. до Р. Х. — 158 г. после Р. Х.).

«Пятый период» порождает для нее множество соперников в Египте и за его пределами; он привлекает в столицу, питавшую ее, череду катастроф и завершается «X» суровым ударом — отказом главы империи от языческих институтов. (От 158 до 312 года после Р. Х.).

С того момента, как христианство восходит на трон империи, а Константинополь берет верх над Римом, Афины также берут верх над Александрией. Древняя школа этого города с трудом борется против столь могущественного соперника и против нескольких институтов, возникших в ее недрах или рядом с ней и способствующих ее падению — то есть против христианской школы и гностических школ.

«В этот последний период», лишенная покровительства власти, симпатий населения, своих самых выдающихся членов, первоначального убежища, своего достояния и главных учреждений, она с отчаянием сражается против нового порядка вещей и идей, которого жаждет мир и который поддерживают правители империи. И хотя она пала — последний оплот язычества — скорее под натиском христианских институтов, чем под византийскими гонениями, она оставалась славной руиной даже тогда, когда испустила дух под натиском ислама, триумфально вступившего в Александрию. (312–641 гг.).

Введение.

Определение Александрийской школы.

— Состояние школ Египта и Греции в эпоху её основания.

Александрийской школой называют двадцать-тридцать поколений учёных, чьи труды, покровительствуемые Птолемеями и их преемниками — Цезарями, в течение более девяти веков прославляли науки и словесность. Эта школа не была учреждением, это был ни знаменитый Мусейон, ни прославленная библиотека, ни один из музеев, ни одна из библиотек Александрии; это было свободное сообщество, в некотором роде случайное собрание учёных, связанных с публичными учреждениями, основанными для них Птолемеями и бережно сохранёнными их наследниками — императорами.

Александрийская школа, то есть политеистическая школа, которую следует отличать от иудейской, христианской и гностической, сама подразделяется на несколько других: школы поэтов, грамматиков, философов, математиков и врачей. Таким образом, она существенно отличается от древних школ Греции и Египта. Однако, чтобы понять особую цель и истинный характер литературных учреждений, основанных на берегах Нила одним из полководцев Александра, ставшим царём, следует сначала рассмотреть, каковы были масштаб и организация школ, которые стали отправной точкой для школы Лагидов.

Каково было преподавание в этих школах? Каков был их литературный или научный, нравственный или политический характер? В каких отношениях они находились с государством? Кто их основывал, содержал и управлял ими? Какую роль они играли в учреждениях, нравах и верованиях?

Учитывая молчание египетских памятников и краткость греческих текстов по этим вопросам, едва ли хватает смелости их ставить. Но и об Александрийской школе самой по себе сведения скудны и неполны; пытаясь восполнить некоторые пробелы относительно других, мы смиримся с теми, что неизбежны в отношении Мусейона.

Сначала что касается Египта, этой страны, чьи жреческие учреждения должны были поразить внимание сына Лага, как они поразили самого Александра, — мы не знаем сегодня даже названий, которые она могла дать своим школам, но мы знаем, что у неё были знаменитые школы: Фив, Мемфиса и Гелиополиса. Мы знаем, что они сливались с коллегиями жрецов, но обладали замечательной наукой, передававшейся из поколения в поколение. Мы не знаем, было ли там регулярное преподавание, но знаем, что там изучали религию, законы страны и обязанности морали; письмо, грамматику и историю; физику, химию и медицину; арифметику, геометрию и астрономию; метеорологию, земледелие и науку календаря; музыку, архитектуру, скульптуру, живопись.

Это следует из сообщений Геродота, Страбона и Диодора, а также из памятников Египта, и если невозможно определить с достаточной точностью состояние наук в древнем Египте, то легко установить, что там велись серьёзные исследования.

Действительно, религия там была богатой и обширной наукой: она включала астрономические наблюдения и мифологические традиции; знание символов, обрядов, оракулов и празднеств; изучение священных книг и догматов. Египет не воздавал культа героям (1), но (3) у него были героические предания, а с другой стороны, его религия господствовала над политикой, законодательством и моралью, которые были теснейшим образом связаны между собой (2). История предоставляет множество доказательств этого, и яркое указание на этот счёт содержится в изложении Диодора о Египте. Этот историк сообщает, что от имени религии жречество ежедневно приводило правителя перед божество, напоминало ему о его обязанностях перед ним, призывало на него небесное благословение, если он исполнял свои обязательства, молило о прощении его ошибок, вызванных неведением, и возлагало ответственность за его проступки на его советников — идея настолько конституционная, что её можно было бы счесть современной (3). Суждение, которое народ мог выносить в присутствии жречества — за или против умершего царя, — подтверждает ту же связь между религией и политикой и закрепляет права, которые сегодня ни одной нации не позволено осуществлять так массово (4).

Очень верно, что изучение религии не велось путём рассуждений, что со стороны учителей было скорее передачей, чем обсуждением, а со стороны учеников — скорее подчинением, чем исследованием; очень верно, что та наука, которая делает современную теологию обширнейшей из областей знания, — философия, — отсутствовала в святилищах Египта; но их преподавание заменяло глубину богатством, и было бы странной ошибкой допускать полный застой умов среди такого множества традиций и доктрин, всецело связанных с политикой.

Без сомнения, в верованиях и символах была большая устойчивость, (4) в памятниках, но в идеях был прогресс, ибо он был в искусствах, а мнения должны были меняться ещё раньше. Когда говорят, подводя итог религиозным учениям Египта, что в основе они представляли лишь антитезу доброго и злого начала — одно под символом Нила, источника плодородия, другое под символом выжженной пустыни, красноречивого образа разрушения; что Осирис олицетворял Нил; его сестра Исида — землю, оплодотворённую богом реки; Тифон — западный ветер; его сестра Нефтида — землю, поражённую бесплодием, — когда это говорят, то делают набросок, а не полный перечень этого политеизма.

Даже не совсем верно, что философское учение отсутствовало в религиозном обучении. Нет сомнений, что та диалектика, та логика и та метафизика, которые дала нам Греция, были неизвестны Египту; что изучение способностей разума было мало развито: но были ли эти способности так заброшены, как утверждают? Спрашиваю: все эти способности — наблюдение и размышление, абстракция и обобщение, индукция и дедукция, анализ и синтез — разве не являются в человеческом уме столь спонтанными силами, что, даже если бы он захотел, не мог бы от них отказаться, как только начинает о чём-либо мыслить? Действие этих способностей имело свой ход в Египте, как и везде, и эта страна неизбежно имела понятия о психологии, логике и метафизике, так же как о политике и религии. Нельзя иметь столь богатую теологию, как египетская, и столь обширную пневматологию, не имея также и философии.

Если верить Диодору Сицилийскому, Египет, и особенно город Фивы, имел первых философов в мире. Мы далеки от того, чтобы признать это притязание; однако у первых, как и у последних мудрецов Греции, было общепринятым мнение, что Египет — колыбель науки. Вся Греция не могла полностью ошибаться в этом отношении.

Две строки Диодора и знаменитый отрывок святого Климента Александрийского (5) о письменности и грамматике подтверждают интеллектуальное движение Египта.

«Жрецы, — говорит первый, — обучают своих сыновей двум видам письма: одни называют священными, другие — общеупотребительными» (5).

«Те, кто получает образование у египтян, — говорит второй, — сначала изучают метод всех египетских письмен, тот, что называется эпистолографическим, затем иератический, которым пользуются священные писцы, и наконец — иероглифический. Последний имеет два вида: один, основанный на первичных элементах, — кириологический, другой — символический. В символическом различают метод, выражающий прямое значение через подражание, другой, записывающий посредством тропов, и третий, полностью аллегоризирующий через загадки» (6).

Не место здесь останавливаться на учёных объяснениях, недавно данных этим различным видам письменности (7); нам достаточно одного факта их разнообразия. Он доказывает активность и плодовитость ума египетского народа. Если верно, что он использовал буквенные знаки лишь отчасти и, так сказать, исключительно, то из этого вовсе не следует, что предпочитаемое им письмо должно было препятствовать развитию интеллекта. Напротив, мы скажем, что использование столь разнообразных знаков и постоянный импульс, который оно давало мысли, требовали глубокого изучения языка и непрерывного анализа связи между знаком и идеей. Нет ничего более абстрактного, более философского, чем это изучение, и данный факт, мне кажется, заслуживает внимания.

Мы не станем приводить других доказательств грамматических, критических и литературных изысканий и признаем, что египтяне опасались красноречия, запрещали его (6) адвокатам, а религия и политика не благоприятствовали ему больше, чем гражданский закон (8). Их суровость относилась к поэзии так же, как к красноречию; они не терпели её, и их литература опровергает распространённое мнение, что у всех народов поэзия предшествует прозе. Дион Хрисостом говорит, что им запрещалось говорить в каком-либо ритме, что у них не было стихов (9).

Впрочем, это мнение можно считать одной из многих ошибок, распространённых среди греков, некоторые из которых полностью развеялись благодаря современным открытиям. Действительно, на памятниках была найдена песня молотильщиков (10), а Геродот упоминает песню Лина (11). Но даже если допустить, что у египтян были одна или две народные песни, что значат несколько национальных мелодий по сравнению с огромным поэтическим богатством других древних регионов, особенно Индии и Греции?

Что касается истории, египтяне ограничивались преимущественно историей своей страны, записи о которой хранились в архивах их святилищ и изображались на памятниках. Ко времени Диодора они утверждали, что знают и чужие земли, и, по их словам, все народы земли происходили из долины Нила — их общей колыбели, их первоначальной школы (12). Но к тому времени греческая наука и Александрийская школа настолько проникли в древний Египет, что уже невозможно было найти достоверных сведений о его интеллектуальном состоянии до Александра.

Судя по сохранившимся фрагментам, их исторические труды ограничивались династическими канонами, и Диодор утверждает, что письменные традиции (7) святилищ представляли мало интереса (13). Однако не на этом писателе и не на этих обрывках следует основывать наше суждение.

Действительно, традиции египетского жречества, собранные греческими авторами, отдают сказкой, и фиванские предания, по-видимому, оспаривались мемфисскими и гелиопольскими. Но по крайней мере все они были необычайно богаты.

«География египтян была подобна их истории; она ограничивалась изучением своей страны, пренебрегая остальным. Сезострис, вероятно, разместил в храмах карту Египта и земель, которые он покорил вплоть до Индии; но ко времени Птолемея II никто не переходил границ Эфиопии (14); и тогда никто не мог предвидеть, что в регионе, который игнорировал все остальное, однажды гений создаст одновременно космографию и географию.

Естественные науки, физика и химия, развивались с той тщательностью, которую требовали определенные искусства, особенно роспись общественных памятников и бальзамирование тел, но выходила ли наука за пределы этих потребностей? Кажется, анатомия была весьма развита; Макробий и Авл Геллий утверждают это. Возможно, они говорят о греческом периоде (15); но Манефон сообщает нам, что один египетский царь писал об этой науке, а обычай бальзамирования объясняет прогресс.

Медицина практиковалась с большой тщательностью; существовали специальные врачи для различных частей тела. Эти врачи содержались государством, лечили согласно письменным законам, составленным известнейшими практиками, и рисковали жизнью, нарушая их (16). Это, конечно, был плохой способ развития, но гигиена имела больше свободы, чем терапия, и доказательством того, что искусство врачевания было хорошо известно, служит то, что его хорошо применяли. По словам Геродота, египетское население было самым здоровым из всех, что он видел (17), и этот результат он приписывает как науке, так и климату страны.

Что касается математики, геометрия, возникшая из необходимости восстанавливать границы владений после ежегодных разливов, оставалась в некоторой степени землемерием, и когда Фалес посетил Египет, жрецы занимались элементарными задачами. Тем не менее, Геродот утверждает, что греки обязаны геометрией египтянам (18), которые развивали арифметику для нужд домашнего хозяйства, геометрии и астрономии. По словам Диодора, они наблюдали движение светил; они занимались этим с незапамятных времен, особенно в школе Гелиополиса, и у них были очень древние каталоги. Согласно Геродоту, они умели точно рассчитывать затмения (19). Однако ни одно из их наблюдений не упоминается греками, и их астрономия, служившая теологии, частично сливалась с астрологией, гаданиями и гороскопией (20). Тем не менее, она породила метеорологию и науку о календаре. Они хорошо знали солнечный год (21). Геродот добавляет, что не Египту, а Вавилонии Греция обязана делением дня на двенадцать часов и инструментами, которые это фиксировали (22).»

Была ли математическая география менее запущена, чем твоя политическая география, мало известная во времена Геродота (23)? По словам Св. Климента Александрийского, иерограммат, занимавший третье место среди жрецов священных коллегий (9), должен был, помимо географии, хорографии Египта и топографии Нила, владеть космографией (24). Кажется также, что в очень древнюю эпоху в Египте была построена карта, где величина градусов определялась по модулю, найденному на широте Среднего Египта; но египтяне не знали о шарообразности Земли и считали все градусы равными между собой и равными градусу Среднего Египта, размер которого они определили (25).

Если разливы Нила привели их к геометрии, то ирригационные работы, очевидно, научили их принципам гидравлики и статики; использование мер и весов, которые возводили к Гермесу или Тоту, этому министру Осириса, которому приписывали открытие арифметики и геометрии, также свидетельствует о научных привычках (26).

Что касается искусства, то многочисленные памятники показывают его высокое развитие. Египетское искусство, несомненно, следует иным канонам красоты, чем греческое, но сегодня уже никто не оспаривает его достоинства — этот характер мягкости, спокойствия и религиозной торжественности, которому нет равных. И какие грандиозные труды остались нам от этого искусства! И как ничтожна часть сохранившегося по сравнению с тем, что было утрачено!

Как говорит один из авторов «Описания Египта», невозможно представить себе, сколько круглых статуй — из гранита, алебастра, брекчии или порфира — создали египтяне (27). Дело в том, что они ввели разделение труда даже в скульптуру, особенно когда речь шла о колоссальных статуях (28), и этим методом невероятно увеличивали число мастеров.

Изучая движение идей в высшем образовании, мы не будем (10) говорить о прогрессе ремесел, однако отметим, что в Египте ремесленник постоянно сотрудничал с художником, и оба они были связаны с общим источником науки — жреческими коллегиями, которые управляли умами и из века в век устанавливали доктрины и правила для каждого вида работ.

Действительно, храмы давали все образование нации. Жрецы, единственные ответственные за это, конечно, не читали регулярных курсов по нашим современным стандартам, но передавали свои знания способным ученикам, которые, в свою очередь, должны были передавать их дальше, и учили их, что следует сообщать каждой касте, ибо наука и искусство распределялись между ними согласно почти неизменным законам.

Чтобы яснее представить себе истинное состояние этого образования, хотелось бы знать учебные средства, инструменты, коллекции и библиотеки, которыми обладали храмы. Но здесь сведения крайне скудны, и следует предположить, что эти средства были весьма ограничены, поскольку Египет замкнулся в себе, даже под властью персов. Все, что упоминается, сводится к храмовым архивам и дворцовым библиотекам. Там специальные залы отводились под коллекции. В Рамессеуме помещение, следующее за гипостильным залом, до сих пор носит надпись, прочитанную Шампольоном: «Зал книг» (29).

Много говорили о библиотеке Осимандия, но собрание этого царя, если оно вообще существовало (что сомнительно, поскольку теперь доказано, что дворец Осимандия, который должен был ее содержать, никогда не существовал в том виде, как его описывает Диодор — единственный автор, упоминающий этот памятник), было скорее создано с моральными, чем с (11) научными целями, судя по эпитету «священная», который дает ей Диодор, и его знаменитой надписи «Лекарство для души». В таком случае, она содержала труды по истории, религии, законодательству и политике; и это наблюдение в большей или меньшей степени относится к другим книжным собраниям Египта, ведь не все они столь же сомнительны, как коллекция Осимандиума.

Действительно, согласно общему мнению египтян и греков, а также сохранившимся памятникам, дворцы царей имели свои книжные собрания, как и храмы жрецов. Храмовые архивы существовали даже во времена греческого и римского владычества, поскольку Александр, Лагиды и римские императоры заботились о них.

Эти коллекции могли быть очень полными, ведь у жреческих школ не было недостатка в средствах для собирания книг и учебных материалов — доходы жрецов были значительными (30). Но чего, несомненно, не хватало этой касте, так это бескорыстной любви к науке. Интерес касты и интерес нации — вот границы их исследований. Полному прогрессу знаний мешало также отсутствие инструментов и наблюдательных приборов, без которых невозможны определенные открытия.

Кроме того, никакие специальные доходы не выделялись на обучение — жрецы, учредившие все виды образования, финансировали его по своему усмотрению, удовлетворяя сначала нужды религии. Можно предположить, что при греческом владычестве коллегии древнего жречества прониклись духом соперничества, обогатили свои архивы и увеличили библиотеки, но доказательств этому нет. Известно лишь, что у них были средства, и что ко времени Диодора эти жреческие доходы не слишком уменьшились со времен Геродота, который считал их очень значительными (31).

(12) Поскольку передача науки была исключительным делом ученой касты, часть этих знаний жрецы сообщали только своим сыновьям (32), а остальные египтяне изучали лишь ремесла своей касты, все образование находилось в руках жречества. Но не контролировалось ли оно, в некотором роде, государством и в интересах государства?

Он находился, без сомнения, под высшим воздействием царской власти. Жречество, правда, возвышало, наставляло и наблюдало за царями; но, как свидетельствуют несколько революций, цари постоянно следили за жречеством и иногда ему сопротивлялись. Псамметих, новый царь, окруженный претендентами, которых он изгнал в Ливию, освободился от власти жрецов и велел воспитывать своих сыновей в греческих науках (33). Как бы ни были покорны другие правители, они не могли оставаться равнодушными к тому, как святилища управляли умами, а жрецы распределяли знания: интересы их династии этого не допускали. Конечно, роль образования в древнем мире, до афинских философов, была второстепенной, и для верной оценки Египта необходимо отвлечься от этих привычек исследования и проверки, от этой потребности в движении и прогрессе, которые возникли в славные времена Греции и которые Возрождение — эпоха по сути греческая — привнесло в современное общество. Безусловно, в этом отношении египетское образование не предлагало ничего, что могло бы угрожать власти, и никогда эти жреческие коллегии, ограничивавшиеся передачей знаний без стремления их усовершенствовать, не должны были будоражить умы. Тем не менее, внутренняя история Египта, сколь бы малоизвестной она ни была, свидетельствует о почти постоянной борьбе между двумя кастами, дававшими стране царей, — жрецами и воинами; несколько революций были вызваны этим соперничеством, а жрецы постепенно лишились значительной части (13) своих привилегий, поэтому невозможно представить себе эпоху, когда правительство или военная каста не следили бы пристально за действиями жречества.

В интеллектуальной истории Египта обычно допускают невозможное — то есть неподвижность идей или, по крайней мере, степень их устойчивости, близкую к застою. Но движение человеческого разума подчиняется высшему закону, и этот закон превосходит все остальные. Египтяне, сколь бы скованными они ни были мощными институтами, имели явную склонность к политическим дискуссиям: доказательством тому служит закон, запрещавший их (34). Кроме того, среди множества революций, иностранных вторжений и миграций, восходящих к древнейшим временам и постоянно связывавших Египет с Эфиопией, Индией, Аравией, Иудеей, Грецией, движение умов было неизбежным; и в века, непосредственно предшествовавшие основанию Александрии, сильные потрясения — революция Псамметиха, завоевание Камбиса, основание греческой колонии в Навкратисе, несколько восстаний, экспедиция Агесилая, формирование касты переводчиков и, наконец, македонское завоевание с его греческими и иудейскими колониями — внесли в общественное сознание совершенно новые элементы.

Чтобы верно оценить и это движение, и науку Египта, нужно отбросить преувеличения как его жрецов, так и греков, которые их консультировались; но также следует остерегаться излишне ограничительных утверждений современной критики. Как могли греки, считавшие все народы варварами, составить столь высокое мнение о египтянах безо всяких оснований? И почему это мнение, будь оно ложным, проникло бы во все традиции, включая те, что утверждали, будто Гомер и (14) Ликург обучались в Египте, как Орфей, Музей, Меламп и Дедал? Почему в более поздние времена это мнение покорило Солона, Пифагора и Платона, посетивших страну? Говорят, что оно относится скорее к моральной мудрости, религиозной чистоте и социальным институтам, чем к силе научных изысканий; говорят, что греки, вечно волнуемые спорами между аристократией и демократией, естественно, были поражены восхищением перед таким строгим и спокойным порядком, какой царил в Египте: но многие из них видели тот же порядок и спокойствие в Персии, не испытывая при этом подобного энтузиазма. Наконец, говорят, что Солон, Пифагор и Платон были столь же поэтами, сколь и философами: но три историка — Геродот (35), Страбон (36) и Диодор (37) — думали так же.

Во всяком случае, жреческие коллегии, хранившие науку, обладавшие привилегией распределять её между разными кастами и передавать сыновьям жрецов лишь то, что они хотели, имели огромное политическое значение даже при древних институтах и во времена фараонов. Их значение стало ещё больше с тех пор, как чужеземец, расположившийся лагерем у края Нила во главе греческой колонии, предложил коренному населению династию с иными обычаями, языком и религией. Основатель этой династии, по моральным и политическим соображениям, должен был уделить самое пристальное внимание тем институтам страны, которые управляли умами. Птолемей понял эту необходимость. Он сохранил коллегии, наделённые знаниями и правом преподавания, но одновременно (15) создал школу, которая могла постепенно ослабить их влияние. Чем больше он рассчитывал на это учреждение, тем больше, создавая его, он имитировал то, что предстояло заменить. Однако он был греком, соперником Александра и почитателем Аристотеля: организуя Музей, он не мог не учитывать греческие обычаи, наряду с египетскими. Какие литературные институты он видел в Греции?

Высшие школы Греции — я имею в виду прежде всего афинские — обладали совершенно иным характером, нежели египетские. Последние принадлежали монархическим и жреческим институтам, первые — демократическим и философским нравам.

Греческие школы обычно открывают в истории науки особую эру: Греция — первая страна, где обучение формируется вне святилища, независимо от государства. В Египте оно переходило от святилища к отдельным кастам — в той мере, которую считали нужной для каждой из них, — но распределялось между всеми согласно единым принципам жреческой политики; таким образом, оно представляло собой институт одновременно религиозный и политический. В Греции же, напротив, ко временам Александра все школы были независимы от жречества, а те, что занимались высшими науками, — и от государства.

На первый взгляд может показаться иначе. Мы видим надзор со стороны государства от имени закона, охватывающий порядок и нравы в школах, а также основные занятия молодежи (38). Но как бы точен ни был текст закона на этот счет, его влияние слабо заметно в истории. Если юрисдикция, которой обладали магистраты, иногда и была реальной, обычно она оставалась иллюзорной, и даже если она могла предотвратить преподавание чего-либо против религии, она никогда не заставляла преподавать саму религию. Если служители алтарей могли (16) подавать жалобы на руководителей школ, они, как и сама религия, оставались вне публичного образования.

Какую бы категорию школ мы ни рассматривали — кем они были основаны и содержались, кто ими управлял и надзирал, каков был масштаб преподавания, его дух и влияние на нравы и институты, — мы нигде не встретим жречества, и самое примечательное здесь то, что мы не видим и религии. Действительно, войдем ли мы в школу чтения и письма под руководством грамматиста, в школу музыки кифариста, в гимнасии или на лекции по философии — ни в одном из этих заведений мы не найдем религиозного обучения, если только не считать таковым изучение отдельных отрывков из поэм Гомера или Гесиода (39), которые разбирали и заучивали с детьми. Не найдем мы и другого нравственного обучения на этом уровне, кроме басен Эзопа, которые преподавали грамматики.

Юный грек оставался в этих школах с семи до двенадцати лет, с той разницей между богатыми и бедными, что первые приводили детей под присмотром педагога — раба, зачастую самого бесполезного, старого или слабого из рабов. В двенадцать лет начинались занятия в гимнасиях, где изучали историю и географию по знаменитому каталогу из второй книги «Илиады», красноречие, словесность и математику. Каждый из этих гимнасиев располагался возле какого-нибудь храма, и повсюду молодежь видела изображения богов, но и здесь не было специального обучения религии.

Наконец, школа риторики и школа философии, составлявшие высшую ступень греческого образования (если не считать (17) более продвинутыми уроки медицины в некоторых школах Малой Азии или островов, которые, однако, не оказывали влияния на политику), охватывали все греческое знание — естественную историю, физику и астрономию (40). Но и в этих школах мы не находим религиозного обучения. Безусловно, вопросы этики, диалектики и физики, которые там обсуждались, затрагивали основы теологии и мифологии, но эти дискуссии не имели ничего религиозного и не направлялись, не контролировались служителями культа. Жрецы, конечно, передавали в своих святилищах из поколения в поколение таинства и традиции культа, часть которых сообщали посвященным, но на этом ограничивалось их словесное влияние на молодежь, и не было ни публичного обучения законам религии, ни — законам государства. Добавлю, что мы не видим даже четких следов жреческих школ, и положение Греции во времена Александра можно в этом отношении выразить двумя словами: влияние жрецов обнаруживается только в святилищах (41a), а между наукой и религией — полный разрыв. И этот факт знаменует в истории образования новую эру.

Этот факт, впрочем, объясняется другим: в Греции жречество не участвовало в основании школ.

(18) Кем же были основаны, содержались и контролировались школы этой страны?

В древние времена в Греции, как и в Египте, не существовало иных школ, кроме святилищ. Это не подлежит сомнению, и сама традиция не называет ни одной светской школы, которая была бы современницей древним жреческим институтам Фракии или Самофракии. Действительно, в греческом мире не было светского обучения до Фалеса, и этот факт не должен нас удивлять.

Были ли первые религиозные учреждения Греции порождены египетскими, финикийскими или малоазийскими — ни в одной из этих областей Греция не обнаружила светских школ, учреждённых в противовес святилищам. Если Греция, впрочем терпимая к некоторым чужеземным культам, сама создала свои религиозные институты, что, кажется, подтверждается печатью оригинальности, их отличающей, то она прошла через многие века, не помышляя о тех школах, которые в эпоху Александра должны были привести к столь полному разрыву с религией.

В целом, до Троянской войны в Греции не встречается никаких учреждений, которые можно было бы назвать школами. В ту эпоху можно найти лишь несколько поколений мифологических поэтов, которых, вместе с г-ном Кройцером, можно считать постоянным институтом; но очевидно, что эти вдохновенные певцы или поэты-пророки — Олен, Орфей и Музей (42), — не образовывали школ; сама природа их вдохновения была далека от того, чтобы поддаваться такому регулярному обучению, всей этой передаче знания, которую мы наблюдаем в жреческих коллегиях Египта.

Мы согласны с г-ном Кройцером, что было время, когда Фракия и соседние острова, управляемые своего рода жреческой кастой, вышли из состояния варварства, которое должно было впоследствии вновь их охватить (43), и мы (19) полагаем, что можно предположить целую последовательность орфических традиций. Но если бы для обозначения этого института использовали слово «школа», оно было бы синонимом «святилища».

Во всех случаях эти святилища были весьма далеки от охвата тех же областей знания, что и в Египте, и ещё дальше от обладания тем же могуществом над умами. Никто, конечно, не осмелится предположить, что коллегии Самофракии или даже Додоны, Дельф и Элевсина когда-либо обладали — в морали, поэтике, медицине, математике, изящных и прикладных искусствах — теми же знаниями, что и коллегии Фив, Мемфиса и Гелиополя.

Именно это превосходство египетских жреческих коллегий над греческими объясняет, в случае последних, отсутствие какого-либо морального или политического господства со стороны жрецов и основание светских школ философами. Действительно, в Египте, где невозможно было учредить учебные заведения вне жреческого влияния, в этом и не было нужды. В Греции же, напротив, такие учреждения были необходимы, поскольку жречество не создавало их для нужд страны. Жречество было ещё более беспечным: оно даже не хранило собственное достояние, и до того, как софисты и философы открыли школы для других наук, поэты, переставшие быть жрецами или священными певцами, лишили святилища привилегии направлять общественные верования.

История греческого жречества представляет собой, таким образом, либо изначально порочный институт, либо череду падений.

Мы не знаем его истоков, но нам известны посягательства, которым оно подвергалось. Сначала поэты оспорили его привилегию наставлять народ. Поэты мифического цикла, гомеровской школы, троянского цикла, школы Гесиода, школы Эпименида и Ономакрита внесли (20) глубокие новшества в теологию Греции. Изначально поэты были жрецами: после Гомера мало кто оставался таковым, и безразличие, которое проявляли святилища к столь мощному пласту творений, — явление, не встречающееся в летописях других народов.

Святилища Греции являют ту же картину бездействия, когда вслед за поэтами приходят художники, создавая новую теологию, свой собственный культ; когда вслед за художниками философы и риторы открывают арены для обсуждения — перед всеми (экзотерическое обучение) или в узком кругу (эзотерическое обучение) — всех вопросов: литературы и политики, религии и морали.

Первые из этих школ были современниками таинственного Эпименида, которого жречество Афин, находившееся под властью Дельфийского оракула, позволило Солону поселить на территории республики. Действительно, в то время как этот чудотворец — которого более ревностное жречество исключило бы или поглотило — совершал свои священные очищения и записывал свои могущественные пророчества, Фалес обратился к самой основе религиозного учения, объясняя космогонию и теогонию исключительно разумом.

Начиная с этого нововведения, философские школы сменяли друг друга во всех уголках греческого мира, без какого-либо вмешательства жречества. И тем не менее, начавшийся спор, серьёзный поначалу, вскоре стал опасным, ибо быстро перешёл к вершинам, к истокам вещей; здесь утверждался материализм, там — спиритуализм, в иных местах — монотеизм; повсюду обсуждалось существование богов, бессмертие души. Уже просвещённая Греция объединялась вокруг этого спора, который софисты разворачивали перед своими бесчисленными слушателями; уже даже женщины, допущенные в институт Пифагора, переодетыми посещали уроки Платона и в большом числе проникали в сады Эпикура — и жрецы даже не помышляли о том, чтобы направлять это движение. Говорят, что в Греции не было (21) наследственного жречества, и это правда; но у неё были жреческие семьи, были жрецы, оракулы, святилища, законы. Жречество располагало этими средствами влияния. Но как оно ими воспользовалось? И разве не было неизбежным, что Греция ускользнёт от власти сословия, которое ничего не делало для удержания своего господства; неизбежным, что люди покинут святилища, которые оставались немыми перед лицом школ?

Говорят, что, видя, как поэты, художники, философы и риторы — все, кто сильно воздействует на умы, — совместно способствуют крушению верований, жрецы учредили таинства, в которых посвящали своих адептов в наиболее возвышенные учения. Возможно, что многие тайные культы возникли после Гомера и что жрецы установили их, чтобы привязать народ к святилищам через лучшее учение (44); но в таком случае, зачем так скрывать его, и почему, от Фалеса до Аристотеля, не открыть ни одной школы? Ведь что значило для управления умами продолжать в Дельфах изрекать абсурдные оракулы дурными стихами или председательствовать на пышных и таинственных церемониях Элевсина, в то время как молодёжь страны обучалась морали, политике, философии в Ликее, Академии, Киносарге, в саду Эпикура?

Но если жречество не участвовало ни в основании, ни в руководстве, ни в надзоре за великими школами, то кто брал на себя эту заботу и кто осуществлял это право?

Чтобы ответить на этот вопрос, разграничим различные типы школ: те, где выдающийся мыслитель философствовал у себя дома с несколькими избранными учениками, и те, которые публично посещала многочисленная молодёжь. Первые требовали мало затрат и не допускали внешнего надзора. За вторыми государство, способствовавшее их основанию, могло наблюдать. Взгляд на (22) главные школы Греции, особенно Афин, прояснит вопрос.

Ионийская школа, основанная Фалесом, если можно сказать, что мудрец, чьё учение, по-видимому, ограничивалось беседами с близкими друзьями, основал школу, не была публичной. Тем не менее, многие из её глав, выдающиеся люди, играли большую роль в этом регионе и оказывали на интеллектуальное развитие Ионии влияние столь же глубокое, как если бы их учение было официальным.

Школа Пифагора представляет ещё более внушительный характер. Она также не была публичной, поскольку для вступления в неё требовалось получить допуск от главы, а для перехода в высшие степени — пройти испытания и получить посвящения. С другой стороны, объединение, практиковавшее торжественный культ и установившее среди своих членов общность трапез, а возможно, даже имущества; объединение, чей глава был первым магистратом Кротона, чьё влияние распространялось на могущественнейшие города Великой Греции и чьи аристократические тенденции встревожили республику Сибарис до такой степени, что она потребовала выдачи этих мудрецов и объявила войну Кротону, чтобы добиться этого — такое объединение, несомненно, имело публичный характер. Не было ли это, при иных условиях, одним из тех коллегий жрецов, одновременно философов, моралистов и политиков, какие Пифагор видел в Египте? Ведь уже нельзя отрицать связи философа с Самоса с Египтом; и огромное значение его института было настолько осознано, что после изгнания пифагорейцев их школы в Великой Греции были сожжены.

Элейская школа была публичным учреждением. Это была скорее арена софистов, чем объединение мудрецов; но именно по этой причине, а также потому, что она атаковала как безнравственный политеизм, религию страны, и выступала против Гомера, Гесиода и Эпименида в их качестве религиозных поэтов, она заслуживала особого внимания со стороны (23) жречества и правительства. В основе её учения лежали некоторые истины, своего рода монотеизм, но оно было опаснее и грубее политеизма, ибо являлось пантеизмом. И тем не менее, против этой школы не возникло никакого института ни со стороны государства, ни со стороны жречества.

В школе Эмпедокла наблюдается необычайный факт. Этот философ знатного происхождения ставит себя выше государственной религии, отказывается от высшей магистратуры в Агригенте на Сицилии, своей родине, облачается в жреческие одежды, становится чудотворцем, укрощает чуму и бури и учреждает очистительные обряды. Это человек, который не является ни жрецом, ни магистратом, но оказывает глубочайшее влияние на мораль и религию своей страны и преподаёт теологию Элейской школы — и его учение никем не контролируется.

Все эти школы, правда, предназначались лишь для зрелых мужей или юношей, готовящихся к политической деятельности, и число их учеников было невелико. Но иначе обстояло дело с школами софистов, которые появились сразу после Ксенофана и Эмпедокла и охватывали в своем преподавании арифметику, геометрию, астрономию, музыку, риторику, мораль, философию, политику и даже саму религию. Многочисленные слушатели стекались на эти уроки, изощренные в диалектических тонкостях и украшенные красноречием. Это были учреждения нового типа, основанные по-прежнему частными лицами, но открытые для публики и молодежи, равно как и для людей более зрелого возраста. Кочевые и движимые духом коммерческой спекуляции, они эксплуатировали города греческого мира, не подчиняясь никакой власти. Очевидно, что если бы жречество имело влияние на их преподавание, оно не позволило бы им повсюду поднимать два вопроса: существуют ли олимпийские боги и есть ли вообще боги? По крайней мере, оно не допустило бы, чтобы они отвечали на это заявлением: богов нет (24). Разве не очевидно также, что если бы государство контролировало преподавателей, они не стали бы учить принципу, будто справедливое и несправедливое определяются законом, а не природой (45), — принципу, который представляет собой лишь постоянный призыв закона к природе?

Эта независимость философских школ внезапно прекратилась в Афинах, и школа, выступившая против софистов и заслуживавшая за эту смелость поддержки города, стала первой жертвой накопившегося гнева жречества и государства. Это была школа Сократа — настолько неуловимая, что невозможно указать, какое именно публичное место служило ей ареной. Но это учреждение стяжало столь яркую славу и оказывало столь сильное влияние на аристократическую молодежь, выдающихся женщин и талантливых мужей, что в конце концов магистраты, по жалобам поэта, демагога и оратора, страстно увлеклись этим делом. Сократ, обвиненный в развращении молодежи, отрицании отечественных богов и введении новых (46), был скорее осужден, чем судим. Его казнь даже не удивительна. Демократия, раздраженная бедствиями, которые навлекла на нее аристократическая Лакедемон, знала, что Сократ и его ученики, игравшие роль во время губительной Пелопоннесской войны, были защитниками аристократии. И в сожалении о том, что пренебрегла учением этой школы, народная юстиция обрушилась с тем большей яростью, чем дольше архонты уклонялись от своих обязанностей, предоставляя софистам и философам полную свободу в управлении их школами. Добавьте к этому, что развращение нравов, поощряемое Периклом, Алкивиадом и всей аристократией, губило республику; что к этому разврату, восходящему ко временам Медийских войн, присоединилось презрение к культу, идущее от софистов — открытых врагов отечественных богов (25); добавьте, что учителя Алкивиада и Крития недостаточно отличали от других софистов; что звание философа, принятое в сократовской школе, плохо понимали, и что Сократа судили тем строже, чем он был знаменитее. Жречество, сначала более прозорливое, чем его противники, объявило его через пифийский оракул мудрейшим из людей. Никто не посчитался с Дельфами, но когда казнь свершилась, все облачились в траур, а чтобы вовлечь в него молодежь, закрыли гимнасии и палестры.

Однако с этих пор общественное мнение стало следить за философскими школами, и Платон, желая избежать участи своего учителя, ввел двойное преподавание — публичное и тайное. Аристотель тщетно принял эту меру предосторожности: его, как и Сократа, обвинили в проповеди новых богов, но он предпочел удалиться в Эвбею, чем ввергать Афины в новое преступление против философии.

Он был прав. После осуждения Сократа, как бы ни сожалели о нем граждане, афинское правительство уже не упускало философов из виду. Оно предоставило им здания республики, вернее, поместило их в гимнасии, контролируемые Ареопагом, и держало их, так сказать, в своих руках. Мы уже говорили, что школа Сократа была неуловимой, что невозможно было найти место собраний, которое можно было бы назвать школой Сократа. Действительно, под этим именем подразумевались он сам и его друзья, их учения, беседы, которые они вели то у него, то у себя дома, на улицах, площадях, в афинских мастерских (47). Иначе обстояло дело со школами Платона, Аристотеля, Антисфена, Зенона, которые преподавали в государственных зданиях — в Академии, Ликее, Киносарге, Стое, что означало огромную перемену.

Однако государство не взяло на себя содержание философских школ (26), не назначало их руководителей, не регулировало их программы и не оплачивало их расходы. Платон, Аристотель и Зенон получали не больше жалованья, чем Сократ. Если государство вмешивалось в дела этих школ, то делало это по-разному в каждом отдельном случае. И хотя внутренняя организация этих институтов содержит факты, проливающие свет на устройство Александрийской школы, она все же отличается от нее во многих отношениях.

Прежде всего, Академия — сад, где республика построила гимнасий, — была открыта для Платона лишь в очень ограниченном объеме. Чтобы убедиться в этом наглядно и подготовить таким образом понимание вопросов, связанных с Музеем Александрии, рассмотрим различные части, из которых состоял греческий гимнасий (48). Одни были основными, такие как Палестра, Стадион, Эфебей, Сферистирий (который некоторые смешивают с Корикеем), Аподитерий, Элайотесий, Конистерий, Колимбефра, Ксист или Стадиальные портики, Перидромиды или открытые прогулочные галереи (49); другие — вспомогательными, такие как залы (50), открытые залы (51) и портики, позже называемые Схолами и Библиотеками. Очевидно, что Платон мог иметь доступ лишь к вспомогательным частям — Перидромидам и трем портикам, которые Витрувий называет простыми, в отличие от четвертого, двойного, ведущего к основным частям здания: строгость правил о допуске посторонних лиц в управляемые гимнасии не оставляет в этом ни малейшего сомнения. Правда, для философов и софистов установилась своего рода терпимость: они имели доступ в Аподитерий, что явствует из диалогов Платона, поскольку он помещает в Аподитерий Ликея беседу Сократа с несколькими софистами, а другие места у Платона также показывают философов, преподающих в палестрах и аподитериях (52). Однако если эта терпимость и возникла вопреки законам, благодаря тому, что аподитерий находился у самого входа в здание и ксист, и сидящих там было видно со всех сторон, она все же оставалась исключением из правил. По правилам же, именно простые портики, как называет их Витрувий, служили местом встреч для людей известных или ищущих их общества (53), и эти портики предоставляли просторные залы с сиденьями для тех философов и риторов, которые, желая беседовать о науках, не предпочитали собираться в Перипатосе.

Ни в коем случае Платон, не будучи ни гимнасиархом, ни смотрителем Академии, не мог поселиться там; более того, он не только купил за 3000 драхм участок земли по соседству, где построил дом (54), но, по-видимому, постепенно перенес туда центр своего преподавания. Действительно, на свои средства он воздвиг там Музей или храм, посвященный Музам, украшенный их статуями, который с тех пор считался истинным центром его философии (55).

Республика терпела, что он обосновался вблизи академических аллей, но не помышляла ни передать ему руководство этим гимнасием, ни взять на себя расходы по содержанию созданного им института (56). Она оставила (28) на его попечении его дом, его храм и то, что называют его школой; и он мог завещать всё это своим ученикам вместе со своей библиотекой. Его владение, или школа, которая под именем Академии возвысилась впоследствии рядом с древним гимнасием того же названия, затмила его славу до такой степени, что с этого момента именно частный институт Платона, а не публичная Академия, обычно подразумевается, когда речь идет об Афинской Академии — важное различие, позволяющее избежать многих ошибок.

Какой бы знаменитой ни была школа Платона, похоже, у нее никогда не было собственного помещения, кроме дома и Музея основателя. Когда Диоген Лаэртский говорит о Ксенократе, что он сменил Спевсиппа и руководил школой двадцать пять лет (57), это вовсе не подразумевает существования особого здания; а когда он сообщает, что Полемон в пьяном виде и в венке из цветов вошел в школу Ксенократа, то под словом σχολὴ (58) он имеет в виду портик Платона, где она собиралась.

Таким образом, этот Музей был истинным центром Академии и собственностью платоников. Однако ничто не мешало Платону, который преподавал, прогуливаясь, читал свои сочинения среди учеников и обсуждал с ними под открытым небом поставленные вопросы, — ничто не мешало ни Платону, ни его преемникам гулять по аллеям Академии. Но помимо публичного преподавания, Платон вел и другое, более важное, где он был единственным учителем и которое предоставлял лишь своим ближайшим ученикам. Это второе преподавание происходило у него дома, и некоторые древние предания о разногласиях между ним и Аристотелем проливают свет на внутреннюю организацию философских школ. Например, говорят, что Платон не всегда был главой в Академии, что Аристотель сумел узурпировать его авторитет, затмить его в глазах (29) платоников и оттеснить его внутрь школы, осыпая утомительными возражениями. Если эти рассказы имеют под собой основания, они доказывают, что Платон, вместо того чтобы посещать либо публичный гимнасий, либо портик Малой Академии, предпочел эзотерическое преподавание, в то время как Аристотель вел внешнее. Эти предания также могут свидетельствовать, что ученик, пробывший в Академии двадцать лет, в конце концов разошелся с учителем, и что Аристотель тем не менее исполнял обязанности второго главы школы, как это позднее практиковалось в других формах. Действительно, впоследствии в Академии и Ликее наряду с истинным главой школы появлялись заместители, обладавшие в этих учреждениях своего рода властью, срок которой составлял десять дней — обстоятельство вдвойне любопытное, поскольку оно показывает, что помощник стал необходим, но его полномочия ревниво ограничивали. Во всяком случае, школы получили четкие уставы (59).

Государство не вмешивалось ни в эти правила, ни в преемственность глав, и Платон завещал свою Академию племяннику Спевсиппу, как завещают собственность. Позднее Ксенократ таким же образом унаследовал то, от чего устал Спевсипп, и Академия, или Музей Платона, осталась в руках платоников, тогда как сады Академа и государственный гимнасий принадлежали республике, которая позволяла молодежи посещать занятия в Музее, а платоникам — преподавать в гимнасии, но не (30) предоставляла философам жилья. Именно это различие до сих пор не проводилось, что породило много путаницы в истории Академии. Если же его тщательно учитывать (60), оно проясняет вопрос о вмешательстве правительства в школы и принципиально разную природу двух учреждений, объединенных общим названием «Академия».

Еще более важное различие следует сделать относительно Ликея — публичного гимнасия, основанного и содержавшегося государством для воспитания молодежи, подобно Академии (61), но, возможно, более значительного. Действительно, он не только представлял собой, рядом с храмом Аполлона, комплекс обширных зданий, окруженных садами и священной рощей, но и содержал в великолепии всё необходимое для тренировок многочисленной молодежи: просторные дворы (один из них — в два стадия), портики с залами, уставленными скамьями для лекций, крытые галереи для прогулок, бани, арены для борьбы, стадион для бега. Одним словом, основанный Писистратом и украшенный Периклом, Ликей был прекраснейшим из трех главных гимнасиев республики, и его расширяли и украшали с гордостью: стены покрывали росписи (62), сады украшали аллеи со скамьями для отдыха (63).

Но в каких отношениях с этим гимнасием находился Аристотель?

Согласно распространенному мнению, Ликей и школа Аристотеля почти сливаются, и первый приобрел значение лишь благодаря второй. Однако Аристотель, подданный македонского царя, был далек от столь тесной связи с Ликеем, какую афинянин Платон имел с Академией. Правда, философу из Стагиры разрешили приходить в гимнасий, который он прославил, дважды в день — утром и вечером — и преподавать в перипатосе, как он любил; но если он и был учителем философов, молодых и старых, предпочитавших его лекции лекциям современников, он никогда не был главой гимнасия, предоставившего ему (31) гостеприимство. Платон на свои средства приобрел сад и построил Музей возле Академии. Аристотель, который был богаче его и обладал более обширной библиотекой, никогда ничего не покупал ни в Ликее, ни поблизости — то ли потому, что там нечего было приобретать, то ли потому, что считал себя чужим в Афинах. Кроме того, его пребывание в Ликее создавало неудобства и, возможно, подавало молодежи не лучший пример: известно, каков был его второй брак. Те, кто полагает, что его библиотека хранилась в Ликее, глубоко ошибаются. Г-н Клиппель, ссылающийся в подтверждение этого мнения на завещание Теофраста, упускает из виду, что в документе речь идет о личной собственности философа, а вовсе не о публичном музее. Если бы завещание касалось публичного музея, как мог бы умирающий Теофраст распоряжаться постройками и ремонтом, которые должны были там осуществлять его ученики? Я знаю, что выдвигаю новые идеи, но вскоре приведу тексты, которые их подтверждают. Пока же скажу, что демократические Афины не потерпели бы, чтобы здание, принадлежащее государству, основанное и постоянно украшаемое его славнейшими правителями, было отчуждено или передано под управление друга тирана Атарнея и македонского царя.

Вмешательство государства в преподавание Аристотеля, в перипатетической школе, было столь же ничтожным, как и в школе Платона. Как и Платон, Аристотель назначил своего преемника. Но он не мог, подобно своему учителю, передать ему помещение, по той причине, что его у него не было, и когда он удалился в Халкиду с некоторыми из своих учеников, оставив Теофраста во главе школы, в резиденции перипатетиков произошла перемена, которая, как мне кажется, до сих пор осталась незамеченной. Действительно, общепринято считать, что республика разрешила Теофрасту пользоваться перипатосом и портиками Ликея для продолжения преподавания Аристотеля; однако вот ряд конкретных фактов, которые не только ставят это под сомнение, но и доказывают обратное.

Если Диоген Лаэртский говорит, что после удаления Аристотеля на остров Эвбея Теофраст сменил его в руководстве школой (64), это доказывает, что он возглавил перипатетиков, но никоим образом не подтверждает, что он преподавал в Ликее. Возможно, он какое-то время преподавал там, и в пользу этого говорит народное расположение, которым пользовался этот философ в Афинах, где у него было до двух тысяч слушателей (65); но что делает более чем сомнительным продолжение им преподавания там, так это особый декрет, проведённый той самой оппозицией, которая привела Сократа к смерти, заставила Платона перейти к эзотерическому обучению, а Аристотеля — бежать. Этот декрет, предложенный неким Софоклом, на 3-м году 118-й Олимпиады (в 306 г. до н. э.), гласил, что под страхом смерти ни один философ не может быть главой школы, если только этого не пожелают совет и народ (66). А что делает этот декрет столь важным для данного вопроса, так это то, что он был издан через год после изгнания из Афин учёного Деметрия Фалерского, который в течение десяти лет так хорошо управлял городом и который был учеником Аристотеля. Исходя из этого, можно предположить, что Теофраст мог преподавать в Ликее с момента отъезда Аристотеля (323 г. до н. э.) до изгнания Деметрия (307 г.), и я не отрицаю этого категорически; но несомненно, что Теофраст отправился в изгнание вследствие этого столь сурового декрета, грозившего смертью любому главе школы, не получившему одобрения самой капризной и страстной из демократий, и что с этого времени он перестал преподавать в Ликее. Более того, если даже он и преподавал там какое-то время, я полагаю, что уже давно перестал туда ходить.

Действительно, вскоре после смерти Аристотеля он приобрёл частный (33) сад (67), и этот сад был настолько обширен, что философу, который не был беден, понадобилась помощь Деметрия Фалерского для его приобретения — того самого, который помог также и ученику Платона, Ксенократу. То, что школа была перенесена во владение Теофраста, доказывает его завещание, где философ распоряжается завершить там всё, что касается Мусея и Богинь (68); украсить всё наилучшим образом; поместить в храме изображение Аристотеля, а также другие посвящённые дары, которые там уже находились; построить рядом с Мусеем небольшой портик, не уступающий первому, и разместить в нижнем портике (69) картины с изображением кругов (70) земли (71); наконец, установить там алтарь, чтобы ничто подобающее не было упущено. Теофраст далее добавляет, что его владение в Стагире достанется Каллину, книги — Нелею, сад Перипатос (и здесь стоит заметить, что в системе г-на Клиппеля перипатос Ликея становится частной собственностью) и все дома, прилегающие к садам, — друзьям, желающим совместно заниматься философией, с тем условием, однако, что они сохранят это владение как общее и священное достояние.

Как видно, во-первых, речь идёт о частной собственности, а вовсе не о публичном помещении; во-вторых, о месте философских занятий; более того, о значительном учреждении, а не о любительском саде, поскольку в нём выделяются четыре важные части (72); наконец, о месте, которое должно принад- (34) лежать школе Теофраста и его ближайшим друзьям, так чтобы не их глава или какое-либо отдельное лицо, а вся корпорация оставалась его собственницей.

Следовательно, очевидно, что во времена Теофраста истинным центром перипатетизма уже не был Ликей, если он вообще таковым являлся. После отъезда Аристотеля им стал Музей или сад Теофраста. Теперь я пойду дальше и скажу, что если Теофраст и преподавал в Ликее, то лишь короткое время. Во-первых, сообщается о приобретении его сада сразу после того, как он унаследовал почести Аристотеля. Затем ремонтные работы, которые он предписывает в своем завещании в 286 году, когда его друг Деметрий Фалерский уже основал Александрийский музей, свидетельствуют о разрушениях, причиненных огнем или войной святилищу, ранее пользовавшемуся определенным процветанием. Наконец, достоверно, что приобретение перипатетического музея произошло до 306 года, поскольку к тому времени Деметрий Фалерский нашел убежище в Египте, и даже до 316 года, ведь этот знаменитый перипатетик, управлявший Афинами с того времени, не стал бы вынуждать своего товарища покинуть Ликей. Таким образом, приобретение Теофраста произошло между 322 и 316 годами; и если учесть взаимное недоверие между республикой и философами после смерти изгнанного из Афин Аристотеля, то я склоняюсь скорее к первой, чем ко второй из этих дат как времени переноса резиденции перипатетиков.

Как мы уже сказали, различие между Ликеем и перипатетическим Музеем имеет даже большее значение, чем различие между Академией и платоническим Музеем.

Теперь мы замечаем, что с тех пор, как Платон поместил свое учение под покровительство муз — божеств, чей культ был связан с почитанием верховных богов, — важные школы обзаводились музеем; что в то время, когда Теофраст ремонтирует свой, его товарищ Деметрий Фалерский уже основал таковой по воле Птолемея (35), сына Лага; но Музей всегда отличался от школы, то есть от портика или экседры, носивших название σχολὴ или позднее βιβλιοθήκη (73).

Учреждение школы Аристотеля в собственности Теофраста вернуло ей полную независимость; и этот философ, несмотря на общее пользование помещением, предоставленным всем его ученикам, назначает одного из них, Стратона, главой школы. В свою очередь, Стратон назначает Ликона с гораздо большим авторитетом, чем сам Аристотель, выбирая преемника (74). Ликон же, чувствуя приближение смерти, оставляет заботу о перемещении своей статуи на усмотрение других, равно как и выбор преемника — того, кто окажется наиболее полезным. Но в ту эпоху центр перипатетизма будет обозначаться лишь термином περίπατος (75); святилище (ἱερὸν), музей (μουσεῖον) и сад (κῆπος) более не упоминаются — то ли потому, что они были отделены, когда Афины подчинялись македонскому гарнизону Антигона Гоната, то ли потому, что эти второстепенные элементы были заброшены, когда Александрия привлекала ученых, ставших придворными при Лагидах.

Киносарг, третий из афинских гимнасиев, где преподавали философы, по-видимому, последовал примеру Академии и Ликея. Расположенный за пределами городских стен, близ храма Геракла — ибо лишь Птолемаион находился внутри города, — этот гимнасий предназначался для юношей низкого происхождения; и Антисфен, основатель киников, сам принадлежавший к этой категории, получил разрешение преподавать там в то время, когда Платон обосновался близ Академии. Но глава киников (36) никогда не был главой Киносарга, и нет свидетельств, что его ученики преподавали там дольше, чем ученики Аристотеля — в Ликее, или ученики Платона — в гимнасии Академа (76). Они последовали примеру Платона и Теофраста лишь наполовину: перестали посещать общественное здание, но не приобрели частной собственности для основания своей школы. Действительно, ни Диоген, ни Кратет, ни Онесикрит не преподавали в публичном гимнасии; и ни один из них, кажется, не обзавелся музеем. Зенон, наиболее развивший их учение, преподавал в Пестром портике (пойкиле), который ранее служил местом собраний поэтов и естественным образом перешел к философам как их преемникам.

Аристон, один из учеников Зенона, вернется в Киносарг в ту эпоху, когда Афины, лишенные Лагидами интеллектуального превосходства, как ранее Македонией — политического значения, стали снисходительны к философам. Однако другой ученик Зенона, Сфер, предпочтет Музей Египта (77). Его истинный преемник, Клеанф, не будет преподавать в Киносарге; а ученик Клеанфа станет читать лекции в Одеоне. Таким образом, верно сказать, что ни один ученик Платона не наследовал ему в гимнасии Академа, ни один ученик Аристотеля — в Ликее, ни один киник не заменил Антисфена в Киносарге, и ни один стоик не наследовал Зенону в Пойкиле — и все по одной причине: несовместимости философии с республикой.

Эпикур, более дальновидный, избрал с самого начала более простой путь: он основал свою школу в загородном доме близ Афин (78). Подражая Платону и (37) Теофрасту, он передал сад и школу своим преемникам без вмешательства государства в то, что там преподавалось или практиковалось, хотя последнему следовало бы проявить к этому серьезное внимание. Ведь это учреждение, значимое из-за влияния его доктрины на религию и нравы, заслуживало внимания властей и благодаря уставу, данному ему основателем. Когда Платон передал Музей своему племяннику, а Теофраст — своим ученикам, они не установили ничего относительно доктрины, которой надлежало там следовать. Эпикур же, завещая свою собственность ученикам, не только рекомендовал им признать Гермарха главой, но пожелал, чтобы она принадлежала лишь тем, кто останется в ней, сохранит его учение в полном единстве и будет совместно отмечать указанные им памятные праздники (79). Он обусловил передачу имущества для их содержания этими требованиями; и, предоставив Гермарху большую власть, завещал библиотеку лишь от его имени. Благодаря этим мерам управление школой передавалось вместе с собственностью в идеальном порядке на протяжении нескольких поколений (80). И чем устойчивее становилось учение, подрывавшее религию и нравы, тем больше было причин государству вмешаться. Но вмешательство уже стало невозможным: изгнанные из общественных учреждений, философские школы, ставшие тем сильнее, чем независимее, распространили свои принципы среди всех просвещенных умов и во всех общественных институтах.

Теперь мы утверждаем, что из всех этих фактов следует: во времена Александра афинское правительство не основывало, не содержало и не управляло ни одной философской школой; что эти школы были учреждены и управлялись абсолютно самостоятельно различными главами учений; что начиная с (38) эпохи Платона республика допускала философов в определенные части трех главных гимнасий; но что сразу после удаления Аристотеля в Халкиду этот союз, по-видимому, прекратился, и ни одна из великих школ, судя по всему, не продолжала оставаться в гимнасиях, чьи названия они носили; что платоники имели свой центр в Платоновом Мусейоне, перипатетики — в Мусейоне Теофраста, эпикурейцы — в саду Эпикура, тогда как остальные философы, стоики и киники, преподававшие в Киносарге, Пекиле и Одеоне, более не имели постоянного центра; что если публичная власть и разрешала какое-то время философам излагать свои теории или преподавать в общественных гимнасиях, она никогда не предоставляла им там жилья и не назначала вознаграждения за их уроки; что в целом, открыв для них гимнасии, она более ничего для них не делала; что в течение долгого времени, от Фалеса до Сократа, она проявляла почти полное равнодушие к их учениям, и, осудив на мгновение Сократа, как собиралась поступить с Анаксагором, издав на краткий срок закон, оставлявший за собой право разрешать открытие философских школ, она отступила; что она закрыла глаза на теории Платона, которые не согласовывались ни с культом, ни с политикой государства; на теории Аристотеля, едва ли ортодоксальные, но которые любой другой, кроме подданного и друга македонского царя, мог бы проповедовать всю жизнь; на теории самого Эпикура, чье учение прямо атаковало нравы и религиозные институты страны; наконец, что жречество не оказывало никакого влияния ни на публичные, ни на частные школы; что, правда, три главные гимнасии Афин располагались близ трех священных зданий, но религия не входила в изучавшиеся там предметы, и преподавали её не служители культа.

Как мы уже сказали, что объясняет столь полное (39) разделение между святилищами и школами — это независимое происхождение последних.

Афинское правительство, конечно, основывало и содержало некоторые школы; но единственные, которым оно уделяло внимание и жертвовало средства, были Дидаскалейи и Гимнасии — учреждения, имеющие для нас лишь небольшое значение. В самом деле, дидаскалейя, всегда отделённая от гимнасии, принимала лишь маленьких детей, и даже если она была достаточно большой, чтобы иметь помещение, исключительно отведённое для уроков и отмеченное особым названием (81), преподавание там не имело особого характера. Потому расходы на них покрывались не столько государством, сколько гражданами, поскольку законы обязывали каждую филу оплачивать уроки музыки и гимнастики для принадлежавших ей детей (82). Действительно, высшее образование, чьи цены достигали таких высот, что Демосфен не смог посещать школу Исократа, где плата составляла десять мин (83), оставалось исключительно на попечении семей. Что касается гимнасий, если афинское правительство и содержало эти основанные им учреждения, его внимание ограничивалось почти исключительно физическими упражнениями, нравами и дисциплиной. Основные положения закона о гимнасиях предписывали учителям открывать эти заведения после восхода солнца и закрывать до заката; запрещали под страхом смерти вход в эти школы лицам, вышедшим из детского возраста; возлагали ответственность за это на гимнасиархов и предписывали назначать хорегов старше сорока лет. Большинство служащих гимнасии занимались руководством упражнениями и надзором за нравами (84). Софронисты, назначаемые десятью филами, и гимнасиарх, обладавший общей властью над (40) гимнасиями, также не могли вмешиваться в учебный процесс, и даже Ареопаг, наблюдавший за всеми этими чиновниками, судя по всему, не вмешивался в него больше (85).

Что же до философских школ, государство и жречество не были заинтересованы ни в их основании, ни в содержании, ни даже в серьёзном надзоре за ними. Безусловно, правительство, в котором народ участвовал в управлении так же, как и в законодательстве, имело право вмешиваться во всё; и не раз афинские власти вмешивались в дела философов, не раз общественное мнение преследовало этих вождей идейного движения; но их школы всегда оставались на их попечении, и если государство на мгновение решило дать им приют, чтобы держать их под контролем, оно вскоре позволило распасться союзу, которому никогда не придавало большого значения. Иногда агорская демократия предпочитала карать, а не надзирать. В одном из приступов гнева она издала формальный закон, запрещающий все философские школы (86). С этим законом произошло то же, что и с другим, уже упомянутым нами, который требовал, чтобы никто не мог руководить философской школой без разрешения сената и народа. Ни один из них не остался в силе, и оба, вместо того чтобы доказать то, что можно было бы из них вывести — а именно, серьёзный надзор за высшим образованием, — свидетельствуют об обратном. В самом деле, это были лишь реакционные законы, отменённые другими реакциями. Первый, принятый по предложению Крития, был отменён правительством Тридцати. Второй, предложенный Софоклом из Суния против Теофраста и других философов во время вторжения Деметрия, сына Антигона (87), был отозван через год, философы возвращены, а Софокл оштрафован на пять (41) талантов. Этими двумя актами реакции было, так сказать, юридически объявлено, что философы будут управлять своими школами, как сочтут нужным, если только не навлекут на себя общественного гнева.

Установив это, можно спросить, были ли правительство и жречество правы или виноваты в том, что пренебрегли этими учреждениями? Чтобы оценить их поведение, необходимо рассмотреть две вещи: общие институты республики и ту роль, которую философия играла в стране.

Что касается политических институтов, то со времени изгнания Солона Писистратом — того из законодателей, кто пользовался наибольшим доверием, — это была смесь аристократии и демократии, менявшая свой облик каждый день, с каждым вождем, достаточно красноречивым или богатым, чтобы подкупить деньгами или речами. В этом блистательном хаосе ничто не господствовало, кроме духа независимости афинян. Чем более неукротимым был этот дух, тем значительнее становилась роль ораторов, риторов, философов, школ — одним словом. И нет сомнений, что учение этих школ заслуживало самого серьезного внимания со стороны государства и жречества.

Религиозное в школах Фалеса, Пифагора, Эмпедокла, Сократа и Платона, оно было не только враждебно культу страны, но и любой религии в школах Ксенофана, Левкиппа, Демокрита и Эпикура. Оно было сомнительным у Аристотеля и дурным у софистов; ибо даже когда боги, уважение к которым предписывал закон, не отрицались открыто, они подвергались обсуждению с той смесью пренебрежения и жалости, которая опаснее прямой полемики.

Принципы нравственности, правда, преподавались во всех философских школах; но в одних они были легкомысленны, в других — пагубны. Что касается политики, в одних проповедовались утопии, в других — теории более аристократические или даже более монархические, чем того желала демократия страны; и афинское правительство, как многие другие, редко пользовалось симпатией тех, кто формировал общественное мнение.

(42) Таким образом, ко временам Александра существовала не только рознь между школами и государственными институтами, но и глубокая вражда между правительством и философскими школами. И тем не менее вся молодежь из состоятельных классов, все те, кому предстояло в будущем предлагать или обсуждать законы, говорить на агоре или управлять делами республики, черпали свои учения именно в этих школах. Разве не очевидно, что эта рознь должна была подорвать как правительство, так и институты? И разве не очевидно также, что Лагиды, собираясь основать в Александрии литературные учреждения и сравнивая институты Египта с греческими, где царила анархия, должны были заимствовать у последних науку, а у первых — организацию? Взгляд на арену, где были основаны новые учреждения, и на положение их создателя еще лучше раскроет эту истину.

Примечания:

(1) Геродот. II, 50.

(2) Диодор Сицилийский, кн. I, 17.

(3) I, 70.

(4) I, 72.

(5) Диодор, I, 81.

(6) Строматы, V, с. 657; изд. Potter. Oxon.

(7) См. М. Летрон. Ф. Шампольон, Précis du syst. hiérog., с. 403.

(8) Диодор, I, 76.

(9) Oratio XI, с. 162.

(10) Шампольон, Lettres écrites de l’Égypte, с. 160. Acerbi Bibliot. Ital., 1829, ноябрь.

(11) Кн. II, 9.

(12) Диодор Сицилийский, кн. I, гл. 18, 28, ср. 69, 96, 98.

(13) Кн. I, гл. 44, ср. 69. В этих главах Диодор пытается изложить подлинную историю Египта, очистив её от вымыслов Геродота.

(14) Диодор, I, 37.

(15) Сатурналии, VII, гл. 13. — Noctes Atticae, кн. X, гл. 10.

(16) Диодор, I, 82.

(17) Геродот, II, 77, 84.

(18) Геродот, II, 109.

(19) Диодор Сицилийский, I, 50, f. 94.

(20) Геродот, II, 82 и 83.

(21) Геродот, II, 4.

(22) Геродот, II, 109.

(23) Яркий пример, кн. II, 28.

(24) Стром. V, с. 702; изд. Paris 1566.

(25) Описание Египта, т. VII, Древности, с. 14.

(26) Платон, Федр.

(27) Описание Египта, I, с. 315.

(28) Диодор, кн. I, в конце.

(29) Летрон, Recherches sur le monument d’Osym., с. 73.

(30) Геродот (II, 28) упоминает о писце сокровищницы Саиса.

(31) Диодор, I, 73.

(32) Диодор, I, 81.

(33) Диодор, I, 67.

(34) Диодор, I, 74.

(35) Геродот, кн. II.

(36) Страбон, кн. XVII, с. 806. Страбон отмечает, что Платон и Евдокс не преуспели в беседах с жрецами, но намекает на их учёность.

(37) Диодор, I, 69, с. 79 и 96; с. 107, изд. Wessel.

(38) Petit, Leges Atticœ, с. 22.

(39) Квинтилиан, Inst. or. I, 8. — Евстафий, ad Il. B. — Элиан, XIII, 38. — Платон, de leg., VII.

(40) Можно предположить, что работы Аристотеля в Академии требовали изучения медицины. Действительно, где ещё афиняне и греки могли изучать медицину, если не в философских школах, ведь специализированные медицинские школы были только на Косе, в Кротоне, Книде и Родосе, но не в Афинах. — Гален, Meth. med., I, т. 4, с. 35.

(41) Гёте, Das delphische Orakel in seinem politischen, religiösen und sittlichen Einfluss auf die alte Welt.

(42) (1) Sphoell, I, 143, ошибочно упоминает школу Гомеридов.

(43) Религии античности, II, ч. 1, с. 200, пер. Guigalant.

(44) Лобек, De Orphei actate.

(45) Платон, Горгий. — Теэтет, с. 167. — Законы, X, с. 889.

(46) Платон, Апология. — Евтифрон. — Ксенофонт, Апология, 12.

(47) «В мастерских и на агоре».

(48) Витрувий, V, 11. Эта глава Витрувия (De palestrarum œdificatione) посвящена гимнасиям, а не палестрам в строгом смысле.

(49) Крытые галереи для прогулок.

(50) Οἴκος — термин, который позже появится в истории Александрийского Мусейона.

(51) Eξέδραι, которые также встречаются там.

(52) Платон, Евтидем (в начале). — Лисид, с. 4, разд. II; с. 11, разд. VIII. — Менексен, разд. X, с. 14. — Хармид (в начале).

(53) Petit, Leges Atticœ, с. 297. — Ср. Mercurialis, De re gymnastica, кн. I, гл. 10.

(54) Κηπίδιον у Диогена Лаэртского (III, 14, 20), купленное за 20–30 мин. Плутарх, De exil., 10.

(55) Диоген о Спевсиппе: «Он посвятил статуи Харит в мусейон, основанный Платоном в Академии».

(56) Ср. Плутарх, De exilio. — Диоген Лаэртский, III, 11, 9. — Элиан, II, 10. — Conring, Antiq. Acad.

(57) «Спевсипп наследовал [Платону] и возглавил школу».

(58) Диоген, кн. IV, гл. 111.

(59) См. гл. I, 56: «Он даже ввёл законы в школе, подражая Ксенократу, назначая архонта каждые десять дней».

(60) Гесихий, ст. Acad. — Суда, ст. Hipparch.

(61) Ульпиан, in Timocrat. Демосфен и Эсхин, Opp., изд. Basil, 1572, т. V, с. 236.

(62) Суда и Гарпократион, ст. Λύκειον. — Ксенофонт, Анабасис, VII, 8, 1. — Витрувий, V, 11. — Платон, Евтифрон. — Деметрий, De interp., § III. — Лукиан, Dial. mort., I, с. 329. — Павсаний, I, гл. 19 и 29.

(63) На основании Лукиана, De gymn., т. II, с. 887.

(64) Диоген, с. 202, изд. Kraus.

(65) Диоген, с. 303.

(66) «Никто из философов не должен возглавлять школу без разрешения совета и народа. В противном случае наказание — смерть». Диоген, 303.

(67) «Собственный сад».

(68) «Богини».

(69) «В нижнюю сто́ю».

(70) «Карты».

(71) «Он поместил в нижней сто́е карты с изображением земных кругов». Плутарх в Жизни Тесея также упоминает географические карты. Проперций называет их mundos pictos. См. Ménage, ad h. l.

(72) Μουσεῖον или ἱερόν, μνημεῖον, περίπατος и κῆπος.

(73) Близ Афин также находился Μουσεῖον — гора, не связанная с учёностью. Павсаний, I, 35. До Платона μούσεια называли шумные празднества в гимнасиях в честь Муз. Petit, Leges Atticœ, с. 297.

(74) 127-я олимпиада, 2-й год (270 г. до н. э.).

(75) Диоген, с. 318 и 233, изд. Kraus.

(76) Демосфен, in Aristoc., in Leptin. — Ливий, кн. 31, гл. 24. — Диоген Лаэртский, кн. VI, гл. 1. Ср. Ménage, ad h. l. — Плутарх, Фемистокл, гл. 1.

(77) Диоген Лаэртский, кн. VII, гл. 6.

(78) Диоген Лаэртский, кн. X, гл. 9.

(79) Диоген Лаэртский, с. 657, изд. Kraus.

(80) Плиний, Ест. ист., XIX, 4. — Евсевий, Pr. Ev., XIV, 5.

(81) Места для учеников. См. Платон, Протагор, комм. Heindorf, с. 325. Очевидно, это скамьи.

(82) Boeckh, Staathaushaltung, I, 122.

(83) Плутарх, Демосфен, гл. 5.

(84) Petit, Leges Atticae, с. 22 и 297.

(85) Демосфен, in Lept. — Ульпиан, in Lept. orat., с. 575. — Стобей, Sermo 5. Исократ, Ареопагитик, гл. 15–17.

(86) «Не обучать искусству слова». Petit, Leg. Attic., с. 22.

(87) Афиней, кн. XIII, с. 211, изд. Schw., упоминает последовавшую полемику.

Топография, музеи, библиотеки, дидаскалеи, сисситии

Первый период

(332—146 до Р. Х.)

Глава I

История музеев и библиотек Александрии

История музеев и библиотек Александрии — ибо отныне речь должна идти не об одном музее и не об одной библиотеке — настолько связана с историей этого знаменитого города, что её невозможно отделить от его топографии. Чтобы полностью объяснить последовательную судьбу этих учреждений, потребовались бы даже отдельные описания для эпохи первых Птолемеев, для времён Августа, Константина и Омара. Мы объединим в одной картине основные сведения и возьмём за отправную точку описание, данное Страбоном в первые годы римского владычества (1), то есть спустя три века после основания Александрии и за шесть веков до завоевания Амру. Страбон иногда оставляет нас в неопределённости, но ничего более точного (44), чем его описание, до нас не дошло; а сведения Стефана Византийского, Помпония Мелы и Плиния далеко не столь ценны (2). Что касается современных авторов, следует обратиться к Бонами, Пококу, Нордену, д’Анвилю, Мансо, Маннерту, Сен-Жени и Грасьену Леперу-Симону де Магистрису (ad Daniel, p. 568). Купер, Кларк и другие, воссоздавая план или здания Александрии, скорее следовали своему воображению, чем текстам (3).

Таким образом, серьёзные исследования о древней Александрии должны опираться исключительно на Страбона. Современное состояние местности даёт мало разъяснений. Это понятно: новый город занимает иное место, чем древний, чья территория слишком часто подвергалась разрушениям, а стены, улицы — всё пространство, где он стоял, — настолько глубоко изменено наносами или наступлениями моря, что можно распознать лишь самые общие черты. В этом отношении древняя топография Александрии, в отличие от Рима или Афин, не проясняется её современным состоянием, а сталкивается с теми же трудностями, что и топография Фив или Карфагена.

Основанная Александром в 1-й год 113-й Олимпиады (4), когда он возвращался из Мемфиса по Нилу, чтобы получить вести из Греции, изучить население и оценить выгоды побережья, известного с давних времён, Александрия получила своё главное предназначение благодаря удивительному положению на перешейке, с одной стороны примыкавшему к морю, а с другой — к озеру Мареотис, которое через Нил соединялось со всем Египтом. Это положение (45) поразило завоевателя, только что разрушившего Тир. Жреческий Мемфис, разорённый персами, удалённый вглубь страны, не предоставлявший возможностей ни для торговли, ни для мореплавания, не мог оставаться столицей македонской провинции. Старое поселение Ракотис, расположенное между Средиземным морем и озером Мареотис, в ста пятидесяти стадиях от Канопского устья (5), должно было отдать свою землю, население и храмы будущей столице Египта, чей план и стены начертал сам герой, указав место для рынка, святилища греческих богов и храма Исиды — великой египетской богини (6). Давно уже греческий народ искал опорный пункт на этих берегах, где милетцы основали торговый город Навкратис (у Канопского устья); теперь у него было два обширных порта в центре известного мира и великолепная торговая гавань близ реки.

Увлечённый великим походом, в котором завоевание Египта было лишь эпизодом, и торопясь вернуться в Мемфис, освящённый авторитетом оракула Аммона, Александр поручил архитектору Динократу (чьё имя у древних варьируется) и его помощникам — Олинфию, Кратею, Герону и Эпитерму — построить новый город. Затем, покидая Египет весной 331 года, он оставил управление страной египтянину Долоаспиду, но разделил военное командование между несколькими полководцами, приставив к ним надсмотрщиков. Именно к одному из них, правителю Клеомену, и обращались архитекторы Александрии (7). Их работа продвигалась так (46) быстро, что вскоре поселение Ракотис стало всего лишь одним из кварталов Александрии. (8)

Обратимся теперь к наиболее важным моментам истории и топографии этого города в различные эпохи. Раньше, основываясь на авторитете Филона, считалось, что его пять кварталов обозначались первыми пятью буквами алфавита (9); в подтверждение этого приводился пример из истории Музея, где географ Эратосфен обозначался буквой B. Однако указание Филона кажется нам тем более сомнительным, что в обиходной речи два квартала Александрии явно носили другие названия. Упоминаются, наряду с кварталом Ракотис (северо-западным), Брухейон — северо-восточный квартал; и каждый из пригородов имел свое особое название. Правда, три остальных квартала города не названы древними авторами; но это, конечно, не повод полагать, что они имели лишь буквенные обозначения. Недавно обнаруженные в Бужи надписи, искусно интерпретированные, возможно, раскрыли одно из трех неизвестных названий (10). Действительно, в них упоминается некий Секст Корнелий Декстер, юридик Александрии, прокуратор Неасполеоса и Мавзолея; и было высказано предположение, что Неаполис мог быть одним из неизвестных кварталов; что этот квартал мог быть присоединен к городу во II веке н.э., или же название Неаполис было дано одному из старых кварталов, восстановленному по приказу какого-либо императора. Эти догадки, подкрепленные г-ном Азе на основе ярких аналогий, сами по себе не встречают возражений; ведь можно представить юридика города как администратора или специального прокуратора квартала. (47) Однако, поскольку упомянутый Мавзолей был памятником, а не кварталом, казалось бы более естественным понимать слово Неаполис в аналогичном смысле — как обширный комплекс зданий, например, Себастейон, о котором пойдет речь далее; мнение, от которого г-н Азе вовсе не отказывается.

Безусловно, удивительно, что названия трех кварталов столь знаменитого города остались совершенно неизвестными; однако если учесть, что учреждения, наиболее важные для славы или торговли Александрии, располагались в двух северных кварталах, это удивление ослабевает.

Города Фарос и Элевсин окружали Александрию с севера и юго-востока; пригороды Некрополис и Никополис — с востока и запада. Вместе с ней они образовывали обширное скопление зданий, храмов, дворцов и памятников, принадлежавших разным народам, культам и династиям. Города, два упомянутых пригорода и три неизвестных квартала играли лишь второстепенную роль в истории Александрии; и в нашем топографическом обзоре основное внимание будет уделено сначала Брухейону — кварталу, отделенному от города высокой стеной, вмещавшему и хлебные склады, и царские дворцы, — а затем Ракотису, кварталу коренного населения и главных святилищ. Мы начнем с Гептастады, ведущей к Фаросу и разделявшей две гавани, а завершим обзором руин, оставшихся от этого великолепного города.

Гептастада, или дамба длиной в семь стадиев, служившая одновременно и акведуком, с укрепленным замком на каждом конце, соединяла город с островом и городом Фароса, население которого было достаточно многочисленным, чтобы иметь свой рынок и особые святилища. Она позволяла кораблям проходить под двумя мостами из Большой гавани в гавань Евноста (48). Морские наносы расширили эту дамбу как с востока, так и с запада, так что теперь на ней располагаются 15 000 жителей современного города; и, возможно, остров Фарос, куда сейчас стремятся люди, изначально мог бы стать местом для Александрии, если бы предоставлял достаточно пространства. Он был известен мореплавателям; и чтобы осветить довольно опасный вход в Большую гавань, Птолемей I приказал возвести на его берегах башню с маяком — сооружение, спроектированное Состратом, которое прославило его, но, по словам Плиния, стоило 800 талантов (11) и простояло до XIII века н.э.

Кривая, протянувшаяся от этой башни до конца Гептастады и мыса Акролохиаса, очерчивала границы Большой гавани, имевшей тридцать стадиев в окружности и включавшей три другие гавани: Апостасеон, Антиродос и Царскую. На этом берегу, где до сих пор видны многочисленные обломки колонн и капителей, располагались главные учреждения — торговые и морские, ставшие ареной событий, столь губительных для литературных институтов.

Возле Гептастады, за пределами мола и города, простиралась большая площадь, отделявшая Нерии (12) от двух гаваней. С этой площади, Ареа Гиртия, по мере движения вдоль кривой к мысу Акролохиаса последовательно встречались Нерии Большой гавани, Апостасеон (13) и Эмпорий, который в таком важном городе, несомненно, сопровождался конторами, подобными нашим биржам. Далее два обелиска, известные как «иглы Клеопатры» — один опрокинутый, другой стоящий, оба покрытые иероглифами, — отмечали (49) место, где, возможно, находился Мавзолей. Затем так называемая «башня римлян», по-видимому, указывает на место святилища, воздвигнутого Антонием в честь Цезаря. Рядом с этим храмом некогда стоял Посидиум — святилище Нептуна, расположенное на небольшом мысу; далее — Тимониум, дворец, построенный Антонием, ставшим мизантропом после катастрофы при Акции.

Театр, согласно Страбону, находился при входе в гавань, выше острова Антиродос и в глубине от берега. Этот остров с дворцом и маленькой гаванью слегка выдавался в большой бассейн и был виден ниже внутренних дворцов, перед искусственной гаванью, которую отличали от закрытой или скрытой гавани, предназначенной для царей и соединенной с дворцами. Наконец, путь вел к мысу Акролохиас, увенчанному дворцами, за которыми следовали другие царские резиденции, тянувшиеся далеко вглубь. С той из них, где жил правитель, был соединен Меандр (парк) посредством крытой галереи — Сиринкс.

Следуя по равнине к востоку от Лохиаса, можно увидеть множество руин, свидетельствующих о том, что город или предместье Никополис простиралось в этом направлении. Страбон, который говорит, что Никополис располагался у моря, в тридцати стадиях от Александрии, упоминает только амфитеатр и стадион, построенные для пятилетних игр, учреждённых Августом в память о его победе над Антонием (14). Там было множество других зданий, из-за которых пустели постройки Ракотиса; но географ в своём описании сосредотачивается лишь на главном — на портовых сооружениях и некоторых ключевых деталях о Брухионе, или дворцовом квартале; даже там он называет только Музей, Сему и Театр, что показывает, что его описание ведётся с точки зрения мореплавания.

(50) Действительно, описав весь периметр большой гавани и кратко упомянув самое примечательное, он быстро переходит к гавани Евноста, к западу от Гептастада. Там он сначала упоминает маленькую гавань Киботос («Ящик»), вырытую в этом заливе, примыкавшие к ней Нерии и судоходный канал, который соединял эту точку через город с озером Мареотис. К западу от этого канала город граничил с Некрополисом — предместьем, состоявшим в основном из погребальных памятников и садов, предназначенных для бальзамирования. Самая западная часть древнего Ракотиса, расположенная между каналом и Некрополисом, не имела большого значения. Восточная часть была значительнее. Там находился Серапеум и другие священные здания, которые привлекали египетское население при Лагидах, но которые стали покидать с самого начала римского владычества ради новых храмов Никополиса. Поэтому учёный путешественник не упоминает ни библиотеку Ракотиса, ни библиотеку Брухиона, и довольно резко завершает свою топографию, описав лишь то, что находилось у двух гаваней и было наиболее заметным, добавив, однако, что город был полон анатем (15) и храмов, но называя лишь имена Гимнасия, Дикастериона и Панетона, не указывая их расположения. Из того, что он не упоминает их при описании севера, можно заключить, что они находились внутри города, в юго-западных и юго-восточных кварталах, к югу от прекрасной улицы, ведущей от Ганопических ворот к воротам Некрополиса.

Эта улица и другая, шедшая от Мареотского порта к Посидиуму, от Ворот Солнца к Воротам Луны, пересекались под прямым углом. Обе, украшенные огромными колоннадами, имели в ширину по сто плетров и образовывали на пересечении площадь, чьи раз- (51) меры, подчёркнутые великолепием зданий, словно делили город надвое. Остальные улицы шли параллельно этим двум линиям, но в районе Ракотиса они не были прямыми. Ахилл Татий говорит, что, выйдя на большую площадь после прохождения портиков, которые шли прямо от Ворот Солнца, он думал, что попал в новый город (16). Портики там образовывали обширные изгибы. Длина той из двух улиц, что шла от Канопских ворот, составляла, по Страбону и Иосифу, 30 стадиев, а по Диодору — 40, что можно объяснить разницей в стадиях, но разница исчезает, если Диодор включил в свои измерения часть Некрополиса. Эта линия обозначала наибольшую длину города, ширина которого, по Страбону, составляла 7–8 стадиев, а по Иосифу — 10 (17), что даёт периметр в 80. Предание приписывало этому контуру форму македонской хламиды, о чём Плиний говорит неясно и что плохо соответствовало местности.

Чтобы согласовать местность, данные географов и македонский плащ (или вырез хламиды), Купер написал диссертацию и сделал бесполезный рисунок (18). Но важнее вытянутой или изрезанной формы стен такого города была его площадь. Квинт Курций, оценивающий её в 300 стадиев, ближе к реальному периметру; а если Плиний даёт этому периметру 15 римских миль, он включает в расчёты либо предместья, либо город Фарос. Его цифра приравнивает Александрию к Мемфису и Риму времён Аврелиана, то есть делает её больше Лондона и Парижа.

Александрия действительно была огромной; её называли вторым городом мира, другой Римом, городом городов (19). Великолепная своими морскими и тор- (52) говыми учреждениями, дворцами и священными зданиями, она привлекала искателей богатства или приятного жилья. Чистое небо, климат, смягчённый близостью моря и северными ветрами, которые освежали лето, не принося снега зимой, прекрасные площади в городе, рощи вокруг его стен, богатая растительность в округе, усеянной садами, и удобные пути сообщения — таковы были преимущества Александрии. К ним добавлялись соблазны богатого двора, любившего науки и искусства, увлечённого роскошью греческих городов — театрами, музеями, библиотеками — и египетских — дворцами, святилищами. Всё это превосходило Мемфис, Афины и Рим в начале III века до нашей эры, и для грека, ищущего богатства или занимающегося наукой, не было тогда города, пребывание в котором было бы предпочтительнее Александрии. Вот что говорит о ней Ахилл Татий три века спустя:

«Переступив ворота, именуемые Солнечными, я внезапно остановился, словно оглушённый видом этого чудесного города. Мои глаза никогда не испытывали подобного наслаждения. От Солнечных ворот по обе стороны, к Лунным воротам, тянулась прямая колоннада. Посредине я увидел рынок, бесчисленные пересекающиеся улицы и такое оживлённое движение, что казалось, будто весь город в пути (l. l.).»

Из всех памятников этого знаменитого города сегодня на месте остались только два обелиска, возвышавшихся перед Цезариумом; Римская башня, бывшая частью того же здания; колонна Диоклетиана, стоящая за пределами современного города, в юго-восточных кварталах древнего; несколько колонн древней христианской базилики первых веков, встроенных в ныне разрушенную мечеть, которую предание связывает с семьюдесятью (толковниками); остатки разрушенного дворца, окаймлявшего южную сторону главной улицы возле другой заброшенной мечети, (53) которую другое предание связывает со святым Афанасием; множество других фрагментов колонн, капителей и архитектурных украшений, находимых вдоль гаваней в облицовочных стенах; руины арены, которая, по-видимому, была упомянутым стадионом; несколько цистерн и акведуков; и, наконец, по всей территории древней Александрии — множество холмов, образованных обломками её прекраснейших памятников.

На этой самой земле Египта, где сохранились храмы и дворцы, воздвигнутые древними фараонами, где Камбис и его преемники оставили следы своего пребывания (20), Александрия не смогла сохранить ни одного здания греческих царей, которые пришли намного позже, чтобы занять их место, приложив все усилия, чтобы затмить их, воздвигнув множество новых памятников и вписав свои имена даже на тех, что принадлежали их предшественникам.

Дело в том, что прекрасная столица Лагидов пострадала от римлян и арабов куда больше, чем Фивы и Мемфис — от персов и греков. Её сжигали, грабили, разрушали завоеватели и даже её собственные правители. Птолемей Кикегнет опустошал её в своих безумствах, Цезарь поджигал, Каракалла и Аврелиан разоряли, Феодор обрушил на неё топор, Омар и его преемники, халифы и султаны, нагромождали руину на руину. Множество произведений искусства были сначала вывезены императорами Рима и Византии, затем персидскими царями и восточными халифами; в более поздние времена — правительствами Италии, Франции, Англии, Неаполя, Сардинии и Пруссии.

Если бы когда-нибудь Египет, возродив Александрию и вновь став завоевателем под властью нового Сесостриса, вернул бы с Востока и Запада всё, что у него было отнято; если бы, заботясь о земле, что хранит их, он извлёк свои погребённые памятники, чтобы соединить их с другими обломками, уцелевшими от крушения (54), он смог бы создать впечатляющий музей: там оказались бы самые красноречивые руины. А что, если бы он смог восстановить здания Александрии? Тогда мир увидел бы величайший из древних городов. Взгляд на главные из её сооружений позволит нам понять её былое величие.

В эпоху, когда в Александрии последовательно происходили всевозможные опустошения, по словам арабских авторов, Амру всё ещё обнаружил в этом городе четыре тысячи дворцов. Если принять во внимание цифры этих писателей, следует предположить, что они приняли за дворцы большинство домов. На самом же деле там было множество общественных зданий. Их можно разделить на пять категорий. Они были посвящены либо торговле и мореплаванию, либо нуждам управления и власти, либо воспитанию молодёжи и физическим упражнениям, равно как и умственным трудам, либо культу великих людей, героев и богов, либо, наконец, наукам, литературе и искусствам.

Что касается первой категории памятников — а именно Фаросского маяка, замков Гептастадия, неорий и апостасиев, а также цистерн, акведуков и каналов, — их целью было лишь материальное процветание города, и они мало связаны с наукой; поэтому в наших страницах они появятся лишь в связи с бедствиями, которые они навлекли на музеи и библиотеки, неразумно расположенные слишком близко к ним.

Та же мудрость, что собрала вокруг гаваней учреждения материального благополучия, должна была исключить из этой части города большую часть зданий второй категории, предназначенных для управления. Вместо того чтобы отдать купцам и мореплавателям всё побережье, более половины его — огромный район Брухиона — отвели под резиденцию царей и зависящие от неё дворцы. В южные кварталы переместили лишь дикастерион, или дворец судов (55) — важное здание в городе, население которого принадлежало к трём разным народам, и в стране, где законы были многочисленны и сложны, где наука древнего законодательства и мудрость судебных решений славились даже больше, чем сами законы. Поэтому кажется, что дикастерион занимал значительное место.

Что касается зданий третьей категории — тех, что предназначались для воспитания молодёжи, физических упражнений, бегов и гимнастических игр, — их, естественно, следовало разместить в менее людных районах, где было много пространства. Там они и находились. Амфитеатр и стадий были построены в районе Ракотис на юго-западе; гимнасий — в юго-восточном, а ипподром — за городом, к северо-востоку от Канопских ворот. Из всех этих сооружений только одно имеет отношение к науке — это Гимнасий, который настолько занимал мысли некоторых современных географов и путешественников, что они смешивали его с Музеем, хотя, в отличие от афинских обычаев, он, по-видимому, не имел ни малейшего отношения к этой знаменитой школе.

В самом деле, если в Афинах даже Платон и Аристотель не гнушались преподавать в городских гимнасиях, ни один учёный, судя по всему, не читал лекций в александрийском — примечательный факт, который позже даст нам любопытные выводы. Сама эта школа ни разу не упоминается в анналах Музея или Библиотеки. Таким образом, между этими тремя учреждениями пролегала глубокая граница. Впрочем, могло случиться, что философы из Музея пожелали бы преподавать в Гимнасии, как их учителя делали в публичных школах Афин.

Молчание, которое авторы хранят в этом отношении, тем более удивительно, что Александрийская гимназия была гораздо больше. Фактически, она была длиной со стадион, а ее колоннады выделялись своим великолепием на большой и красивой Канопической улице (56). Масштабы этого здания легко представить. Если это был единственный гимнастический зал в городе, то он должен был быть огромным. В Афинах, где свободного населения было гораздо меньше, чем в Александрии, было несколько гимнасий, которые из-за набережных, лесов, садов и других построек занимали значительное пространство за городом и в его стенах. Если вспомнить, что афиняне построили три из четырех своих гимназий за пределами городских стен, то трудно представить, что Александрия с населением в триста тысяч человек могла довольствоваться только одним подобным учреждением, если только не учитывать разнообразие этого населения. Действительно, египтянам и евреям не обязательно было следовать греческим гимнасиям, им приходилось создавать свои собственные специальные школы. Покок перевел слово Gymnasium словом publick-schools; однако он не мог не знать, что не все публичные школы были объединены в Gymnasium, и он, конечно, знал, что Gymnasiums не были школами в современном смысле. Как бы то ни было, единственный гимнасий в Александрии, упоминаемый древними, был важным, и он, несомненно, был связан садами и лесами общественных набережных с храмом Пана, Дикастериумом, стадионом и амфитеатром — зданиями, руины которых можно увидеть и сейчас (21). Поскольку, несомненно, все эти здания требовали большой площади земли, два южных района, лишенные торговли и занятые набережными, лесами и общественными зданиями, должны были содержать меньше населения, чем остальные. Этому мнению противостоит отрывок из Ахилла Татия, который говорит, что он восхищался прежде всего справедливой пропорцией между стенами и населением Александрии, и что он ошибался, полагая, что стены этого города были слишком большими для его жителей или его жители слишком многочисленными для его стен; (57) Но в этом отрывке не говорится, что население было одинаковым во всех районах Александрии. Считается, что озеро Мареотис, связывавшее Александрию с Мемфисом и всеми станциями на Ниле, должно было населять эту часть города; и это очень верно, что это озеро, простиравшееся до Тапосириса на берегу Плинфского залива, было окружено не только богатыми домами, но и значительными деревнями, главная из которых, Марка, претендовала на своего рода независимость. Но мы не говорим здесь о берегах озера, которые находились за пределами Александрии, мы говорим только о южных кварталах города, и это подтверждает наше мнение о небольшом количестве населения, которое он должен был содержать, также тот факт, что связь с Нилом не прекращалась, а вела через канал Ракотис и мосты гептастада к двум портам, неории, апостасии и эмпорию северного региона.

Если бы не политическая и религиозная необходимость, те здания четвертого класса, местоположение которых не было определено самим Александром, несомненно, были бы размещены в южных кварталах. Однако, поскольку берег моря был важнейшей частью города, используемого для судоходства и торговли и являвшегося крупной военной станцией, все здания, посвященные поклонению богам, за исключением Панейона, были размещены в северном районе и вблизи портов. Цари также возводили памятники героям и их родственникам, и, как в Фивах и Мемфисе, которым подражали, в Александрии вскоре появился целый район дворцов, перемешанных со святилищами. Среди царских резиденций на Брухионе и в районе к западу от него, наряду с Посейдионом и Сарапионом, были Сема, Гомерион, Арсиноеон, Мавсолион, Кайсарион и Себастиан — все здания, посвященные религии, о которых нам нужно сказать несколько слов, чтобы понять моральные и политические соображения, к которым приводит александрийская школа.

(58) Самое древнее из этих зданий, Сема, возведенное Филапалором (22) для погребения Александра и Птолемеев (23), вероятно, примыкало к большой площади Александра, описанной Ахиллом Татием. Почитаемый после смерти как своего рода божество (24), герой, который при жизни желал этих почестей, имел место погребения, которое, естественно, стало своего рода святилищем, и которое можно сравнить, насколько позволяют различия веков и религий, с Рамессеумом в городе Александрия, Рамессеуму, святилищу или храму, освященному Рамессеем (греческим Сесострисом) Амону-Ра Южному, главному божеству египтян, но где, однако, принц-основатель, похоже, почитался как божество-паредр, σύνναος (25).

Сема, где тело Александра было положено в золотой гроб, была заменена Птолемеем Аулетием на стеклянный гроб в соответствии с потребностями государства. Август возложил на тело Александра корону из золота и цветов (26). Септимий-Север, желая, чтобы останки героя не были видны, закрыл завесу с ними; но Каракалла вошел, снял с себя пурпурный плащ, кольцо, балтеум и все драгоценное и положил на гроб. Эти свидетельства почитания не являются признаками поклонения и не доказывают, что к этому святилищу было прикреплено особое священство; но они показывают, что первоначальное назначение Семы соблюдалось как при Цезарях, так и при Лагидах.

(59) То же самое, несомненно, относится и к гомериону, воздвигнутому, согласно Элиену (27), Птолемеем-Филопатором, где принц поэтов, весьма вероятно, был объектом поклонения, которое было одновременно религиозным и литературным. На это наводит отрывок из Страбона, где говорится, что в Смирне был бомерион или четырехугольный портик с храмом и статуей Гомера, а рядом с этим святилищем находилась библиотека; кроме того, в Греции существовал довольно распространенный обычай воздавать божественные почести самым выдающимся людям. Мы знаем, что храмы были у Эскулапия, Мелампия, Ликурга, Стесихора и Пифагора; что у Софокла была цапля с ежегодным жертвоприношением (κατ» ἔτος ἕκαστον); что Аристотель воздвиг алтарь Гермию и приносил жертвы в память о своей жене, и что эти действия не были приняты за пустые церемонии, поскольку этого философа обвиняли в том, что он ввел новых богов.

Арсиноеион — усыпальница или храм, возведенный Филадельфом в честь Арсинои и украшенный обелиском Нектанебиса высотой 80 локтей, который мешал движению в порту и поэтому был перенесен на форум (28).

Мавсолион, воздвигнутый в честь Клеопатры, был не более чем алтарем или усыпальницей, согласно компилятору Зенобию, который говорит нам, что там были установлены статуи Наэры и Хармионы (29). Найденная сегодня надпись свидетельствует о его важности, поскольку в ней упоминается должность управляющего этим памятником как титул отличия (см. выше, с. 46).

Кайсарион, воздвигнутый на берегу моря Антонием и Клеопатрой в память о Цезаре (Dio Cassius, 51, 16), также был значительным памятником, о чем можно судить по сохранившейся башне и обелискам, украшавшим его.

(60) Однако Себастион заслуживает более пристального внимания, поскольку он был одновременно святилищем и библиотекой, и в этом отношении он близок к самому знаменитому из всех храмов Александрии — Серапиуму. Возведенный в честь Августа после двух путешествий Страбона в Египет, он описан только Филоном, который называет его одним из самых великолепных памятников в мире (30). Несомненно, что культ Августа там отмечался не более серьезно, чем культ Цезаря или Александра в Кайсарионе и Семе, и что Себастеум не был настоящим храмом, святилищем, сравнимым с храмами Сераписа или Нептуна. Тем не менее, это было самое важное из пяти зданий, которые мы сейчас рассматриваем. О его размерах говорит тот факт, что император Клавдий приказал перенести перед его фасадом обелиски Смарреса и Эфрея, которые сейчас находятся в Риме, один в Санта-Мария-Маджоре, а другой в Монте-Кавалло. Похоже, что Себастеум был призван не только соперничать с Серапиумом и Музеем, но и сделать большой шаг вперед в развитии этих учреждений. Действительно, если это, как мы полагаем, здание, описанное Афтонием, то в его портиках находились читальные залы для ученых и всего образованного населения города: новый факт в истории античной литературы, заслуживающий нашего особого внимания, поскольку он доказывает, что под властью римлян хозяева Египта стремились к популяризации науки, которая оставалась своего рода монополией даже при Лагидах. По мнению некоторых современных авторов, которые идут дальше Филона, Август собрал все памятники науки и искусства в Себастеуме (31). Ничто не оправдывает этого преувеличения, даже описание, которое Афоний дает цитадели Александрии (32), описание, которое применяется к Себастеуму и которое мы рассмотрим позже с новой точки зрения. Действительно, несколько авторов, включая Стоша и Нордена, путают Кесарий с Себастеем; а последний из этих ученых также путает Кесарий с дворцом Клеопатры, и эта путаница ввела в заблуждение многих писателей (33).

От этих памятников, освященных, так сказать, апофеозом, мы переходим к настоящим святилищам, главным храмам божеств. Это Посейдион, Панейон и Сарапион.

Посейдион находился в Брухиуме, на берегу моря, в самом подходящем месте для храма Нептуна; он был для греческих мореплавателей тем же, чем Серапиум был для египтян, привязанных к работе на земле и благам Нила.

Панейон располагался в юго-западном квартале, образуя своеобразный треугольник с Посейдионом и Сарапионом. Расположенный в уединенном районе, построенный в фантастическом вкусе архитектора Динократа, который предложил высечь на горе Афон коленопреклоненную женщину для Александра и воздвиг столь капризный Гефестион (34), Панейон представлял собой многоэтажную башню, украшенную гротом Пана (35) и завершенную платформой, на которую вели винтовые лестницы и с которой открывался вид на весь город (36). Это здание, отнесенное к окраинам города, не имело такого значения, как Посидиум или Себастеум, которые сами по себе были не так важны, как Серапиум, о котором еще пойдет речь.

Серапиум стоял на месте часовни Исиды и (62) Сераписа, на холме в глубине района Ракотис, к северо-востоку от канала, где он составлял аналог Посидиума. Как мы уже говорили, если культ Нептуна, который был более универсальным, лучше подходил для великого порта Средиземноморья и нового греческого населения, то культ Сераписа, божества-покровителя Нила, лучше подходил для древнего города и оставшегося в нем древнего населения. Александр приказал построить храм Исиде (37). Независимо от того, выполнил ли Динократ этот приказ или пренебрег им, Птолемей Сотер счел необходимым превратить часовню, которая была общей для Исиды и Сераписа, в великолепный храм и возвел Серапиум. Фараоны возвели другие храмы в Мемфисе и Канопе, население которых тянулось в Александрию. Вполне естественно, что они хотели превзойти то, что им пришлось оставить. Новый Серапиум был прекраснее всех остальных храмов города. Наши слабые выражения, — говорит Аммиан, — не могут выразить красоту этого здания. Оно так украшено большими колонными портиками, почти одушевленными статуями и множеством других произведений, что после Капитолия, увековечившего почтенный Рим, вселенная не видит ничего более великолепного». По словам Руффина, на него можно было подняться на сто градусов. Он был как бы поднят в воздух, квадратный и большой. Нижняя часть была сводчатой, а основание распределялось на обширные коридоры и квадратные вестибюли, отделенные друг от друга, чтобы служить различным функциям и тайным министерствам. Здесь были конференц-залы, портики и дома, построенные для охранников здания и для священников, называемых агнеуонтами, которые были посвящены целомудрию (38).

Из истории Мемнониума мы знаем, как тщательно египтяне приводили явления природы в гармонию с идеями, господствовавшими в их культе. Эффект, подобный тому, который производило солнце на колосс (63) Мемнона, можно было наблюдать в Серапиуме, в отношении статуи Сераписа. В восточной части храма было сделано небольшое окно, чтобы впустить в него дневной свет, который Руффин назвал симулякром солнца и который приходил поприветствовать Сераписа по утрам. Этот симулякр вводился путем точного наблюдения за моментом, когда луч солнца проникал через то же окно и освещал рот и губы Сераписа, чтобы все люди могли видеть, так что этот бог, казалось, был охвачен солнцем (39). Как могло греческое правительство так прогибаться под египетские обычаи? Эти обычаи не противоречили греческим. Более того, под греческим правлением египетское население продолжало строить храмы по своей старой системе (40); а Птолемей, по приказу которого был построен Серапиум, слишком хотел угодить жителям Канопуса и Ракотиса, чтобы не льстить их вкусам.

Внутри пристроек Серапиума по всему плану располагались квадратные портики. Вероятно, именно здесь размещалась вторая Александрийская библиотека, известная как дочерняя, чтобы отличать ее от первой, известной как материнская. Хотя Страбон не упоминает ни одну из этих коллекций в своем описании, ясно, что вторая была размещена в портиках или во флигеле Серапиума. Она оставалась там долгое время, так как это святилище, в котором позже находились остатки самого Музея, с восхищением упоминается светскими и церковными авторами вплоть до конца IV века, когда оно было разрушено Теофилом (41).

Наконец, мы переходим к зданиям пятого класса, посвященным наукам, литературе и искусствам. В этой категории первое место занимает знаменитый Музей (64). Сюда же следует отнести Библиотеку, Театр, Клавдий и Дидаскал. Сначала мы скажем несколько слов об этих четырех последних зданиях.

Театр, единственное здание, посвященное литературе и искусствам, занимал видное место в квартале Брухион, где он располагался при входе в большую гавань над островом Антирход. Он играл определенную роль в истории литературы и нравов Александрии; народ допускался в него, как в афинский театр, а из уступки, отнятой у философов, мы видим, что ученым Музея предоставлялся доступ к нему по сословиям или категориям.

Клавдиум, второй музей, основанный императором Клавдием, наверняка располагался в районе Ракотиса или Брухиона, поскольку цезари и их наместники, похоже, не беспокоились о других. Это было особенное здание, потому что древние не стали бы давать такое название учреждению, не имевшему собственного помещения, или какому-либо смешанному заведению. Кроме того, в Александрии было легче размножать здания, так как в Мемфисе была более богатая добыча камня и резных колонн (42).

Дидаскалейон, или школа христиан, также, несомненно, был особым зданием; и вполне естественно, что в городе, где люди были столь терпимы и где все другие религии имели такие великолепные здания, христиане должны были иметь, в дополнение к своим церквям, учебное заведение, расположенное в особом здании. Их Дидаскалейон, получивший широкое распространение только во втором веке, по-видимому, содержал библиотеку, о которой мы поговорим позже.

Что касается великой библиотеки, Страбон ничего не говорит, но она, очевидно, находилась в Брухионе, поскольку во время войн Цезаря она пострадала от пожара (65 г.), который уничтожил египетский флот, укрывшийся в большом порту. То же самое можно сказать и о Музее, который после Серапиума был самым известным зданием Александрии и вмещал в себя величайшее литературное учреждение древности. Музей был частью царских дворцов, но поскольку эти дворцы простирались от мыса Акролохий до площади Александра и занимали более трети города, определить их местоположение можно только путем индукции. Это тем легче сделать, что Музей был обширен и состоял из нескольких частей, которые образовывали почти столько же специальных зданий, например, большой зал или столовая, которая, несомненно, была изолирована и окружена пешеходными дорожками (43), открытая галерея, о которой иногда говорят как о самостоятельном здании (44), и, наконец, променад, который, должно быть, был значительным (45). Кроме того, мы знаем, что, с одной стороны, Музей находился далеко от берега моря, так как был спасен от пожара, уничтожившего библиотеку, а с другой стороны, он не был достаточно близок к Александровской площади, чтобы Ахилл Татий назвал его в честь этой площади. Поэтому мы можем предположить, что она стояла более или менее в центре Брухиона и в центре королевских дворцов, частью которых она являлась. Если Норден помещает его рядом с Фарильоном, то только для того, чтобы согласовать с деталью, найденной в истории семидесяти толкователей (46). Посленорденовские топографы обычно помещают его рядом с Гимнасием или путают с этим зданием; некоторые вообще не упоминают о нем, а сам Сен-Жени в своей важной работе почти ничего о нем не говорит. Но этот писатель, несомненно, был бы более откровенен, если бы имел возможность привести (66) план, несколько раз оглашенный в его мемуарах под названием «Александрия восстановленная».

Положение библиотеки определить сложнее, чем положение музея. Первый вопрос заключается в том, составляли ли библиотека и Музей одно здание или два разных заведения. Страбон, указывая различные части Музея, вплоть до столовой, не называет библиотеку. Значит, в этом здании не было библиотеки, и, следовательно, существовало специальное здание, предназначенное для коллекции, называемое Материнским домом. Но, с другой стороны, Страбон, называя главные здания Александрии, не упоминает эту библиотеку, которую он, должно быть, посещал в два разных раза в своей жизни. Значит, она не размещалась в специальном здании, а если так, то где ее искать? Нам говорят, что вторая коллекция, известная как дочерняя, была размещена в Серапиуме; но нам не говорят, где была размещена первая коллекция, известная как материнская. Очевидно, что она находилась не в Музее, но не потому, что Страбон не называет его, говоря об этом учреждении, — ведь противоречивые выводы, которые мы только что сделали из молчания Страбона, показывают, что это молчание вообще ничего не доказывает и что вопрос о воссоединении или разделении Музея и Библиотеки должен решаться другими соображениями, — а потому, что Музей пережил Библиотеку, которая превратилась в пепел.

Однако если правда, что в библиотеке было специальное помещение, то где оно находилось? Очевидно, по периметру порта, и достаточно близко к Неории, чтобы до нее могло добраться пламя, пожиравшее флот. Сент-Круа указывает на точку к востоку от большого порта, рядом с воротами Канопуса; он не приводит никаких причин для своего выбора (47), но пожар, о котором мы только что упоминали, и указания Дио Кассия подтверждают это мнение (48). (67) Он предпочтительнее любого другого, и мы принимаем его на нашей карте.

Теперь, когда мы определили основные топографические точки Александрии и выделили среди общественных зданий этого знаменитого города те, которые сыграли особую роль в истории письма, — библиотеки, музеи, Серапиум, Себастеум, Клавдий, — мы перейдем к истории литературных учреждений, которые последовательно создавались здесь и которые вместе носят имя Александрийской школы.

Основной вопрос, который возникнет в первую очередь, будет заключаться в том, чтобы узнать, о чем думали Лагиды, когда создавали эти учреждения. Разумеется, именно эта заново открытая мысль должна пролить свет на особый характер этих творений, на примитивную организацию каждого из них и на отношения всех их друг с другом. Эта мысль, как мы полагаем, точно вытекает из тех самых текстов, которые дошли до нас от основания Музея, первого из этих учреждений и единственного из всех, породившего остальные. Однако, чтобы понять значение этих текстов и понять работу Лагидеса, мы должны рассмотреть моральное состояние Греции, которая его воспитала, и Египта, которым он был призван управлять.

(68) Глава II

Цель и происхождение первого музея и первой библиотеки Александрии

Прежде чем объяснить цель и происхождение первых литературных учреждений Александрии, мы рассмотрим моральное состояние династии, которая их основала, и положение населения, на которое они должны были оказывать влияние.

Население Египта, некогда самое сплочённое и исключительное среди всех, утратило этот характер вместе со своей независимостью и национальной идентичностью. Прежде чем попасть под власть Александра, оно находилось под господством персов, однако не сумело ни подчиниться им полностью, ни освободиться от них, и македонский завоеватель захватил его как добычу, которую легче было взять, чем удержать. Действительно, этот народ, потерявший вместе со своими царями единство, политическое значение и даже всякую способность к восстановлению, сохранил в своих нравах и древних институтах столь мощные традиции, что их было трудно игнорировать.

Организация народа в касты и распределение земли между ними и царской властью — эти две основы древнего социального порядка — были полностью разрушены; но религиозная мысль и связанные с ней моральные устои сохранялись. Царская власть была уничтожена, каста воинов лишена права представлять и защищать её, каста жрецов — управлять ею. Различия между остальными кастами почти стёрлись, а под влиянием Греции возникли новые классы, например, переводчиков. Однако призрак древней (69) жреческой власти всё ещё витал над этими обломками: жречество сохраняло собственные доходы и исключительное знание, Мемфис оставался священным городом, а Египет, гордый храмами, которыми он был покрыт, всё ещё сохранял подобие моральной национальности, поддерживаемой мощным дыханием религии, как и все другие руины древней империи фараонов.

Что могли сделать греческие правители перед лицом этих могущественных остатков религии, жречества, законодательства, науки, искусства и памятников?

Для Александра вопрос был прост. В огромной империи завоевателя Египет, подчиненный нескольким взаимно контролирующим друг друга наместникам, представлял собой не более чем провинцию с особым обликом. С Лагидами дело обстояло иначе; Египет был всем их царством или, по крайней мере, центром всей их власти. Чтобы укрепиться здесь, нужно было сделать его сильным; а для этого — выбрать одно из трех: возродить древние законы и священные институты — но это означало обязательство стать египтянами; привить новые нравы и идеи — но тогда пришлось бы эллинизировать страну; или пойти на компромисс — однако в этом случае половину пути предстояло пройти без уверенности, что Египет пройдет вторую.

Тем не менее, компромисс — главный закон новых династий, и Лагиды приняли бы его, даже если бы не предпочли сознательно. Они выбрали его. Какой еще вариант оставался? Восстановить древние институты? Помимо невозможности этого, это означало бы либо примерить на себя роль фараонов, либо возродить их династию. Насадить в Египте греческие институты и нравы? Но и это было невозможно, к тому же — означало заменить руины хаосом. Греция, как знали они сами и Деметрий Фалерский, больше не предлагала ни институтов, ни нравов, достойных подражания. Демократии Фив и Афин изжили себя так же, как олигархия Спарты и грубая (70) монархия Македонии. И в компромиссе, на котором предстояло остановиться, Египет должен был внести преобладающий вклад.

Действительно, если в столице находилось греческое меньшинство, подавляющее большинство населения царства составляли египтяне. Птолемей Сотер настолько ясно осознавал необходимость учитывать законы и обычаи этого большинства, что поручил своему лучшему советнику особую миссию. «Он поставил во главе законодательства, — говорит Элиан, — Деметрия Фалерского, нашедшего убежище в его дворцах после изгнания из Фив и Афин (306 г. до н. э.) (49)». Это, конечно, не значит, что он просил его составить законы; это значит, что он поручил ему следить за сохранением действующих законов или, сравнивая их с греческими, определить, какие — старые или новые — окажутся наиболее подходящими для царства.

В любом случае, существовавшие институты должны были стать отправной точкой и неизбежно наложили свой отпечаток на те, что присоединялись к ним. Самыми прочными из сохранившихся институтов Египта, несомненно, были святилища Гелиополя, Фив и Мемфиса. Со стороны Греции же наибольшее влияние на умы оказывали философские школы Афин. Там, в школах Греции и святилищах Египта, заключались не только наука, но и сама жизнь, сам гений двух стран — и если святилища вели за собой совесть, то школы вели разум.

Однако очевидно, что Птолемей Сотер, чья политика в системе компромисса нуждалась и в этих школах, и в этих святилищах, не мог принять ни те, ни другие в их прежнем виде. Египетские святилища с их жреческим духом отвергли бы в нем и его династии чужую цивилизацию; афинские школы (71) со своим философским гением боролись бы при дворе одновременно против религии и законов Египта. И все же для религиозного и интеллектуального управления царством ему были необходимы и святилища Египта, и школы Греции. Только он желал видеть и те, и другие измененными.

Особенно ему требовалось в столице учреждение, сочетающее черты и святилища, и школы, которое могло бы через науку, но под знаменем религии, преобразовать знания, нравы и идеи; сплотить вокруг династии главные государственные институты — жрецов, судей, наместников провинций, военачальников, молодежь разных народов, словом, всех, кто управляет массами или ведет их за собой.

Население Александрии особенно требовало специальных учреждений. Оно было очень смешанным, состояло из враждебных друг другу элементов, более склонных нарушать порядок в стране, чем вести её по пути порядка и покорности. Это население включало прежде всего жителей Ракотиса, которых включили в черту Александрии, и жителей Каноба, которых пригласили или, скорее, принудили переселиться туда. Это были развращённые египтяне или, по крайней мере, изменившиеся под влиянием контакта с Грецией, но сохранившие свои культы и язык и видевшие в новой династии лишь чужеземную семью, чьё иго страна в конце концов сбросит, как сбросила иго эфиопов, царей-пастухов и персов. К этому коренному населению присоединилось множество евреев, которых Александр изначально привлёк сюда или которых Птолемей привёл после своих войн, имея виды на завоевание Иудеи. Если верить еврейским авторам, Птолемей привёл в свою столицу сто тысяч представителей этой нации в 320 году до н. э. и ещё большое количество — в 312 году. Наконец, ко времени Филона в Египте их было бы уже миллион, и значительная часть проживала бы в Александрии. Эти сообщения, без сомнения, преувеличены, но несомненно, что евреи стекались (72) толпами в этот обширный базар древней промышленности. Они составляли население, столь же чуждое древним учреждениям Египта, сколь и новым нравам Александрии, и были не менее развращены контактом с Персией или Грецией, чем семьи из Каноба или Ракотиса.

Толпы греков и азиатов, соблазнённые Александром, Птолемеями или процветанием города, основанного одним и украшенного другими, стекались сюда, чтобы разделить выгоды огромной торговли и милости расточительного двора. Это были по большей части люди без принципов и без родины, одни движимые жаждой богатства, другие — желанием увидеть самый знаменитый край древнего мира. Очень значительный македонский гарнизон (ведь армия сына Лага насчитывала 200 000 пехотинцев и 40 000 всадников) дополнял это население, столь мало способное к взаимопониманию, и, без сомнения, был элементом порядка, поскольку являлся главным орудием управления. Однако сам этот гарнизон и связанные с ним семьи требовали от правителя крайнего внимания. Если македонская раса составляла его основу, то в нём было большинство наёмников со всех стран, привыкших благодаря всевозможным соблазнам ко всяким заговорам и мятежам.

С какой бы точки зрения ни рассматривать эту смесь разнородных народов, ясно, что, чтобы не оставить её опасной для правительства и чтобы сплавить в своего рода социальный синкретизм, требовались мощные средства политического влияния и воспитания. С самого начала распределённые по кварталам и отличавшиеся друг от друга не только языком и одеждой, но и подчинённой юрисдикцией, жители Александрии наблюдали друг за другом с чувствами вражды и зависти, которые тем более нужно было искоренять, что все части этого населения были склонны к новшествам и что было бы неразумно полагаться (73) на войска, всегда готовые последовать за тем, кто мог их купить.

В этих обстоятельствах проявлять благосклонность ко всем, обеспечивать всем равные права, полную свободу вероисповедания и промышленности, — без сомнения, означало привязывать их к городу, стране и даже династии. Но этого ещё было недостаточно, чтобы удовлетворить все их потребности, сформировать из них нацию и подготовить будущее. Лагиды, исполнив обязанности обыденной политики (а они их исполнили — ведь нельзя доверять словам Филона и Иосифа о неосмотрительном пристрастии этих правителей к евреям и невероятном угнетении, которому они якобы подвергали египтян (50)), — Лагиды, говорим мы, задумались о будущем с самыми возвышенными целями.

Чтобы достичь между двумя главными цивилизациями, столкнувшимися в их царстве и особенно в столице, — между идеями, нравами и учреждениями греков и египтян — того компромисса, который был высшим законом их правления, они стремились объединить науку и искусства двух наций, одна из которых гордилась тем, что всё изобрела, а другая — тем, что всё усовершенствовала, и которые, совпадая в некоторых пунктах, расходились почти во всех остальных. Это слияние могло удовлетворить выдающиеся умы и распространить просвещение на людей всех национальностей, привлечённых процветанием Александрии или Египта.

Если в этом компромиссе Египет сначала должен был получить преобладающую долю, если его ещё сохранившиеся законы и обычаи неизбежно становились отправной точкой, то со временем в них должны были быть внесены глубокие изменения, и в конечном итоге греческие тенденции должны были возобладать во всех учреждениях. Таким образом, египтяне сохранили бы все иллюзии своей религиозной национальности, но в новых творениях нашли бы все превосходства и все соблазны (74) греческого гения.

Отсюда — при первых Лагидах сохранение древних коллегий Фив, Мемфиса и Гелиополиса, но отсюда же — создание великолепного Гимнасия, занимавшего огромное пространство на главной улице города; отсюда — обширной Библиотеки, чьи собрания включали все произведения науки и литературы; отсюда, наконец, — царского Мусейона, где под председательством жреца собирались самые выдающиеся учёные известного мира.

Что касается гимнасия, который должен был играть важную роль во всех отношениях, то он неизвестен в литературных анналах Александрии; а если бы он и был известен, то говорить о нем не входило бы в наши планы. Тем более нечего было бы сказать о цели его основания; в городе, созданном учеником Аристотеля, не могло не быть гимнасия. А вот первая библиотека и музей Александрии заслуживают самого пристального внимания. Конечно, основание коллекции с научной целью не удивительно для династии, глава которой, несомненно, сотрудничал по приказу Александра в пополнении библиотеки Аристотеля, как и создание музея принцем, чей интимный советник, Деметрий Фалеросский, помог основать музей Теофраста в Афинах (51). Но эти два учреждения имели бы совершенно иное значение, если бы при их создании политические взгляды сочетались с научными и литературными.

В том, что до сих пор было написано об этих великих учреждениях, политическая точка зрения была так же полностью проигнорирована, как и моральная. Однако, если верить античному писателю, именно политическое мышление руководило этим двойным творением. Деметрий Фалерийский, говорит Плутарх (52), посоветовал Плолемею Сотеру окружить себя собранием книг, в которых он мог бы найти (75) об искусстве управления, советы и максимы правления, которые не осмелились бы дать ему даже лучшие друзья. Это указание, взятое в его собственном смысле, кажется нам очень важным; и после тех соображений, которые мы только что изложили, уже не может быть ни малейшего сомнения в том, что политические взгляды сыграли важную роль в создании двух первых литературных институтов Александрии. Помимо тех, что мы уже указали, главным мотивом правителя Лагидов было стремление окружить новую династию и ее советников просвещением, необходимым им для того, чтобы следовать той системе правления, которую мы только что описали как единственно подходящую для них. Мы можем видеть, насколько внимательно следили за политическими исследованиями в Греции, в школе Сократа, в школе Платона, в школе Аристотеля, философа, который собрал в потерянном для нас труде документы об общественных институтах ста пятидесяти различных государств. Ученик этой школы Деметрий, которому предстояло руководить выбором греческого принца, должен был посоветовать эти исследования и рекомендовать эту литературу главе новой династии, восходящей в Египте и нацелившейся на Финикию, Палестину, Киренаику, острова и материковую часть Греции. Собрать воедино шедевры греческой литературы и поместить их в королевском здании, на самой окраине страны, столь известной своей древней мудростью и могущественными институтами; добавить к произведениям политики те, которые были неотделимы от них, — произведения морали и религии; Дополнить такое собрание всеми памятниками человеческого гения и таким образом объединить кодексы Египта и Иудеи, максимы мудрецов и вдохновения пророков этих стран с законами Ликурга и Солона, поэзией Орфея и Гомера и доктринами Платона и Аристотеля, — значит создать именно тот очаг смешанной цивилизации, которого требовала ситуация Лагидов.

Когда ученые до сих пор (76) спорили о том, следовал ли основатель первой Александрийской библиотеки при ее создании примеру древних царей Египта, Писистрата, Аристотеля или царей Пергама, они так далеко уходили от истины, что могли заниматься лишь не относящейся к делу ученостью. Несомненно, при исполнении они следовали тому, что было на виду, или тому, что предшествовало; но здесь речь идет не об этом, а о первой мысли князя или его советника, и что касается последнего, то она была политической.

Если, исходя из этого, можно считать, что мысль такого рода сыграла большую роль в создании первой Александрийской библиотеки, то также не подлежит сомнению, что это учреждение было делом рук Птолемея Сотера и что оно относится к последним годам IV* века до нашей эры. В этом отношении мнение святого Иринея, святого Климента Александрийского и Феодора несомненно предпочтительнее мнений Евсевия, Тертуллиана, святого Августина и святого Епифания, а также иудейских традиций о версии Септуагинты, традициям, которые путают происхождение этой версии с происхождением самой библиотеки, для которой она была заказана, и которые выдают Птолемея II за основателя коллекции, которую он нашел богатой, когда пришел к власти (53}. На самом деле, с помощью Зенодота, первого главы библиотеки, Деметрий, который посоветовал ее создать, увеличил ее при первом из Лагидов до такой степени, что второй нашел в ней 200 000 томов (54).

Однако, каким бы важным ни стало это учреждение, оно было менее значительным, чем другое, которое оно, несомненно, вызвало к жизни, если они не были задуманы вместе, и которое (77) все еще было по существу литературным, но которое было задумано с аналогичными целями, я имею в виду Музей, который не был ни жреческой школой в Египте, ни жреческой, ни греческой философской школой, но который, по образцу этих учреждений, должен был культивировать науку с некоторой свободой, по примеру Лицея или Академии, и, тем не менее, подчинялся своего рода религиозному руководству, по примеру институтов Гелиополя и Мемфиса. По сути, Музей был транзакционным институтом. Во-первых, это была не коллегия жрецов, а всего лишь синод ученых, если воспользоваться определением Страбона (55). Во-вторых, это не была школа философов, свободно и за свой счет собирающихся вокруг независимого лидера по собственному выбору; это было своего рода литературное сообщество, избранное принцем, под председательством священника, собирающееся в одном дворце и за одним столом. Наконец, это не было ни местным, ни национальным учреждением, ни греческим, ни египетским. Если сценой был Египет, то весь греческий мир мог стремиться к этому, как в Египте. Музей, говорит Филострат, — это египетский стол, который созывает к себе прославленных людей по всему миру (56). Мы видим, как такое учреждение оставило позади, с точки зрения величия, или универсальности, если мы хотим использовать язык Филострата, местные учреждения Мемфиса и Афин. Какова бы ни была его реальная судьба, легко понять, какое политическое значение он должен был иметь в сознании его автора. Согласно указаниям, оставленным нам писателями, жившими задолго после его основателя, Страбоном, Филостратом и Евстафием, это был ученый синод, египетский стол, академический Пританум. Большинство современных людей видели не более того (57). Некоторые признают (78) лишь подражание музею Платона или Теофраста. Но, вероятно, если бы до нас дошли труды о нем Каллимаха, Аристоника, Аполлония Родосского, Каликсена и Андрона, предшествовавшие Страбону, мы имели бы совсем другое и гораздо более высокое представление о нем.

Чтобы иметь точное и полное представление о первобытной цели этого учреждения, оставив в стороне его более позднюю судьбу, необходимо не только отличать его от библиотеки, но и от Александрийской школы, с которой его часто путают.

Что касается библиотеки, то вскоре мы увидим, что смешивать библиотеку и музей в одном учреждении не более возможно, чем отводить одно здание для того и другого. Не следует также путать Музей с Александрийской школой. Музей, состоявший из членов, первоначально избранных принцем и допущенных к общему столу в его дворцах, был ядром школы; он не был школой. Последняя формировалась под свободным влиянием Музея и была тесно связана с его работой, но охватывала всех ученых Александрии, как внешних, так и внутренних. Одним словом, Александрийский музей был царским учреждением, а то, что называлось Александрийской школой, было не более чем идеальной совокупностью, настолько неопределенной, что в нее входили писатели, никогда не жившие в знаменитом городе, но подражавшие его творчеству, его вкусам и его языку. Сегодня этот термин охватывает не только всех ученых Александрии, но и (79) все литературные учреждения города. Было бы глупо спрашивать, какова была цель такой школы; напротив, мы можем и должны искать те мысли, которые вдохновили нас на основание Музея.

Прежде всего, мы должны согласиться с вопросом. Нет сомнений, что цель этого учреждения была литературной, и несомненно, что Лагид, собравший первую библиотеку и открывший первый музей, любил литературу и хотел, чтобы она культивировалась. В этом нет никаких сомнений. Но хотел ли он, в сущности, также, чтобы в его столице литература не культивировалась ни с теми же взглядами и той же свободой, что в Греции, ни с той же зависимостью и теми же тенденциями, что в Египте? Разве он хотел не философскую школу Афин, не жреческий колледж Гелиополя, а учреждение, которое сочетало бы в себе некоторые преимущества египетского колледжа с некоторыми преимуществами греческой школы? Вот в чем вопрос. Он должен был хотеть такого слияния; это, очевидно, было в его интересах как главы нации и главы династии; но сформулировать его мысль в точной манере и утверждать, что он хотел сформировать советников или политические инструменты в Музее, что он надеялся привести греков к некоторым египетским привычкам, египтян к некоторым греческим привычкам, всех их со временем к общей морали и убеждениям, было бы, пожалуй, приписывать ему взгляды, которых у него никогда не было. Однако мы не ошибемся в его намерениях, если будем считать, что он льстил себе тем, что основывает учреждение, которое прольет мощный свет на его династию и окажет глубокое влияние на Египет и Грецию в плане доктрины и науки. Вот что мы называем глубоко политическими целями литературного учреждения, и эти взгляды, очевидно, вошли в создание Птолемея Сотера; ведь происхождение Музея также связано с правлением этого принца; мы докажем это, как и в случае с Библиотекой.

(80) Поскольку основатель Музея древними не назван, существует три различных мнения о происхождении этого учреждения. По мнению одних, он был основан Птолемеем Сотером, по мнению других — Птолемеем Филадельфом, по мнению третьих, он относится к периоду совместного правления этих двух принцев, то есть с 285 по 283 год до н. э. (58). Но нет никаких сомнений в том, что Музей — дело рук первого из этих двух принцев. Правда, это не результат положительных текстов, а ряд соображений. Есть тексты, на которые можно сослаться, но достаточно сказать, что они не имеют авторитета. Мы можем толковать в пользу отца эти слова Плутарха: Πτολεμαῖος ὁ πρῶτος συναγαγὼν τὸ μουσεῖον (59); но эти месяцы могут быть переведены как «тот из Птолемеев, который первым собирает Музей», так и «Птолемей первый, который собирает Музей»; и с этого момента они должны быть отброшены. В пользу сына можно привести такой отрывок из Афинея: Περὶ δὲ βιβλίων πλήθους καὶ βιβλιοθηκῶν κατασκευῆς καὶ τῆς εἰς τὸ μουσεῖον συναγωγῆς τί δεῖ καὶ λέγειν (60): Что можно сказать о множестве книг и о том, с какой заботой он собирал библиотеки и собирал ученых в Музее? Здесь снова нет ничего решающего для сына, ничего исключительного для отца, ничего, что делает основателя известным определенным образом; и поэтому мы должны отказаться и от этого текста. Плутарх и Афиней, которые приводят эти строки, жили почти через пять веков после создания первого Музея, и из их текстов следует, что только одно можно утверждать совершенно точно, а именно: за время, отделявшее их от возникновения Музея, традиции стали настолько неопределенными, что в одних случаях больше говорили о первом, в других — о втором из двух принцев (81). Но есть два вида фактов, подтверждающих создание Музея Птолемеем Сотером: одни делают это вероятным, другие — несомненным.

Вот первые. Птолемей Сотер с любовью и успехом культивировал письма, призывал ученых к своему двору, наслаждался беседами с ними и переписывался с теми, кого не мог привлечь в свои дворцы (61). Как только он был провозглашен царем в 306 г. до н. э., он принял рядом с собой Деметрия Фалерского; и прежде чем присоединить Птолемея Филадельфа к своей империи, он основал большую библиотеку по совету этого ученого-литератора. Деметрий помогал Теофрасту в создании его Музея (62): будучи советником принца, который страстно любил литературу и призывал всех самых выдающихся ученых присоединиться к нему в Египте, разве он не призывал его открыть для них в своих дворцах Музей, подобный тем, которые перипатетики и платоники основали в Греции на свои собственные деньги? Такая простая идея не могла не прийти в голову Деметрию; и принц, строивший храмы, ипподромы, гимнасии, театры, резиденции и царские гробницы, не мог не воплотить ее в жизнь. Он призывал к себе поэтов, историков, философов, математиков, врачей и художников, одних, чтобы поручить им заботу о своей огромной коллекции книг и просветиться их знаниями [среди них были Деметрий Фалерийский, Феодор Афинский, Диодор Кронос, Ринтон Коринфский, Архелай, Лик и Эвклид]; другие — поручить им воспитание своего преемника [Филет, Зенодот и Стратон Косский давали уроки Филадельфу]; третьи — (82) поручить им строительные работы, которые он планировал [этим занимались Дексифан и Сострат]: Одним словом, он должен был поселить их в своих дворцах, другими словами, основать Музей. Это учреждение было создано в его дворцах, и Музей был основан.

Вот факты, которые не позволяют оспаривать факт основания Музея Птолемеем I. Во время правления Птолемея I Каллимах опубликовал труд об этом учреждении, который не был картиной будущего, проспектом; это была историческая записка или панегирик Музею. Можно ли писать об учреждении, которое только что появилось на свет? Разве так было принято у древних? Напротив, не было ли у них обычая писать о заведениях, которые уже были известны? Наши выводы из этого описания подтверждает эпиграмма, написанная о Музее в то же время. Автор эпиграммы, Тимон Флиазиец, удостоился высокого приема у Птолемея II; но, богатый плодами своих талантов и ревнивый к независимости, которую они ему обеспечивали, он нисколько не соблазнился вступить в Музей; напротив, в своем язвительном настроении знаменитый силлограф написал стихи об этом учреждении, которые ясно доказывают, что оно не было ни недавним творением, ни делом рук принца, который только что его приветствовал. «Много людей, — говорил он, — питается в густонаселенном Египте, борцов с книгами, которые бесконечно борются в клетке муз» (63). Этого нельзя сказать о вновь собранных ученых, ибо это говорит об уже сложившихся привычках, об известном положении вещей. Не в один день складываются литературные нравы (83), формируется характер учреждения. После всех этих фактов нам потребовались бы [самые позитивные тексты, чтобы оспаривать честь основания у первого из Лагидов и его советника Деметрия.

Я не опровергаю гипотезу тех, кто, чтобы примирить все мнения, вздумал приписать происхождение Музея общему правлению двух первых Лагидов. Это детская гипотеза, и второй из этих принцев был слишком враждебен Деметрию, который был настоящим советником по этому вопросу, чтобы связывать себя с его планами. Мы знаем, что как только Деметрий был возведен на престол как сын первой жены Сотера, он изгнал беглеца из Афин со своего двора, и тот вскоре умер в изгнании.