Бесплатный фрагмент - Илья пресвитер и экдик «Мысленный цветослов»
Издание 2-е
Мысленный цветослов
Источник бегущий
нравственного орошения,
обучение здесь обретешь —
если достиг ты — внимания.
1. Можно каждому христианину, право верящему в Бога, не пребывать в беззаботности, но всегда ждать и принимать искушение, да когда пришло, ни сторонится, ни смущается, но с благодарением терпит труд скорби и понимает нечто — поя с Пророком, говорит: «Искуси меня, Господи, и испытай»; и не сказал он, «наказание Твое погубило», но — «исправит меня до конца».
2. Начало добра — страх Бога, свершение — чаяние Его.
3. Начало любого блага — учение соделанное и дело изученное. Потому ни дело учения вне — благое, ни учение дела без — вперед идущее.
4. Деяние тела — пост и бодрствование, уст — пение псалмов и молитва, и честнейшее слова молчание. И дело рук — ими безропотно делаемое, ног — благодаря им исполняемое по первой просьбе.
5. Впереди всех их идут милость и истина, начало которых — смирение и от него по Отцам бывающее рассуждение, которого без ни та, ни другая увидеть свою высоту не могут: дело, упряжь слова не оценивая, здесь себя в бесполезности, словно телицей блуждающей, обретает. О деле слово ризы честные выделывает — не благообразным если ему быть, сомнительное что-то образовывается.
6. Мужественная душа как жена, все свое житие два светильника, деяние и понимание, горящими держа, должное соделывает. Противоположное в свой черед — расслабляющаяся в удовольствиях.
7. Душе для совершенного избавления от зла недостаточно злострадания вольного — только если и через невольное закалясь, она испытается и как меч пройдет через огонь и воду — труды вольные и невольные — и в противостоянии случающемуся сохранится неповрежденной.
8. Как самовольного испытания три всеобщие причины: здоровость, богатство, слава, так невольного три: немощь, потеря, оклеветание. Бывают они для устроения одного, для расстройства другого.
9. Приложились душе желание и печаль, телу — удовольствие и страдание; и причина страдания удовольствие (а при страдании, желая избежать тяжелого чувства, к удовольствию мы бежим), печали — желание.
10. Добродетельный стяжал внутреннее добро, на показ — тщеславный. Тщательный зло на поверхности держит, в глубине — сластолюбивый.
11. Дело души действенное — в простоте воздержание и в воздержании простота.
12. Дело ума — молитва в понимании и понимание в молитве.
13. Редко и неприлежным во зле обретется его ненавидящий, по преимуществу и внимательнейшим — к источникам его прилежащий.
14. Кому не по воле раскаяние, тому часто и глупости делание. Кому против воли быть бестолковым — тому раскаяние верно, и причина его не повторится.
15. Чувство и совесть войдут с произнесенным словом — и мирное божеское слово среди них обрестись не постыдится, если нет грубости и несоразмерости произносимого.
16. Не так, что делом душу свою добра не лишивший — и словом незапятнанной ее сохранил, а от этого уже хранящийся — и скверной (мыслью) не осквернился: бестолковость троякой установилось.
17. Не сможешь лик добродетели узреть, еще с удовольствием зло замечая: возненавидишь его, когда сладости желанной вкушение и таковым ее образ зрения ты отстранишь.
18. Чаще не через дела, через помыслы бесы воюют с душой — дела воюют сами по себе, и причина дел — слух и зрение, помыслов — бесы и пристрастие.
19. Согрешающую часть души обретаем троякой: делом, словом, мыслью. Добро безгрешности, от неправды ушедшее, должно соблюдать не падающими пять чувств и произносимое слово. Здесь не падающий — муж совершенен, силен обуздать и прочие части души.
20. От начала неразумная часть души приходит в смятение из-за пяти чувств и после изнесенного слова, и хранится несмятенной страждущим бесстрастным — и отплачивает своим злом, страстной обретясь.
21. Стать чистым не может тело без поста и бодрствования, душа — вне милости и истины, ум — без беседы с Богом и понимания: в этом они всегда помощники славные.
22. Проходит пути душа реченными добродетелями, бесшумная оберегает ее от искушений охрана — терпение: «в терпении вашем стяжите души ваши», Слово говорит. Имеющему иное — как граду без стен и далекого шума ради греметь замками робости привычно.
23. Кто рассудителен в слове — не тот, кто и в мысли; кто в мысли — и во внешнем чувстве (таковым) обретется: хоть чувство всех должниками имеет — не так должное ему воздают. По простоте большинство как чтить в нем его как оно требует не знают.
24. Рассудительность, в сущности будучи нераздельной, делится на разные отрасли, и одной дает от себя больше, другой меньше, пока взращенная практическая добродетель, помощниками себе имея родственные добродетели, не исполнит положенное для каждой благо. В практической жизни большинство исполняют рассуждение согласно потере.
25. В естественном обретутся рассудительными немногие — многие в противоестественном: оно связывает со своим; здесь всю свою природную рассудительность упразднив, такие имеют мало рассуждения, больше — в излишествовании и в не согласных с естеством предпочтениях.
26. Благословенного молчания сотрапезники — время и мера, и торжеством его становится истина, согласно которой отец лжи на отходящую душу находя, ничего из взыскуемого не обретает.
27. Воистину милостив не по своей воле отдающий излишнее, а уступающий расхищающим необходимое (ему).
28. Одни вещественным богатством стяжают невещественное — теплом милосердия, другие невещественным обретают вещественное — в чувстве неоскудевающего бывая.
29. Всем хорошо богатеть добром. Тягостно не позволить далее радоваться божественно обогатившемуся.
30. Внешнее здравие мнится душе — внутри, в глубине чувства явилось скрыться ее бессилию. Через презирающие обличения этому бессилию должно стать всецело внешним, внутри — именно здравию через обновление ума. Безумен обличения отбрасывающий и всегда в расслаблении бесчувствия располагаться не стыдящийся.
31. Не гневайся на наложивших без твоей воли на тебя руку — на причинивших досаду воззрев, себя поколеби и от возникшей вины с такой для тебя по домостроительству Бога пользой стань безмятежным.
32. Да не к лютости своего бессилия ты возблаговолишь — но к трудолюбия действенным лекарствам, и подальше от бессилия расположись, о здравии души заботясь.
33. Не закрывайся от временно тебя ранящего — это прими, и подскажет тебе, как очищено чувство твое хорошо, и при уничтожении горечи отметаемого прибудет сладость здравия.
34. Когда от обличения указывающего тебе почувствуешь напряжение — прими его: устроена тебе вина для совершенного очищения, которого без на чистое место молитвы ум встать не может.
35. При оговоре должно или молчать, или кротко отвечать оговаривающему — не через сравнение себя с обличающим, но через поправление обличающего, ошибающегося, возможно, по неведению.
36. Кто правды ради будет огорчен — раскаивающийся прежде побуждения себя ничего из нужного не потеряет, после побуждения — пользы половина. Все полагающееся найдет никогда из-за огорчения отлучающимся от Собрания не обретающийся, приложит он и себе награду — признание ошибки ставя выше себя всегда.
37. Высокомерный не познает свои недостатки, смиренномыслящий — свою доброту: скрывает первые неведение худое, второе — Богу угодное.
38. Гордый сравниться в добре с равночестным не хочет, если кто-то хуже в ином — он сносный свой, приводя, признает недостаток.
39. Порицание укрепляет. Похвала расслабляет душу и делает ленивой к добру.
40. Основа богатства — золото, добродетели — смирение. Как о золоте не знающий — бедняк, пусть внешне (богатым) кажется, так подвизающийся без смирения добродетельным быть не может.
41. Как золота без торговец не торговец, пусть и желает торговать, так подвизающийся вне смиренномыслия во владении радости добродетели не обретется, даже если своим рассуждением будет весьма дерзать.
42. Исцеляющийся смиренномыслием пусть в разумении о себе станет пониже, если высоко — он вне его и по воле быть приравненым к меньшим не терпит — и вызывает у первозванных печаль.
43. Подвизающемуся хорошо понимать (о себе) меньше своих дел, делать больше своей робости: такой если и людьми почтен, и Богом, делателем обретется безупречным.
44. Исправляться должно или согласно всем заповедям Бога, или ревновать об одной, смиренномыслия: страх имеющий узрится расположившимися в Брачном Чертоге не чужим.
45. К простоте добавь воздержание, со смиренномыслием сопряги истину и увидишь сотрапезников праведности — на ее трапезу любит придти любая другая добродетель.
46. Истина слепа вне смиренномыслия — вот спорливостью и руководится: упереться ей в нечто, трудящейся, не обретя ничего, кроме укрепления злопамятства.
47. Добрый обычай свидетельствует о красоте добродетели, благоустроение суставов — о мирствующей душе.
48. Первое благо — ни в какой части не ошибаться, второе — ни скрыть от стыда свою ошибку, ни изворачиваться в ней, но более смиряться и себя обвиняемого сообвинять, и с радостью принимать наказание. Когда этого нет, все приносимое Богу непрочно.
49. К вольному претерпеванию зла надо принять и невольное — от диавола, говорю, тщет и немощей: этого не принимающий, но отчаивающийся, подобен не с солью, но с медом одним хотящему кушать хлеб свой. Кто никогда не имеет сотрапезником удовольствие, рядом вечное насыщение стяжал.
50. Поистине Владыка, в облик раба облекшийся — запятнанную одежду ближнего словами Бога отмывающий и пособлением зашивающий, и пусть всегда будет осторожен, так делая, да не через не как рабом этого совершение он погубит и воздаяние, и — из-за тщеславия — присущее ему достоинство свободной воли.
51. Как осуществлением ожидаемого явилось быть вере, так рассудительности души, среди добродетели смирению, дивным
неким совершенствам, кроме случайных, явилось быть несовершенными.
52. «Господь хранит входы твои и выходы твои» — от снедей и речей — при воздержании. Воздерживающийся от снедей и речей входа и выхода вожделение от очей удаляет, от неразумия гнев утишает — о чем прежде и должно заботиться подвизающемуся и любым способом пребывать в тщании: здесь и практическая часть продвигается, и утверждается понятливость.
53. Некоторые о входе снеди пекутся много, а относительно выхода речей беспечно располагаются. Такие не знают от сердца — гнева, от плоти — вожделения отведения, которое по Экклесиасту, через которое обычно чистому сердцу стяживаться от новоделателя Духа.
54. В снедях не излишествование при худшем пищи качестве, речей безукоризненность при лучшем молчания качестве обретутся.
55. Разогрей твое нутро неядением снеди, испытай сердце удержанием слов, навыком служения добру — часть души вожделевающую и раздражающуюся.
56. У подвизающихся телесно состарившихся удовольствие подбрюшины пропадает, и остается гортани — у не достигших справедливого ее воспитания, и тщиться надо поношение за вину снять, виной рождаемое, и не обрестись здесь чуждым добродетели воздержания, стыдом не покрыться.
57. Знать надо воздерживающемуся, когда и какой снедью тело должно как врага питать и как друга утешать, когда и уговаривать как немощного — да не забыто будет что друга в враге и что врага в друге — и из-за этого немоществующего обременяя, обоих их, как соблазну подвергнувший, во время испытания он снова обретет сражающимися с собой.
58. Когда вкушающий приготовит пищу лучшую для удовольствия, благой дар слез, к нему придя, начнет утешать и затмевать любую иною приятность — теперь несравненной приятностью поглотив ее.
59. Расширяющему путь слезы — враг, источены они возлюбившим тесный.
60. Без печали не бывает ни грешника, ни праведника: первого, что по всему еще не отстал от зла, второго — что еще не достиг совершенства.
61. Добродетели, что по силе на нас — молчание и молитва, что не на нас, но во многом от сложения тела — пост и бодрствование. Итак, что подвижнику удобнее, того и надо добиваться.
62. Дом души — терпение, в нем она содержится, припасы — смирение, им она питается.
63. Болезни не потерпев, похвалой не почтишься. Прежде удовольствия увидев мучение, печали его избежишь.
64. Не связавшись малым, не поработаешь на большое — сотворения большого зла прежде малого не бывает.
65. От великого отвернувшись, испугаешься малого — презираемый первым, во втором не имея опыта.
66. Взявшись за непосильное и чрезмерное, большой добродетели достигнуть не сможешь.
67. В ком держатся милость и истина, в том все угодное Богу: вторая никого не судит милости без, первая никому не выказывает человеколюбие вне истины.
68. Воздержание смешавший с простотой постигнет тамошнюю безмятежность.
69. Свяжешь страсти, с тобой воюющие, если землю, из которой питались, оставишь невозделанной.
Бесплатный фрагмент закончился.
Купите книгу, чтобы продолжить чтение.