Бесплатный фрагмент - Философия. Курс лекций

министерство сельского хозяйства российской федерации               российский государственный аграрный университет-мсха имени к.а. тимирязева

ФИЛОСОФИЯ. КУРС ЛЕКЦИЙ. УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ ВУЗОВ

В настоящем учебном пособии, подготовленном для студентов высших учебных заведений, в достаточно сжатой и вместе с тем в предельно доступной форме прояснены содержание основных разделов философии. Учебное пособие предназначено студентам вузов с семестровым курсом обучения по философии.

Рецензенты: доктор философских наук, профессор Л. П. Шиповская; доктор исторических наук, доцент А. Б. Оришев

ПРЕДИСЛОВИЕ

В жизни современного общества и человека философия играет важную роль. Будучи одной из важнейших сторон культурной жизни человечества, основным компонентом мировоззрения личности, философия приобщает человека к мудрости. Человеческая жизнь — непрерывная цепь состояний, постоянно сменяющих друг друга, в принципе повторяющихся, но никогда полностью не совпадающих одно с другим. Проблема смысла жизни — это проблема искомого идеала или истины. Ее пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. Однако само решение вопроса, если говорить по существу, обусловлено экзистенциально-личностной установкой человека: его свободой, его духовным и нравственным состоянием.

Изучение философии дает человеку возможность приобщиться к части духовной сокровищницы человечества, предоставляет ему свободу выбора — понимания, истолкования той или иной философской идеи. Открывая новый для себя мир, становясь частью этого мира, человек получает возможность осознать свою собственную неповторимость, уникальность. Философия — это веками накапливаемые знания о мире и человеке, путеводная нить в лабиринте познания, основа веры человека в разум, ценности и идеалы.

Лекционный курс по философии, читаемый авторами настоящего пособия, охватывает наиболее важные мировоззренческие проблемы, представления о которых являются неотъемлемой частью культуры современного человека. Вместе с тем философское образование не может ограничиваться только лекционным курсом. Оно требует обстоятельного изучения различных первоисточников и исследовательской литературы с последующей проверкой знаний на практических занятиях и семинарах.

Лекционный курс, в соответствии с учебным планом бакалавриата, состоит из 9 лекций (18 часов), и рассчитан на один семестр.

Практические занятия по философии (36 часов) — необходимая составная часть учебного процесса — способствуют приобретению навыков самостоятельной работы над первоисточниками и выступлений перед аудиторией по изучаемым вопросам. Семинары помогают глубже усвоить теоретический материал, формируют у студентов уверенность в своих знаниях, умение обосновывать свое понимание обсуждаемых вопросов. Необходимым условием успешного проведения семинаров являются тщательная подготовка студентов к каждому занятию и активное участие в работе семинара.

Для закрепления пройденного материала и контроля успеваемости студентов проводятся различные мероприятия, включающие выполнение тестовых задач, написание докладов и эссе. Кроме того, студентам рекомендуется написать реферат на одну из философских тем, так как самостоятельно подготовленный реферат способствует приобретению навыков научно-исследовательской работы, повышает качество изучения философии.

Следует учесть, что данное учебное пособие в процессе подготовки к семинарским (практическим) занятиям не может полностью заменить первоисточников как оригинальных философских текстов, поэтому автор настоятельно рекомендует дополнить полученные с помощью учебного пособия знания изучением различных первоисточников, способных значительно расширить научный кругозор студента.

Лекция №1

Введение. Философия и ее роль в жизни общества и человека

Предмет философии. Место и роль философии в культуре

Слово «философия» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580–500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона (427–347 гг. до н. э.).

Возникновение философии в VI в. до н. э. означало постепенный переход людей к самостоятельному размышлению о мире, о человеческой судьбе, стремлении найти истину, стремление к мудрости. Мудрость — это познание самого существенного в мире и поэтому самого важного для человеческой жизни. Философ стремился познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни. Поэтому важней шей в философии становится проблема всеобщего, устойчивого и неизменного, стоящего за множеством отдельных изменчивых вещей, стремление открыть первопричину, которая все порождает и всем управляет в мире. Своей целью философия ставит познание истины, т. е. первоначала, вечного и неизменного бытия. Аристотель отмечал, что философия это — «наука о всеобщем, которая исследует сущее само по себе, первые начала и причины».

Философия — форма духовной деятельности, направленная на постановку коренных мировоззренческих вопросов, анализ и их решение.

Своеобразие философии заключается в том, что, во-первых, она обладает всеобщностью и предельной абстрактностью; во-вторых, философия исследует, как изучаются процессы реальной действительности, является результатом самосознания науки и ее предельным основанием; в-третьих, философия обладает мощной ценностной компонентой, формирует ценностные ориентации людей, обеспечивающие правильный подход к решению всех практических задач и теоретических проблем. Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить, как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира. Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Мировоззрение, его сущность и типы. Философия представляет собой одну из древнейших и интереснейших областей человеческого знания. Она аккумулирует многовековую мудрость, духовные ценности человечества, ориентирует людей в окружающем мире. Философы ставят и решают разнообразные вопросы мировоззренческого характера: На многие смысложизненные вопросы ответ дает именно философия: что представляет собой окружающий мир, каковы предельные основания бытия; конечен или бесконечен мир; каковы место и роль в нем человека; в чем заключается смысл и цель жизни; существуют ли не зависящие от человека законы развития природы и общества; познаваем мир или нет; что такое добро и зло; что нас ожидает в будущем. Эти и подобные им вопросы, которые неизменно встают перед каждым человеком и обществом в целом, и составляют главное содержание философии.

Предметом философии называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании); антропология (учение о человеке) и социальная философия (учение об обществе).

В широком смысле слова философия есть мировоззрение, т. е. система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Наряду с философским есть другие типы мировоззрения, такие, как мифологическое, религиозное, художественное и т. д. Мифология и религия относятся к предфилософским формам мировоззрения; они исторически предшествовали философии.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, такая форма духовной культуры, которая возникла в первобытном обществе. Мифология представляет собой совокупность легенд, фантастических сказаний, отражающих мир в эмоционально-образной форме. Мифы, как правило, пытаются дать ответ на вопросы о происхождении Вселенной, Земли, человека, объяснить природные явления, разъяснить, что такое честь, долг, нравственность, жизнь, судьба и смерть человека.

Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Основными мировыми религиями являются: буддизм, христианство, ислам. Крупнейшими и наиболее распространенными в мире национальными религиями являются: синтоизм, индуизм, иудаизм. По поводу религии необходимо отметить следующее, что помимо мировоззренческих, религия имеет ряд иных функций: объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей), культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру), нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга). Религия возникла в результате бессилия человека перед стихийными силами природы.

На более поздних стадиях развития человеческой истории (в VI в. до н. э.) возникла философия как новый тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно основано на знании, а не на вере, логично, т. к. имеет внутреннее единство и систему, опирается на четкие понятия и категории.

Отличие философского мировоззрения от остальных состоит в том, что оно обращено к научной сфере общественного сознания.

Сущность философии — в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир — человек».

Философия как теоретическое ядро мировоззрения.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С. Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за рамки научных знаний и пока не могут быть ею даже осознаны.

Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид, что они не существуют, практически их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, каковы отношения между людьми, истиной и заблуждением природа добра и зла, и т. д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки пока нет ответа. точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления. Человек является познающим субъектом. В процессе жизни он выполняет два вида действий по познанию — познает окружающий мир непосредственно и познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений. Познание — это процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. Вся история развития человечества показывает, что мир познаваем и это является условием создания материальной и духовной культуры, развития наук и техники.

Наука (знание) — особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире. Взаимодействует с другими видами познавательной деятельности: обыденным, художественным, религиозным, мифологическим, философским постижением мира. Наука ставит своей целью выявить законы, в соответствии с которыми объекты могут преобразовываться в человеческой деятельности, имеющая своей целью сбор, накопление, классификацию, анализ, обобщение, передачу и использование достоверных сведений.

Поскольку в деятельности могут преобразовываться любые объекты — фрагменты природы, социальные подсистемы и общество в целом, состояния человеческого сознания и т. п., постольку все они могут стать предметами научного исследования. Наука изучает их как объекты, функционирующие и развивающиеся по своим естественным законам. Предметный и объективный способ рассмотрения мира, характерный для науки, отличает ее от иных способов познания. Например, в искусстве отражение действительности происходит как своеобразная склейка субъективного и объективного, когда любое воспроизведение событий или состояний природы и социальной жизни предполагает их эмоциональную оценку. Отражая мир в его объективности, наука дает лишь один из срезов многообразия человеческого мира. Поэтому она не исчерпывает собой всей культуры, а составляет лишь одну из сфер, которая взаимодействует с другими сферами культурного творчества — моралью, религией, философией, искусством и т. д.

Каждая наука — это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении — это сумма обрывков.

Философию же от науки отделяет то, что философия является личностным знанием, не обладающим характерной для наук общностью для всех субъектов (интерсубъективностью). Все научные истины интерсубъективны: для всех будет истинна химическая формула воды, или 180 градусов как сумма углов треугольника. В философии из-за её личностного, субъективного характера не может быть ничего общего для всех; у каждого человека свои представления о первоначалах мироздания, о смысле жизни. Подобные вопросы вообще не могут быть предметом научного изучения; ответы на эти вопросы, как правило, даются философией или религией. В качестве следствия из понимания философии как личностного знания можно отметить, что философские проблемы имеют вечный, принципиально нерешаемый для всех характер. В философии труднее заметить прогресс в накоплении знаний по сравнению с конкретными науками. Современные философы во многом решают те же проблемы, над разгадкой которых бились их отдалённые предшественники. Однако, любой современный медик знает намного больше, чем основоположник медицины Гиппократ, но вряд ли можно сказать, что философы нашего времени продвинулись в изучении вопроса о материальном или духовном первоначале мироздания или о смысле жизни вперёд по сравнению со своими предшественниками. Каждый философ (или интересующийся философией человек) даёт своё решение проблемы, которое ни в коей мере не может претендовать на общезначимость. В отличие от наук, изучающих тот или иной сегмент окружающей реальности, философия интересуется изучением целостного бытия мироздания и использует для этого предельно общие понятия — категории. Она интересуется тем общим, что проявляется в каждой отдельной сфере реальности (бытием вообще, временем вообще, движением вообще). Философия в отличие от науки ориентирована не только на достижение знания, но ещё и на совершенствование личности, её приобщение к миру высших ценностей. Ещё древнегреческий философ Гераклит писал: «Много должны знать мужи-философы», однако затем добавлял: «многознание уму не научает». Наука даёт человеку только знания, а философия предоставляет возможность обрести ум, хотя бы частично приобщиться к мудрости.

Как уже подчеркивалось выше — философия является личностным знанием, не обладающим характерной для наук общностью для всех субъектов, что роднит ее с искусством. В произведениях искусства и философских воззрениях находят отражение личные взгляды их авторов. Подобно тому, как пейзаж не обязательно должен точно (в отличие от фотографии) отображать реальные объекты, так и философская теория не отражает в точности окружающую реальность.

Можно сказать, что философ наряду с художником отражает не сам окружающий мир (это делает учёный), а свои впечатления от взаимодействия с окружающим миром. Не случайно русский философ Н. Я. Грот доказывал, что философия является не наукой, а одним из видов искусства, «творчеством в сфере отвлеченных понятий». Близость философии и искусства проявляется в том, что многие философы использовали художественную форму для изложения своих философских идей (Платон, Лукреций, Ф. Ницше, А. Камю, Ж. П. Сартр). В то же время деятели литературы и искусства создают произведения, наполненные глубоким философским содержанием. Здесь можно упомянуть наполненные решением философских вопросов романы Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого, натурфилософскую лирику Ф. И. Тютчева, музыкальные произведения И. С. Баха, Л. Бетховена, С. В. Рахманинова, П. И. Чайковского, картины С. Дали.

Английский философ XX в. Бертран Рассел применил к философии образ нейтральной территории («ничья земля»), за которую ведётся борьба между другими формами духовной культуры — наукой и религией. Следствием такой борьбы является активное влияние науки, религии и искусства на сферу философии, что существенно обогащает предметное поле и методологический инструментарий философии. Соответственно философия приобретает черты, заимствованные от других форм культуры, и роднящие её одновременно с наукой, религией и искусством.

Философия — это форма духовной деятельности, вырабатывающая на основе развивающейся системы знаний о мире в целом, о наиболее общих законах природы, общества и мышления основополагающие принципы, ориентирующие человека в его практике.

Философия, таким образом, дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т. е. о разуме, о познании, о нравственности и т. п.

Задача философии — не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т. е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т. е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т. е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Разумеется, это деление носит в известной мере условный характер: все эти разделы образуют некое едино-цельное образование, в котором все составляющие, тесно переплетаются друг с другом. Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, «чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы, преодолевая эти границы, понять их внутреннюю связь и единство».

Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии — таковы, говоря предельно кратко, фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, таково ее предметное самоопределение.

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение называют идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле.

Авторы этой книги исходят из того, что «Материальное и духовное — это совечно (извечно) единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию. Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать. В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества. Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Ценностные ориентации человека в мире. Всякий предмет, любое событие, вообще все имеет объективную ценность или, если хотите, смысл, значимость. При этом ценности неравнозначны: они имеют и объективно разную для нас меру значимости. Мы оцениваем вещи, события с чисто эмоциональной, религиозной, нравственной, эстетической, научной, философской, прагматической точек зрения. Можно говорить, например, о том, что вещи, как и люди, могут быть просто приятны. Иной уровень оценки того, что мы воспринимаем как возвышенное, сокровенное, священное.

Каждая система ценностей имеет, как правило, одно основание. Таким фундаментом выступают нравственные ценности, в которых представлены желательные, предпочтительные варианты взаимоотношений людей, их связей друг с другом, с обществом в предельно личностно значимой, адресованной к самому человеку форме: как благо, добро и зло, долг и ответственность, честь и счастье. Нравственные ценности, пронизывая всю систему ценностей, апеллируют к свободному выбору человека, подкреплены внутриличностными, наиболее глубокими формами контроля (совесть, стыд, покаяние). Культура общества и есть механизм сохранения, воспроизводства и развития общих, признанных, одобряемых в данном обществе, желательных для большинства его членов ценностей.

Ценности существуют в сознании и психике людей в форме знаний, убеждений, воли.

Но именно в убеждениях содержится то, чему люди в действительности привержены, чем руководствуются в повседневной деятельности, что воплощают в образцах и моделях поведения. Между существующими в обществе знаниями и убеждениями людей, воплощаемыми в поведении, связь устанавливается сложно и неоднозначно. Убеждения как единство знаний, эмоций и воли выступают в разнообразных конкретных формах: ценностные ориентации, социальные установки, нормы, принципы поведения, мотивы действий.

При выборе и реализации цели человек ориентируется на ценности, идеалы, нормы. Норма социальна; это образец, правило, принцип деятельности, признанные социальной организацией и в той или иной форме заданные для исполнения ее членам. Норма — это общепризнанная в определенной социальной среде совокупность требований, регулирующих поведение людей, все иные формы их деятельности. Система социальных норм обеспечивает упорядоченность общественного взаимодействия индивидов и групп.

Ценность — это понятие, обозначающее, во-первых, значимость какого-либо объекта в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные, объективные ценности); во-вторых, нормативную, оценочную сторону явлений общественного сознания (субъективные ценности). К предметным ценностям относятся естественное благо и зло, заключенные в природных богатствах; потребительную стоимость продуктов труда; социальное благо и зло, содержащиеся в общественных явлениях; культурное наследие прошлого; моральное добро и зло, заключенные в действиях людей; эстетические характеристики природных и общественных объектов и произведений искусства; предметы религиозного поклонения. К субъективным ценностям относятся общественные установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений (о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека, идеалы, нормы и принципы действия).

Важно, что ценность — это не любая значимость явления, предмета, а его положительная значимость, истоком которой является человек, его цели и идеалы.

Наша душа обладает и врожденными, и воспитанными свойствами, способностью побуждаться к действию по поводу той или иной ценности, что выражается в соответствующем переживании. Каждый человек обладает уникальным индивидуальным способом относиться к ценностям того или иного рода, в чем и состоит суть именно его ценностной ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, когда речь идет об отношении к искусству, религии, к выбору философских пристрастий и прежде всего нравственных ориентации. Так, для глубоко верующего человека определяющей силой в его духовной жизни является религия, т. е. те высшие и последние ценности, которые он признает над собой и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям.

Отметим, что истинная сущность человека определяется не его отдельными качествами и порой случайными поступками, а преобладающими интересами и ценностными ориентирами. Жизнь общества в немалой степени зависит от господствующего мировоззрения, от того, какие убеждения и идеалы исповедует образованная часть общества, что считает наивысшей ценностью на шкале всей иерархии ценностей.

Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», — один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий. Духовно-нравственное сознание, носит всегда ценностный характер. То есть любой помысел и действие личности, соотносится с некой внутренней абсолютной системой мерой справедливости, «добра и зла». Ценности и ценностные ориентации в качестве основных элементов нравственного сознания, рассматривали Л. С. Рубинштейн, Л. И. Божович, Б. С. Братусь и др. «Ценности личности, … это осознанные и принятые человеком общие смыслы его жизни. Подлинная ценность должна быть всегда обеспечена „золотым запасом“ соответствующего личностного смысла, аффективного, эмоционально-переживаемого отношения к жизни. В противном случае она девальвируется до уровня простой декларации…».

Вера являет собой феномен, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. «У каждого из нас можно отнять все — имущество, семью — и хотя это крайне тяжело, но человек выдержит и останется человеком до той поры, пока у него не отнимут веру. Все можно вынести с помощью Божьей», — слова настоятеля церкви святой великомученицы Екатерины отец Андрей Верещагин (Москва)

Вера — это одновременно факт сознания и бессознательного (интуитивная вера). В качестве феномена сознания она выступает как идейная, мировоззренческая позиция принятия или непринятия (в этом случае говорят о неверии) определенных утверждений или поступков без предварительной фактической или логической проверки. Основанием для такого акта сознания является внутренняя субъективная уверенность, не нуждающаяся в доказательствах.

Как феномен бессознательного веру можно охарактеризовать понятием психологической установки. В ее основе лежит личный опыт, а также потребности, желания, чувства человека. Особое место среди них занимает любовь. Как правило, человек верит в то и в того, что и кого любит. Человек верит потому, что ему хочется верить, и он не нуждается в оправданиях своей веры. Этим объясняется устойчивость этого состояния. Сложившееся верование с трудом корректируется и подвергается коренному изменению при столкновении с противоречащими фактами и контраргументами. Наиболее выпукло социально организованная вера представлена в религии, которая покоится на вере в высшее, сверхъестественное начало, или в бога.

Веру, понимаемую не только в религиозном смысле, а широко, можно обнаружить во всех видах деятельности человека, будь это каждодневное общение, игра, спорт, творчество, религия, искусство, наука, врачебное «искусство» и т. п. При этом она выполняет различные функции, связанные с разными аспектами своей идейной и психологической природы. Главное значение имеет вера в себя, уверенность (или неуверенность) в своих силах, насколько человек доверяет (или не доверяет) своей интуиции. Вера в себя важна не только для физического, телесного выздоровления, но и для процессов самовоспитания в широком смысле, для самосовершенствования.

Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности требует от человека веры: разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры — это сверхсознателъное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидения», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Кроме того, у человека существует нравственная или, говоря точнее, нравственно-психологическая необходимость веры. без нее, как и без доказательного знания, жить не только духовно, но и практически невозможно.

Отождествлять веру вообще с религиозной верой нельзя. Любой атеист тоже преисполнен веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть «движущаяся материя, данная нам в ощущениях». Ведь это никто никогда не доказал, и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя же учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань или срез знания, а не цельная картина всего сущего. Или возьмем другой пример. Мы верили в светлое будущее — коммунизм. Но разве это — научное знание? Конечно, нет. Это самая настоящая, притом слепая, вера. Мы верили в «гениального вождя и учителя всех народов». Что это, как не мифология, атеистическая религия? Тут только иконы иные, а вера самая настоящая, притом неистово-злая: это религия идолопоклонства.

В самом же нормальном понятии собственно религиозной веры заключается то, что она, как говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и отношении мира к нему, а также о нетленности нашей души; это знание есть не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано сердце, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли. Так происходит отчасти в силу того, что благодаря вере наши обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам как законы Бога, отчасти в силу того, что представление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают мягкие тона человечности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи) холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.

Говоря о религии как форме общественного сознания, имеют в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими понятиями, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе порой дремлющее чувство достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать других.

Мировоззрение и идеал. Важной составляющей мировоззрения являются идеалы.

Идеал — образ, имеющий нормативный характер и определяющий способ и характер поведения, деятельности человека или социальной группы. В мировоззрении людей регулирующая функция идеала в отношении поведения раскрывается в форме нравственного, правового кодекса правил, законов, примеров; в отношении деятельности — в форме выбора цели. Наличие идеала в мировоззрении связано с особым состоянием эталонности сознания, предполагающим не только принятие идеи или чьего-то поведения, деятельности, творчества в качестве образца, а наличие убеждений, абсолютной веры в правоту избранных идей. Многообразие форм активности человека, жизнедеятельности создает ситуацию, когда у одного и того же индивида может быть несколько идеалов, отражающих основной круг его интересов, активности (общественный, эстетический, нравственный, научный, религиозный и др.). Общественный идеал связан с выбором мотива, оправдывающего напряжение сил и энергии многих людей ради достижения определенных социальных и политических целей. Так в европейской традиции, начиная с Платона сосуществует устойчивое представление об идеальном государстве. С организующей функцией идеала для достижения коммунизма как определенным образом структурированного и трансформированного общества связывал надежды марксизм. С точки зрения внутренней организации государства в мире конкурируют два основных идеала — демократии и сильной власти. Эстетический идеал отражает стремление человека к прекрасному, связанные с ним представления о путях творческого раскрытия в искусстве предмета наблюдения (внешняя природа, человек в его данности через внешние атрибуты (тело) и внутренний мир). Нравственный идеал, задает модель поведения в большинстве жизненных ситуаций и включает аспект сравнения (добро и зло). В мировой культуре неоднократно предпринимались попытки специально разработать нравственный идеал — от первых кодексов возникшей в античности концептуальной этики до «морального кодекса строителя коммунизма». Однако не все они подкреплялись практикой, не всегда получали общественное признание. Религиозный идеал непосредственно связан с нравственным, поскольку задает определенное видение человека, его действий. Научный идеал представлен определенной совокупностью исторически варьируемых принципов, выступающих в качестве оснований научного поиска (этикет научной деятельности). Личный идеал своим наличием в культуре фиксирует ценность индивидуального бытия, а также задает путь его раскрытия через самовоспитание, соучастие других людей в судьбе Я (воспитание). Он имеет самые разные ориентации — от общественно-значимых до личностно-интимных. Проблема соотношения индивидуального и коллективного (формально признаваемого официальным в данном обществе) идеала достаточно сложна и актуальна для многих культур — например, такие явления, как нежелание признавать однополые браки и т. д. Феномен идеала стал предметом осмысления в философии достаточно поздно. Впервые в теорию это понятие ввел Кант. По Канту, идеал не может быть сформирован вне целеполагания, он возможен лишь применительно к явлениям, которые могут быть конституированы в качестве цели. Поскольку достижение цели лишает идеал статуса существования, постольку он, по мнению Канта, реализует себя как «идея» исключительно регулятивного порядка. Единственной сферой, где воплощение идеала является возможным, выступает, согласно Канту, искусство, где идеал обретает онтологический статус прекрасного. Гегель определяет идеал как наглядно созерцаемый образ цели, а достижение последней — как подчинение «эмпирической действительности» Абсолютному Духу.

Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Каждый из нас испытывает потребность в идеалах: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество. Многие великие умы задумывались над тем, что такое «идеал»? И. С. Тургенев восклицал: «Жалок тот, кто живет без идеала!» Идеал выражает стремление человека к совершенству и совершенному. Поскольку совершенствование беспредельно, постольку и идеал кажется недостижимым (Отцы и дети). Тем не менее человек, не останавливающийся на достигнутом, всегда стремится к идеалу. К. Маркс, имея в виду именно идеал, писал, что идеи, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения и к которым разум приковывает нашу совесть, это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца. Во все времена, утверждал Р. Роллан, были люди, отдававшие жизнь за свои идеалы. Нас очаровывает все, в чем проявляется наш идеал, цель и предмет наших желаний и нашей любви — писал Н. Чернышевский. По словам Сенеки, когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным. Аналогично думал и Л. Н. Толстой: идеал — это путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни. Бросив ретроспективный взгляд на историю, мы убедимся, что люди решались на самые грандиозные дела, если впереди, хотя бы и вдалеке, им сверкал путеводной звездой идеал.

Социальный идеал — это мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом (вспомним эпоху Возрождения). Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в мировоззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут рано или поздно отброшены.

Кроме идеалов, важную черту мировоззрения составляют убеждения.

Убеждения — это установившаяся система взглядов, которые накрепко упрочились в нашей душе, при этом не только в сфере сознания, но и глубже — в подсознании, в сфере интуиции, будучи ярко окрашенными нашими чувствами. В убеждении рассудок срастается с миром чувств и формами поведения, оно очерчивает личность, придавая качественную определенность ее духовному миру. Система убеждений — это и есть мировоззрение. В сфере убеждений невозможна сделка — двух различных безусловных принципов убеждения в душе одной и той же цельной и принципиальной личности быть не может. Характеризуя природу убеждений, С. Н. Булгаков писал: «Чрезвычайно важную промежуточную ступень между верою и знанием составляет так называемое убеждение. Убеждение есть субъективно наиболее ценная для нас часть наших мнений, но вместе с тем убежденным можно быть лишь в том, что не имеет характера логической бесспорности, а в большей или меньшей степени поддерживается верой. Нельзя быть убежденным, например, в том, что сегодня такое-то число».

Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений — это еще не личность в высоком смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему роли, в конечном счете затмевающие его собственное Я. Известно, что именно идейная убежденность позволяет человеку в минуту смертельной опасности преодолевать сильнейший инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать героические поступки. История — свидетель того, что многие великие истины и принципы социальной справедливости «оплачены» кровью их убежденных защитников, которые шли на костер, виселицу, отбывали каторгу, умирали в ссылке.

Убеждения зарождаются и развиваются в ходе нашего становления, в общении с природой, в приобщении к сокровищам культуры. И по нашей воле (как бы она ни была сильна) изменить их нельзя: это нечто укорененное в глубинах нашей души. Однако наши убеждения могут меняться (и даже существенным образом) в периоды, когда происходят смена парадигмы (греч. пример, образец) знания и коренная переоценка всех ценностей, т. е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития.

Следовательно, убеждения не только зарождаются, но и перерождаются. Примеров этому великое множество. Перемены в убеждениях осуждать нельзя, если они имеют уважительные основания. Человеку зрелых лет позволительно изменить свои убеждения по поводу того или иного события, факта или вследствие нового, более основательного их изучения, или вследствие какой-нибудь существенной перемены, происшедшей в самих этих фактах. Говоря об этом применительно к себе, Ф. М. Достоевский утверждал, что ему очень трудно рассказывать историю перерождения своих убеждений. А по словам Льва Шестова, история перерождения убеждений — это прежде всего история их рождения. Убеждения вторично рождаются в человеке в том возрасте, когда у него достаточно опыта и наблюдательности, чтобы сознательно следить за этим великим и глубоким таинством своей души.

Таковы составляющие мировоззрения, теоретическим стержнем которого является система философских знаний. Для того чтобы осмыслить эту систему, разумеется, в самых общих чертах, мы должны познакомиться с историей философии. Ее история — это прежде всего ее создатели — крупные философы всех времен и народов. В заключительном разделе книги «История философии в. лицах» читатель может прочитать о наиболее выдающихся из них, о тех, кто внес свой вклад в совокупность знаний, составляющих современную философию.

Философия: генезис, предмет и функции. Термин философия имеет древнегреческое происхождение, и означает «любовь к мудрости» (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость). Философия возникла в эпоху рабовладельческого общества в странах Древнего Востока (на рубеже II — I тыс. до н. э.). В Древней Греции философская мысль возникла в VI в. до н. э.

Философское знание представляет собой сложную структуру, включает в себя такие части, как онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), антропологию (учение о человеке), историю философии, логику, этику, эстетику, философские проблемы естествознания, социальную философию и т. д. Соответственно, выделяют онтологические, гносеологические, антропологические, этические и другие философские проблемы.

Решение разнообразных философских вопросов зависит от решения основного вопроса философии — что первично: материя или сознание? Материалисты утверждают, что материя первична, а сознание как продукт материи вторично. Идеалисты, наоборот, считают, что первично сознание.

Решение второй стороны основного вопроса философии — познаваемости мира также делит философов на два лагеря: на сторонников гносеологического оптимизма и сторонников агностицизма и скептицизма.

Другой важный вопрос, по которому расходились философы еще со времен эпохи античности, — это вопрос о движении. Представители милетской школы и Гераклит понимали движение как возникновение и уничтожение вещей, как бесконечный процесс становления всего сущего. Именно Гераклиту принадлежит известное высказывание о том, что все течет, все изменяется, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку.

Противоположная линия — линия элейской школы, исходила из убеждения о неизменности, неподвижности бытия. Ученик Парменида Зенон разработал целую систему доказательств того, что движения в действительности не существует.

Через всю историю философии проходит и борьба двух противоположных концепций развития: диалектики и метафизики.

Важными составляющими диалектической концепции развития являются закон взаимодействия противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количественных изменений в качественные. Метафизическая концепция движения основывается на абсолютизации одной из противоположных сторон движения и сводит движение к одной из его форм, чаще всего к механическому перемещению.

Философия играет важную роль в жизни общества и человека. Она выступает в двух ипостасях:

— как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру;

— всеобщая методологическая установка, всеобщий метод познавательной деятельности.

Как всеобщий метод познавательной деятельности философия выполняет мировоззренческую и методологическую функцию, каждая из которых имеет свои подфункции. Мировоззренческая функция философии заключается в следующих подфункциях:

гуманистической;

культурно-воспитательной;

социально-аксиологической;

объяснительно-информационной.

Суть гуманистической подфункции заключается в постановке и нахождении ответа на смысложизненные вопросы, ориентации на гуманизм, общечеловеческие ценности и идеалы. Культурно-воспитательная подфункция призвана формировать у человека культуру мышления, критическое отношение как к себе, так и к доминирующим в обществе догмам и предрассудкам. Социально-аксиологическая подфункция, как видно из названия, имеет социальную и ценностную нагрузку, формируя у человека представления об общественном идеале, о таких его важных составляющих, как добро, истина, справедливость, красота. Объяснительно-информационная подфункция ориентирует человека как в отношении частнонаучной дисциплины с ее полем деятельности, так и предоставляет информацию о самой философии как системе динамически развивающегося знания, включающего в себя такие разделы, как онтология и теория познания, этика, эстетика, история философии, социальная философия и т. д.

Методологическая функция включает в себя подфункции:

эвристическую;

координирующую;

интегрирующую;

логико-гносеологическую.

Суть эвристической подфункции состоит в том, чтобы способствовать приращению научного знания, а также создать предпосылки для новых научных открытий. Координирующая подфункция играет важную роль в координации методов в процессе научного исследования. Интегрирующая подфункция выявляет естественные связи между различными научными дисциплинами, объединяя их в системе целостного научного знания. Логико-гносеологическая подфункция заключается в разработке и систематизации научно-философского метода, логическом и теоретико-познавательном обосновании тех или иных положений в структуре научного знания.

Философия и частные науки. По вопросу о соотношении философии и науки существует два основных подхода: натурфилософский и позитивистский. Согласно натурфилософской традиции, философия тождественна теоретическому знанию (например, так считали Аристотель, Гегель, Декарт и др.). С этой точки зрения частные науки изучают единичные факты, опираясь на наблюдения и факты, философия же занимается исследованием общих причин и первоначала мира. Позитивисты же (среди них О. Конт, Г. Спенсер, логические позитивисты и др.) считали, что подлинную информацию о мире дают естественные науки, а роль философии сводится к прояснению того, что означают высказывания науки.

Философия способствует приросту научного знания, в том числе создает предпосылки для научных открытий. Философский метод, применяемый в единстве с формально-логическим, обеспечивает приращение научных знаний в собственно философской сфере. Что же касается частных наук, то философский метод в комплексе с другими методами обеспечивает решение многих сложных теоретических и фундаментальных проблем. Роль философии в создании гипотез и теорий особенно велика. (Гипотеза — предположительное суждение о закономерной связи явлений; теория — внутренне непротиворечивая система основополагающих идей и законов, дающая целостное представление о существенных связях в рассматриваемом множестве объектов.)

Нет ни одной естественнонаучной теории, формирование которой обошлось бы без использования философских вопросов — о причинности, пространстве, времени и пр.

Философия в системе культуры. Философские системы обобщают духовные ценности общества, страны, класса, эпохи. Поэтому философия диалектически взаимодействует с различными формами культуры. В результате философского осмысления разнообразных пластов культуры появляются философия политики, философия права, философия морали (этика), философия искусства (эстетика), философия религии, философия науки, философия техники и т. д.

Философия тесно связана с такими явлениями культуры, как политика и право. Это обусловлено тем, что в философских системах отражаются интересы определенных классов, социальных групп и осуществляется осмысление политической деятельности.

Философия взаимодействует с такой формой культуры, как мораль. Философы осуществляют анализ нравственной деятельности, нравственного сознания и отношений, рассматривают сущность морали, ее функции, разрабатывают учение о добре и зле, воспитывают ответственность личности за свои поступки.

Философия способствует осмыслению и других форм культуры — она разрабатывает обобщенные системы культурных ценностей, помогающих человеку ориентироваться в мире.

Задания в тестовой форме к теме №1

— Философия — это…

А: Система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру

Б: Наука, изучающая конкретную область действительности

В: Представление, дающее нам знание об окружающей действительности

Г: Одна из форм мифологического мировоззрения

— Основной вопрос философии — это вопрос об отношении…

А: Человека к миру

Б: Человека к самому себе

В: Материи и бытия

Г: Материи и сознания

— Вторая сторона основного вопроса философии — это вопрос о…

А: значимости материи для человека

Б: субстанции

В: познаваемости мира

Г: характере связи пространства и времени

— Гносеология — это учение о…

А: познании

Б: бытии

В: причинности

Г: человеке

— Онтология — это учение о…

А: бытии

Б: познании

В: биосфере

Г: каузальности

Вопросы для повторения:

1. Что такое мировоззрения? Какие существуют формы мировоззрения?

2. Чем отличается философское мировоззрение от остальных форм мировоззрения?

3. Какие существуют философские направления? Какие проблемы стоят в центре их внимания?

4. Какое место занимает философия в системе человеческой культуры?

5. На чем строится взаимоотношение науки и философии? Чем вооружает философия частные науки?

6. Что такое объективный идеализм? Что является основой учения объективного идеализма?

7. По какому главному вопросу расходятся материализм и идеализм?

8. Что такое субъективный идеализм и чем он отличается от объективного идеализма?

Лекция №2

Философия древности и средневековья

Зарождение философской мысли на Древнем Востоке

Первые памятники древнеиндийской философской мысли — Веды относятся к периоду между II и I тысячелетиями до н. э. Как памятник религиозно-философской мысли, Веды сыграли огромную роль в формировании древнеиндийской философии. Слово «веда» означает знание, ведение (ведать — знать). Согласно сложившейся традиции, вся ведийская литература делится на четыре части — Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. В философском плане самым ценным является четвертая часть — Упанишады, в которой собраны тексты различных авторов. Само слово «Упанишады», согласно индийской традиции, означает «сидящий около», т. е. ученик сидит около учителя и слушает его наставления.

В Упанишадах большое место занимают собственно философские вопросы о смысле бытия, возникновении мира и т. д. Центральными понятиями здесь выступают Брахман и Атман. Брахман часто отождествляется с субстанцией, первоосновой всего сущего. Атман — чаще всего суть тело, человек или душа. Согласно представлениям Упанишад, все явления мира, в том числе и сам человек есть творение Атмана и Брахмана: «Земля, ветер, воздух, воды, небесные тела — все это атман… Все возникает из него. Все завершается в нем». Здесь подчеркивается характеристика самого человека в качестве универсального космического начала. Атман есть субстанция, начало и конец всего сущего. Кроме Брахмана и Атмана, есть третье начало — Пуруша, который «божествен и бестелесен», «из него возникают дыхание, мысль и все чувства, пространство, воздух, свет, вода и земля… От него рождаются боги, люди, скот, птицы, моря и горы и т. д..

Таким образом, древнеиндийское сознание антропоморфно; человек как субъект познания еще не выделен из окружающего мира.

В познавательном плане в Упанишадах говорится о двух видах знания — высшем и низшем. Низшее знание представляет собой знание обыденное, преходящее, знание явлений физического мира. Высшее же знание есть знание духовное, коим познается непреходящее. Соответственно, Упанишады различают материальные и духовные ценности.

В Упанишадах также значительное место занимают религиозно-этические вопросы. Путем нравственных усилий человек может освободиться из оков физического мира. Проходя цепочку рождений и смертей (то есть путь сансары), он обретает собственную ценность (карму). Как видно, наряду с религиозно-этическими вопросами, мировоззрение Упанишад содержит некоторые рациональные элементы — попытки осмыслить поступки человека, определяемые законом (дхармы), сознание и волю.

Содержащиеся в Упанишадах мировоззренческие идеи оказали большое влияние на дальнейшее развитие древнеиндийской философской мысли, став своего рода фундаментом последующих философских течений. Их можно разделить на две группы — ортодоксальные, т. е. ориентирующиеся на Веды (веданта, вайшешика, йога, миманса, ньяя, санкхья), и неортодоксальные, т. е. не ориентирующиеся на Веды (буддизм, локаята, чарвака, джайнизм).

Самой ранней Ведой является Ригведа, в гимнах которой мы находим первые попытки древних индийцев постичь тайны мироздания. Авторы гимнов интересовались о том, где солнце находится ночью, куда деваются звезды днем. Это были первые поиски причинно-следственных связей явлений.

Охарактеризуем некоторые из этих течений. Йога — соединение, порядок, созерцание и участие. Основная идея йоги — это разработка практического пути освобождения души от тела, путем тренировок тела и духа человека. Йога ориентирует человека на аскетизм, отказ от материальных благ, самоограничение, и вхождение, таким образом, в особое состояние созерцания, медитации. Техника йоги включает в себя следующие ступени — хатха йога (путь совершенного телесного здоровья), раджа йога (медитация), карма йога (упражнения через труд), джняна йога (путь ученого), и бхакти йога (путь приобщения к Брахману-Атману).

Другое ортодоксальное течение — санкхья признает авторитет Вед, однако считает, что бытие Бога недоказуемо. Санкхья признает в мире наличие двух самостоятельных начал — материального (пракрити) и духовного (пуруша). В этом течении выделяются три средства познания — восприятие, вывод и свидетельство.

Среди неортодоксальных течений наиболее значимым является буддизм. Основателем этого течения, впоследствии ставшего одной из мировых религий, является Сиддхартха Гаутама, который, став проповедником, получил имя Будда (просветленный, пробужденный). Сердцевину его учения составляют «четыре благородные истины», выступающие как проявления единого Бытия. Все, что связано с повседневной практической деятельностью человека, начиная с момента рождения и кончая смертью — провозглашается страданием. Болезни, старость, смерть, физические страдания и т. д. являются неизменными атрибутами человеческой жизни. С наступлением смерти прекращаются все страдания человека. Процесс угасания жизни, остывания страстей и желаний получил название нирваны. Путь, ведущий к нирване, называется восьмеричным: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Итак, первая благородная истина говорит о том, что все есть страдание — рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение, а впоследствии разлука с приятным есть страдание, неполучение чего-либо желаемого есть страдание.

Вторая благородная истина — истина о происхождении страдания, говорит о том, что причиной страдания являются жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, а именно, жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели.

Третья благородная истина — истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее.

Четвертая благородная истина — истина о пути, ведущем к уничтожению страдания, а именно упомянутый выше восьмеричный путь.

Таким образом, восьмеричный путь — это путь прекращения саморазрушения человека, путь ясного сознания, позволяющий увидеть мир подлинного бытия. Достижение нирваны есть достижение нравственного идеала — всей полноты бытия, гармонии и единства с окружающим миром.

Первые зачатки предфилософии Древнего Китая закладываются в эпоху глубокой древности — в начальный период правления династии Чжоу. Зооморфный характер сознания, культ предков, тотемизм составляли основу древнекитайской мифологии. Вселенная, как представляли, изначально состояла из бесформенного хаоса, в котором родились два духа — инь и ян, которые стали приводить мир в порядок. Впоследствии ян стал управлять небом, а инь — землей. Мифологическая форма сознания просуществовала до первого тысячелетия до н. э., передав некоторые свои элементы древнекитайской философии.

Древнекитайская философия, насчитывающая более десятка школ, также оставила глубокий след в истории философии. Наиболее значимыми из них являются конфуцианство и даосизм. Основателем конфуцианства был Конфуций (551–479 гг. до н. э.). В центре внимания древнекитайского мыслителя стояли, главным образом, этические вопросы. Человек изначально наделяется «небом» определенными нравственными качествами (законами дао), и должен всю жизнь жить в согласии с ними. Небо есть высшая сила, которая следит за порядком на земле.

Центральное место в этике Конфуция занимает так называемое «золотое правило» нравственности: «Ученик Цзы Гун спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?» Учитель ответил: «Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Это философское понимание нравственных поступков человека получило название жень — закон человечности, идеальных отношений в семье и обществе. Высокие нравственные качества побуждают благородного человека к выполнению долга, в то время как низменные инстинкты направляют мелкого человека на получение выгоды. Согласно Конфуцию, по природе все люди изначально равны, только привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга.

В вопросах государственного управления Конфуций придерживается положения, согласно которому верхи следуют дао, управляют по законам неба: «Слова, распространяющие повсюду совершенство правителя, — это этические нормы, это наставления, идущие от небесного владыки». Поэтому мудрый, совершенный правитель создает все условия для осуществления благородных поступков, препятствует совершению преступлений.

Основателем другого древнекитайского философского течения — даосизма, возникшего во второй половине I тысячелетия до н. э., является полулегендарный Лао-цзы (VI — V вв. до н. э.). Учение этого течения изложено в трактате «Даодэцзин» («Книга пути и добродетели»).

Родившееся из предфилософии Китая, дао впоследствии становится основой мировоззрения различных философских школ Китая. Но если для конфуцианства дао выступает, прежде всего, как этическое понятие, то для даосизма — широкое мировоззренческое начало, основа мирового материального порядка. Дао бестелесно, оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы, обладающие высшей действительностью и достоверностью. Только следуя дао, можно познать начало всех вещей. Кроме дао есть еще одно понятие в даосизме — дэ, являющееся опредмеченным, конкретным проявлением дао, сопровождающим его в материальном мире и в поведении человека. Человек следует земле, земля — небу, небо — дао, а дао следует естественности, которая и есть дао. Дао вечно и безымянно, «растекается повсюду»: «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются». Дао формирует мир, но делает это не актом творения, а актом «несотворения»; это говорит о том, что исключается возможность узнать, каким образом мир создан. Дао действует не по плану или какой-либо схеме, а спонтанно. В чем суть этой спонтанности? Здесь речь идет о силе, которую нельзя просто так культивировать, создавать и совершенствовать. В отличие от конфуцианства, где требуется неукоснительное соблюдение определенных правил и ограничений для торжества добра, дао в даосизме может спонтанно творить добро.

Как и в конфуцианстве, дао в даосизме затрагивает сферу политики и этики, личной жизни и судьбы человека: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает… Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао».

Согласно даосизму, весь окружающий человека мир состоит из двух начал — ян (светлого) и инь (темного). Дао рождает единое, а единое, в свою очередь, рождает эти два начала. Все явления физического мира есть результат взаимодействия этих двух начал. Этим союзом созданы пять первоэлементов — земля, вода, огонь, дерево и металл, от которых произошли остальные тела.

Древнегреческая философия

Принято считать, что античная философия возникла в первой половине VI в до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — в Ионии, в г. Милете. Поэтому первая древнегреческая философская школа считается милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. Первых греческих философов еще называют «натурфилософами», так как предметом их изучения была природа.

Следует отметить, что в древности не было четкого разграничения между наукой и философией; наука была философией, и философия была наукой. Забегая далеко вперед, отметим, что такое положение продолжалось на протяжении тысячелетий, вплоть до XIX века (например, работа Ньютона — «Математические начала натуральной философии»). О том же Фалесе известно, что он был знаком с ближневосточной наукой — вавилонской и египетской, что учился у египетских жрецов математике и астрономии. Опираясь на ближневосточную астрономию, которая многовековыми наблюдениями установила периодичность затмений, Фалес предсказал солнечное затмение, которое, как высчитали современные астрономы, имело место в Ионии 25 мая 585 г. до н. э. Но, прежде чем перейти к воззрениям милетских философов, заглянем в самых общих чертах на ближневосточную «преднауку».

Почему мы называем ближневосточную науку «преднаукой»? Тому есть несколько причин. Одной из особенностей ближневосточной науки (в качество таковой выступала математика) было отсутствие в ней системности, системы доказательств, которая впервые появляется у греков. Для греков математика являлась средством познания природы. Греческая математика представляла собой систему знаний, искусно построенную с помощью дедуктивного метода, в то время как древневосточная математика — это инструкции, рецепты того, как надо решать определенную задачу.

В традиционных обществах (Вавилония и Египет, безусловно, относятся к традиционным обществам) не приято было задавать вопросов природе. Там многое, если не все, воспринималось как должное.

Развитие сельского хозяйства, а главным образом земледелия и отношений земельной собственности требуют умения измерять расстояния, площади земельных участков; развитие строительного дела, гончарного производства, распределение урожая зерновых и пр. требовали умения определять объемы тел. Натянутая веревка в строительстве напоминала геометрическую прямую. Геометрические орнаменты на сосудах, ткани, одежде свидетельствуют о математических знаниях древних вавилонян и египтян.

Математики древнего Вавилона уже знали позиционную систему счисления, в которой цифра имеет разное значение в зависимости от занимаемого ею места в составе числа. Система счисления была шестидесятиричной. Но ни у древних египтян, ни у вавилонян еще не было понимания того, что числа — своего рода абстрактная реальность (как позже у древних греков), находящаяся в особой связи с материальным миром.

Таким образом, наука не могла возникнуть на Древнем Востоке, в культурах деспотических и кастовых обществ дух не был свободен; канонизированный стиль мышления, неторопливый образ жизни, чтение традиций, уходящих корнями в глубины веков и многое другое накладывало серьезные ограничения на прогностические возможности познания, мешая ему выйти за рамки сложившихся стереотипов социального опыта.

Другое дело — Древняя Греция. Здесь дух был свободен, здесь господствовал дух состязательности, соперничества, проявлялась активность, инициатива — отсюда и инновации — необходимый составляющий науки и научного мышления. У греков, в отличие от египтян или вавилонян, было стремление к доказательству (познание ради познания), объяснению того или иного явления, обоснованию того или иного положения.

В Древней Греции математика начинается, как мы уже видели на примере цивилизаций Древнего Востока, с геометрии, что связано прежде всего с земледелием (геометрия — землемерие).

Так вот в один прекрасный день древним грекам надоело услышать объяснение мифов с помощью других мифов, что явилось характерной особенностью мифологического мировоззрения.

Мифологическая картина мира, как и любая другая, основана на противопоставлении «порядок — хаос». Она «объясняет», что такое порядок, кто его поддерживает, кто нарушает и что надо делать, чтобы был порядок, а не хаос. Картина мира дает «образец», что «надо делать». Боги из хаоса сотворили порядок, расставив все по своим местам и указав, что и как надо делать. Пока воля предков исполняется, ритуалы воспроизводятся — существует порядок; их нарушение ведет к беспорядку. Беспорядок всегда существует рядом с порядком и грозит его поглотить. Беспорядок — «дикое» состояние, несоблюдение запретов, отсутствие правил, своеволие.

Порядок — установление предков-богов, которые победили силы хаоса. Силы хаоса периодически вырываются на свободу и ломают устоявшийся порядок: драконы, чудовища, и т. д., все это орудия темных сил. В более мелких масштабах хаос порождается нарушением запретов (табу), своеволием, нечестивостью людей. В этом случае необходимо очищение, покаяние, жертва. Порядок и хаос прежде всего в руках богов, но также и в руках человека (особенно вождя или жреца). Чем ближе человек к миру предков, тем больше он ответственен за порядок и тем больше запретов должен соблюдать. Всякое нарушение порядка — болезни, засухи, наводнения и т. д. — наказание богов, поэтому для восстановления порядка надо выяснить причину гнева богов, узнать, чего хотят боги. Это возможно сделать через определенные процедуры: гадания, прорицания и т. д.

Многие исследователи рассматривают мифы как попытку объяснения причинных связей и в этом смысле сравнивают миф с наукой. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека.

Таким образом, философия (наука) сформировалась на основе противоречия между мифологическим мировоззрением и зачатками научного знания, требовавшими для своего объяснения не очередных мифов, но обращения к природным, причинным связям.

Греческие философские школы объясняли различные варианты мироздания, возникновения мира и пр., отсюда их эвристическая функция, суть которой в том, чтобы способствовать приращению научных знаний и создать предпосылки для новых научных открытий. А там, где эвристика — зачатки науки в собственном смысле слова.

Резюмируя сказанное, отметим, что именно развитие эвристических и прогностических компонентов явилось необходимым условием перехода от преднауки к науке.

Например, идея атомистики, впервые возникшая в философских системах Древней Греции, развивалась внутри философских школ, до тех пор, пока естествознание и техника не достигли необходимого уровня для превращения идеи в факт опыта, т. е. в естественнонаучный факт. Далее. Разработка в рамках философии принципа историзма способствовала многим научным открытиям.

К сожалению, в эпоху схоластики, великие достижения науки и философии в значительной мере были утрачены, хотя все же судьба философии оказалась более благоприятней, чем судьба науки («Философия как служанка богословия»).

Итак, возвращаемся к философам милетской школы — к Фалесу. Предметом философского изучения общезначимого в жизни или всеобщего, т. е. взаимных связей и отношений, стал сам мир, а затем устройство общества людей и человек с его феноменальными качествами.

Фалесу приписывают несколько сочинений, в том числе «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология», и т. д., но ни одно из них до нас не дошло. О нем мы узнаем уже из трудов более поздних авторов, например, Диогена Лаэртского и Аристотеля.

Фалес имеет большие заслуги в области геометрии и астрономии (которые зачастую были не точны, особенно зороастрийские заимствования)

По преданию, Фалес впервые доказал следующие положения:

1) круг делится диаметром пополам;

2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны;

3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны;

4) два треугольника равны, если два угла и одна сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого.

Как сообщает Диоген Лаэртский, Фалес первым стал рассуждать о природе, всеобщее вещей и явлений в природе Фалес увидел в воде. «Все в мире есть вода», — провозглашал он. Крупнейший знаток истории философии Г. Гегель узрел в этом фалесовском «всеобщем» или первоначале мира не просто воду в физико-химическом смысле, а «воду как мысль» или идею.

Согласно Аристотелю, для Фалеса вода есть начало, основа и конец всего сущего.

По сообщению Аэция, Фалес впервые предположил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении, и что в мире все одушевлено. Одним из самых известных изречений Фалеса, которые до нас дошли, является «Познай самого себя».

Кроме Фалеса, выдающимся мыслителем милетской школы был Анаксимандр. Но если Фалеса стали считать первым физиком, то первым метафизиком (греч. меtа — после, physika — природа) — Анаксимандра.

Анаксимандр является учеником и последователем Фалеса. Он является автором философского сочинения «О природе», от которого до нас дошли некоторые фрагменты. Анаксимандр (по сообщению Симпликия) первым назвал началом то, что лежит в основе. Такое начало он нашел в некоем апейроне. Апейрон — начало и основа всего сущего. Слово «апейрон» означает беспредельное, безграничное, бесконечное. Почти все древние авторы согласны в том, что «апейрон» у Анакисмандра означает материю (так считает, например, Аэций). Симпликий полагает, что, наблюдая превращение друг в друга четырех стихий (земли, огня, воды и воздуха), Анаксимандр не счел возможным взять одну из них за основание, но принял за него (основание) нечто от них отличное.

Аристотель полагал, что Анаксимандр пришел к идее апейрона, считая, что бесконечность и беспредельность какой-либо стихии привела бы к ее предпочтению перед тремя другими как конечными, а потому Анаксимандр свое бесконечное сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям.

Апейрон как основа всего сущего вечен. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим. Апейрон находится в вечном движении. Он является и субстанциональным, и генетическим началом космоса. Анаксимандр, как и Фалес, полагал, что самыми близкими к земле являются звезды, затем Луна, а еще выше расположено Солнце (зороастрийское заимствование).

Анаксимандр первым высказал предположение о возникновении жизни. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей с шипами. Затем они вышли на сушу, их чешуя лопнула, и вскоре они изменили свой образ жизни. Нетрудно догадаться, что первый человек произошел от существ другого вида, точнее морского вида.

Анаксимандр стоял у истоков материалистической диалектики. Он считал, что из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости.

Все получают возмездие друг от друга за несправедливость и согласно порядку времени. Здесь речь идет о возвращении вещей в изначальное состояние, их гибель в безмерном, в апейроне.

Анаксимен — интеллектуальный преемник Анаксимандра. Анаксимен вернулся от метафизического понятия первоначала к физическому. Взгляды его были уже, чем у его учителя, и потому, не удержавшись на высоте абстрактного мышления Анаксимандра (апейрона), Анаксимен нашел первоначало всего сущего в одном из четырех стихий — в воздухе. Анаксимен назвал воздух беспредельным. Нетрудно догадаться, что апейрон Анаксимандра превратился здесь в свойство воздуха.

Анаксимен сводил все формы природы к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, — ветром, облаками, водой землей и камнем. Разрежение он, понятно, что связывал с нагреванием, а сгущение — с охлаждением.

Движение Анаксимен считал вечным. Благодаря движению все вещи превращаются друг в друга. Земля и небесные светила, по Анаксимену, парят в воздухе. Земля, поскольку имеет плоскую форму, неподвижна.

Если все возникает из воздуха, полагал Анаксимен, то и боги также возникли из него. Получается, что боги — своеобразная модификация материальной субстанции. «Что же тогда в них божественного — то?», — спрашивает Августин.

Гераклит (конец VI в до н. э.).

Близкой к милетской была философская школа Гераклита из Эфеса. Гераклит — выдающийся древнегреческий философ-материалист высоко ценил разум и образованность людей. Главное его сочинение, как и философов милетской школы, называлось «О природе». До нас дошли свыше 100 фрагментов этого сочинения. Стиль Гераклита достаточно сложен для понимания — очень много метафор и сравнений. Он старался быть всегда загадочным (неслучайно, как сообщает Цицерон, у Гераклита было прозвище «Темный»), и это ему в какой-то степени удалось.

Гераклит замечал: «Необходимо найти и понять первоисточник или первопричину развития мира, т. е. непреходящую основу развития всех его вещей и явлений».

В основу своей философии мыслитель положил принцип перво-огня (в духе учения Фалеса и Анаксимена), а центральной проблемой познания сделал изучение изменчивости мира. Самым крылатым его выражением является следующее: «Этот космос, один и тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся, мерами угасающим».

Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей — с товаром: «Все обменивается на огонь, и огонь — на все, подобно тому, как золото обменивается на товары, а товары — на золото».

Понятно, что Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Огонь представляет собой одновременно и живую, и разумную силу. Концепция космоса у Гераклита эсхатологична. Возникновение из космоса огня — это путь вниз, и недостаток огня. Но этот путь вниз периодически сменяется путем вверх, недостаток огня — его избытком. Космос сгорает. Этот мировой пожар представляет собой не только физическое, но и нравственное событие. «Огонь всех рассудит», — говорит Гераклит. Мировой пожар будет мировым судом.

Наиболее предрасположенным к изменению он называл Логос (греч. logos — слово, смысл, закон и т. д.) как внутренний первоисточник саморазвития. Важную роль у Гераклита играет Логос. Логос у Гераклита — это объективный закон мироздания. Логос — это принцип порядка и меры. Термин «гносис» (греч. gnosis — знание), обозначающий познание ввел Гераклит.

Природа, по Гераклиту, нас наделила двумя орудиями — зрением и слухом, причем зрение наиболее достовернее: «Глаза более точные свидетели, чем уши».

В своей диалектике Гераклит исходил из того, в мире все абсолютно изменчиво. «Все течет, все изменяется», и что «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». То есть ничего в мире не повторяется. И в этом своей подходе Гераклит резко отличался от пифагорейцев, мировоззрению которых была присуща идея вечного повторения. Известно, что оба философа — Гераклит и Пифагор недолюбливали друг друга. «Многознание уму не научает, иначе научило бы… Пифагора», говорил Гераклит. Он также называл Пифагора предводителем мошенников, так как, по его мнению, Пифагор собирал сведения у разных людей и выдавал их за свои собственные.

Гераклит говорил, одно и то же различно и даже противоположно. «Морская вода — чистейшая и грязнейшая; рыбам она питье и спасение, людям же — гибель и отрава».

Гераклит различал чувственное и рациональное познание. Высшей целью познания является познание Логоса. Но Логос познать не так-то просто, ибо, как говорит Гераклит, природа любит таиться, прятаться. Поэтому познание Логоса, мудрости дано не всем, хотя люди от природы равны. Но они неравны фактически, так как их интересы не совпадают. Большинство живет не по Логосу, а по своему разумению. Такие люди находятся во власти своих желаний и потому они несчастны. Счастье состоит в размышлениях и действиях, согласно природе, к которой нужно прислушиваться.

Пифагор и его школа. Школа Пифагора играла огромную роль в культурном просвещении жителей тогдашней Эллады.

О Пифагоре и его школе мы знаем, прежде всего, из математики. Пифагорейцы сыграли выдающуюся роль в развитии античной математики. Основателем одноименного союза был сам Пифагор. По преданию, Пифагор свои математического знания почерпнул во время пребывания в Вавилонии и Египте. О Пифагоре мы узнаем в основном из поздней информации. Из ранней — разве что упомянутые выше неодобрительные высказывания Гераклита — «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы… Пифагора». А Геродот, наоборот, называет его величайшим эллинским умом. Сочинение Аристотеля «О пифагорейцах» до нас не дошло, хотя Аристотель много пишет о пифагорейцах и их учениях. По словам Аристотеля, у пифагорейцев «числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю вселенную <признавали> гармонией и числом». Причем первоначалом всех вещей, явлений в мире у них была единица или Бог. Соединение двух единиц они назвали материей и видели в этом некое единство противоположностей. Поэтому Г. Гегель обратил внимание на то, что за мистикой чисел у пифагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных философских понятий — единства, противоположности, множества.

В поздней информации Пифагор выступает как создатель «теоремы Пифагора» и открыватель явления несоизмеримости. По сообщению Аэция, «Пифагор говорит, что есть пять телесных фигур, которые называются также математическими: из куба — возникла земля, из пирамиды — огонь, из октаэдра — воздух, из икосаэдра — вода, из додекаэдра — Сфера Вселенной». Ксенофан писал: «…говорят, когда били какого-то щенка, Пифагор, проходя мимо, пожалел его и сказал: «Перестаньте его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Центральным понятием пифагорейской философии являются числа. С точки зрения Пифагора, субстанция математична: числа — основа мироздания. Особенно высоко ценились 1, 2, 3, 4, образующие четверицу или тетрактис. Природа, по их мнению, состоит из четырех геометрических элементов (точки, линии, поверхности и тела) и четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух). Четыре числа, образующие тетрактис, в сумме давали 10 (теория пропорций), поэтому число 10 было провозглашено идеальным числом, и усматривали в нем символ всего мироздания. Если 10 идеальное число, то и в небесах должно быть 10 тел. Чтобы получить нужно число пифагорейцы придумали Центральный огонь, вокруг которого обращаются Земля, Солнце, Луна и 5 известных тогда планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, а также Антиземлю по другую сторону Центрального огня. Ни Центральный огонь, ни Антиземля невидимы, так как мы обитаем на той части Земли, которая обращена в противоположную от них сторону.

Важным событием в пифагореизме явилось открытие несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Философский смысл его состоял в несостоятельности идеи гармонии мира, стройности и пропорциональности, организованности Космоса. Под сомнением оказалась сама идея о том, что мир есть число. Возникает понятие «бесконечности» в математике. Уравнение X² =2 не может быть решено в области целых чисел. Но оно разрешимо в области прямолинейных отрезков — диагональ квадрата со стороной, равной единице.

Велики заслуги пифагорейцев также в области астрономии. Они первыми научились отличать планет от звезд (пять планет в то время были известны грекам). Есть сведения, что Пифагор первым высказал идею о шарообразности Земли.

Пифагорейцы отличались образом жизни, и стремились выделиться среди остальных людей. Значительное внимание пифагорейцы уделяли созданию профилактической медицины. Все их учение было пронизано стремлением к здоровому образу жизни. Каждый человек, согласно пифагорейцам, должен всю жизнь находиться в атмосфере гармоничной взаимосвязи физического и духовного саморазвития. У пифагорейцев символом жизни и здоровья считалась правильная пятиконечная звезда. Они обнаружили, что звездчатый пятиугольник широко распространен в живой природе, но отсутствует в кристаллических решетках неживой. Их девизом было любимое изречение Пифагора: «Одной философии, мудрой попечительнице жизни, должно вверить себя».

Их образ жизни опирался на определенную иерархию ценностей. На первое место они ставили прекрасное и благопристойное, на второе — выгодное и полезное, на третье — приятное. У них был строгий распорядок дня; они вставали до восхода Солнца, делали упражнения, встречали восход Солнца у побережья. Вечером совместно ужинали и занимались чтением. В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» — это победа над страстями, это подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, и, конечно же, почитание Пифагора.

Безусловно, пифагорейский образ жизни имел мировоззренческие основания — он вытекал из их представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Красота космоса открывается не всем, а тем, кто ведет правильный образ жизни. Упорядочивать человеческие мысли и чувства может только философская мудрость, возвращающая людей к изначальному космическому миропорядку. Эта тема пронизывала благодаря Пифагору фактически все учения последующих философов.

Элейская школа. Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс представляют элейскую школу. Их учение — это дальнейшее развитие древнегреческой мысли в сторону универсализации, в сторону идеализма. Это четко прослеживается в понятии о субстанции. У милетских философов субстанция физична, у пифагорейцев — математична, у элеатов же она философична, ибо эта субстанция — само бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Учение Ксенофана примечательно тем, что ему присущ антимифологизм. Еще задолго до Фейербаха, Ксенофан высказал очень смелую для того времени мысль о том, что боги — творение людей, то есть, человек создает бога по своему образу и подобию. У эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев — голубоглазы и рыжеваты. Но если лошади, львы могли рисовать, их боги были бы похожи на них, считает Ксенофан.

В своей натурфилософии Ксенофан примыкает, в основном, к милетской традиции. Как эмпирический факт, на него сильное впечатление оказали находки камней с отпечатками на них морских животных и растений. Значит, некогда земля была покрыта морем, а затем часть земли поднялась и стала сущей. То, что было некогда морским дном, стало горами. Поэтому земля — основа всего сущего, субстанция. Земля простирается своими корнями в бесконечность. Вода является соучастницей земли в процессе производства жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит», — говорит Ксенофан. Даже души состоят из земли и воды. И небесные тела состоят из воды, вернее из облаков, которые возникают из воды.

Мировоззрение Ксенофана антропоморфно. Бог у Ксенофана — это чистый ум. Он не физичен, бестелесен. Его сила в мудрости, он своего рода космический философ. Он неподвижен; ему не подобает, как это делают другие боги, перемещаться в пространстве. Он управляет миром силою своего ума, своей мудрости. Такой бог один и един.

Мировоззрению Ксенофана были присущи черты пантеизма. Бог Ксенофана подобен космосу, природе. Ксенофан растворил бога в природе.

Парменид. Философия Парменида — это философия неизменного, неподвижного бытия. Если Гераклит думал, что все течет, все изменяется, то Парменид утверждал, что все в сущности неизменно. Как сообщает Диоген Лаэртский, Парменид признавал две философии: одна — сообразно истине, другая — сообразно мнению. Критерием истины является разум. Парменид изгоняет ощущение из области истины.

Есть только бытие, и оно едино, неизменно и неподвижно. Небытия нет. «Ведь никогда не докажут, что небытие существует», его невозможно ни познать, ни в слове выразить. Здесь мы видим, что Парменид впервые прибегает к доказательству. Небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни в слове выразить. Небытие не существует потому, что оно немыслимо. А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли.

«Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». То есть, для Парменида предмет мысли и мысль о предмете — одно и то же. Тождество бытия и мышления — панлогизм.

Таким образом, если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле разделить бытие на части могло лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть лишь в небытии и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие и едино, и неизменно.

Зенон (середина V века до н. э.), ученик Парменида. Аристотель хотя и называл его изобретателем диалектики, но метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Он, по сути, пользовался законом исключенного третьего.

Зенон внес существенный вклад в развитие математики древней Греции. Цитаты: Тезис против множества:

«Если существует много вещей, то их должно быть ровно столько, сколько их есть. Если же их столько, сколько есть, то число их ограничено».

Антитезис против множества:

Если существует много вещей, то сущее (по числу) беспредельно. Ибо между отдельными существующими вещами всегда находятся другие вещи, а между ними опять другие. И так до бесконечности.

Апории Зенона дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Это — рассуждения против движения (Зенон, как и Парменид, отстаивал идею неподвижности бытия)

Первая апория гласит: движение не существует; оно не может начаться, поскольку движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но, чтобы дойти до половины пути, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности…, т. е. чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное количество точек, а это невозможно.

(Lim (1/2+1/4+…+1/2n) =1? Lim1/2n=0) — математически это разрешимо, но физически не понятно, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает.

Вторая апория: быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху; существо более медленное в беге никогда не будет настигнуто самым быстрым, ибо преследующему необходимо раньше прийти в место, откуда уже двинулось убегающее, так что более медленное всегда имеет некоторое преимущество. Смысл обеих апорий в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончиться.

Смысл третьей и четвертой апорий в том, что движение невозможно при допущении прерывности пространства.

Третья апория гласит: летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место, т. е. покоится в нем в каждый момент (время как бы слагается из отдельных «теперь»), а потому он не подвижен.

Четвертая апория гласит: две равные массы, движущиеся друг к другу с противоположных концов, причем вторая с середины пути, будут использовать то же время, что и, если б вторая двинулась бы с начала пути. Выходит, что половина времени равна двойному его количеству.

Две первые апории образуют как бы тезис, а две другие — антитезис. Получается, что движение невозможно ни при прерывности, ни при непрерывности пространства. Апории Зенона серьезной критике подверг Аристотель в своей «Физике»: «Зенон применяет ложную посылку, будто невозможно в конечное время пройти бесконечное». Зенон не сознавал, что время, как и пространство, также может делиться на бесконечное количество бесконечно малых частей…».

Эмпедокл. Эмпедокл — философ, поэт и выдающийся медик. Ему принадлежит мысль о естественном отборе в мире животных и растений. Он писал и о ведущей роли наследственности в развитии живых организмов. Его считают разработчиком учения об ощущениях.

Эмпедокл в некотором смысле продолжает линию предшественников и принимает в качестве первоначала все четыре стихии, которые он называет «четырьмя корнями вещей». Эти первоначала друг в друга не превращаются. Они вечны и не имеют начала.

Эмпедокл различал обыденное и мировоззренческое сознание. Обыденное сознание направлено на изучение отдельных сторон жизни, в то время как мировоззренческое сознание изучает мир в целом.

Эмпедокл внес существенный вклад в биологию. Его интересовали вопросы типа: «Что раньше возникло — флора или фауна, человек или животное? Эмпедокл исходил из того, что часть предшествует целому. Сначала выросло много голов, лишенных затылка и шеи, голые руки блуждали, не знавшие плеч. Но благодаря силе любви в мире, эти разнородные части начали сходиться друг с другом, образовывая по большей части случайные, чудовищные и нежизнеспособные соединения. Множество стало рождаться двуликих существ, человек с лицом животного и наоборот. Однако случайно некоторые комбинации получились удачными, и эти комбинации выжили. Остальные же погибли. Эмпедокл говорит, что никакого проектировщика и не было — все произошло путем естественного отбора. Как видим, в некоторой степени Эмпедокл предвосхитил Дарвина.

Эмпедокл исходил из того, что подобное познается себе подобным — земля благодаря причастности земле, вода — в силу причастности воде, и т. д.

Эмпедоклу принадлежит и догадка о скорости света — он говорил об очень высокой скорости света, что мы даже не успеваем замечать ее. Скорость света впервые измерил датский астроном Ремер Оле Кристенсен.

Анаксагор. В вопросе отношению к небытию Анаксагор примыкает к элеатам. «Каким образом, например, из не-мяса могло возникнуть мясо», — задавался вопросом Анаксагор. Анаксагор исходил из того, что ничто не возникает из небытия. Анаксагору казалось непонятным, каким образом что-нибудь может возникнуть из небытия или уничтожиться в небытие. В то же время он отрицает учение элеатов о неизменности и исключающем множественности единстве бытия. Сохраняя рациональное зерно учения элеатов, Анаксагор подчеркивает, что выражения «возникновение» и «уничтожение» неправильно понимают философы. Ни одна вещь не возникает, и не уничтожается, но каждая составляется из смещения существующих вещей или выделяется в них. То есть вместо слова «возникать» Анаксагор использует «смешиваться», а вместо «погибать» — «выделяться».

Анаксагор отказывается от идеи стихии в качестве первоначала. Первичны не стихии, а все без исключения состояния вещества. Земля не более первоначало, чем золото, вода — не более, чем кровь или молоко. В вопросе о первоначалах Анаксагор плюралист — он допускает множественность начал. Он их называет «семенами всех вещей». Анаксагору принадлежит крылатое выражение: «во всем есть часть всего».

Анаксагор говорит об особом активном начале — Нусе. Нус, то есть Ум — это творец космоса из первобытного хаоса. Этот мировой Ум у Анаксагора и познает мир, и движет им. Нус един, он действует посредством мышления. Он бесконечен и не смешан ни с какой вещью. Нус — тончайшая и чистейшая из всех вещей. Познавая мир, Нус обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. Он определяет прошлое, настоящее и будущее.

Согласно космогонии Анаксагора, начиная действовать, Нус приводит первоначальную смесь всего в круговое движение. Теплое отделяется от холодного, светлое — от темного, сухое — от влажного, и т. д. В середине мироздания собирается все плотное, влажное, темное, тяжелое. Так образуется Земля. Все теплое, светлое, сухое и легкое устремляется вверх. Так образуется Небо. Землю со всех сторон окружает эфир, который в результате своего вращательного движения отрывает от Земли камни. Они воспламеняются — так образуются звезды, Луна, Солнце. Небо содержит в себе камни, которые держатся там вследствие своего вращения, но иногда они падают на Землю. Это метеориты. Если движение неба прекратится, то оно упадет на Землю. По Анаксагору, Луна имеет такую же природу, что и Земля, и что она обитаема. Луна заимствует свой свет от Солнца.

В своих взглядах на жизнь, Анаксагор придерживается линии панспермии — он отрицает происхождение живого из неживого путем эволюционного развития. Семена живых существ падают на землю вместе с дождем. В отличие от Эмпедокла, который считал, что подобное познается подобным, Анаксагор думал, что все познается себе противоположным: холодное познается теплым, сладкое — горьким, и т. д.

Левкипп и Демокрит. Эпикур отрицал существование философа по имени Левкипп. Вся трудность заключается в различении сочинений Левкиппа и Демокрита: от сочинений обоих философов сохранилось очень немногое. Их называют атомистами, поскольку за первоначала они принимали атомы. Они, в противовес элеатам, выдвинули тезис о том, что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Это небытие есть пустое пространство, то есть пустота. Бытие — антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Бытие — это совокупность бесконечного числа малых атомов. Как же атомисты пришли к тому, что есть атомы? Это из обычного явления природы: постепенное и незаметное истирание золотой монеты, распространение запахов, высыхание влажного, и т. д. говорят о том, что тела состоят из недоступных чувственному восприятию частиц. Эти частицы неделимы.

Итак, атом — это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты самостоятельная частица вещества, которая не воспринимается нашими чувствами. Атомы имеют различные формы — они бывают шарообразными, угловатыми, выпуклыми и т. д.

Демокрит и Левкипп исходили из того, что число атомов бесконечно. В противном случае невозможно объяснить бесконечное разнообразие вещей и явлений. Атомы разделены друг от друга пустотой. Атомы и пустота безразличны друг к другу.

Одним из важнейших свойств атомов является движение. Как сообщают поздние авторы, «атомисты ввели пустоту, полагая, что движение невозможно без пустоты». Атомы парят в пустоте подобно пылинкам, которые мы видим в солнечном луче. Сталкиваясь, атомы изменяют направление своего движения. При этом, не совсем ясно, движение атомов происходит вследствие их столкновения, или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения.

Атомы совершенно бескачественны, то есть лишены каких бы то ни было свойств — цвета, запаха, звука и т. д. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов на наши органы чувств. Таким образом, у Левкиппа и Демокрита мы впервые находим учение о первичных и вторичных качествах, которое в Новое время было развито сенсуалистами, в частности, Локком. Первичные качества, такие, как форма, величина, движение — объективны, то есть присущи атомам изначально. Вторичные же качества — запах, цвет и т. д. возникают в нас вследствие взаимодействия атомов и органов чувств человека.

Атомы, сплетаясь, складываясь, рождают вещи. Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей — изменением их порядка и положения.

Мир атомистов многогранен, он бесконечен. По сути, атомисты говорили о множественности миров. У них еще нет четкого понимания того, как возникло мироздание. Плотность атомов в пустоте различна, и когда в той или иной части пространства сходится много атомов, то они сталкиваются друг с другом и постепенно образуют вихрь — кругообразное движение атомов, в котором более тяжелые накапливаются в центре, а более легкие вытесняются к периферии. Так возникают земля и небо. Небо образуют огонь, воздух, светила, гонимые воздушным вихрем. В центре космоса скапливается тяжелая материя. Сжимаясь, она выдавливает из себя воду, которая заполняет более низкие места.

Атомисты, как не трудно догадаться, геоцентристы. Земля есть центр мироздания. Она неподвижна. Число миров бесконечно. Одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, третьи гибнут.

Что же касается проблемы происхождения жизни, атомисты здесь следуют материалистической линии Анаксимандра и Эмпедокла. Живое возникло из неживого по законам природы, естественным путем, т. е. живое возникло из неживого в результате эволюции без всякого творца. Более поздние авторы эту концепцию передают так:

«После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем еще мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. Днем их нагревало солнце, ночью их питала лунная влага. После того, как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных. Когда же земля высохла под лучами солнца и уже не могла больше рождать, животные стали появляться на свет путем рождения одних другими». Атомисты стояли также у истоков принципа причинности. Все, что происходит, имеет причину в другом, а другое — в третьем, и т. д. Нет никакого свободного движения атомов… движение происходит вследствие столкновения атомов друг с другом.

Учению Левкиппа и Демокрита были присущи также элементы фатализма. Демокрит различал два вида познания: темное (посредством чувств) и истинное (посредством мысли). Атомы и пустота как первоначала мира лежат за пределами чувственного познания, и что открыть их можно лишь в результате напряженных размышлений. Такое размышление, очевидно, опирается на эмпирические наблюдения.

Софисты. Протагор. Стремление к поиску порядка в мире и обществе ознаменовалось крутым поворотом от натурфилософии к моральной философии. Мораль стала высшим эталоном в определении смысла человеческой жизни. Особо заметна роль в этом направлении учения софистов. Они разработали принципы логики, этики, риторики. Но чтобы жить в обществе, человек должен умело управлять своим разумом. По мнению софистов, разум, ранее направленный на познание мира, должен интенсивнее проникать в мир общественный и искать пути управления человеческой судьбой.

Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера или мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода — истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать в спорах противника любым путем. Для них логика мысли и грамотная речь являлись необходимыми атрибутами в жизни людей. Они учили ораторскому искусству и логической убедительности. Риторика превратилась у софистов из традиционного искусства в науку правильно рассуждать и доказывать свою правоту. Поэтому они обладали удивительным даром речи. Софисты создали науку о слове. В философии они привлекли внимание к проблеме человека, общества, природы знания. В гносеологии они поставили вопрос о том, как относятся к окружающему миру наши мысли о нем. Софисты учили, что у каждого человека своя истина: как кому кажется, так оно и есть. Поэтому для софистов нет объективной истины как таковой, а есть лишь субъективная истина. Поэтому они стояли на позиции агностицизма. Их мировоззрению был присущ своеобразный релятивизм, который был направлен, в том числе, и против религиозных догматов, так как требовали доказательства того или иного положения.

Софисты своим отношением к философии как к технэ, т. е. в данном случае, к искусству убеждения, в некоторой степени девальвировали идеи мудрости, которая была впоследствии реабилитирована Сократом и Платоном. Однако без них расцвет философии вряд ли бы состоялся.

Забегая вперед, отметим, что ни один великий философ в истории никогда не разделял указанного понимания философии и что все более или менее значительные философы предпочитали либо софийное, либо эпистемологическое ее толкование.

Софисты, возможно, вполне искренне считали мудростью многознание и умение доказывать и опровергать все, что угодно — своеобразную виртуозность мысли. Софистика — метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений), новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно». Тот же Горгий учил своих слушателей, что или ничего не существует, или если что-то и существует, то его нельзя познать, или, если его можно познать, то нельзя выразить в языке, в слове.

Одним из влиятельных софистов был Протагор. Он был профессиональным преподавателем риторики и учил искусству спора. Если врач, считал Протагор, делает здоровым человека с помощью лекарств, то мудрец (софист) — путем разумных рассуждений. За обучение он брал деньги. Протагору принадлежало несколько сочинений. Среди них «О сущем», «О науках», «О государстве», «Искусство спорить», и др., но из них дошли до нас всего лишь несколько фрагментов.

Свой релятивизм Протагор обосновал тем, что ничто не существует само по себе, а существует и возникает лишь в отношении к другому. С другой стороны, если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения.

Протагору принадлежит крылатое выражение: «Человек есть мера всех вещей — существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют».

Платон, в частности, это объяснял так: «Протагор говорит, что какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя». Правда, много столетий спустя, Хайдеггер вложил сюда другой смысл: «Человек есть мера для бытия сущего», то есть мерилом для всего сущего является сам человек.

Чем же, все-таки, руководствовались софисты, и Протагор в частности? Был ли у них какой-то критерий отбора, выбора? Разумеется, нет. Добро и зло для них относительны. Они исходили из личной выгоды.

Сократ. Первым классическим выдающимся философом античности считается Сократ. Учитель Платона, Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его воззрения. Он прославился новым учением об идеале нравственной жизни и следованию ему. Сократ в общественном мнении предстал в образе мудреца, ироничного собеседника, общительного и очень добродушного человека. Центральные темы его учения — Человек, развитие в нем самостоятельного мышления и нравственного поведения. Сократ интересен не только проповедью разумной жизни, но и образом жизни, отношением к смерти. Своим философским призванием он считал воспитание юношества в духе гражданственности, добродетели и мужества. Главным содержанием сократовых бесед с учениками и острых споров с оппонентами являлись проблемы нравственной жизнедеятельности человека, а также его отношение к смерти. Целью деятельности Сократа было подведение человека к пониманию самого себя для оздоровления нравственности. Сам он был истинным врачевателем души, неподкупным мыслителем, ставящего искание истины превыше всего на свете.

Именно благодаря Сократу само слово «философия» становится у греков общеупотребительным. Философский метод Сократа базировался на трех основных принципах:

1) Ирония — это очистительная ступень, на которой философ освобождает себя от всякого догматизма и мнимого знания, доводя свой ум до полного самоотречения. Вершиной этой ступени познания является выражение «Я знаю, что ничего не знаю».

2) Майевтика — очищенный от предвзятых мнений ум находит свое родство с истиной, и, более того, свою способность с помощью вопрошания извлекать ее из самого себя. Характерной особенностью этой ступени познания является выражение — «Познай самого себя».

3) Индукция — на этой стадии ум, обретя уверенность, продвигается от найденных частных истин к более общим, охватывающим все более широкий спектр бытия, пока не дойдет до последних онтологических оснований (до созерцания самой истины).

Центральное место здесь занимает майевтика, согласно которой генеральное направление движения философской мысли к Абсолютной истине есть направление вовнутрь, а не вовне, как думали предшественники Сократа, натурфилософы. Исходя из этого, Сократ вывел за пределы философии изучение внешней природы, и сделал единственным законным предметом философского изучения человеческий дух во всех его проявлениях.

Именно в этом смысле надо понимать известные слова Цицерона, сказанным им о Сократе: «Сократ спустил философию с неба на Землю», ибо Сократ первым из европейцев понял, что ключ к разгадке всех тайн бытия, включая даже тайны неба, находится в душе земного человека, который, сам того не зная, является венцом природы и всего мироздания, и потому ближе всего стоит к Абсолюту. Он примирил философию для избранных с философией для всех. Философ совершил духовную революцию в античном осознании жизненных ценностей человека. Для Сократа они восходили не к внешним обстоятельствам жизнедеятельности — материальному богатству, престижному положению в обществе и т. п., а к внутреннему духовному миру. Согласно его философии, истинные гражданские добродетели находятся в самом человеке, в его духовном состоянии. Понять способности души — значит раскрыть потенциальные возможности человека. Задача философии — самовоспитание души, развитие собственного мышления.

Сократ сам ничего не писал, проповедовал философию в устной форме. Поэтому, все, что мы знаем о Сократе, мы знаем через Ксенофонта, Платона и других.

Мы уже сказали, что жизнь Сократа была очень поучительной, неслучайно Маркс называл его «воплощенной философией». Сократа обвинили в том, что он, якобы негативно влияет на молодежь, безбожник и т. д. Суд присяжных вынес смертный приговор, и Сократ молча ждал исполнения приговора. Накануне казни его друг пришел к нему и сказал, что стражи порядка все подкуплены и можно бежать. Сократ отказался, и сказал, что нужно повиноваться установленным законам, что он подготовился к этой смерти всей своей философией и образом жизни. Ибо само философствование есть подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. И, в присутствие своих учеников, он, выпив чашу растительного яда, тихо скончался.

В центре внимания Сократа — проблема человека как нравственного существа. Это можно назвать этическим антропологизмом. Сократ был убежден в существовании объективной истины, в том, что разница между добром и злом не относительны, а абсолютно. Он не отождествлял счастье с выгодой подобно софистам, а наоборот, отождествлял счастье с добродетелью. Но у Сократа было свое понимание этого вопроса. Например, добродетельный тот, кто знает, что такое добродетель, мужественен тот, кто знает, что такое мужество, и т. д. И вообще знание того, что такое добро, и что такое зло, делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Зло — результат незнания доброго. Нравственность, по Сократу, есть следствие знания. Аристотель, правда, потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием — не одно и то же. Люди по натуре порочные: имея определенное знание, игнорирую его.

Таким образом, Сократ заложил основы возникновения идеализма. До него основным предметом философии была природа, то есть внешний по отношению к человеку мир. Сократ же утверждал, что этот внешний мир иллюзорный и непознаваем, а познать можно и нужно только душу человека, в чем, собственно, и состоит задача философии.

Киники. Антисфен и Диоген Синопский

Прежде чем перейти к Платону, поговорим немножко о киниках. Основателем этой школы был Антисфен (445–365 гг. до н. э.). В центре его внимания — этические проблемы, а главным образом, проблема добродетели. Он полагал, что добродетели можно научиться и ее нельзя отнять. Конечная цель философии состоит в том, чтобы жить в согласии с добродетелью.

«Для мудреца нет ничего чуждого и невыполнимого. Добродетельный человек достоин любви. Все достойные люди — друзья. Своими союзниками следует делать людей мужественных и справедливых. Добродетель — это такое оружие, которое нельзя отнять». Величие мудреца состоит в том, что он живет не по законам государства, а по законам добродетели. Антисфен говорил о том, что нужно желать врагам всех благ, кроме доблести, потому что ею не просто владеют, а добиваются победы.

Характерной особенностью мировоззрения киников был его ярко выраженный аскетизм. Они отказывались от земных благ, искали счастье в добродетели. Целью их жизни являлась непритязательность. Жениться, например, нужно только для продолжения рода, правда, сходясь для этого с самыми прекрасными женщинами.

Рассказывают, что как-то Антисфен пригласил Платона, чтобы познакомить его с одним из своих сочинений под названием «О невозможности противоречия». Платон сказал ему: «Как ты вообще можешь написать об этом», и стал доказывать, что тот сам себе противоречит. Антисфен на это сильно обиделся, и отныне они стали врагами. Возражая Платону относительно трех видов идей, и назвав их пустыми выдумками, он сказал: «Человека и лошадь я вижу, а вот человечности и лошадности не вижу».

Рассказывают также (Симплиций), что однажды Зенон отстаивал тезис своего учителя Парменида о неподвижности всего сущего. Антисфен, не зная, как на это возразить, встал и начал ходить, считая, что практическое доказательство сильнее всякого словесного опровержения.

Один рассказывает: «С тех пор, как Антисфен освободил меня, я перестал быть рабом. Как он это сделал? Да так, сказал, что богатства не мои, ценности не мои, родственники не мои, друзья не мои? А что тогда твое-то? Мои представления! Их то у меня никто не отнимет».

Спрашивают Антисфена: Что такое праздник? Он отвечает: «Повод для обжорства».

Верным учеником Антисфена был Диоген Синопский (около 412–323 гг. до н. э.). Он бросал вызов обществу, отказываясь соблюдать все правила приличия, тем самым превратился в объект насмешек со стороны окружающих. Своим, выходящим за всякие рамки дозволенного поведением, Диоген подчеркивал превосходство мудреца над обыкновенными людьми, которые заслуживают лишь презрения. Однажды он стал звать людей, а когда те подошли, Диоген набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев.

Риторы, говорил Диоген, стараются рассуждать о справедливости, но никогда в согласии с ней не поступают. Когда Александр Македонский предложил ему просить у него, все, что хочет, Диоген ответил: «Не заслоняй мне Солнца». Эти слова произвели на царя такое впечатление, что он сказал: Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном».

Как и Антисфен, Диоген выразил свое отношение к мыслям элеатов о неподвижности сущего — просто молча встал и начал ходить. Возражая Платону, Диоген говорил: «Я вижу стол и чашу, но не вижу стольности и чашности». Платон ему ответил: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума».

В своих общественных взглядах Диоген отрицал семью и государство. Единственным истинным государством он считал весь мир и называл себя «гражданином мира».

Диоген отличался своими прямыми и крылатыми выражениями. Вот несколько из них: «Лечить мертвеца и поучать старца — одно и то же». К своим современникам он относился с большим высокомерием. Школу Евклида, например, называл школой Желчида, Платоновы беседы — пустым бредом, состязания на Дионисиях — большими иллюзионными представлениями для дураков, демагогов — прислужниками черни.

Когда какой-то астролог показывал людям нарисованные на доске звезды и объяснял, что они движутся в пространстве, — Диоген прислушался и сказал: «Не ври приятель. Не звезды движутся, а они, указывая на людей вокруг».

Диоген говорил о двух видах упражнения — для души и для тела. Одно без другого несовершенно: те, кто стремится к добродетели, должны быть здоровыми и сильными как душой, так и телом.

Платон (около 427–347 гг. до н. э.). Платон (широкий, широкоплечий, обширный) — величайший древнегреческий философ софийной линии, был учеником Сократа.

Софийная линия в современной философии представлена прежде всего «философией жизни», появившейся в середине 19-го века, и экзистенциализмом, появление которого традиционно относят к 20–30-м годам XX столетия, а расцвет экзистенциализма пришелся на 40-е — 50-е годы прошлого века. В целом для софийной линии характерно критическое отношение к разуму, к науке, поэтому нередко ее отождествляют с иррационализмом. Главный тезис иррационализма можно сформулировать так: «Разум лишь плавает по поверхности вещей, тогда как сущность мира открывается нам через чувства, переживание, интуицию, веру или понимание». Иными словами, разум дает нам лишь поверхностное знание, пусть оно и полезно для повседневной жизни, но глубины бытия мы постигаем внерационально, благодаря чувствам или интуиции.

«Философия жизни» получила такое название потому, что главным, центральным понятием этого направления является понятие «жизнь». Жизнь понимается здесь как космическая сила, как «жизненный порыв», характеризующийся противоречивостью, текучестью, изменчивостью, непрерывным творчеством все новых форм жизни.

Заслуги Платона перед философией огромны. Во-первых, приняв от Сократа философию в устной форме, Платон придал ей адекватную письменную, литературную форму, и тем самым сделал ее достоянием последующих поколений. Во-вторых, он раздвинул границы применения сократовской диалектики с человеческого бытия до бытия вообще, и тем самым встал у истоков первой полноценной философской системы в истории философии. В-третьих, Платон, сохранив верность сократовскому пониманию Абсолюта как абсолютного добра (Блага) и абсолютной истины, дополнил это понимание идеей абсолютной красоты, и тем самым впервые представил в полноте триединый софийный идеал, а, следовательно, трансцендентальный предмет любой философии.

Встреча с Сократом (407 год) оказала на него сильное влияние. От Сократа Платон перенял известную триаду — диалектику, то есть свободный диалог противоречащих друг другу сторон: иронию — смещение серьезного и смешного, глубокомысленного и легкомысленного и т. д.; майевтику — искусство с помощью наводящих вопросов содействовать самостоятельному рождению истины в душе собеседника; связанную с этим искусством индукцию — движение мысли от частного к общему, универсальному понятию.

Сократ также передал Платону свой интерес к морали и особенно озадаченность проблемой высшего Блага, научил Платона духовному пониманию божества, убедил в превосходстве общего над частным, идеального — над материальным, внушил уважение к государственной форме жизни, и обратил его внимание на судьбу души и важность самопознания. Платон впоследствии сделал Сократа главным героем почти всех своих произведений. Почти все сочинения Платона дошли до нас. Среди них такие, как «Парменид», «Пир», «Федр», «Федон», «Государство», «Софист», «Тимей», «Филеб» и др. Ядро философии Платона составляет «теория идей» и дополняющая ее «теория души». Вокруг этого ядра выстраиваются концепция знания, учение о космосе, о красоте, о человеке и его нравственности, о государстве. Центром тяготения всех элементов платоновского учения служит высшая нравственная идея — идея Блага. Подлинным бытием обладает умопостигаемый мир, мир идей, а все чувственно-воспринимаемое существует неподлинно. Идеи не изменяются, а потому существуют вечно, тогда как вещи изменчивы, они находятся в процессе вечного становления. И, соответственно, идеи не возникают и не гибнут, а все чувственное, несовершенное постоянно рождается и погибает. Местом идей служит только ум, местом ума — только душа, а местом души — тело. Поэтому разумная часть души бессмертна, как и сам ум; неразумная же ее часть, привязанная к телу, рождается, умирает и вновь возрождается, меняя тела, то есть переселяясь каждый раз после смерти в новое тело. В момент смерти душа освобождается от старого тела и переселяется на время в загробный мир. Разумная часть души, хранящая по своей природе истину бытия, знает, что и как происходит в действительности, но, когда над ней господствует неразумная часть, душа забывает о подлинном бытии и впадает в заблуждение и невежество. Поэтому познание есть припоминание душой того, что она когда-то знала. Процесс познания направляется Эросом — заложенной в душе человека любовью к идеальному: к прекрасному, истинному и благому во всей их полноте. Путь познания от смутного представления к истинному знанию проходит по восходящим ступеням через чувство, рассудок и разум; в разуме достигается прямое созерцание идей, то есть истины.

Платон исходил из того, что видимый мир создан божеством по модели мира идеального, по тем идеям, которые извечно присутствуют в божественном уме. Однако он был сотворен из хаотической и лишенной всякой определенности материи, столь же вечной, как и сам бог; поэтому наш мир не идеален, но не так уж и плох — он наилучший из всех возможных материальных миров. Человек же сотворен низшими богами. Поэтому у него больше несовершенств, чем у мира в целом. Космос одушевлен, разумен и божествен, но по разряду низших богов. Всякий человек стремится к благу. Но не все знают, в чем оно состоит. Чтобы не ошибиться, надо знать человеческую природу и потенции души. Ведь душа в человеке ценнее тела, и внимание должно быть обращено именно на благо души. А у души три стороны или потенции: чувственная (вожделеющая), волевая (яростная) и разумная. Значит, благом души будет наилучшее состояние этих сторон, а именно когда чувства и вожделения сдержанны, воля мужественна, разум мудр, а душа в целом справедлива. Если душа имеет все эти добродетели, она может рассчитывать на счастливую жизнь, если нет — ее неизбежно поджидает несчастье. Поскольку же человек живет в обществе, в государстве, то и здесь эти добродетели должны найти применение.

Предпочтительно, что, подобно космосу, государство строилось по идеальной модели, а идеальным государством будет такое, в котором каждый занимается тем, к чему он больше всего расположен по природе. Пусть люди чувственные и вожделеющие материальных благ их в меру получат и возьмут на себя обязанности земледельцев, ремесленников и торговцев; волевые и мужественные пусть станут воинами, а самые разумные и мудрые — правителями. То есть государством должны управлять философы. Ведь только философ знает универсальное, и может, поэтому судить, в чем состоит всеобщая справедливость. Развив должным образом свои исключительно природные способности, он поднимается умом на уровень истинно сущего и на пределе человеческих усилий может непосредственно узреть ослепительный свет самого Блага. В этом-то свете он увидит, как должно во всех деталях выглядеть идеальное справедливое государство, и насколько несправедливы все государства, существующие в нашем эмпирическом мире, начиная с самых демократических и кончая самыми тираническими. Впрочем, в этом чувственном мире и не может никогда полностью воплотиться ничто идеальное, а, следовательно, хорошо и то, если исторические государства будут строиться на законах, хотя бы подражающих идеальным. Но для этого и законодатели должны быть либо философами, либо жрецами-духовидцами, знающими волю богов. То есть к идее Блага люди должны стремиться ради него самого, а достичь ее не удастся никогда.

Таковы в общих чертах главные идеи философии Платона.

Теперь о некоторых моментах более подробно. Если сравнивать бытие Платона с бытием Парменида, мы обнаружим некое сходство, а именно вечность и неизменность. Однако бытие Платона — это нерасчлененное единое бытие, как у Парменида, а некое духовное множество, органическими элементами которого являются идеи. Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна, она есть вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста.

Число идей великое множество, но не бесконечно. В принципе идей должно быть столько же, сколько множеств существенно-сходных вещей, явлений, процессов, состояний, качеств, количеств, отношений и т. д. Некоторые исследователи склоняются к тому, что здесь у Платона нет полной ясности, и, видимо, он это осознавал. В диалоге Платона «Парменид» Парменид ставит Сократа в тупик вопросом: «Что же, все-таки, имеет свою идею, а что не имеет»? Сначала Сократ твердо отвечает, что само по себе, в качестве идеи существуют единое, многое, подобие, неподобие, справедливое, прекрасное, дорогое, но начинает колебаться, когда Парменид спрашивает Сократа, есть ли идея человека, идея огня, идея воды, и совсем теряется при вопросе об идее грязи, идее сора. Сократ твердо убежден, что есть идеи математических объектов и нравственных явлений, естественных и искусственных тел, видов живых существ, и т. д., но все же не всякий предмет, не всякое действие будут иметь идею, ибо у Платона идеальный мир — не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Поэтому об идее грязи придется забыть…

Платоновский идеализм, это идеализм, прежде всего, этический. Идеальный мир Платона противостоит обыденному миру не только как абстрактное — конкретному, сущность — явлению, оригинал — копии, но как благое — злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага — источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, удовлетворяющая всем требованиям высочайшей добродетели. Платон говорит о благе недостижимом в принципе, но к которому люди стремятся и должны стремиться ради него самого.

К учению о природе и физике Платон относился не очень серьезно. Физика — наука о вещах, а вещи — подобие идей. Поэтому свое физическое учение Платон скромно называет всего лишь «правдоподобным мифом». Сущность этого мифа является телеология, то есть учение о целях. Вся сознательная человеческая деятельность целесообразна, то есть, подчинена реализации той или иной поставленной перед собой цели. Физика Платона предполагает наличие некоего мирового архитектора, силы, которая наилучшим образом устроила все так, как оно есть сейчас. Именно поэтому, Сократ сетует, что он ждал от Анаксагора, чтобы он объяснил не только то, почему Земля находится в центре мира, но и почему ей лучше быть в центре, а также почему Земле лучше быть именно такой, а не другой. И, вообще, говоря о природных явлениях, нужно объяснить, «что лучше всего для каждого и в чем их общее благо».

Платон также недоволен Анаксагором за то, что «ум у него остается без всякого применения». Платон же берет этот ум и превращает в демиурга (устроителя) космоса. Причина возникновения мира — воля ума-демиурга, или бога, который «пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому». Ум-демиург приводит космос в порядок, дает ему определенную стройность.

Тело человека, по Платону, смертно, а душа — бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тела космоса. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела — быть временным вместилищем и пристанищем души, рабом ее.

Весь смысл бытия человека, вся его судьба, зависит от тог, кто кого осилит: низменная, неразумная, вожделеющая часть души, смыкающая с телом, или же разумная часть вместе со своим союзником — волевой (яростной) частью, иначе говоря, низшая часть души или средняя с высшей. Низменная, неразумная, вожделеющая часть души — раб тела, она препятствует высшему, духовному образу жизни. Этому мешает и тело. Поэтому Сократ перед своей казнью радуется предстоящей смерти, которая избавит его от тела, ведь «тело не только доставляет нам тысячи хлопот — ему необходимо пропитание, оно вдобавок подвержено недугам… Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами… по вине тела у нас нет досуга для философии».

В «Тимее» каждой части души отводится определенное вместилище в теле. Разумная часть души должна находиться в голове, круглая форма которой напоминает космос, средняя часть — в груди, низшая — в брюшной полости.

Платон исходил из того, что, сотворив души, боги поместили их на звездах. Каждая душа имела свою звезду. Душ столько, сколько в небе звезд (видимых невооруженным глазом, так как античность еще не знала телескопа). Следовательно, число душ велико, но конечно. Души более не творятся. Этим античный идеализм отличался от будущего христианства, в котором души творятся постоянно — у каждого новорожденного своя душа (кроме того, в отличие от платонизма, христианство отрицает наличие души у животных и растений, оно знает лишь человеческие души — эти души строго индивидуальны и имеют лишь одно тело). В платонизме творение души — лишь акт в прошлом, после чего души только переходят из тела в тело.

О пребывании душ на звездах подробно рассказывается в диалоге Платона «Федр». Души уподобляются греческой колеснице с двумя конями и возничим (умом богов). У богов оба коня хороши, у не-богов хорош лишь один конь, так как второй конь причастен ко злу. Кони крылатые, и колесницы вместе с возничим летают по небу. Возничие стремятся увидеть занебесную область, то есть идеальный мир. Они созерцают саму справедливость, вообще наиболее чистое бытие идей. Но созерцать идеи в полной мере удается лишь душам богов, остальные души делают это ущербно, им мешает конь, причастный ко злу, который тянет души вниз, в мир чувственного бытия. Поэтому души не-богов, недостаточно насыщаясь созерцанием знания — бытия, тяжелеют, сталкиваются, их крылья ломаются. И они падают в телесный чувственный мир. Но и эти небожественные души между собой неравны — ведь им в разной степени удалось приобщиться к высшему бытию идей. Отсюда иерархия душ и как ее следствие — иерархия профессий и классов. Эта иерархия начинается с философа, и нисходит через царя, государственного деятеля, врача, поэта, ремесленника и земледельца и т. д. Здесь хорошо виден интеллектуальный аристократизм Платона, ставящего философов выше царей. Мы описали здесь диалог «Федр». А в «Государстве» все гораздо проще. Там различаются три сословия — философы, воины и земледельцы.

Попав в тело, душа забывает о своей занебесной отчизне. Но она способна к припоминанию ее. Земная красота стимулирует ее в этом направлении. Хотя земная красота — лишь жалкое подобие красоты небесной, она, все же, пробуждает в душе смутное воспоминание о последней, тоску по ней.

Об Эросе. В диалоге «Пир» Сократ рассказывает миф об Эросе — сыне бога богатства и богини бедности. Поэтому его облик немного противоречив. Сам он, будучи неопрятным, бездомным и бедным, стремится к прекрасному и совершенному. Он всю жизнь занят философией. Эрос — это противоречие между прекрасным и безобразным, идеальным и телесным, вечным и временным, бытием и становлением — выражает противоречие космической души. Это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души — стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда снизошли.

Проблема знания. Платон отказывает чувственному восприятию быть источником знания. Знание носит априорный, внеопытный характер. Другими словами, рациональная ступень познания предшествует чувственной ступени. Платон исходил из того, что некогда душа непосредственно созерцала в своем умозрении понятия, идеи, общее как таковое, которое в чувственном мире отражается в весьма несовершенной форме. Душа содержит знания в самой себе. Но это знание еще надо найти — ведь, снизойдя с неба, душа все позабыла.

Таким образом, суть теории познания Платона сводится к тому, что «знание — это припоминание» того, что душа некогда знала, а потом позабыла. В одном из диалогов мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, что он некогда знал. Правда, он решает ее в результате наводящих вопросов Сократа (майевтики), то есть путем пробуждения в душе забытого знания, нахождения его в ней: «Найти в самом себе — это значит припомнить».

Этому нахождению способствует, прежде всего, созерцание вещей, которые, сами будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Например, об идее прекрасного напоминают по сходству прекрасные вещи, а по контрасту — безобразные.

Платон о видах знания. Платон говорит о трех видах знания: 1) знание совершенно достоверное без примеси лжи и заблуждения — знание идей, получаемое до вселения душ в тела непосредственным умозрением идей, а после вселения в тела — путем диалектического припоминания; 2) знание чисел и основанных на них наук — это недостоверное знание, но близкое к нему и ведет к знанию идей; 3) знание мнимое, смесь истины и заблуждения, опирающееся на чувственное восприятие, в котором нет истины.

Учение о государстве. Государство Платон определяет, как «совместное поселение граждан». Государство, по Платону, возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, то есть когда каждый занимается своим ремеслом. В государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, которые снабжают их орудиями труда, и купцы, и торговцы, и, наконец, воины, чтобы защищать это государство. Платон отрицательно относится к демократической форме правления, то есть власти большинства над меньшинством. Он дает сатирический образ демократа — «разбогатевшего кузнеца, лысого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане и приобрел себе новый плащ, и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью». Платон ненавидит также и тиранию, отрицательно относится и к олигархии — власти богатых, и к тимократии — власти военных. Этим четырем извращенным видам государственного устройства Платон противопоставляет свое «идеальное государство».

Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей — философов; яростной части, добродетель которой в мужестве, — сословие воинов; низменной, вожделеющей части души — сословие земледельцев и ремесленников. Это идеальный тип государства, где никто никому не мешает, каждый занимается своим делом. Этим идеальным государством, по Платону, должны править философы.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.). Интеллектуальной вершиной античной философии являются работы ученика Платона, но не его идейного последователя — Аристотеля, мыслителя и ученого-энциклопедиста. В 17 летнем возрасте он прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона, где пробыл 20 лет, вплоть до смерти Платона. Аристотель — философ эпистемы. Эпи́стема — один из основных терминов философии — структура, существенно обусловливающая возможность определённых взглядов, концепций, научных теорий и собственно наук в тот или иной исторический период. Введена в философский оборот Мишелем Фуко. Аристотель отошел от позиций Платона, и развивал философию в другом — эпистемологическом направлении. После смерти Платона Аристотель покинул Академию. Отсюда и выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». Его сочинения охватили практически все сферы знания. Он преодолел слабые места в учении Платона и приблизил платоновские идеи вещей к самим вещам и сделал их имманентными этим объектам природы. По Аристотелю, философия — универсальная наука о бытии. Ее стержень — учение о сущем. Философию Аристотеля впоследствии назвали метафизикой (греч. meta ta phusika — после природы), понимаемой как учение о сверхчувственном бытии, т. е. об идеях или формах. Биология и медицина представляли особый философский интерес для Аристотеля. Не созерцание запредельного мира идей, по его мнению, а наблюдение и исследование земного мира ведет к высшей истине.

У Аристотеля началом и причиной жизни является душа. Она и есть сущность бытия любой вещи, при этом она обладает разными уровнями: низшей (растительной), средней (животной) и высшей — разумной (человеческой). Разумную душу он назвал мыслящей и познающей. Душа органично связана с телом как форма с материей, придавая смысл и цель жизни человеку. Душа — это энтелехия (энергия) тела. Она — причина развития тела и исчезает вместе с его гибелью. Аристотель считал, что мир видит душа, а не глаз, который служит ей. Разумная душа человека, согласно Аристотелю, бессмертна. Она — начало и основание науки и этики, сочетания разумной и эмоциональной частей души. Этику философ ставил выше познания. Этикой надо заниматься для того, чтобы множить добродетель. Прекрасного и благого в жизни достигают только те, кто совершают правильные поступки.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле более разработанной системой познания. Философ смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени.

Аристотель, как известно, был учителем и воспитателем Александра Македонского. И как только Александр стал царем, тут же позаботился о том, чтобы скорее избавиться от философа. Аристотелю пришлось уехать. Аристотель оставил огромное философское наследие, и это притом, что многие его сочинения до нас не дошли. Его сочинения касаются самых разных областей знания — логики, философии, физики, биологии, психологии, этики, искусства и т. д.

Логическое учение Аристотеля представлена в таких трудах, как «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Категории» и т. д. Позднее логические сочинения были объединены под общим названием «Органон» (Орудие).

Умозрительная физика Аристотеля отразилась в таких сочинениях, как «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении» и др. Биология в целом представлена в таких трудах, как «История животных», «О частях животных», «Движение животных», «о происхождении животных» и т. д.

Велики заслуги Аристотеля в области этики. До нас дошли такие его этические сочинения, как «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика», «Политика и экономика» и т. д.

«Метафизика». У Аристотеля не было работы под этим названием. Слово «метафизика» появилось благодаря Андронику Родосскому, который взялся систематизировать сочинения Аристотеля, когда он поместил собственно философские книги Аристотеля после книг по физике, и, не зная, как их назвать, обозначил словами «То, что после физики» («после» — подревнегречески «мета»). Так и образовалось новое слово — «метафизика», получившее со временем широкое распространение в философии.

Аристотель различал первую философию и вторую философию. Предметом первой философии (позднее названной метафизикой) является не природа, а то, что существует сверх нее. Аристотель ограничивает природу определенными рамками, природа у него не совпадает с сущим, сущее шире природы, которая для него есть лишь один из родов сущего. Так вот первая философия изучает нематериальные самостоятельные причины, неподвижные и вечные сущности и т. д.

Предмет второй философии, то есть физики, это — умозрительные рассуждения о природе. Поэтому, для простоты понимания, под первой философией понимают просто философию, а под второй — физику. Аристотель сверхчувственные, вечные и неподвижные сущности связывает с богом, и в этом смысле его философия совпадает с теологией. Однако, «бог лишь одно из начал», поэтому философия Аристотеля все же шире теологии. Она изучает вообще начала и причины всего сущего.

В философии Аристотеля прослеживаются черты панлогизма — тождества бытия и мышления, как и у элеатов. То есть и для Аристотеля предмет мысли и мысль о предмете — одно и то же. Аристотель также отрицает существование небытия. Но, в отличие, от Парменида, Аристотель вполне допускает, что мы можем мыслить о небытии, не превращая его тем самым в бытие.

Проблема сущности — это чисто метафизическая проблема. Для Аристотеля чувственный мир вполне реален, но сущее вовсе не исчерпывается чувственной картиной. Оно гораздо шире. Для Аристотеля знание сущности есть ключ к знанию сущего. То есть, вопрос о том, что такое сущее, — этот вопрос сводится к вопросу о том, что такое сущность.

Аристотель не согласен ни с натурфилософами, связывающими сущность с конкретной стихией, ни с пифагорейцами, понимающими под сущностью числа, а также и с академиками: сущность — это не идея.

Аристотель предлагает шесть определений сущности:

1) субстрат; 2) суть бытия; 3) то, что состоит из сути бытия и субстрата; 4) всеобщее; 5) общее; 6) род. Для проверки Аристотель говорит о двух критериях сущности: 1) мыслимость, или познаваемость в понятии; 2) способность к отдельному существованию. Подробный анализ каждого из перечисленных вариантов, дает основание Аристотелю отказаться от трех последних — общего, всеобщего и рода в качестве сущности. Для Аристотеля совершенно очевидно, что не может быть, например, самостоятельной идеи мебели, то есть мебель существует в виде стола, шкафа, стула, стенки, дивана и т. д. Но субстрат тоже не подходит, так как ассоциируется с материей. Значит, сущность — это суть бытия. Суть бытия каждой вещи — ее форма. Форма — это не количество, не качество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет.

Аристотель говорит и о материи, которая пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Она тоже вечна, как и форма. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма. Значит, материя и форма, соединяясь, образуют вещи.

Аристотель вслед за материей вводит понятия «возможность» и «действительность». Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит из состояния возможности в состояние действительности. По мере своего оформления, материя утрачивает свои возможности стать иной. Понятие возможности у Аристотеля делает мир диалектичным. Возможность — это одна из форм существования относительного небытия. Материя может обладать формой, но может быть и лишена ее, будучи, таким образом, первоматерией. Лишенность — это и есть то относительное небытие.

Аристотель об энтелехии и телеологии. Энтелехия у Аристотеля означает осуществление в действительности возможного. Например, по Аристотелю, яйцо является цыпленком в возможности, но не энтелехиально. Мировоззрение Аристотеля телеологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Таким образом, энтелехия — это осуществление целенаправленного процесса. У Аристотеля получилось так, что формальный цыпленок предшествует реальному цыпленку, ибо, с точки зрения сущности, действительность идет впереди возможности. В некоторой степени это верно, так как развитие птенца в яйце — это реализация и развертывание генетического кода, заложенного в зародыше цыпленка. Аристотель здесь имел в виду не столько некую программу, сколько благо. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной. Поэтому каждая потенция, стремясь к реализации, стремится тем самым не только к своему благу, но и к благу вообще. Но Аристотель, в отличие от Платона говорит о конкретном, достижимом благе.

Аристотель говорит о четырех первоначалах. 1) материальная причина, отвечающая на вопрос «Из чего?»; формальная причина, отвечающая на вопрос «Что это есть?»; движущая причина, отвечающая на вопрос «Откуда начало движения?»; целевая причина, отвечающая на вопрос «Ради чего?».

Эти четыре причины у Аристотеля распадаются на две группы: на материю и триединую, так как последние три причины — формальная, целевая и движущая причины объединяются в Боге. В качестве формальной причины бог — вместилище всех сверхприродных, обособленных от материи, неподвижных, сверхчувственных, иначе говоря, метафизических сущностей. В качестве движущей причины бог — перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Бог, будучи формой, перводвигателем и целью — нематериален.

Вы догадались, почему Бог у Аристотеля неподвижен? Если бы он двигался, тогда понадобилась бы сила, двигающая самого Бога. Аристотель говорит, что «бог есть живое существо» и что «жизнь, несомненно, присуща ему». Но под жизнью бога Аристотель понимает деятельность разума — божественное мышление. Собственно говоря, сам бог и есть чистый деятельный разум, само на себя замкнутое мышление.

Последние три причины — формальная, целевая и движущая причины объединяются в Боге. В качестве формальной причины бог — вместилище всех сверхприродных, обособленных от материи, неподвижных, сверхчувственных, иначе говоря, метафизических сущностей. В качестве движущей причины бог — перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Вы догадались, почему Бог у Аристотеля неподвижен? Если бы он двигался, тогда понадобилась бы сила, двигающая самого Бога.

Аристотель как энциклопедист. Аристотель обладал обширными знаниями в области естественных наук. Математика, например, в представлении Аристотеля, имеет дело с неподвижными объектами. Физика же, в отличие от метафизики и математики, изучает подвижные предметы. Аристотеля можно считать и основателем биологии как науки. В своей работе «О частях животных» Аристотель доказывает, что растения и животные для научного исследования представляют предмет не менее ценный, чем небесные тела, хотя первые преходящи, а последние. Как казалось ему, вечны.

Хотя Аристотель и сам ощущал брезгливость и отвращение к внутренностям животных, ибо, в противном случае, он не сказал бы, что «нельзя без большого отвращения смотреть на то, из чего составлен человек», он, тем не менее, придерживался такого подхода, что нужно испытывать наслаждение от познавательной деятельности, если конечно, этот человек истинный ученый и тем более философ. При этом Аристотель отмечает, что не может понять, почему созерцание искусственных изображений произведений природы людям более по вкусу, чем наблюдение живых оригиналов, которое способно открыть всю причинную подоплеку наблюдаемого (что в случае мертвых изображений невозможно). Это говорит об эстетической позиции Аристотеля. Он предпочитает наблюдение жизни мертвому изображению на рисунке. Здесь нетрудно догадаться, что Аристотель следует принципу целесообразности. Аристотель потому предпочитает природу искусству, что в произведениях природы «ради чего» и прекрасное проявляется еще в большей мере, чем в произведениях искусства, составляя в природе разумное основание.

Происхождение жизни. Аристотель здесь выделяет два аспекта: метафизический и биологический. Все виды живого, будучи формами, вечны, а потому в метафизическом смысле жизнь не начиналась, так как в мире на уровне сути бытия (сущности) вообще ничего не происходило. С биологической же точки зрения происхождение жизни вполне возможно, если под этим понимать осуществление (энтелехию) вида в природе. Для этого должны быть благоприятные условия. Осуществившись однажды, вид продолжает сам себя воспроизводить, новая особь возникает из семени старшей.

Аристотель о душе. Аристотель в работе «О душе» различает три вида души:

1) растительная душа — первая и самая общая способность души, чье дело — воспроизведение и питание; 2) животная душа, которая способна осязать, ощущать, а стало быть, двигаться. Так как способность к ощущению не может быть без растительной способности. То есть животные обладают не только животной, но и растительной душой. 3) Человеческая душа, кроме растительного и животного компонентов обладает также и разумом. Поэтому Аристотель ее называет разумной душой.

Теория познания Аристотеля. В этом вопросе Аристотель стоит на позиции гносеологического оптимизма. «Все люди от природы стремятся к знанию», — говорит в «Метафизике» Аристотель. Для Аристотеля предметы внешнего мира существуют объективно, т. е. независимо от сознания. Аристотель различает более явное и известное для нас и более явное и известное с точки зрения природы вещей. Во втором случае мы имеем дело с сущностью вещей, с сутью бытия, которая от нас скрыта.

Аристотель говорит о четырех ступенях познания. Первая ступень — это ступень чувственного восприятия, которая присуща как человеку, так и животному. Вторая ступень — это ступень опыта — общая для человека и некоторых животных. Такой опыт возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти (здесь имеется в виду представление — высшая ступень чувственного познания). Вторая ступень, т. е. опыт, дает нам знание индивидуальных вещей. Третья ступень знания — ступень искусства (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая ступень познания, имеющая основу в практике. Если опыт, как мы уже сказали, знание индивидуальных вещей, то «искусство» — знание общего и причин. Владеющие «искусством» люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что они владеют понятием и знают причины. Четвертая, высшая ступень знания — это философия.

Аристотель говорит, чем отличается чувственное восприятие животного от растения. Растения, собственно говоря, и не ощущают. Потому что они воспринимают воздействие среды вместе с материей и не способны отделить от материи форму, тогда как животные обладают способностью воспринимать формы ощущаемого без материи. Под «формой» Аристотель имеет в виду внешнюю, чувственную форму. Другими словами, чувственное восприятие дает нам копию предметов, как они существуют вне сознания, но такая копия не материальна. Здесь мы подходим к проблеме первичных и вторичных качеств, которые впервые поставил Демокрит. В этом вопросе Аристотель использует принцип различения актуального и потенциального. Для Демокрита, например, если наше зрение не воспринимает черный цвет, значит он отсутствует. Аристотель же говорит, что он существует независимо от органа зрения, но существует потенциально. Акт зрения переводит потенциально черное в актуально черное. Это относится ко всем чувственным качествам. Мед, например, лишь потенциально сладок, актуально сладким он становится лишь тогда, когда мы его едим, и т. д.

Логика Аристотеля. Аристотель стоит у истоков формальной (традиционной) логики. Правда, он сам свою науку о логике называл «аналитикой» (само слово «логика» появилось позже, в эллинистическо-римские времена). Аристотель сформулировал основные законы мышления, определял суждение, виды суждений, силлогизмы, умозаключения и т. д. Об этих законах мы говорили с вами на семинарских занятиях. Повторим лишь то, что Аристотель четко различал контрарность (противоположность) от контрадикторности (противоречивости). Пример контрарности: «этот человек высокий» — «этот человек низкий»; «эта бумага белая» — «эта бумага черная», и т. д. Пример контрадикторности: «этот человек высокий» — «этот человек невысокий»; «эта бумага белая» — «эта бумага не белая», и т. д.

Аристотель впервые открыл и силлогизмы. Аристотелевский силлогизм состоит из трех суждений; два из них — посылки (суждения), третье — заключение (вывод, суждение). «Если А сказывается о всяком В и В сказывается о всяком С, то А с необходимостью сказывается о всяком С». (Все планеты…)

«Все млекопитающие — теплокровные»

«Лошади млекопитающие»

Следовательно, лошади теплокровные.

Аристотель о трех родах наук. Науки Аристотель разделял на три группы: теоретические (где познание ведется ради него самого), практические (которые дают руководящие идеи для человека), творческие (познание осуществляется для достижения прекрасного).

Теоретическое знание Аристотель разделил на 3 части: 1) первая философия (метафизика — наука о сущности, первопричинах); 2) математика; 3) физика. Формальную логику Аристотель не включил в систему классификации, так как ее считал орудием познания.

Этика, эстетика и политика Аристотеля. Аристотель говорит о том, что добродетель не дается нам от природы, от природы нам дана лишь возможность приобрести ее. Человеческая душа (разумная душа) делится на разумную и неразумную части. Разумная часть души распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. Неразумная часть души разделена на растительную (питательную) и аффективную (страстную). В растительной части отсутствуют как добродетели, так и пороки. Аффективная часть имеет как добродетели, так и пороки. Аристотель стремится балансировать на середине. Этические добродетели, в его понимании, это мудрая середина между крайностями. Аристотель, как мы уже говорили, преодолевает наивность Сократа о том, что знать добродетель, значит быть добродетельным. Знание и действие не одно и то же, знание носит общий характер, действие же всегда частно. Знание того, что мужество — середина между двумя пороками, еще не дает умения находить эту середину в жизни. Этические добродетели достигаются путем воспитания хороших привычек.

Разумная душа, как полагал Аристотель, имеет практическую и теоретическую части. Аристотель определяет практичность как «разумно приобретенное душевное свойство, осуществляющее людское благо». Практичен тот, кто способен хорошо взвешивать обстоятельства и верно рассчитывать средства для достижения ведущих к благополучию целей. Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой. Отсюда такие виды практичности, как экономическая, законодательная и политическая. Выше практичности с ее рассудительностью и изобретательностью Аристотель ставит мудрость как добродетель теоретической части разумной души. Эта часть души направлена на созерцание неизменных принципов бытия, т. е. метафизических сущностей. Добродетель теоретической части разумной души состоит в мудрости. Мудрость выше практичности. Предмет мудрости — необходимое и вечное. Аристотель в «Этике» дает и определение науки — «схватывание общего и того, что существует по необходимости». Эта добродетель, по Аристотелю, также приобретаема. В этом плане Аристотель определяет науку как «приобретенную способность души к доказательствам».

При этом Аристотель понимает мудрость и науку как чисто созерцательную деятельность, это своего рода апофез отрыва теории от практики, что характерно для античной науки.

Политика, по Аристотелю, должна служить достижению общего блага. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что человек подвержен страстям, и что человеческая природа испорчена. Поэтому политик не должен ставить своей целью воспитание нравственно совершенных граждан, достаточно, чтобы все граждане обладали добродетелью гражданина — умением повиноваться властям и законам.

Аристотель определяет государство как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством», в котором философ различает три части: законодательную, административную и судебную. Главным в государстве является гражданин, который участвует в суде и управлении. Помимо государства, есть и другие формы общежития граждан — семья и селение, которые предшествуют государству. Государство для них выступает как цель. Человека Аристотель определяет как «политическое животное».

Аристотель восхваляет монархию, которая есть божественная форма правления, допустимая при наличии в государстве превосходнейшего человека. Тирания, олигархия и демократия, по мнению Аристотеля, являются неправильными формами государственного устройства.

Аристотель утверждает, что человек, превосходящий всех людей, как бы поднимается над законом, он бог между людьми. Другие правильные формы государства — это аристократия и республика. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личным достоинством. При республике государство управляется преимущественно военными.

Аристотель касается и природы рабства: одни люди по природе свободны, другие — рабы, более того, последним быть рабами и полезно, и справедливо. Нетрудно догадаться, что отношение Аристотеля к рабам довольно жестокое. Платон допускал, что раб, достигнув определенного уровня интеллектуального развития, может быть свободным и перейти в более высокое сословие. А для Аристотеля это категорически недопустимо.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле более разработанной системой познания. Философ смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени.

На базе философских учений Сократа, Платона, Аристотеля возникло множество новых направлений мысли, а также философских школ и систем.

Эллинистическо-римская философия. Неоплатонизм.

В период эллинизма предмет философии меняется в сторону этической проблематики.

Для эллинистической философии характерна некоторая утрата проблематики Платона — Аристотеля, и возвращение к досократике. Эпикур обращается к Демокриту, стоики — к Гераклиту и другим натурфилософам, скептики — к софистам с их агностицизмом.

Наиболее удивительное явление периода эллинизма — невиданный дотоле расцвет наук. Возникли новые центры культуры: Пергам, Александрия и др. В Афинах преобладала философия, в Александрии — наука. В медицине блистал Гиппократ, в математике — Евклид.

Эпикуреизм. Эпикур (около 341–270 гг. до н. э.) называл себя самоучкой, и нелестно отзывался о Демокрите, называя его «Лерокритом», то есть «Пустокритом» (от слова «лерос» — пустяк, бессмыслица). Эпикур тоже основал свою школу, в которой вообще не занимались политической или общественной деятельностью. Главным принципом Эпикура был принцип: «Живи незаметно!». Эпикур написал такие сочинения, как «О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни», «О конечной цели», и т. д.

Для Эпикура занятия философией — это путь к счастью, и это вполне в духе эллинистической философии, с ее этической направленностью.

Главным критерием истины Эпикур считал чувственное познание. У него разум полностью зависим от ощущений. Ошибки или заблуждения в познании Эпикур объяснял не обманчивостью чувств, а тем, что мы неправильно судим о данных нам ощущениях. Чувства не ошибаются, ошибается разум. Эпикур стремился к естественному объяснению небесных явлений — все, что происходит на небе, принципиально ничем не отличается от происходящего на Земле. Мировоззрение Эпикура антимифологично и антиидеалистично.

В отношении атомов Эпикур продолжает линию Демокрита. Атомы отличаются друг от друга величиной, формой и весом. Атомы находятся в состоянии постоянного движения, и число их безгранично. Источник движения, по Эпикуру, находится в самих атомах. Эпикур не нуждается для объяснения движения атомов в потусторонней силе — перводвигателе и т. д. В качестве своего первоначального движения атомы имеют падение в бездонной пустоте под действием собственного веса. При этом Эпикур совершенно верно утверждает, что скорость падения не зависит от веса атомов, более тяжелые атомы не падают быстрее, чем более легкие, как думал Аристотель. У Эпикура атомы движутся в пустоте, в которой отсутствует сопротивление среды, с одинаковой скоростью, независимо от своего веса. Конечно, Эпикур ничего не знает об ускорении падающего тела.

Число миров, по Эпикуру, великое множество, и среди них есть такие, которые похожи на наш мир.

В области этики учение Эпикура направлено на преодоление страха перед смертью. По Эпикуру, смерти бояться не нужно потому, что никакого загробного бытия у души нет, душа смертна. Нужно просто достойно жить на земле. В отличие, скажем от киника, эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, он никогда не покинет друга, не оставит в беде, а если надо, то умрет за него. Эпикуреец никогда не будет наказывать рабов, более того, рабов посвятит в философию. Эпикуреец не фаталист. Он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье вовсе зависит от нашей силы воли.

Стоики. Второй после эпикуреизма крупной философской школой был стоицизм, который охватывает очень большой период — с конца IV века до н. э. до конца III века н. э.

Само слово «стоицизм» происходит от греческого «stoa», что означает клуб или зал в Афинах, где собирались философы.

Как сложное мировоззренческое течение стоицизм сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени начали преобладать идеалистические мотивы, и стоицизм превратился в чисто этическое учение.

Одним из основателей стоицизма считается Зенон из Кития (Китиона). Рассказывают, что однажды он зашел в книжную лавку и увидел там сочинение Ксенофонта о Сократе. Как наивный юноша Зенон пришел в восторг от прочитанного, и спросил продавца, где можно найти этого Сократа или хотя бы подобных ему людей. В это время мимо лавки проходил киник Кратет, на которого и указал продавец: «Ступай за ним». Вот так Зенон стал учеником Кратета. Однако, будучи глубоко этичным человеком, Зенон так и не смог перенять у киников их «бесстыдство», ненависть к окружающим. Зенон написал такие работы, как «О жизни в согласии с природой», «Об обязанностях», «О страстях», «Об эллинском воспитании», и т. д. Зенон прожил долгую жизнь и умер, задержав дыхание. Это, пожалуй, первый случай продуманного самоубийства в истории философии.

Основной пафос стоического мировоззрения — пафос единства. Мир есть единый дом, все люди — граждане мира, граждане единого мирового целого. Высшая цель людей — преодолеть все то, что их разъединяет: этнические, расовые, социальные и государственные барьеры, и слиться в некое космическое братство. Образовав всемирную органическую целостность греков и не-греков, людей и богов. Мы, говорил Зенон, должны жить не особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так, чтобы у нас была общая жизнь и единый распорядок…».

Стоики впервые подняли понимание свободы до уровня осознанной необходимости. Свобода в их понимании есть познание необходимости. Стоик человек пассивный, он примиряется со всем происходящим, успокаивая себя иллюзиями о том, что все не так уж и плохо, и все. что происходит, происходит по промыслу вселенского богоразума. Но понять это могут только мудрецы. Поэтому только они свободны. Все остальные, независимо от своего социального положения, рабы.

Античный скептицизм. Пиррон. Термин «скептицизм» происходит от древнегреческого слова «скепсис», что означает разбор, колебание, и обозначает направление в гносеологии, которое методически проводит мысль, что всякое знание недостоверно. В античности скептицизм выступал как разновидность агностицизма. Скептицизм бывает полный и частичный, умеренный и крайний.

Родоначальником полного и крайнего скептицизма был Пиррон (360–270 гг. до н. э.).

Скептицизм для Пиррона был не только теоретической позицией, но и своеобразным образом жизни. Однажды, когда учитель Пиррона Анаксарх тонул в болоте, Пиррон прошел мимо и не оказал ему никакой помощи. Учителя спасли другие, но тот похвалил Пиррона, что «так поступают настоящие мудрецы». Пиррон сомневался во всем, в чем вообще можно было сомневаться. Все в мире относительно, все вещи и одинаковы и неодинаково, постоянны и непостоянны, а значит, непознаваемы. А это значит, что нужно воздержаться от всяких суждений о мире (что отдаленно напоминает «эпохе» Э. Гуссерля).

Говоря о счастье, Пиррон исходил из того, что оно состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос — единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно достоверными являются для нас, по Пиррону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления — к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется.

Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий ее вопрос: результатом, или выгодой из обязательного для. скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость (или безмятежность), в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья.

Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ так же, как все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что, приняв к руководству образ жизни, согласующийся с обычаями и нравами страны, в которой он живет, он не придает своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных. Последующая античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике Пиррона, о его глубокой убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты опасностей и испытаний.

Римская предфилософия. Начало римской философии датируется II — I вв. до н. э. Не будучи эллинистическим государством, Рим был завоеван Грецией духовно. Римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную.

Цицерон (106–43 гг. до н. э.) стоял у истоков зарождения римской философии. Написал несколько трактатов, в том числе «О природе богов», «О государстве», «О добре и зле», и т. д. Цицерон, как и многие другие римские философы, был философом жизни. Философия, по его мнению, должна заниматься возделыванием души.

Интересно, что Цицерон нигде не выставляет идею божественного промысла, что характерно для стоической философии, он убеждает только в том, что в природе нет ничего пустого, заброшенного, напрасного, что в ней правит не слепой случай, а закон.

Работа «О природе богов» Цицерона содержит ряд интересных догадок и предвосхищений, в частности, мысль о том, что человек выделился из остального животного мира благодаря прямохождению. Своими руками человек создает «вторую природу». Человек для своего счастья имеет все, кроме бессмертия. Цицерон также критически воспринимает религию, так как она очевидные вещи делает сомнительными. По его мнению, религиозная вера и теоретический разум несовместимы.

Цицерон верил в идеалы общественной жизни, в то, что совесть человека без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Цицерон искренне верил в возможность справедливого общества атеистов, только бы эти атеисты жили по совести. Он вполне допускал нравственность, не зависящую от религии, и таким образом, в какой-то степени предвосхитил самого Сартра.

Следующей важной фигурой античной материалистической философии является Тит Лукреций Кар. В своих воззрениях он примыкал к атомистической традиции. Лукреций Кар является автором известного сочинения «О природе вещей». Все мировоззрения Лукреция Кара направлено против религиозного мировоззрения. Он полностью отвергал религию, и стремился построить мировоззрение, исходящее только из самой природы. Все, что происходит, происходит по законам природы. Мир вовсе не создан богами. Конечно, боги существуют, и в этом вопросе Лукреций следует за Эпикуром. Боги живут в своем безмятежном мире.

Лукреций чувственному познанию отводит второстепенную роль. А главная ценность, которой обладают люди — это разум. Только разум может разогнать суеверия, страх перед смертью.

В основе мировоззрения Лукреция лежит закон сохранения бытия: «из ничего ничто не родится, невозможно вещам ни в ничто отходить, ни обратно из ничего вырастать».

Если бы не было материи, то каждая погибшая вещь гибла бы целиком полностью, и мир в целом давно бы погиб. Никакая внешняя сила не может вторгаться в материю. Следовательно, никакой дух, никакой демиург, никакой бог не могут обращаться с материей как своим материалом, творя из нее мир, космос. Материя существует вечно и равна себе. Лукреций тоже говорит о первоначалах, называя их родовыми телами, семенами вещей, первородными началами и т. д. они неделимы, вечны и неизменны. Они только переходят друг в друга. Лукреций был убежден в том, что «всегда должно пребывать нерушимое нечто, чтобы не сгинуло все совершенно, в ничто обратившись». Лукреций признает существование пустоты, иначе движение было бы невозможно. Лукреций пытается обосновать свой образ первоначал. Они неделимы, иначе в течение вечного времени они бы раздробились настолько, что превратились бы в ничто. Они неделимы также и потому, что не содержат в себе пустоты.

Лукреций знает о том, что людей не только волнует утрата жизненных радостей, но и мучает сознание того, что их не будет в будущем. На это он возражает, напоминая, что ведь нас мало волнует то, что нас не было в прошлом; мы не будем знать никакой печали в будущем, как не знали ее и до своего рождения. После смерти нам не угрожают будущие исторические катастрофы, войны и т. п., как нам не угрожало все то, что было до нашей жизни. Все некогда жившие люди умерли, и малые, и великие. Смерть — естественное явление природы, ибо отжившее всё вытесняется новым, и вещи восстанавливаются вновь одни из других непременно, и не уходит никто в мрачную бездну, ибо запас вещества поколениям нужен грядущим, но и они за тобой последуют, жизнь завершивши. Так возникает всегда неизменно одно из другого. В собственность жизнь никому не дается, а только на время.

Римский стоицизм. Сенека (4 до н. э. — 65). Луций Анней Сенека — автор знаменитых «Нравственных писем к Луцилию». Его, так же, как и других стоиков, занимали преимущественно этические вопросы. Он был безразличен к предшествующей истории философии в тех аспектах, когда речь шла об онтологических или гносеологических проблемах. Сенека очень уважительно относится к Платону и особенно Сократу, чья жизнь, как мы уже сказали, была воплощением его учения. «Хочешь освободиться от пороков — сторонись порочных примеров, если тебе по душе греки — побудь с Сократом, который научит тебя умереть, когда это будет необходимо. В этой бурной, как море, жизни есть только одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась никуда». Такова мужественная философия Сенеки! Для него критерий истины — жизнь в соответствии с истиной! Истина открыта для всех, ею никто не завладел. «Помнить — значит сохранять в памяти порученное тебе другими, а знать — это значит делать по-своему, не упёршись глазами в образец и не оглядываясь, всякий раз на учителя». Итак, знать — значит самостоятельно делать. Здесь хорошо заметен практицизм римской мудрости, которая не принимает того отвлеченного, созерцательного, бездеятельного характера, присущего греческой философии. Для древних греков — вся природа есть красота, не нужно вторгаться в природу, ее нужно принять такой, какой она есть сама по себе. Здесь же мы наблюдаем революционный взгляд на природу — нужно, наоборот, изменить природу в соответствии с целями и задачами человека и человечества (Маркс). У Сенеки особое понимание мудрости; для него мудрость есть руководство не для того, чтобы попасть в рай, а для того, чтобы уцелеть в этом мире.

В своем учении о природе Сенека повторяет старое учение об элементах. Это вода и огонь, воздух и земля. Все эти элементы взаимно превращаются, а, следовательно, все находится во всем и все возникает из всего. При этом огонь завладевает миром и все превращает в себя, но затем гаснет, но все-таки он, видимо, не может все превратить в себя, остается влага, из которой все снова возникает, так что огонь — конец мира, а влага — его первоначало. Так Сенека примиряет Фалеса и Гераклита: смесь огня и воздуха есть душа космоса. Все в природе, в том числе и небесные тела, находится в движении. Все перемещается согласно властному закону природы, который в понимании Сенеки есть закон судьбы. Сенека — пантеист, для него нет природы без бога, и бога без природы. В трактате «О провидении» Сенека трактует бога как внутренне присущую природе силу, которая все происходящие в природе процессы направляет вполне целесообразно. Закон судьбы, считал Сенека, совершает свое право, и ничья мольба его не трогает. «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы», — писал мыслитель.

Сенеку, как и других стоиков, занимала проблема смерти. Он также допускал добровольный уход из жизни. «Если тело не годится для твоей службы, то почему бы не вывести на волю измученную душу? И может быть, это следует сделать немного раньше должного, чтобы в должный срок не оказаться бессильным это сделать». Вместе с тем Сенека предостерегает против «сладострастной жажды смерти», которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость.

Одним из оснований для самоубийства являются не только телесные недуги, но и рабство. В отличие от Аристотеля, Сенека хорошо относится к рабам — «везде, где есть человеческое существо, имеется место для благодеяния», — говорил Сенека.

Сенека тоже космополит — и для него мир есть единый дом, все люди граждане мира. Он по-своему преобразовал золотое правило нравственности, восходящее к Конфуцию — «не делай другим того, чего не хочешь себе» в «нужно жить для другого, если хочешь жить для себя».

Сенека был учителем императора Нерона. После смерти матери императора Сенеке пришлось уйти от Нерона, однако так и не обрел спокойствия. По требованию Нерона Сенека вскрыл себе (не только себе, но и супруге) вены и умер. И это было в полном соответствии с его философией — философ, который не может найти выхода из противоречивой жизненной ситуации (когда все обстоятельства против), должен добровольно уйти из нее.

Цицерон (106–43). Разделяя скептические убеждения, Цицерон признает проблематичным решение всех основных философских вопросов о бытии и познании. Зато он подробно обсуждает вопросы этики и религии. В этой области он часто не довольствуется признанием одной только вероятности, но излагает догматические решения. При этом он ссылается на учения стоиков о надежности положений, которые опираются на общее у различных народов мнение по ряду вопросов. Он идет еще дальше и утверждает, будто существуют врожденные общие понятия. Они даны нам самой природой и непосредственно достоверны. Таковы вера в существование богов, вера в божественный промысел, или провидение, вера в бессмертие души и в свободу воли. В подробности учений богословия он не вникает и по вопросу о природе души колеблется между академическим идеализмом и материализмом стоиков.

В сочинениях «О государстве», «О законах», а также отчасти в трактате «Об обязанностях» резко отразились политические убеждения Цицерона. В них Цицерон намечает, в сущности, будущую программу Августа — основателя политики, пришедшей на смену порядкам республиканской эпохи. Всюду Цицерон выдвигает и поддерживает интересы консервативной партии оптиматов. С цинической откровенностью он уверяет, будто для народной массы вполне достаточна не истинная свобода, а лишь видимость свободы, что власть народных трибунов должна быть ограничена, и что народная масса должна быть благодарна знати, которая управляет государством и заботится о народе.

В некоторых сочинениях («Утешение») философия рассматривается как средство утешения среди бедствий, которыми обуреваема жизнь философа.

Неоплатонизм. Плотин (205–270) — основоположник и крупнейший представитель неоплатонизма. По словам его ученика Порфирия, Плотин всю жизнь испытывал стыд оттого, что имел телесное существование, был человеком исключительной душевной теплоты и высоких нравственных принципов. Всегда был очень внимателен и добр в отношении окружающих.

Сначала преподавал свою философию устно, но затем стал записывать в виде трактатов.

Как философ Плотин ставил перед собой весьма скромную задачу: «разъяснение мыслей Платона»; однако на деле это разъяснение вылилось в создание новой всеобъемлющей философской системы, которая соединила в себе черты платонизма, аристотелизма, пифагореизма и стоицизма, подчинив все это сократовской идее самопознания и общеантичной идее богоуподобления человека. В философии Плотина высочайшая теоретичность сочеталась с изысканной образностью, в ней давалось интеллектуальное оправдание всей античной мифологии и религиозной практики.

Смысловым стержнем философии Плотина служит учение о трех первоначальных субстанциях — ипостасях: Едином, Уме и Душе. Все остальное, чувственно-воспринимаемое и мыслимое, очевидное и скрытое, производно от них. При этом от Единого производно все вообще, ибо ничто не может быть тем, что оно есть, если ему не присуще единство;

От Ума производно все умственное, ибо без Ума не может быть ни мышления, ни мыслимого; от Души производен весь чувственный мир, ибо без присутствия Души ничто не имело бы чувственных свойств. Вместе с тем сам Ум производен от Единого, а Душа — от Ума. Произведением же Души является вся природа. Всякая низшая ипостась потенциально содержится в высшей, актуально же — содержит в себе высшую. Поэтому природа одушевлена, в любой душе есть ум и всякий подлинный ум заключает в себе единство своего содержания. Переход от одной ипостаси к другой происходит путем эманации — нисхождения, излияния, излучения энергии бытия от высшего к низшему. Эманация есть как бы упорядоченное заполнение небытия бытием, напоминающее движение от центра к периферии.

Собрание сочинений мыслителя получило название «Эннеады», что в переводе означает девятка (оно состоит из шести трактатов, и в каждом трактате по девять частей). Для Плотина очень важна платоновская идея иерархического мира. Эта иерархия включает его учение о нескольких сущностях, находящихся в субординации по мере нисхождения к чувственной материи. Само слово эманация означает, как мы уже сказали выше, излияние, истечение — любые прекрасные вещи и явления оказываются возможны благодаря тому, что происходит истечение (нисхождение) тех высших смыслов, что составляют природу красоты. Таким образом, природа чувственной красоты — лишь слабая тень высшей идеи красоты, и здесь Плотин очень близко, почти буквально повторяет уже известную логику Платона. Если существует желтая листва, желтая одежда и желтый цветок, означает, по мысли Плотина, что должна быть и сама желтизна. Если существует прекрасное тело, прекрасная скульптура, прекрасное произведение живописи, значит должно существовать и само по себе прекрасное вне конкретных его проявлений. Одержимый такой логикой, он и выстраивает теорию эманации. Высшее средоточие красоты, по Плотину, — это, в итоге, некая запредельная сущность, Единое. От Единого и происходит истечение прекрасного, слабеющее выражение последнего претворяется в чувственной россыпи прекрасных вещей окружающего мира.

Плотиновское обоснование идеализма. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Да и красоту такой низменный человек воспринимает в чувственной форме; он любит красивые вещи, но он не способен любить прекрасное как таковое — это ему недоступно. Для такого человека тело, конечно, важнее души. Но есть и другие люди. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к более высшему состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, хороших привычек, красоту величия характера, справедливости сердца, мужества, достоинства и справедливости. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

У Плотина есть и третья ступень — это жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление, то есть состояние, когда душа как бы исступает из тела. На это ступени душа действует не только независимо от тела, но и пребывает вне тела. Это состояние слияния души с Единым. Здесь есть элементы мистицизма.

Философия средневековья.

Под «средневековой философией» подразумевается особый способ философствования, характерный для стран Западной Европы и арабского Востока эпохи феодализма, начавшийся в первых веках нашей эры и продолжавшийся вплоть до XV века.

Средневековая философская мысль в начале представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом. Реализм, конечно, не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Реализм — философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно заметить, что средневековой реализм близок к учению Платона об идеях. Согласно реализму, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщие универсалии. Отсюда следовало, что познание возможно лишь с помощью разума, потому что лишь разум способен постигать общее. Что касается номинализма, то здесь подчеркивается приоритет воли над разумом. Согласно номиналистам, общие понятия — только имена, они не обладают никакой самостоятельностью помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений.

Названный способ философствования в основе своей имел монотеистическую религию откровения, т. е. основывался на принципах, общих для христианства и ислама. Если философы раннего средневековья пытались поставить философию на службу теологии, то философы позднего средневековья старались освободить философию из-под теологической опеки, сохраняя при этом лояльность религии.

Средневековое философское сознание исходило из того, что чем древнее текст или историческое повествование, тем оно подлиннее, и в этом смысле «истиной всех истин» является Библия.

Средневековая философия представляет тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникает в I — II вв. нашего летоисчисления. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, упадком Римской империи. Следует отметить, что христианизация римской империи была исторической необходимостью. Империя нуждалась в универсальной, абсолютной религии, которая могла бы сплотить все ее столь различные народы. Империи нужна была и сверхклассовая религия, которая устранила бы пропасть между свободными людьми и рабами. Такой абсолютной религией и стало христианство с его проповедью, что перед лицом Бога все равны: и варвары, и эллины, и рабы. Империи нужна была иллюзия равенства, идеологическая сила, которой и стало христианство с новой системой ценностей.

В первой четверти IV века н. э. при Константине христианство получает статус официальной религии. Язычники были объявлены лицами, находящимися в заблуждении.

Церковная иерархия уже в начале своего пути оказалась расколотой по вопросам веры. На первое место вышел вопрос о том, как следует понимать главное в христианской догматике — догмат Троицы. Здесь столкнулись два александрийца: епископ Афанасий и пресвитер Арий. Арий учил, что бог-отец и бог-сын не равны, не едины по своей сущности, что Христос не единосущен с богом-отцом, а лишь подобносущен ему и что Христос не существовал извечно, он есть творение бога-отца. Так же и святой дух — третье лицо Троицы — не извечен, он, как и Христос, был сотворен, но не богом отцом, а богом-сыном — Христом.

Афанасий же учил, что бог-сын существует извечно, а не сотворен богом-отцом, что он не подобносущен, а единосущен с богом-отцом.

Со святым духом дело обстояло сложнее. И не случайно позднее православие и католичество разделились по этому вопросу. Православные считают, что святой дух происходит только от бога-отца, тогда как католики думают, что он происходит и от бога-отца, и от бога-сына. Эти споры беспокоили императора Константина, который искал в христианстве опору, видел его преимущество в единстве, но оказалось, что это единство мнимое. Он и организовал первый съезд всех христиан (Никейский собор) в 325 г., на котором он поддержал афанасьевцев. Арианство было объявлено ересью. В 381 г. был созван второй вселенский собор — Константинопольский, который увековечил афанасьевское понимание Троицы. Этот символ требует от человека беспрекословной веры в сотворение мира и человека богом. Бог-отец есть творец видимого и невидимого миров. Он предписывает веру в Троицу — бог един и троичен, выступая в трех ипостасях, лицах, образах. Этот символ предписывает веру в грехопадение первых людей как источник зла, в воплощение бога в лице Христа, в искупление Христом людских грехов, веру в воскресение Христа после его мученической смерти, веру в вознесение Христа на небо, веру во второе пришествие Христа, веру в грядущий Страшный суд, веру в вечную награду в раю для праведников и в вечные муки в аду для грешников.

«Величие христианства, — отмечал А. Уайтхед, — как величие любой общечеловеческой религии — в его этике „промежуточного времени“ (interim ethics). Основатели христианства и его первые последователи верили, что конец света близок. Отсюда — та страстная искренность, с какой они предавались власти своих моральных абсолютов, нисколько не заботясь о сохранности общественного устройства».

Эпоха патристики (учения отцов церкви) охватывает периоды II — VI вв. Одним из авторитетных мыслителей для «отцов церкви» был Филон Александрийский (I в. до н. э. — I в. н. э.). Сущность бога, как считал философ, непостижима для человеческого разума. В этом смысле мы можем знать, что бог есть, но не можем знать, что он есть.

Христианские апологеты приняли первую попытку обосновать христианское мировоззрение философскими и логическими идеями. Одним из них был Юстин (умер ок.165 г.). По его мнению, христианская мудрость превосходит мудрость языческую, ибо она есть творение божественное.

Начало христианской философской спекуляции связано с именами Климента Александрийского (ок. 150 г. -ок. 215 г.) и Оригена (ок. 185 г. — ок. 254 г.). Климент вслед за Филоном, отметив верховенство теологии над философией, выдвинув знаменитый лозунг «философия есть служанка богословия». «Истинная философия, — писал христианский мыслитель, есть знание предметов божественных и человеческих, есть наука, доставляющая нам понятие о наших отношениях к богу и миру, указывающая нам средства к достижению мудрости и добродетели». Эта истинная философия (как и истина вообще), по мнению Климента, только одна, хотя пути, ведущие к ней, могут быть весьма различны. Говоря о соотношении веры и знания, Климент отмечает, что вера не только выше знания, но и критерий его: без веры нет знания. Христианский бог, согласно Клименту, трансцендентен, непостижим для человеческого разума.

Ориген (около 185 — около 254) считал, что в Священном писании имеются ответы на все интересующие человека вопросы. Бог есть причина всякого бытия и всякой сущности, и потому он выше всякой мудрости, стремящейся постичь тайны бытия и сущности. Как и Климент, Ориген считал, что бог непостижим для человеческого разума. Он творит этот мир и заботится о нем посредством своего Сына Христа.

Согласно Тертуллиану (ок. 155 г. — ок. 220 г.), христианская вера содержит в себе истину в готовом виде и потому не нуждается в доказательстве или проверке. Эта вера «научая, убеждает, а не убеждая, научает». Язычники, убеждая, научали, поэтому не смогли открыть двери Истины. За философией Тертуллиан оставлял функцию объяснения положений христианского вероучения, но не более того.

Августин (354–430 гг.) — выдающийся средневековый философ и теолог. Он в философии искал не столько знания, сколько утешения. Ни скептицизм, ни стоицизм не могли его удовлетворить. Ближе ему по духу оказался неоплатонизм. Но и он оказался слаб — Августину был нужен более сильный наркотик, и он стал манихеем и пробыл в этом состоянии около 8–9 лет, пока не нашел себя в христианстве. Став епископом, Августин полностью отошел от языческой философской традиции. Августин развивает уже намеченное христианской теологией учение о творении природы богом из ничего актом своей воли, своей свободной воли. Бог есть генетическое и субстанциональное начало всего сущего. Будучи творцом природы, бог — источник естественного порядка.

В области логики и гносеологии Августин, сам бывший некогда скептиком, отвергает скептицизм во имя сверхъестественного откровения. Он доказывает это, идя от противного. Сомневающийся во всем человек (скептик) не может якобы сомневаться в том, что он сомневается (cogito ergo sum Декарта). Углубляясь в себя, человек находит в себе некие вечные истины, источником которых никак не может быть изменчивый и текучий эмпирический мир. Большее не может происходить от меньшего, вечное от не вечного. Поэтому необходимо признать, что источником этих вечных истин является бог.

Человеческая душа, как считает Августин, есть творение бога. У животных, и тем более растений, души нет. Души есть только у людей. Будучи сотворенной из ничего, душа, тем не менее, вечна. Это доказывается тем, что душа непространственна, а потому не имеет частей, а разрушиться может то, что имеет пространственные части, ибо разрушение — это событие в пространстве. Душа, не существуя в пространстве, существует во времени. Если душе не присущи части, то ей, однако, присущи способности: разум, воля и память.

Августин — волюнтарист. Его обращение в христианство было актом воли, а не разума. Неудивительно, что Августин утверждает, что воля выше, главнее разума. Высший акт воли — акт веры. Следовательно, и вера выше разума.

Согласно Августину, акт воли должен предшествовать акту знания, познания. Человек сперва должен уверовать в бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать. «Верь, чтобы понимать», — говорил Августин.

Человек, согласно Августину, несвободен. Он не волен ни в чем. Все от бога. Человек не волен даже в своей вере. Вера — дар бога. Бог — не только творец природы, человеческих душ, но и источник блага. Бог — высшее благо. Откуда же тогда в мире зло? Возникновение зла есть следствие нарушение Адамом божественных заповедей. Зло в восстании человека против бога, твари против творца.

Возникновение схоластики. Ансельм Кентерберийский. Как и Августин, Ансельм Кентерберийский (1033–1109) ставит веру выше разума. Догматы христианского вероучения совершенно истинны. Эта истина дана человеку, но она требует разъяснения. Для этого как раз Бог наделил человека разумом. Таким образом, в концепции Ансельма Кентерберийского разум выполняет чисто техническую функцию — разъяснение положений вероучения. Источником познавательной активности субъекта, по Ансельму Кентерберийскому, является только Бог: «Даруй мне узреть свет Твой, хоть издали, хоть из глубины. Научи меня искать Тебя и яви себя ищущему; ибо я не могу ни искать Тебя, если Ты не научишь, ни обрести Тебя, если Ты не явишь».

Мыслитель пытался рационально обосновать догматы христианской религии, такие как сотворение мира из ничего, бессмертие, единство и раздельность Троицы, воплощение и искупительная миссия Христа и др.

Борьба номинализма и реализма. Основателем средневекового номинализма считается Иоанн Росцелин (1050–1122) — французский философ, теолог, первый крупный представитель номинализма. Основное утверждение Росцелина сводится к тому, что действительным объективным существованием обладают только единичные вещи. Что же касается общих понятий, универсалий, то это всего лишь наименования, имена вещей (имя — nomina, отсюда и название номинализма). Росцелин исходил из того, что только язык позволяет нам, например, создать слово «белизна», которое ничего не выражает, ибо в действительности существуют только белые предметы. Точно так же слово «человек» как родовое существует лишь в языке, тогда как в действительности могут быть Сократ, Платон и другие люди как индивидуальности.

Таким образом, номинализм Росцелина отвергает, какую бы то ни было объективность общего — не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Это считается крайним номинализмом. Росцелин считал, что не может быть некой единой божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать только три различных Бога.

Учеником Росцелина был Пьер Абеляр (1079–1142). В его рационалистической философии зарождалась «теория двойственной истины». Прогресс в вере, по Абеляру, возможен лишь на пути знания, реализуемого диалектикой. Его рационализм поднимал значение человеческого разума в делах веры, и тем самым подрывал устойчивость догматов христианского вероучения и снижал их значение в глазах верующих. За это философ постоянно подвергался преследованиям. Диалектика Абеляра держится на трех китах: 1) сомнение, распространяемое на священные авторитеты; 3) максимальная самостоятельность философского исследования; 3) свободное и критическое отношение к теологической проблематике. В споре с Гильомом из Шампо он сделал вывод о невозможности реального существования универсалий. При этом Абеляр опирался на известное положение Аристотеля о том, что общим следует признать то слово, которое может быть приписано многим предметам, единичным же то, которое может быть приписано только одному предмету.

Таким образом, ориентируясь на Аристотеля, Абеляр выделил сферу чувственного познания, отличая ее от познания собственно умственного, интеллектуального. Человеческое знание есть знание о единичных вещах, которым и принадлежит реальное существование. Именно в процессе чувственного познания и возникают универсалии, общие понятия, выражаемые в словах, имеющих определенный смысл. Смысл этот выявляется в способности универсалий служить предикатами, сказуемыми в наших суждениях о единичных вещах. Универсалии возникают в чувственном опыте в результате абстрагирования. Они существуют только в уме человека.

Непримиримым оппонентом Росцелина был его младший современник, убежденный реалист Гильом из Шампо (1068–1121). По его мнению, реально существует только общее, видовое, а все индивиды одного вида по сути тождественны, и отличаются друг от друга несущественными свойствами.

Шартрская школа. Зарождение концепции «двойственной истины».

Расцвет Шартрской школы, первоначально существовавшей как кафедральная школа, приходится на XII в. Видными ее представителями были Бернар Шартрский, Жильбер Порретанский, Иоанн Солсберийский и др. В центре внимания этих философов стояли вопросы осмысления мира и человека. Они отрицательно относились к спекулятивной диалектике в духе Ансельма Кентерберийского и Гильома из Шампо.

Философы этой школы, продолжая линию Платона, принадлежали к лагерю реалистов.

Жильбер (1076–1154) считал, что идеи суть не столько прототипы вещей в божественном уме (как у Августина), сколько те общие — родовые и видовые — начала, которые существуют в единичных вещах. В них познающий ум фиксирует такого рода начала, отвлекает их от вещей и образует общие понятия. Их образование происходит в процессе абстракции, и он неотделим от опыта, ибо представляет собой сравнение единичных вещей, выяснение различных сходств и подобий, содержащихся в них, и образование на этой основе различного рода интеллектуальных «собраний». Именно так, по Жильберу, образуются общие понятия рода и вида.

Решая проблему соотношения веры и разума, Жильбер исходил из того, что теологические размышления невозможны в понятийной форме (как того хотел Абельяр), ибо понятия представляют собой отражение особенностей единичных, конкретных вещей. Поэтому философию нельзя смешивать с теологией. По его мнению, понятия основываются на опыте и индукции, в то время как теология — на дедукции. Эта проблематика в дальнейшем была развита и получила название теории «двойственной истины».

Видным представителем средневековой схоластической философии был Фома Аквинский (1225–1274), создавший универсальную систему христианской философии и теологии. Мыслитель сформулировал классическое положение о том, что религия и философия обладают разными способами достижения истины, но истина может быть только одна и исходит от Бога.

В своем главном труде «Сумма теологии» Фома Аквинский разъясняет свое понимание науки: «Священное учение есть наука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположениях, непосредственно отысканных естественной познавательной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположениях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины; так, теория перспективы зиждется на основоположениях, выясненных геометрией, а теория музыки — на основоположениях, выясненных арифметикой. Священное учение есть такая наука, которая относится ко второму роду, ибо она зиждется на основоположениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает бог, а также те, кто удостоен блаженства. Итак, подобно тому, как теория музыки принимает на веру основоположения, переданные ей арифметикой, совершенно так же священное учение принимает на веру основоположения, преподанные ей богом». Учение Фомы о верховенстве веры основывается на убеждении в том, что разум неизбежно ошибается, в то время как вера опирается на истинность Бога и Священного писания.

Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога.

1) Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, значит, должен быть перводвигатель. А это — Бог.

2) Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога.

3) Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, — пишет Фома, — необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог».

4) Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. «Отсюда следует, — пишет Фома, — что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом».

5) Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом», — писал Фома.

Фома Аквинский о познании. Фома Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен, и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. Это вывод следует из того факта, что интеллект как познающий орган души не может подвергаться воздействию материальных предметов. Субъект в известном смысле уподобляется объекту, но не материальной его форме, а духовной, идеальной. По мнению Аквинского, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы, и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А потому это следы бога в естественных предметах, «открытие» их зависимости от творца. Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, божественной причины.

Чувственное познание. Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных познавательных органов. Он подразделяет их на внешние и внутренние чувства.

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, то есть более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами, наиболее познающими и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Также в познании имеется общее чувство, которое вместе с воображением, памятью и органом мышления относится к группе внутренних чувств. Понимание отдельных вещей, воплощенное в общем чувстве и сохраненное в воображении, перенимает следующий по очереди орган внутренних чувств — память. Она является общим свойством человека и животных. Различие между памятью человека и животного, по мнению Аквината, основано на том, что первый обладает способностью активно вспоминать то, что сохранено в памяти, второе же этой способностью не обладает.

Интеллектуальное познание. Фома Аквинский, исходя из предпосылки, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это — принцип сопричастности.

Человеческая душа наделена умом именно потому, что сопричастна более высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании.

Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение; 3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно, более высоким и совершенным. Среди существ, состоящих из материи и форм, человеческое познание — самое совершенное, однако по сравнению с познанием чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством своей сущности, а все остальное — при помощи интеллектуальных познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством своей сущности.

Учение об истине. Теория истины Фомы тесно связана с его метафизикой, так и с теорией познания в целом. «Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом… Подобно тому, как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает бог».

Томисткая истина — это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истиной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же — вещам. Познающий субъект не может быть мерой вещей, а должен приспосабливаться к ним, в противном случае он был бы их создателем. Таким образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологической, божественной.

Критерием истины для Фомы Аквинского выступает божественная истина. «Божественная истина, — пишет Фома, — есть мера всякой истины. Поскольку бог — это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной».

Общие особенности средневекового стиля мышления.

Религиозный мир, в который был включен любой человек периода средневековья, осмысливался несколько иначе. Целью здесь выступало не знание, пусть даже о Боге, но, прежде всего, толкование тех божественных истин, которые были зафиксированы в различного рода источниках и, прежде всего в Библии, как особом, священном тексте. Соответственно, в этой модели дискуссий об Истине, которая носила божественный характер, быть не могло. Но была некая творческая возможность, по-разному, эту истину интерпретировать или комментировать. Появлялось множество комментариев, которые зачастую могли превышать объем самого текста, возникало множество концептуальных образований, которые по форме могли быть похожи на результаты философской деятельности. Но, «если философ идет от познания мира, фиксируя его затем в тексте, то богослов идет от текста: он должен указать в реальности, во внешнем и внутреннем опыте человека, такие ситуации, которые дают возможность уяснить смысл данного текста».

В средние века — истина, причем в ее абсолютном значении существует и ее носителем выступает высшее начало (Бог, Творец, и т. д.). Поэтому нахождение истины есть приобщение к ней человека, которое может быть осуществлено различными способами и вовсе необязательно в результате направленного поиска неких объективных закономерностей. Творец или Бог может нам просто поведать истину, посвятить в нее. Абсолютную истину знает только бог, а человек может знать часть этого абсолютного знания. Это своеобразный вторичный уровень — знание о знании истины. Человек лишь «знает об истинном знании. Акт познания здесь не поиск закономерностей, а «схватывание» уже имеющихся, готовых истин и их разъяснение другим людям. Ученый — скорее посредник между абсолютной истиной Бога и ее отражением, которое фиксируется в особых священных текстах. Ученый является по существу человеком, который хорошо знает священные тексты, может их интерпретировать и передавать их смысл ученику. Поэтому, особое значение в процессе обучения придается не только пониманию содержания и смысла текста, но также формам их запечатления. Процесс обучения выступает как процесс научения толкованию текстов. Место Учителя здесь непререкаемо, ибо только он может приобщить к знаниям.

В основе философской деятельности лежит текст, который подвергается различным интерпретациям, сталкивающихся друг с другом внутри философских и теологических дискуссий. Это приводит к развитию схоластики как особого философского метода, если можно так сказать, текстологического анализа. Схоластика средневековья — это не просто некое академическое философствование, а образ жизни. Монастырская библиотека этого периода, хранящая, прежде всего книги по философии, теологии и науке теологических книг — это фактически прообраз университета. Поэтому возникающие университеты во многом перенимают монастырский уклад и принципы обучения, заменяя Библию как таковую, на иные первоисточники, которые, по сути, еще очень долго также выполняют эту функцию хранения абсолютных истин. Так, например, такими внутрифилософскими «священными текстами» выступают труды Платона и Аристотеля, неоплатоников, которые канонизируются в буквальном смысле, становясь единственным источником философских истин. Однако сам по себе этот пласт духовной культуры, в рамках более широкой иерархии, тем не менее, остается низшим по отношению к божественным истинам.

Таким образом, ученый — это человек, который скорее посвящался в знания и дополнительно, обрабатывал форму его доведения до понимания другими людьми. Поскольку истины были, как бы заведомо заданы, то ценность познавательной деятельности как некоторого процесса поиска истины была минимальной, а философская деятельность во многом сводилась к языковой и риторической практике. Особенности мышления средневекового человека обеспечивают манипулирование со словами как с вещами (а не с самими вещами) ради постижения сокровенного смысла… Средневековая культура — культура текста. Позитивным моментом такого отношения к тексту явилась выработка особой культуры работы с ним, которой так иногда не хватает нам сегодня. Текст выступает носителем истин, которые надо уметь найти в нем и истолковать.

Если сравнивать с античностью, то это был шаг назад: античный человек занимался поиском истины. Он задавал смысложизненные вопросы, и пытался найти на них ответы. Для античного мыслителя существовал внешний мир, чувственно упорядоченный Космос, которые были доступны чувственному познанию, вообще объективному познанию. Средневековый же человек поиском истины не занимался, так как она была известна, зафиксирована в одной «Великой Книге». Для приобщения к Истине, просто нужно было найти соответствующую страницу Книги, где все подробно написано.

Положение средневекового историка было еще более уязвимым. Его свобода творчества была ограничена полем наличных историографических материалов, за рамки которых он старался не выходить. Любые оценочные суждения, пристрастия и интересы могли лишь исказить понимание реального хода исторических событий. Историк средневековья исходил из уже упомянутой иерархической системы, пытаясь описать историю как вытекающую из единого универсального начала. Вся история есть история деяний Бога, и воля последнего является той исторической необходимостью, которой подчиняется все в этом мире.

Если античный историк мог занимать некоторую идеологическую позицию, примыкая к той или иной оценке мировых событий, отсюда яркость и эмоциональность ее изложения, но и явные отступления от истины, то у средневекового историка такого идеологического выбора не было. Если Геродот, Фукидид и другие историки могли позволить себе описать события с точки зрения греческого патриотизма, то целью средневекового историка являлась разъяснение божественных предначертаний, которые реализуются в находимых нами объективных исторических законах.

Между тем, и философия не могла быть свободной от указанных общекультурных мировоззренческих парадигм (как бы следовала «мировоззренческой моде»), то занимаясь, прежде всего теологическими проблемами, то претендуя на научное постижение мира, моделируя последнее по образцу развитых на данный период наук. Однако, несмотря на то, что те или иные конкретно-исторические философские концепции тяготели к указанным полюсам, все это происходило в рамках рационального подхода к миру. В этом плане любая самая иррационалистическая форма философии по существу рациональна, так как построена на системе понятийного доказательства и обоснования своих положений.

Некоторые итоги. Специфической чертой средневекового мышления была его теоцентричность: реальностью, определяющей все сущее, является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, тесно связанных между собой: идея творения и идея откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Средневековая философия представляет собой огромный период в истории философии. У нас, увы, нет возможности, рассмотреть более широко и подробно все направления этой философии. Остановимся на основных моментах этого периода в истории философии:

Итак, главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

Отсюда:

— больше внимания к ней, к переосмыслению её положений, а главное — восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.

2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой — философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна — это Христос и его учение. К такой истине можно идти двумя путями:

— путём веры, откровения — короткий, непосредственный путь;

— путём разума, науки — это длинный путь со многими доказательствами.

3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по-своему решил этот спор:

— общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;

— общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;

— моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т. к. вещи причастны к бытию;

— то, что единичные вещи есть, т. е. существуют, связывает их в общее целое;

— другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять же через Бога) нет.

Выводы:

1. Если ядром мировоззрения эпохи античности был космоцентризм, то таким ядром средневековой философии выступает теоцентризм: её мировоззрение основано на религиозной вере; в центре философии — Бог;

2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления, как полагал, например, А. Уайтхед.

Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:

а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;

б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира, и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (XVII — XVIII века — субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).

4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени — Р. Декарт).

5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения — Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).

6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).

Задания в тестовой форме к лекции №2

1. Анаксимандр был учеником…

А: Сократа

Б: Аристотеля

В: Фалеса

Г: Анаксимена

2. В основе всего сущего, по Пифагору, лежит…

А: Порядок

Б: Бог

В: Разум

Г: Число

3. Автором изречения «Во всем есть часть всего» является…

А: Аристотель

Б: Эмпедокл

В: Анаксимандр

Г: Анаксагор

4. Развитие атомистических идей не связано с именем…

А: Демократа

Б: Левкиппа

В: Эпикура

Г: Гераклита

5. Анаксимен сводил все формы природы к…

А: земле

Б: апейрону

В: воде

Г: воздуху

6. Пять доказательств бытия Бога выдвинул…

А: Ориген

Б: Ансельм Кентерберийский

В: Фома Аквинский

Г: Августин

7. Какой из этих способностей, согласно Августину, не обладает душа?

А: рассудок

Б: разум

В: воля

Г: память

8. Средневековая философия не знала идеи…

А: самодостаточности природы

Б: теоцентризма

В: геоцентризма

Г: божественного первотолчка

9. Обоснованием единства чувственного и интеллектуального познания у Ф. Аквинского выступает принцип…

А: причинности

Б: сопричастности

В: историзма

Г: религиозной солидарности

10. Крайний номинализм был характерен для философии…

А: Абельяра

Б: Гильома из Шампо

В: Ансельма Кентерберийского

Г: Росцелина

Вопросы для повторения:

1. Почему изучение философии начинается с осмысления ее зарождения?

2. Где, когда и почему впервые зародилась философская мысль?

3. Каковы особенности трех этапов античной философии?

4. Как изменился предмет философии при переходе ее к неклассическим формам?

5. В чем сущность и смысл античного наследия в интеллектуальной культуре Запада?

6. В чем состоит историческое значение античной философии для медицины?