Бесплатный фрагмент - Эзотерика судного дня

Введение

Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок. В детские годы человек адаптируется к своей будущей жизни в окружающем мире с помощью сказок. Например, сюжет сказки начинается с картины мирного существования деревенской общины, в которой люди занимаются сельскохозяйственным и общественно полезным трудом. И в один из этой привычной череды благостных дней на горизонте возникает черная туча, которая разрастаясь приближается все ближе и ближе. Что из этой тучи появится ни кто не знает, но человек не животное, которое чувствуя опасность спасается бегством, у людей возникает психическое напряжение связанное с потребностью защищать свои семьи и жилища. Черная туча проносится через поселение оставляя за собой разгром и пепелища. Наступает лихолетье. У слушающего сказку ребенка на уровне подсознания откладываются признаки осознания борьбы добра и зла. Так при ожидании чего-то неприятного и неблагополучного, к примеру високосного года, у людей поднимается психическое напряжение.

О циклах безумия писал в свое время Александр Чижевский. Один из представителей русского космизма Александр Леонидович Чижевский, один из основоположников космического естествознания, основоположник гелиобиологии, изобретатель угломерного прибора для стрельбы по невидимым целям. Установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере, в частности статья Чижевского о факторах, способствующих возникновению и распространению массовых психозов, которая была впервые напечатана в «Русско-немецком медицинском журнале» в марте 1928 года. Чижевский отмечал, что существует некая цикличность влияющая на человеческое сознание, как психическая инфекция, возбуждающая большие массы людей. Которые связанные общей идеей способны к объединению. Все это так или иначе известно и данные коллективной психологии показывают, что идеи в массах могут жить годами, нарыв может зреть долго, но прорывается он внезапно, когда массы вдруг смело и единодушно выходят на улицу с криком восстания. История учит, что все более или менее крупные массовые движения возникали сразу, охватывая в несколько дней огромные территории. Чижевский говорит о том, что для того, чтобы положить начало массовому движению, чтобы народу выйти на улицу с требованиями, необходим (помимо обязательного, наличия, политико-экономического или другого социального раздражителя) общий и единовременный толчок, общее повышение рефлекторных процессов, когда малейшие раздражители вызывают сильные реакции. О явлениях массового движения писал Лев Гумилев в своей «пассионарной» теории.

Как часто бывает в ученой среде Александр Чижевский был подвергнут жесточайшей критике ученых «светил» тогдашнего научного мира. Он был снят с ряда руководящих должностей за фальсификацию результатов научных исследований, научную безграмотность и некомпетентность. А потом арестован в 1942 и посажен в тюрьму, как враг народа в 1943, на восемь лет.

Сейчас мы знаем, что современное информационное изобилие, изначально превышает возможности человека переработать весь поступающий информационный поток. При этом большое количество имеющейся информации является не достоверной. Этому выводу способствует поведение самих ученых, когда среди трех историков существует три противоречащих друг другу мнения, а академия наук вынуждена создавать отдел по борьбе с «лженаукой».

Помимо вопроса, где искать правду, надо признавать, что даже какие-либо научные предположения необходимо перепроверять. Например, маститые ученые (доктора наук и академики), в своих работах связанных с глубинным космосом пишут статьи о движении планет в звездных системах, свет от которых идет до нас сотни световых лет. Для справки надо сказать, что солнечный свет движется со скоростью света, который от Солнца до Земли предположительно достигает за 8 минут и 20 секунд. Поэтому если бы Солнце неожиданно пропало из нашей Вселенной, то мы бы смогли заметить это только через 8 минут, а до Плутона — более 5 часов (5,5 ч. примерно). И возникает вопрос, а как это может быть, когда сами исследователи не доживут до того дня, когда придет информация о которой говорят ученые и можно будет реально увидеть правду ли они говорили. Неподтвержденное научное предположение с отсрочкой на сто лет, когда и мир уже будет другим. Тут даже ссылки на такие инструменты, как телескоп или микроскоп не приближают объект исследования, а только увеличивают его многократно.

Называется подобное исследование маргинальной наукой, когда гипотеза не доказана, но имеет какие-то перспективы, подтвержденные нетрадиционными знаниями. Или другой пример, модная сейчас тема, опирающийся на эти самые нетрадиционные знания, связанные с тонкими материями. Когда в литературе есть множество ссылок на «аппарат Кирлиана», способный якобы «разглядеть душу» человека и сфотографировать его ауру. А когда задаешь вопрос, кто и когда видел своими глазами этот замечательный аппарат Кирлиана, как это произошло и просишь назвать фамилию человека смотревшего на ауру через аппарат Кирлиана. Возникает неловкое молчание. Такого человека нет. А вот тех, кто видел «терменвокс», и даже играл на нем, просто перебирая в воздухе руками играя на невидимых струнах, достаточно много.

Не только в науке, но и в эзотерике есть сомнительные моменты. Например, считается, что серию книг «Алисы Бейли» диктовал Джуал Кхул, один из «вознесенных владык». Но несмотря на высокую квалификацию человек писавший эту серию книг, допустил две ошибки (неточности). Одна из неточностей состояла в том, что в одной из книг есть информация говорящая о том, что наконец коммунистов разогнали и их не стало. Однако коммунистическая партия возродилась как феникс, и если бы книгу писал представитель бога он бы знал об этом. Вторая неточность заключается в том, что автор в тексте дал ссылку на источник информации, где вопрос по теме раскрыт более подробно. Это не только говорит о высоком профессионализме автора, но и показывает в свою очередь, что книгу писал не бог, которому не нужны ни какие ссылки, бог дает информацию от себя самого. Другим подобным примером можно представить другой случай, это «книги Крайона», автор которых представил читателям информацию про «магический квадрат» известный с глубокой древности как «Дьявольский квадрат» или «квадрат дракона».

Поэтому для формирования пакета собственных знаний необходимо определить реперные точки, на которые можно опереться, на любом этапе исследования. Как бы ни казалось странным выбором для хранителей базовых знаний, но мы определили только три источника информации. Это Геродот, апостол Павел и известный эзотерик Елена Блаватская. Выбор такой не случаен, потому, что официальную историю, как науку мы изучаем по «Геродоту». Религиозную философию изучаем по трудам апостола Павла. А вся нетрадиционная наука содержится в работах Елены Блаватской.

Код апокалипсиса

Апокалиптическая тема имеет религиозную подоплеку, когда вопросы веры объединяют большие массы народа, которые единовременно могут совершать какие-то действия. Апокалипсис обусловлен определенному циклу определяющему начало и конец. Мы определили три реперных источника знаний могут служить базой для нашего исследования. Из всех исследователей устанавливающих тренды и циклы выберем биофизика Александра Чижевского, который связывал историю социального движения с природными явлениями. История учит, что все более или менее крупные массовые движения возникали сразу, охватывая в несколько дней огромные территории. Данные коллективной психологии показывают, что идеи в массах могут жить годами, нарыв может зреть долго, но прорывается он вдруг: также и массы вдруг смело и единодушно выходят на улицу с криком восстания. Очевидно, что для того, чтобы положить начало массовому движению, чтобы народу выйти на улицу с требованиями, чтобы возникнуть большим толпам, необходим общий и единовременный толчок, общее повышение рефлекторных процессов, когда малейшие раздражители вызывают сильные реакции. Известие о конце света, может дать такой именно единовременный толчок. Который может происходить из известных изменений в физико-химическом состоянии окружающей среды в форме минимального повышения возбудимости всего нервно-психического аппарата в целом.

При отсутствии объединяющего массы социального фактора эта повышенная возбудимость может вылиться в индивидуальные поступки. При наличии такового фактора указанные индивидуальные поступки создают, в среднем, единообразное поведение массы индивидов, тогда возникает коллектив, объединенный общими идеями и общим поведением. Это мы видим в библейских сюжетах рассказывающих нам о жизнедеятельности христианских пророков, предупреждающих о каких-либо грядущих катаклизмах.

Следуя законам психической инфекции (или индукции), коллектив единомышленников растет, постепенно охватывая огромные территории. И это происходит тем скорее, чем сильнее действует космический агент. Такой именно единовременный толчок может происходить из известных изменений в физико-химическом состоянии окружающей среды в форме минимального повышения возбудимости всего нервно-психического аппарата в целом.

На основании своих исследований Чижевский делает общий вывод: «животный организм представляет собой чувствительнейший приемник для всякого рода физико-химических явлений внешней среды. Как отдельные органы, так и весь организм в целом отзывается на колебания в ходе физико-химических элементов среды, появлением различного рода эмоциональных состояний, а также серьезных органических и функциональных заболеваний, приводящих организм иногда к гибели».

Александр Чижевский сделал следующий вывод:

1. На различных материках земли, в различных государствах, у различных народов, наблюдается, как бы всемирный цикл исторических событий — массовых психических явлений.

2. В большинстве столетий этот всемирный цикл исторических явлений повторяется по 9 раз.

3. На основании рассмотрения большинства столетий необходимо признать, разделив 100 на 9, что каждый всемирно-исторический цикл равен, в среднем арифметическом, 11,1 года.

Живя в окружении атеистов заниматься религиозной тематикой Чижевский не мог, а мы это сделали. Принимая во внимание исследования Александра Чижевского, при изучении всех имеющихся источников информации науки, религии, эзотерики, мы нашли, что природные циклы о которых говорил Александр Чижевский существуют.

Информационные источники интерпретируют Апокалипсис переводом с греческого языка (apokalypsis — откровение). Так называется одна из книг Нового завета, приписываемая христианской церковью Иоанну Богослову и содержащая пророчества о конце мира.

В содержание и символику Апокалипсиса входят:

Письма семи церквам (2—3 гл.).

Видение небесного Богослужения (4—5 гл.).

Снятие семи печатей.

Видение четырех всадников (6-я гл.).

Кто такие четыре всадника Апокалипсиса?

Семь труб.

Запечатление избранных.

Начало бедствий и поражение природы (7—11 гл.).

Семь знамений (12—14 гл.).

Церковь и царство зверя.

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (От. 13—14 главы)

Начертание зверя.

Число зверя — 666.

Говорящий образ зверя.

Семь чаш.

Усиление богоборческой власти.

Суд над грешниками (15—17 гл.).

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (18—19 гл.)

1000-летнее Царство святых.

Суд над дьяволом (20 гл.).

Воскрешение мертвых и Страшный суд.

Новое Небо и новая Земля.

Вечное блаженство (21—22 гл.).

Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, пророческая книга Нового Завета, которая предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни. И поэтому эта книга привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и разных мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений.

Что мы знаем о пророчествах? Определимся с терминологией, что вообще означает само понятие «пророчество». В обще понимаемом смысле этот термин означает «слово», которое кто-то сказал, — «прорёк» и тот кто выразил это «проречение» стал называться пророком. Это мы можем почерпнуть из религиозных источников, которые и представили в свое время своих пророков, прорицающих будущее.

В глубокой древности, по свидетельству историка Геродота, существовал оракул, который изредка рассказывал некоторым людям о будущих событиях, которые ожидают этих представителей человечества. Можно предположить, что и каждый потенциальный человек имеет возможность встретить своего персонального оракула. В русском мифологическом поле («в народе») существует понятие о «домовом», некоем хозяине дома живущем в параллельном мире, который может прийти ночью и на вопрос к «худу» или «добру» он появился, ответ «домового» предсказывает человеку его светлое или мрачное будущее.

Будущее, как и настоящее или прошлое, это определения связанные с понятием времени, как формы протекания физических и психических процессов. Время, одно из основных понятий философии и физики, мера длительности существования всех объектов, в процессе последовательной смены их состояний в процессах и самих процессов, изменения и развития.

Одно из таких изменений, которые наблюдает человек, это лунный цикл включающий в себя рождение (новолуние), развитие (полнолуние) и угасание (ущербная луна). Лунный цикл, заставил по сути своей делать вычисления звездного цикла, в котором участвует главное светило для нашей планеты. А после установления Солнечного цикла, уже в обратном порядке, был вычислен и Лунный цикл, начало которого в древнеримском лунно-солнечном календаре называлось «Календами» (лат. Kalendae). Календы совпадали с новолунием и служили для отсчёта дней внутри месяца, когда о начале месяца или года жрецы (понтифики) сообщали на народных собраниях. На основании процедуры подсчета времени связанного с календами, и возник календарь, основной источник знаний о времени в современном мире.

Любое упоминание о предсказаниях, сразу уводит нас к такому историческому персонажу, как Нострадамус или «Сивиллиным книгам» уводящих в глубокую древность. Когда толкователями всех природных или иных явлений были жрецы, представители храмовой науки. но в данный момент мы ограничимся только наличием календаря.

Оракул изначально встроен в плоскость религиозного восприятия мира. Так в истории человечества появляются религиозные представители оракула, — пророки. А все имеющиеся предсказания базируются на религиозной основе, примером чему является календарь, на основе которого делаются и предсказания. Например, календарь индейцев Майя, по мнению многих жаждущих чуда, чего-то предсказал, чего конкретно он предсказал определить невозможно. Поэтому, чтобы не выглядеть невеждами в глазах общественности «интересанты» эзотерики заявили о циклическом переходе планеты Земля в другое состояние, в связи с окончанием какого-то ни кому не известного цикла.

Другой пример, — пасхалия. Религиозный документ, который рассчитывается по определенным принципам. Расчеты пасхалии заканчивались 1492 годом, когда весь христианский мир ожидал конца света, да и не христианский мир так же с опаской ожидал указанного года. Конца света в данном случае не произошло, однако смеяться над этим фактором рано и до конца это событие не осознано. Поэтому, здесь надо поставить большое «НО».

Это большое «НО» справедливо имеет свое место в философии потому, что в этот период прекратила существование сама церковь и прекратил существование «Второй Рим». Как мы знаем, в 1453 году турецкий султан Мехмед II захватил Константинополь, основу «Второго Рима», имеющая здесь разница между 1453 и 1492 годами значения не имеют. Не имеет значения, потому, что мы не получили ответа на оставшийся вопрос «что это было».

Эзотерика ни наукой, ни религией не является, хотя и использует и научные и религиозные знания. Например что можно сказать об оракуле с точки зрения эзотерики. Сложно ответить, когда оракул является инструментом религии. В расчётах пасхалии использован «Метонов цикл», который трактуется с утвержденными церковными соборами правилами, с трудно понимаемыми элементами расчётов. Известный русский религиозный историк В. В. Болотов полагал, что пасхалии александрийских и сирийских христиан различны между собой.

Поэтому однозначно к религиозным расчетам относиться не стоит, учитывая что в расчётах пасхалии принимал участие математик Гаусс. Спорить с великими математиками, как говорится себе дороже. И все расчеты связанные с понятием «стрелы времени» будем делать самостоятельно, взяв за основу вавилонскую систему счета, основанную на шести органах чувств или шести векторном восприятии окружающего мира. Шести векторная система построена на принципах ориентированности человека в пространстве: вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз. Здесь примем предположительное мнение о том, что расчёт шестеричной системы 6 х 6 = 36 и является «кодом Вселенной», которому подчиняется все в подлунном мире. Далее уже не сложно определить цикл 36 +36 +36 +36 = 144

Отсчитываем от Сотворения Мира временные циклы равные 144 года.

В Библии первые циклы содержат в себе сведения о патриархах:

Адам жил 130 лет и родил Сифа.

Сиф жил 105 лет и родил Еноса.

Енос жил 90 лет и родил Каинана.

Каинан жил 70 лет и родил Малалеила.

Малалеил жил 65 лет и родил Иареда.

Иаред жил 162 года и родил Еноха.

В общей сложности до рождения Еноха прошло 622 года. Сам Енох жил 365 лет, когда Бог забрал его к себе. Здесь игра с цифирью приводит к определённому символизму, когда сложив два числа 622+365= 987. При этом +6 дней на сотворение мира и нам не известно сколько дней гулял Адам по Райскому саду, пока змей не соблазнил Еву научив ее практике деторождения и продолжения рода. Поэтому предположим, что на совращение Евы и одевании Богом в кожаные одежды Адама и Евы, с последующим изгнанием их из Рая, потребовалось 10 дней.

Здесь будем параллельно с расчётами определять такое явление, как палиндром и сложив вышеперечисленные расчёты получим первый палиндром 1001 год. Год в который Бог забрал к себе Еноха. Второй палиндром мы видим 1661 во время Потопа, который по мнению исследователей произошел в 1656—1657 годах. В после потопное время палиндром в каждом очередном случае 1001 года, 1111 года, 1221 года, 1331 года, 1441 (1453) конец Второго Рима. 1551 года, 1661 года (Хованщина) и далее. Палиндром 1991 год знаменует Конец Советского Союза. Палиндром 2002 года начало мирового кризиса. В этом же аспекте находится и конец света по календарю майя 21022012.

Так как ни юлианский календарь (христианская пасхалия), ни календарь индейцев майя к реальному концу света не привели, то единственным апокалиптическим событием будет конец света по буддийскому календарю.

Исследователи отмечали, что Нострадамус указал дату, когда закончатся его пророчества, назвав 3797 год, что является скрытой ссылкой к 2242 году. Это в свою очередь соответствует 7000 году от Сотворения Мира. Эта дата (2242) связана исследованиями с астрологической теорией 354 летних планетных циклов основанных на представлениях лунного года.

К этим же срокам привязывается известие по буддийскому календарю, когда к 2335 г. по Р.Х., ожидается война Шамбалы между буддистами и лало, — нечто похожее на приход еврейского Мессии и второе пришествие Христа у христиан. Будем ждать будет ли буддийский календарь точнее упомянутых юлианского календаря и календаря индейцев майя.

Итак Палиндромы, которые к тексту апокалипсиса привязаны только тысячелетним царством святых.

1001 от СМ — первый палиндром.

2002 от СМ — второй палиндром.

3003 от СМ — третий палиндром.

4004 от СМ — четвертый палиндром.

5005 от СМ — пятый палиндром.

1001 от РХ — первый палиндром.

2002 от РХ — второй палиндром.

При этом значение тысячелетнего палиндрома усиливается с учетом малых циклов, столетних периодов, когда возбудителем «психическое инфекции» может быть палиндром.

1111 от СМ

1221 от СМ

1331 от СМ

1441 от СМ

1551 от СМ

1661 от СМ

1771 от СМ

1881 от СМ

1991 от СМ

И далее по списку, когда в период палиндрома 1001 года господь забирает Еноха. Затем в период палиндрома 1661 года происходит ВСЕЛЕНСКИЙ ПОТОП. Рассматривая все последующие после потопные вселенские катастрофы, можно видеть, что большинство из них привязаны к палиндромам.

К палиндрому 5555 можно привязать извержение Везувия. В результате этого катаклизма погибли несколько тысяч жителей римских городов Помпеи, Геркуланум и Стабии и нескольких небольших селений и вилл, располагавшихся у самого подножия вулкана. Везувий породил гигантское раскалённое облако из камней, пепла и дыма высотой до 33 км, выделив при этом тепловую энергию, многократно превосходящую ту, которая выделилась при взрыве атомной бомбы над Хиросимой.

Основная и главная мировая катастрофа это распятие Христа, которое произошло в пределах палиндрома 5555, когда произошла и смена летоисчисления. Традиционно считалось, что Христос родился в 5500 году от сотворения мира, по другим сведениям это произошло в 5508 году. Не суть важно, когда есть замечание о том, что разные календари могут давать ошибки или определенные допуски.

К палиндрому 6006 от СМ можно отнести нашествие гуннов и переселение народов, сюда же можно прибавить и взятие Рима готами и взятие крестоносцами Константинополя. Эта вселенская катастрофа произошедшая в лоне христианской церкви, борьба православия и католицизма.

Извержение вулкана Кракатау, начавшееся в мае 1883 года и завершившееся серией мощных взрывов 26 и 27 августа 1883 года, в результате которых большая часть острова Кракатау была уничтожена. Первые сведения о том, что вулкан Кракатау проснулся после длительной спячки (с 1681 года), поступили 20 мая 1883 года, здесь палиндромы 1661 и 1881.

Вселенские катастрофы так или иначе привязаны к тому или иному палиндрому, например, распад древней Руси и нашествие Батыя, — палиндром 2222. Здесь процесс политического дробления Киевской Руси, которая в середине XII века разделилась на независимые княжества. Формально она просуществовала вплоть до монгольского нашествия (1237—1240), и Киев продолжал считаться главным городом.

13 апреля 1204 года в ходе Четвертого крестового похода, войско крестоносцев захватило столицу Византийской империи — Константинополь. Город подвергся страшному разорению, а на захваченных землях крестоносцы образовали собственную Латинскую империю к палиндрому 1221.

Война за независимость США (англ. American Revolutionary War, American War of Independence), в американской литературе она чаще называется Американской революцией (1775—1783), — к палиндрому 1771.

В работах Чижевского описаны эпидемии самобичевания, или и флагелляции, которые начались с 1260 г. В этом году в Италии, близ Перуджии, пустынник Райнер призывал к покаянию и самоистязанию путем бичевания. Отсюда зараза проникла на огромные расстояния. Уже по словам хроники 1261 г. самобичевания наблюдались во многих частях Европы. Крупнейшие эпидемии самобичевания пронеслись по Европе в период «черной смерти». Современные городские хроники рисуют картины покаянных шествий, которые в конце концов превратились в очаги разврата. По словам хроникеров, люди «прибегшие к покаянию» бродили из города в город, без одежд с единым только поясом вокруг талии. Каждый имел при себе кожаную плеть, которая и применялась для бичевания плоти. Клиническое изучение этого явления приводило к тому убеждению, что данное извращение наблюдается у лиц с ясно выраженной психопатической конституцией, при наличии в населении повышено нервной возбудимости. А что иное, кроме нервной возбудимости может вызвать известие о конце света. Здесь можно сказать о том, что описанные явления массового психоза наблюдаются в пределах палиндрома 6776 от СМ.

По христианскому календарю расчет пасхалии заканчивался в 1492 году, а в 1453 году турки захватили Константинополь и закончился Второй Рим. Здесь события происходят вокруг палиндрома 1441.

Далее палиндром 1661 (Хованщина), когда взбунтовавшиеся стрельцы под руководством князя Ивана Андреевича Хованского захватили Кремль, и фактически заменили собой власть на Руси. Иное название Хованщины — стрелецкий бунт 1682 года. Палиндром 1771, — в 1774 году подписание Кючук-Кайнарджийского мирного договора и завершение Русско-турецкой войны 1768–1774 годов.

Палиндром 1881:

1 (13) марта 1881 г. — убийство императора Александра II.

2 (14) марта 1881 г. — восшествие на престол императора Александра III Александровича.

Июнь 1881 г. — возобновление «Союза трех императоров» с участием Александра III.

14 (26) августа 1881 г. — утверждение «Положения о мерах к охранению государственной безопасности и общественного спокойствия».

28 декабря 1881 г. (9 января 1882 г.) — Закон об обязательном выкупе земли.

В пределах палиндрома 1991 развалился СССР, что считается политиками как глобальная катастрофа. Палиндром 2002 года олицетворяет мировой кризис, который может продлится в разных вариантах до 2031 года.

И как было сказано в начале книги, что палиндромами являются 02022020 (2 февраля 2020 года) и палиндром 12022021 года (12 февраля 2021). Следующий палиндром 22022022 (22 февраля 2022 года), следующий палиндром 13022031 (13 февраля 2031 года).

Как уже известно конец света по календарю майя, который заканчивался 21 декабря 2012 года. не произошел, но 5 февраля 2013 на Землю упал «Чебаркульский метеорит». Этот день соответствует «непроявленному» палиндрому 31022013, непроявленный этот палиндром по той причине, что в календаре нет 31 февраля. Так же и падение тунгусского метеорита можно привязать к одному из палиндромов, например 7447 год от СМ.

Таким образом можно говорить о том, что одним из кодов (ключей) Вселенной можно назвать число 36, которое в сочетании с «четверицей» Пифагора дает нам все возможные варианты понимания окружающего мира. На циклограмме, по циклам развития равным 144 года с шагом 36 лет можно увидеть наиболее значимые события, которые явно имеют признаки повторяемости прошедших лет с сегодняшним периодом. И автоматически отмечаем эту аксиому видя базовое число 360 входящее в состав «Ключей природы» используемых пифагорейцами и розенкрейцерами.

При этом надо отметить, что мы не знаем сути самого процесса, происходящего где-то в недрах нашей планеты. Не зная того, что является главным событием этого палиндрома, мы можем только наблюдать косвенные процессы являющиеся следствием, какой то неизвестной нам причины. Этими следствиями обычно являются катастрофические события вселенского масштаба происходящие в пределах погрешности какого либо палиндрома. Надо просто быть готовыми к неприятным неожиданностям приносимыми зеркальными датами или високосными годами, например можно только предположить что палиндром это какой-то инструмент внутренней жизни планеты, совершаемый в пределах тысячелетнего цикла…1001…2002 и далее.

В настоящее время продолжающийся в мире кризис так же связан с цепью палиндромов 02022020, 12022021, 22022022.

Наследница Ланселота

Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было вначале у Бога.

Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

От Иоанна 1:1—5 [1]

Так начинается Евангелие от Иоанна, и надо согласиться с этим заключением, потому что, вне всякого сомнения, так оно и было — Начало, которое и начинается с самого начала, имеющего, в свою очередь, свою изначальную точку начала бытия, с которой все и началось. Начались системные или причинно — следственные взаимоотношения, которые многие источники и называют — Бытием.

Итак, Бытие начало Быть!

Открываем первую Моисееву книгу «Бытия» и читаем:

В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была без видна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водою…

И тут возникают вопросы. Стало быть, вода уже была до начала творения неба и Земли? Или это другая вода?

А, какая — другая?

Долгое время за подобные вопросы строго наказывали и изгоняли из церкви.

Многие недальновидные священнослужители считают, что Елена Блаватская положила начало религиозному нигилизму в России начала XX века. Актуальность предмета рассуждений о религиях мы видим сегодня в различных примерах религиозной нетерпимости и фанатизма. В это же время на вопрос, что такое религия, мало кто сможет ответить, потому что не знают этого, за редким исключением и сами религиозные деятели. Елена Блаватская начала искать ответы на данный вопрос в восточных религиозных источниках, делая сводный анализ идентичности всех религиозных толкований, сейчас это, при наличии современных знаний очевидно. И на этом фоне сравнительных мистических аналогий, появилось множество различных учений и пророчеств, — целой плеяды различных «космистов», в разной степени спекулирующих на имени Елены Блаватской: — «Елена Петровна Блаватская — загадка и титан, пророк и реформатор, мистик и философ, бесстрашный воин, рыцарь и герой.

Правдой из этого и других всех подобных панегириков, можно, по некоторым соображениям, считать только дату рождения и дату смерти Елены Блаватской. Тогда, как называть женщину «рыцарем и героем» не серьезно, по той простой причине, что эпитет «рыцарь» может принадлежать только воину, половозрелому мужчине по отношению к женщине, что явствует из самого смыслового значения этого слова.

Несерьезно так же ударившись в другую крайность, называя Елену Блаватскую «неученой или неграмотной» женщиной, когда «неграмотности» Елены Блаватской может позавидовать любой нынешний академик. И к Елене Блаватской нельзя применять термин «неграмотный», в силу ее дворянского происхождения и воспитания, которая в детском возрасте она знала французский, немецкий и русский языки, добавив к ним в последствии, в процессе обучения, древнеславянский, латинский и греческий. Которая имела в своем распоряжении огромную библиотеку, принадлежащую ее родственникам, содержащую труды древних философов, оккультную и другую литературу мистического толка. Изучив в процессе своей деятельности санскрит, деванагари и английский языки, она могла читать в оригинале практически любой документ без дополнительного перевода. Много научных открытий, отмеченных, в том числе и «Нобелевской» премией, по их темам защиты, находят принципиальную схожесть, с опубликованными в разное время работами Елены Блаватской.

Схоластика, тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии.

Истоки схоластики восходят уже к позднеантичной философии, прежде всего к Проклу и отцам церкви, комментирующим Платона и Аристотеля.

Смысл жизни — это вечная тема людских раздумий. Все философские системы, все религиозные учения стремятся найти и дать людям ответ на этот вопрос. Одни говорят, что смысл жизни в служении, в отдавании себя, в самопожертвовании, в жертве всем, даже жизнью. Другие говорят, что смысл жизни в наслаждении ею, «в ожидании конечного ужаса смерти». Одни говорят, что смысл жизни это совершенствование и созидание себе лучшего будущего за гробом. Другие говорят, что смысл в приближении к небытию. Третьи, что смысл — в совершенствовании расы, в «устроении жизни на земле». — Четвертые отрицают всякую возможность искать смысл. Недостаток всех этих объяснений заключается в том, что все они пытаются найти смысл жизни вне ее самой, — или в будущем человечества, или в проблематическом существовании за гробом, или в эволюции.

Чему способствовала и война на Кавказе, когда находясь рядом с библейской святыней — Араратом, армейские офицеры не могли не исследовать его окрестностей, в поисках библейского же реликта — Ковчега, на котором патриарх Ной спасался от потопа со своим праведным семейством и божьими тварями. Сведения, поступающие из-за границы, где английские специалисты исследовали территории своих колоний, а один из них — геодезист Джордж Эверест, делавший топографическую съемку горы Джомолунгмы, открыл самую высокую точку планеты, создавали брожение в умах молодых масонствующих аристократов. Прогресс вступил в фазу развития и время не стояло на месте. Прошедший 1859 год сдвинул жизнь европейских народов с мертвой точки реакции, на которой она застряла после поражения революции 1848 года. Европа оказалась в преддверии новой волны национально-освободительных войн, когда поднялись итальянцы во главе с графом Конфалоньери, но выданные друзьями Паллавичини и Кастиллиа, организация сопротивления была разгромлена. Итало — австрийская война 1859 года и последовавшее за ней движение под руководством Гарибальди привели спустя два года к созданию единого итальянского государства.

Пример итальянцев привлекал и Польшу, и южных славян и русских революционных демократов. На Американском континенте сверкнула первая зарница гражданской войны Севера с Югом: в октябре 1859 года Джон Браун поднял восстание за уничтожение рабства. Самые величайшие события в мире, — писал Ф. Энгельс в январе 1860 года, «- это, с одной стороны, американское движение рабов, начавшееся со смерти Брауна, и, с другой стороны, движение рабов в России“. Еще осенью 1858 года узнав из газет об обещании Александра II пригласить депутатов в Петербург для обсуждения проекта крестьянской реформы, К. Маркс писал Ф. Энгельсу: „В России началась революция; началом ее я считаю созыв «нотабелей» в Петербург.

Определенно, на наш взгляд, в данном бы случае высказался автор теории о пассеонарности Лев Гумилев, определив движение в России, как «пассионарный толчок». И как мы видим, революционная обстановка во многом способствовала «брожению умов» к переустройству мира, как это не раз встречалось в истории человечества в более ранние времена средневековья. Когда открывается период истории, интересующий всех буквально исследователей, период времени способствующий понимания некоторых специфических вопросов влияющих на взаимоотношения людей и народов, — эпоха рыцарства.

Романтический период истории, время трубадуров, турниров, бесстрашных героев, странствующих рыцарей и «дамы сердца», во имя которой и совершались все подвиги. Если решался вопрос чести, соперники вызывали друг друга на смертный поединок. Так из истории мы знаем, что на подобном турнире обломком копья был смертельно ранен французский король Генрих II (1519—1559), побежденный в рыцарском поединке с графом Монтгомери. А в повседневной жизни этого делать было нельзя, — король может обнажить оружие только с равным себе по положению в обществе или на поле боя. В другое время с представителями королевского дома, можно сразиться только на ристалище в равном поединке, имея достоинство на социальной лестнице не ниже графского титула.

Основная тема рыцарства — это тема служения и аскезы. Часто сопровождающаяся мистическим культом возлюбленной — дамы, чьи цвета рыцарь носил на своих доспехах и служил гарантом защиты чести этой дамы в случаях так называемого «Божьего суда», когда конфликт решался в смертельном поединке между представителями обвиняющей и защищающейся стороны, примером такого суда, которого отменить даже король был не вправе, может послужить картина из романа «Айвенго» — оруженосца короля Ричарда Львиное Сердце.

Рыцарем мог стать далеко не каждый. Посвящение в рыцари проводилось в торжественной обстановке, когда посвящать в рыцари мог только король. В последствии это стал делать Великий магистр рыцарского ордена, которые обычно так же имели принадлежность к правящему дому. Обучение рыцаря происходило в служении в качестве пажа знатной дамы, а затем оруженосца у кого-либо из рыцарей, который затем и представлял своего оруженосца для посвящения в рыцари королю. Таким образом, каждый рыцарь имел свою историю и принадлежность к какому-либо землевладению или военному рыцарскому ордену, отмеченными соответствующими геральдическими символами, которые рыцарь по обыкновению носил на своем щите.

О Ланселоте, первом рыцаре — монахе, имеющем своих паладинов, сложено множество легенд и преданий. Первый же военно-монашеский орден возник в XI в.в Палестине, когда семь рыцарей создали орден Храма для защиты паломников. Затем начали создаваться другие рыцарские ордена Мальтийский, Ливонский, Тевтонский и д. р. В роли игумена выступал магистр — руководитель ордена или гроссмейстер. Поэтому увидеть в числе рыцарей женщину (пусть это будет даже королева), никто бы не смог даже в самом кошмарном сне, ибо это было физически неосуществимо. И ни один рыцарь не стал бы принимать посвящение от женщины.

В процессе исторического периода времени, первоначальное значение рыцарства было утрачено и извращено до тех позиций, когда рыцари стали воспроизводить сами себя посредством удара по физиономии и некоторого устного напутствия. А после того, как рыцарями (мастерами) стали именовать и женщин, институт рыцарства вообще утратил, какой-либо смысл.

Масонство, считающее себя наследниками рыцарских традиций, вложило в геральдическую символику иной смысл, — эзотерический, когда в иносказательном выражении звание рыцарь звучит, как — мастер, дух. Логос, управляющий своим конем, т.е. материей. Истинное понятие смыслового звучания слова рыцарь для большинства людей без специального образования недоступно, и поэтому рыцарская символика, включающая коня как знак материальности и всадника, как принцип духовности, соотносится с алхимической символикой представляющей собой системы спиритулизации.

Здесь рыцарство означает путь высшего порядка, помогающий превращение человека обычного, без коня, в человека духовного, управляющего своим конем, т.е. рыцарь достигает совершенства через овладение своим телом и духом. Он наделялся такими качествами как сила, отвага и нравственное совершенство. Укрепив тело и душу развив чувства и разум.

Тема служения является основной направляющей в эзотеризме, о котором мы знаем из работ Елены Блаватской. Король Былого и Грядущего. Эта фраза известна практически всем, кто, так или иначе, знаком с артурианской традицией.

HicjasetArthurusrexquondamrexquefuturus — «Здесь лежит Артур, король былого и грядущего» — такова, согласно книге сэра Томаса Мэлори (Malory) Томас (ок. 1417—1471), английский писатель. В рыцарской эпопее «Смерть Артура» (1469 — 1485) — прозаической компиляции Артуровских легенд — показал крушение рыцарства, отразив настроения эпохи Столетней войны, 1337—1453 и Алой и Белой розы войны (1455—1485).

Умершую в Амсбери королеву — монахиню Гвиневеру, Ланселот перевез и похоронил в Гластонбери, а вскоре умер и сам, похороненный братом сэром Эктором, Борсом и другими рыцарями — монахами. На этой теме можно было бы насочинять множество разных фантастических сюжетов, связанных с мифологией всех европейских государств, но которые не будут иметь ничего общего с реалиями жизненных обстоятельств. Сама эта тема имеет своеобразную «призрачную» основу, о которой известно разве, что розенкрейцерам, поэтому нет никаких сведений о последствиях смерти Короля Артура. Король былого и грядущего, ушел в небытие вместе со всей своей мистической тайной.

В романах Артуровского цикла изображается содружество рыцарей Круглого стола объединенных с благородной целью защиты слабых и обиженных. Персиваль после многих приключений становится хранителем Чаши Грааля. Где-то высоко в горах, куда никто не знает дороги, находится высокая гора Монсальват. На ее вершине стоит замок из белого мрамора. В этом замке живут рыцари — хранители чудесной Чаши Грааля. Среди них и Лоэнгрин — сын Персиваля.

Настежь распахнуты ворота. Каждый путник там желанный гость. Но не часто раздаются шаги по мосту Монсальвата. Темные мысли мешают человеку увидеть волшебный замок. Злые дела не дают к нему подняться.

Перед замком на высоком столбе висит колокол. Если творится несправедливость, если кто-то нуждается в помощи, сам собой, без руки звонаря, этот колокол начинает звонить. Тогда один из рыцарей Монсальвата снаряжается в путь. Это одна из тех легенд, которые использует эзотерика, для того чтобы понять логику религиозных догматов.

Чтобы понять, какую ценность несет Святой Грааль, надо увидеть, что он собой представляет, учитывая обстоятельства, что во времена короля Артура существовала единая христианская церковь управляемая Константинополем. По одной версии средневековых кельтских и нормандских легенд, Грааль это чаша, из которой пил Иисус Христос на Тайной вечере, и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Это легенда, которая не обсуждается. В европейских средневековых романах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Елена Блаватская не стала православной христианкой, а предпочла религию Буддизма и индуизма, по сути, являясь организатором Экуменизма, поэтому обвинять ее в неуважении к православной вере бесполезно и бессмысленно.

«Теология обвиняется и высмеивается за веру в единстве трех лиц в одном Божестве — Единый Бог в смысле естества, три лица в отношении индивидуальности: а нас осмеивают за нашу веру в недоказанные и недоказуемые доктрины, в Ангелов и дьяволов, Богов и Духов. И действительно, то, что дало победу ученым над теологией в великом «Конфликте между Религией и Наукою», было именно возражение, что ни тождественность этого естества, ни презентуемая троичная индивидуальность — после того, как они были задуманы и выработаны в глубинах теологического сознания — не могли быть доказаны никакими научными индуктивными рассуждениями и, менее всего, свидетельством наших чувств. Ученый «ничего не берет на веру»; отвергает все, «что не доказано ему», тогда как теолог принимает «все на слепую веру».

Однако просветительская деятельность Елены Блаватской не может оставаться без кармических последствий, о которых она сама же и говорила. Открыв «Ящик Пандоры», Елена Блаватская стала причиной многих событий, которые являются ее личным кармическим грузом. Показав миру возможности общения с эгрегором (учителями), она, если можно так выразиться «породила» целую плеяду контактеров, пророков, провидцев и предсказателей, вещающих на все голоса о скором конце света и других откровениях.

Итак, загадка Елены Блаватской на фоне вышеописанных событий не несет ничего сверхъестественного за исключением стечения сложившихся обстоятельств, когда сошлись в одной точке несколько исторических, циклических (кармических) последствий.

Разбираясь во множествах описанных выше событий, рыцарях и альбигойцах, о горящих на кострах в пламени пожаров катарах и тамплиерах, можно спросить: какое отношение ко всему перечисленному имеет Елена Петровна Блаватская, — вызвавшая своей деятельностью, недовольство половины религиозных конфессий планеты?

При чем она здесь?

Ни при чем!

Если не считать того, что Елена Петровна Блаватская является прямым потомком всех вышеописанных: альбигойцев, тамплиеров, гугенотов. Елена Блаватская не является рыцарем.

Она наследница рыцаря, — Ланселота!

Елена Петровна Блаватская имеет дворянское происхождение и по разным источникам биографии ее родственные связи восходят к династиям герцогов Аквитании и графов Пуату. Предки Елены Блаватской князья Долгоруковы (масоны и розенкрейцеры), по женской линии была Генриетта де Бандре дю Плесси. А по линии русского боярства уходят, куда-то к древним скандинавским корням первых варягов, где по разговорам, через Михаила Черниговского, восходят к основателю государственности на Руси — Рюрику.

Недоброжелатели говорят, что Блаватская объявила себя избранницей некоего «великого духовного начала», а также ученицей братства тибетских махатм, которых она именовала «хранителями сокровенных знаний». И есть какая-то информация о том, что один из этих самых махатм, — Ганди, ознакомившись с трудами теософов, если не одобрил прямо, то не нашел чему там можно было бы возразить.

В 1875 году вместе с полковником Г. С. Олкоттом и адвокатом У. К. Джаджем Елена Блаватская основала Теософское общество, которое изучало философские и религиозные учения с целью выявления определенные истины. Главная штаб-квартира общества переместилась в Индию, в город Адьяр, куда потянулись десятки тысяч последователей. Таким образом Елена Блаватская стала общепризнанным лидером представителей эзотерики.

«Как начнешь, — так и закончишь!», — один из принципов, природной системной взаимосвязи, который Елена Блаватская обнаружила, возможно, и неосознанно, что открыла некую энергетическую силу, существующую в природе. Именно на этом уровне сделаны все научные открытия прошлого века. Сила, о которой в завуалированной форме хранились знания всех масонских лож и розенкрейцеровских организаций. Церковники всех уровней, явно выражают свою ненависть Елене Блаватской не за то, что она ознакомила европейское общество с религиозными учениями востока.

Чем могла Елена Блаватская так навредить церкви, что пошатнулись ее устои? По какой причине возникла угроза самого существования христианской церкви?

Ненависть эта вызвана силой «Урея», природного символа повторяемости или цикличности: «С чего начнешь, — тем и закончишь». Именно эта сила заставила одного из последних Понтификов нести всенародное покаяние за всю деятельность (включающую в себя и зверства инквизиции), церковных деятелей, со дня ее организации. Но разве Блаватская виновата в разгуле инквизиторского мракобесия средневековья? Елена Блаватская не захотела быть православной христианкой, а предпочла религию Буддизма и индуизма, по сути, являясь организатором религии Экуменизма, поэтому обвинять ее в неуважении к православной вере бесполезно.

Один из ведущих эзотериков мира Мэнли П. Холл написал небольшое введение к книге Макса Генделя «Блаватская и Тайная Доктрина», вышедшей в 1933 году. «В своем учебнике христианской метафизики „Космическая концепция розенкрейцеров“ Макс Гендель ссылается на мадам Блаватскую, как на „преданную воспитанницу Восточных Учителей“, и в том же параграфе он упоминает о её великой книге „Тайная Доктрина“, как о „непревзойденной работе“. С его глубоким почтением к духовным ценностям Макс Гендель был чрезвычайно квалифицирован для того, чтобы признать фундаментальную заслугу работы мадам Блаватской. Христианский мистик здесь раскрывается как искренний ученик восточного оккультизма. Его краткое изложение „Тайной Доктрины“ в последней части этой книги раскрывает прекрасное владение выдающимися принципами монументальных духовных традиций Азии. В нескольких сжатых и простых словах мистер Гендель суммировал космогенезис, создание мира, и антропогенезис, создание человека. Как розенкрейцеры, так и теософы, будучи в действительности преданными учениками оккультных наук, получат пользу от изучения этого конспекта». Это в прошлом, а что мы можем сказать о «Тайной Доктрине» на сегодняшний день? Она до сих пор остается «Terra Incognita», — территорией непознанного.

Эзотерическая философия

Эзотерические учения всегда носили тайный характер и не излагались письменно, поэтому и не сохранилось никаких письменных трудов ни Пифагора, ни других более древних эзотериков. Поэтому книга «Тайная доктрина» Елены Петровны Блаватской является сборником всей информации о эзотерических учениях древности. С этой книгой согласились все действующие на момент издания этой книги эзотерические организации включая масонов и розенкрейцеров.

«Тайная доктрина» содержит знания раннего гностицизма, которые в числе «80 ересей», описаны Епифанием, или в трактате «Против ересей» Иринея Лионского или в работах Климента Александрийского. В гностицизме содержание тайного знания содержат дуалистическое представление о злой либо ограниченной в своём могуществе силе (Демиурге) и высшем «добром» Боге, сострадающем человечеству.

В гностицизме Валентина центральное место занимает концепция «Первоначала», от которого происходят Ум (Единородный) и Истина, от Ума произошёл Логос и Жизнь, а от тех первый Человек. Эоны образуют гендерные пары и множатся. Их число достигает 30, а совокупность именуется Плеромой. Наш мир связан с деятельностью эонов-ангелов Демиурга и Ахамот. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи.

Победоносные походы Александра Македонского в Персию и Индию привели к взаимопроникновению религиозной философии греческой культуры на восток и восточной культуры в Европу. В результате чего тайные знания пополнились символизмом, когда каждый уважающий себя мудрец должен был знать магическое слово «Абракадабра» с которого начиналась любая магическая операция. Простейшее применение символа «Абракадабра», говорит о том, что это слово состоит из 11 букв, половина которых — первые гласные, а другая половина — согласные, представляющие некоторую симметрию. Переведем это на современный понятийный язык математики. Число второго порядка 11 умножаем на такое же число 11, и получается число 121, обладающее признаками симметрии.

Или, например, Абраксас, — гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365 — число дней в году.

Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).

Гностические системы работали разнонаправленно и когда одни обожествляли Симона Волхва, объявившего себя Богом, другие превозносили Василида, жившего в Египте при императоре Адриане. Гностическая секта Сатурнина объединяла учения о творце создавшем мир и заронившем в него искру духа, когда человек устремился к небу. Тогда сатана создал из материи других людей, которые начали преследовать «духовных», а иудейский Бог-Яхве, слабый и бессильный, ничем не мог им помочь. В секте Сатурнина практиковали суровое воздержание, в частности, запрещались брак и мясо.

В отличие от Василида и Сатурнина, Карпократ не только философствовал, но и практиковал магию, готовил зелья и общался с демонами. Для него самым важным было то, что мир — это нечто единое, неделимое и цельное: он называл его «монадой», то есть единицей. Ересиарх считал, что разнообразие мира само по себе плохо, поскольку создано ангелами, отпавшими от монады: злом является любое разъединение, проявление индивидуальности и отпадение от целого. Поэтому духовные, избранные души должны стремиться к возвращению в единство, преодолевая собственную индивидуальность.

Учение Карпократа призывало своих сторонников попирать все законы морали, поскольку они придуманы сторонниками разделения целого. Борьба с плотью не имеет значения, и вообще, ни с чем не надо бороться, тем более, с естественными влечениями: гностик отдается им, но не подчиняется, сохраняя свой путь к единству. Сын Карпократа Епифан подошел к этому вопросу более практически и ввел единство жен. Практически все гностические секты исчезли бесследно или остались только в отрывках и упоминаниях церковных писателей. Освещавших, как во время своих тайных богослужений офиты держали в ящике змею и выпускали ее на стол, чтобы она соприкоснулась с хлебом, который они употребляли для Евхаристии. В заключение службы участники собраний устраивали оргии, где предавались традиционному разврату для «умерщвления плоти».

Эзотерика всегда сопряжена с гностическими теориями, постижение которой и составляло смысл основных эзотерических знаний. Пифагорейцы верили в бессмертие души и переселение души человека и полагали, что посвященные в тайны всеобщей гармонии, т.е. стремление к истине, приближает душу человека к божеству, создавшему эту гармонию, вследствие чего душа сможет освободиться от дальнейших перевоплощений.

Барух де Спиноза, рассматривал Бога, как абсолютно самодостаточную субстанцию, которая не нуждается в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого существа постижима согласно Спинозе, только через атрибуты протяжения и мышления, которые комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов и модусов. Например ума, когда через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и находит покой в совершенном союзе с Божественной Сущностью.

Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личной характеристики, сделал Божество синонимом Вселенной, и подготовил почву для создания в протестантизме «либерально-теологического» воззрения на Библию. Что позволяет рассматривать труднейшие проблемы метафизики, проблемы существования жизни, зачем вообще существует жизнь? Зачем Бог вообще творил? И все попытки найти решение заканчиваются тупиком гипотез, называя его каждый по-разному, в соответствии своего мышления, — Бог, Вселенский Разум, Логос, Энергия, Сила, Абсолют и другие. Это только подтверждает то, что каждый человек религиозен, с момента своего рождения, не зависимо от того согласен он с этим или нет. Если, кто-то не согласен с тем, что человек должен иметь присущие ему качества, то это проблемы самого несогласного. Свое право на общение с богом, каждый человек реализует самостоятельно. Одни люди верят в какое-то божество, другие верят в какие-то свои приоритеты верования.

Каждый человек волен верить во что он хочет. Академик Вернадский развивал теорию о ноосфере, как одной из составляющей биосферы планеты. Можно ассоциировать ноосферу с эгрегором, который поделен между всеми участниками международного общества для общения с богом через религии, секты, духовные учения и отдельные пожелания атеистов. Докетизм — учение об иллюзорности материи. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли». Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи».

Существовало также либертинистское направление в гностицизме, которое А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели».

Что привело к гибели античную философию разбираться не будем когда Физические процессы похожи один на другой, и их результат один и тот же, когда все эти процессы имеют свое начало, сам процесс и окончание. Говоря о физических процессах мы понимаем о чем идет разговор реально видя материальные изменения физических свойств предмета разговора. Говоря о движении мы видим как тело движется во времени и в пространстве от одной условной точки к другой такой же условной точки. При этом мы не видим и не ощущаем материально ни времени, ни пространства.

Все эти понятия не видимы и не ощущаемы одно без другого. Например, что есть число? Никто этого не знает, потому что оно появляется только в момент движения и не существует при отсутствии движения. Основатель греческой философской школы Фалес, полагая началом всего воду, считал, что Все­ленная в процессе зарождения возникла из воды. Земля же, в представлении Фалеса, была подобна диску, который плавает, окружённый со всех сторон океаном.

Анаксимандр, выдвигая концепцию «апейрона», предлагал версию возникновения земли в резуль­тате вращательного движения апейрона выделяющего пары противоположностей: влажного-су­хого и холодного-тёплого. И возникновение от парных комбинаций четырёх стихий, где вокруг земли об­разовались три кольца (с отверстиями), а земля, находящаяся в центре окружена водой, воздушной и огненной сферами. Человек, по мнению Анаксимандра, зародился в громадной морской рыбе, а первые существа жили в море на границе земли и воды, (некоторые существа сбросили чешую и вышли из воды).

Анаксимен считал, что все формы природы возникли из воздуха при его сгущении и разряжении. Что все планеты вращаются вокруг Земли, а солнце это земля, которая раскалилась от быстрого враще­ния.

Анаксагор выдвигал теорию о строении мира из элементов. Кости из маленьких косточек, земля из маленьких земель и далее (принцип атомарной и молекулярной структуры в нынешнем понимании).

Диоген Лаэртский, перефразируя Анаксагора, вопрошал: «Каким образом из не волоса мог возникнуть волос, а из не мяса — мясо?». Анаксагор считал, что вначале мир был в состоянии хаоса и все «семена» (первичной материи) были перемешаны, а затем они разделились и из них образовались вещи.

Гераклит выстраивал систему мира в единой субстанции огня, из которой в соответствии борьбы противоположностей происходят непрерывные процессы изменения. Когда огонь становится водой, вода землёй и обратно.

Эмпедокл в качестве первоначала Мироздания принимал четыре стихии — земли, воды, воздуха и огня, которые считал пассивными, а все процессы в Мироздании объяснял борьбой антагонистов любви и ненависти, которые имеют цикличные принципы, проходя четыре фазы космического цикла.

Пифагор выдвигал концепцию геометрического построения Вселенной, по принципу гармонии чисел, музыки и физических свойств природы. Пифагор считал, что Монада — единое целое проявление Вселенной и утверждал, что узнавший тайну целых чисел, узнает тайны Мироздания.

Демокрит настаивал на атомарной теории вечных атомов, как плотных частиц различной формы, ко­торые вихрем несутся во Вселенной (суть которой атом и пустота).

Аристотель даёт понятие мира из пяти стихий, добавляя к известным четырём стихиям пятую — эфир. Материя Аристотеля делилась до бесконечности, не имея пустот, которые заполнены эфиром. Вне вселенной находится только Бог, который постоянно вращает первую звёздную сферу, которая за­тем механическим путём задаёт движение, другим сферам опускаясь до земли.

В V — Iv до н. э. Парменид ввёл в философию проблему бытия для решения вполне реальной жизненной проблемы. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу античного человека, заменив власть богов властью мысли. Но мысли не обычной, какая присуща людям в их размышлениях о вещах и предметах постороннего мира, а абсолютной мысли.

Впоследствии философы назовут такую мысль чистой, имея ввиду, такое её содержание, которое не зависит от эмпирического, чувственного опыта людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё с необходимостью подчиняется порядку.

Необходимости Парменид назвал Божеством, Правдой. Провидением, Судьбой, приписав им вечность и неуничтожимость. «Всё по необходимости» означало, что заведённый в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда придёт на смену ночи, люди не вымрут все в один из непредсказуемых дней и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно чувственного мира чего — то, что выполняет роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется.

А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением прежних традиционных, опор существования. Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов её преодоления Парменид и ввёл в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не совпадающее со значением глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть — существовать в наличии в предметно — чувственном мире. Философское понимание бога отлично от понимания этой субъективности религиозными деятелями, и поэтому сравнивать логический инструментарий философа и священника не целесообразно.

Платон очень много, философски и логически тонко рассуждает об отношении общего единичного. В своих работах Платон говорит о движении познающей души. Таким образом, Платон, в сущности, говорит не о том, что сама душа обладает движением, а о том, что в душе имеется движение, что душа есть место движения. Можно заключить, что движением «обладают» и идеи, и душа, только идея обладает движением как своим свойством, она подвижна, а душа — поскольку в ней находятся подвижные, имеющие движение идеи. Причём идеи находятся в душе постольку, поскольку душа познаёт и в чувственное восприятии это характеризуется как движении мысли.

У Платона, наряду с прямыми логическими выкладками излагается миф о загробном существовании души, о созерцании ею этих чистых и общих идей, которым как будто и объясняется, что мальчик без всякой геометрической подготовки может путём наводящих вопросов решить непростую для него геометрическую задачу. И вообще всё родовое, все общие сущности, все цельное и, словом, всё то, что Платон называет идеями, — все это объявлено существующим в виде самостоятельных субстанций и отнесено в особый, над природный, мир.

Говорят как Парменид, впервые открывший разницу между мыслью и ощущением, настолько был восхищён и поражён этим, что рисовал по этому поводу целые мифы о том, как человек от ощущения восходит к мышлению.

Эзотерическая Философия, — писала Елена Блаватская, — делит периоды жизни на Земном Шаре, на Манвантары утверждая, что в настоящей Манвантаре весь период разделен на семь Кальп и семь великих человеческих Рас. Первая Кальпа, отвечающая Изначальной Эпохе, есть Век. «Первобытных» Дэв или Божественных Людей «Создателей или Прародителей». Елена Блаватская описывает развитие человечества в течение нескольких отдельных временных периодов, которые она называет 1—5 «Расами»: «Если Четвертичному периоду будет уделено 1500 000 лет, то тогда лишь наша „Пятая“ Раса будет принадлежать к нему».

Пятая ли раса сейчас разобраться сложно. В мифологии эмпирическому времени противопоставляется начальное «правремя», золотой век. Для мифологического мышления время представляется сферой действия первопричин. Оно источник архитипических первообразов и социальных ритуалов. Посредством обращения к мифическому времени поддерживался порядок в природе и обществе. Линейная модель времени была дополнена циклической моделью, чему способствовало ритуальное повторение событий. О чем будет рассказано более подробно. От первоначального варварства народы через утонченную цивилизацию движутся к новому варварству, упадочному, вырождающемуся.

Круговорот завершается обновлением, завоеванием старого общества новыми варварами. Если этого не происходит, то предоставленный своей судьбе бессильный народ погружается в дикость, чтобы через несколько веков вернуться к исходному первобытному состоянию и начать новый цикл развития. Когда очередные представители магии и колдовства будут вести свои племена через тернии и овраги. О таких служителях культа писал еще Геродот. Каждый древний царь, тиран или правитель имел своего колдуна или астролога. О таком человеке жившем на рубеже тысячелетий писала Елена Блаватская представляя Аполлония Тианского: «Замечательный философ, родившийся в Каппадонии приблизительно в начале первого столетия;

ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Евтидема; и Пифагорейскую философию и другие учения — у Евксена из Гераклеи. Согласно принципам этой школы, он оставался вегетарианцем всю свою долгую жизнь, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одеяния исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял бороде и волосам расти беспрепятственно — как все Посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и скитаниями, посетив Антиохию, Эфасс, Памфилию и другие места, он через Вавилон отправился в Индию; и все его близкие ученики бросили его, так как боялись идти в «страну чар». Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и Магами — согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат…". Это второй человек после Гермеса Трисмегиста по величине. Аполлоний Тианский реально существующий человек, который оставил свой след в истории Рима.

Вторым человеком стяжавшим славу чудотворца второго века был Симон Маг, который демонстрировал императору свои чудодейственные способности. Упоминание о нем сделано в Деяниях апостолов, VIII, 9—10. Его слава была всемирной, его последователи — в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух». В других источниках он известен как Симон Волхв. Сколько их было таких магов, волхвов и алхимиков ни кто не знает. Известны только те кого преследовала церковь или записаны в секретных канонах Розенкрейцеров.

О русских последователях непознанного можно выделить Георгия Гурджиева (1866—1949) знаменитого эзотерика, который в начале XX века был одним из известных оккультистов в Европы и Азии. Еще в молодости Гурджиев изучил эзотерические и культурные учения народов Средней Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. Он интересовался духовными традициями христиан, суфистов, буддистов, а также древними ритуальными знаниями народов. За время пребывания в Москве он смог создать школу филиал которой был и в Петербурге. В революционное время Гурджиев эмигрировал через Кавказ сначала в Турцию, потом в Германию и Францию.

В итоге он купил поместье Приёрэ под Парижем и создал институт при нем, вместе с коммуной последователей и учеников. Один из этих учеников П. Д. Успенский адаптировал идеи Гурджиева переведя их на разные языки. Учение Гурджиева содержат Сакральные Танцы и Движения, а также музыка древних традиций, побуждающая к духовному поиску. Известно, что Гурджиев собирался поставить балет «Борьба магов». Но при жизни он свой балет так и не закончил. Сейчас иногда последователи учения Гурджиева демонстрируют «танцы дервишей», но нет ни каких оснований считать, что именно это принадлежит самому эзотерику. Гурджиев определяет четыре основные функции жизнедеятельности: инстинктивную, интеллектуальную, двигательную и эмоциональную; четыре состояния сознания: сон, сон наяву, относительное пробуждение и полное пробуждение.

Другой не менее таинственный представитель эзотерического ремесла который представлен в СМИ как: Почетный доктор медицины, доктор философии, хирург, выдающийся астролог, целитель, экстрасенс, биорадиолог,… Точно предсказал судьбы всей верхушки Рейха и политической элиты Советского Союза. Работая в ставке Гитлера, являлся шпионом ставки Сталина. Автор уникальной методики расчета благоприятных и неблагоприятных периодов для конкретного человека на основе его биоритмов. Автор многих популярных книг по астрологии и фундаментального 12-томного труда «Классическая астрология». Речь идет о Сергее Вронском (1915—1998) лично знакомым со Сталиным, Гитлером и другими главами государств, который подобно Аполлонию Тианскому обошел все преграды и прожил все отведенное ему время.

Мистерии

Как упал ты с неба, денница, сын зари!

Разбился о землю, попиравший народы.

А говорил в сердце своём: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «Тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?

(Ис. 14:12—17)

Мистерия о Чаше Грааля, сделанной из зелёного камня, выпавшего из короны Люцифера, была разработкой ранних языческих мифов, который был сохранён и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, является формой сосуда, в котором сохраняется жизнь мира и является Знаком Великой Матери Природы. Зелёный цвет чаши соотносится с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой Ислама, с его священным зелёным цветом, чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека потому, что они являются вместилищем для живых сущностей высших миров. Такова Мистерия искупительной крови, которая, нисходя в условия смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль типизирует сердце, в котором постоянно происходит водоворот вечной жизни.

Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями, о мученичестве Солнечных Богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. После того, как Иисус Христос испил из Чаши Грааля, она потеряна в Европе, следы её вели в Индию, где Чаша и утрачена.

Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, продолжавших Древнюю Мудрость ритуалами и таинствами Оракульской Чаши.

Хотя христианство и расшатало материальную организацию языческих Мистерий, оно не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Одна из последних мистерий, в которой Господь создал ангелов для услады своей и разделения с ними безграничной любви. Слово ангел переводится, как «вестник», — представляющий « Самого», когда Люцифер был самым величественным из ангелов, наиболее приближенных к Богу — серафимов (херувимом, по другим источникам). На его лице отражались видимые всеми интеллект, смирение, счастье. Он был совершенен и так красив, что никто не мог пройти мимо «Князя мира» не остановившись, любуясь его прекрасным образом.

И было так, пока Бог не создал человека по образу и подобию своему, назвав это Свое создание сыном Своим, вложив в него душу и наделив его Духом Своим. Но Люциферу казалось, что по праву именно он, первый из серафимов, должен был быть отмечен этим знаком милости. Ему хотелось быть равным Богу, и решился он на открытый мятеж против Создателя, предприняв попытку сравняться с Богом и даже создать свой мир.

За мятежником пошли те ангелы, которые также были подвержены гордыне — предания утверждают, что их набралось примерно треть от общей численности ангельского мира.

И произошла страшная и беспощадная война между восставшими и сохранившими верность Богу ангелами. Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, и не было больше у них единого места во Вселенной.

Люцифер в белом плаще, обернутом поверх доспехов надел на шлем свою золотую корону, инкрустированную большими сияющими изумрудами, стоял перед своим застывшим войском. Вот он поднял меч и сошлись в битве две силы, когда Михаил и Дьявол вступили в поединок перед воинствами своими, а на флангах этих армий архангелы Уриил и Рафаил сражались каждый со своим противником, одетыми в кованую броню престолами Асмодеем и Адрамелехом руководившими флангами армии Люцифера.

И победили, те, кто сражались за Бога, а побеждённые были изгнаны из Небесного Царства и превратились в демонов или бесов. Та же треть ангелов, которая заняла выжидательную позицию, и в войне этой не поддержали ни Бога, ни Дьявола, также изгнана была с Небес, но не стали демонами, а ожидают решения своей окончательной участи на Страшном Суде. Потому, что участь колеблющихся не многим лучше участи побежденных.

Колесо истории закрутилось!!!

Люцифер мог светиться, но он не был светом, а когда однажды он пытался стать светом, то был изгнан из мира света. А потеряв свет, он стал источником всей темноты. Падшие ангелы возненавидели людей, приложили все усилия для их совращения, то есть для наущения их греху, и продолжают губить их души на протяжении всей истории. Именно за то, что падшие ангелы не только соблазнились сами, но и соблазнили людей, им отказано в Божественном прощении, они обречены на вечные адские мучения.

Ариман, — князь тьмы, которого называют Великим Змеем или Драконом, который в мифах творения первым увидел свет и прыгнул в воздух в форме змея, и небо раскололось, когда он принес Тьму в свет. В Священном Писании Апостол Павел сказал о Сатане, что тот является как «ангел света». И это в дальнейшем также способствовало тому, что Люцифер в нашем понимании превратился в Сатану.

Сложные для понимания мистерии которые надо воспринимать целиком без подробных разборов, иначе все рассыпается и теряется смысл происходящего. В некоторых суждениях Аримана можно ассоциировать с планетой Земля, где сердце Аримана это великий океан. Христианство расшатало материальную организацию языческих Мистерий, но не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники.

Помимо Платоновской Атлантиды есть мистерия о неком замке: «Высоко в горах стоит замок Монсальват, у которого всегда распахнуты ворота и опущен подъемный мост. Персиваль король Монсальвата и служат ему самые благородные в мире рыцари, защитники угнетенных и обездоленных. И если в мире творится несправедливость, и кто-то нуждается в помощи, звонит колокол, висящий перед замком на высоком столбе. Тогда один из рыцарей Монсальвата снаряжается в путь».

Эта легенда соотносится с историей легендарного короля «Былого и Грядущего», который стоит на страже средневековых тайн. Где символизм древних эзотерических учений позволяет получать открывающиеся знания. Одним из таких символов содержащих в себе некий ключ, отпирающий двери в таинственный мир «неведомого» является «круглый стол» короля Артура. Часто упоминаемый в древних легендах стол, за которым традиционно располагались все рыцари королевского окружения.

Символизм «стола короля Артура» заключается в том, что круглая форма самой столешницы, за которой располагались рыцари, показывает проекцию «тень» сферического тела самой идеальной геометрической формы трехмерного измерения пространства. Круглая форма стола содержит аналоги всех существующих знаний о природных законах, содержащихся во всех философских школах и религиозных учениях. Используя эти знания, опишем небольшое открытие:

В одной из легенд о короле Артуре, сэра Гарета посвящает в рыцари Ланселот, который в свою очередь сам принял рыцарское посвящение от короля Артура. Данный факт наводит на мысли о том, что Ланселот является правящим монархом или прямым наследником и соправителем короля, иначе бы он не осмелился самостоятельно совершать ритуал посвящения дворянина в рыцари. А дворянин не принял бы этого посвящения, зная о том, что оно не законно (О путешествующих королях мы знаем из литературы, например о Ричарде Львиное Сердце).

И действительно, исследуя данный вопрос, в разных легендах мы находим сведения о том, что рыцарь Ланселот Озерный это сын короля Панта Гвинедского. Сэр Эктор — молочный брат Ланселота, сэр Лионель — кузен Ланселота, сэр Борс — кузен Ланселота, сэр Галахад — сын Ланселота. Убитые же Ланселотом рыцари: сэр Гавейн — племянник короля Артура, сэр Аргавейн, сэр Гахерис — братья сэра Гавейна, как и сэр Гарет являющийся сыном короля Лота и сестры короля Артура.

Рыцарь сэр Мелигранс — сын короля Багде Магуса и есть версия о том, что сэр Персиваль сын сэра Гавейна. Из этого следует вывод, что половина мест «Артурова Стола» принадлежит сэру Ланселоту (имеющему королевский статус) и тем рыцарям, которые являются его родственниками. И поэтому, посвящая сэра Гарета в рыцари, сэр Ланселот поступает в соответствии с существующими в то время рыцарскими традициями, когда дворянина посвящает в рыцари король (принц — соправитель).

Этот же королевский статус позволяет Ланселоту быть рыцарем леди Гвиневеры супруги короля Артура, который на взаимоотношения своей жены и Ланселота традиционно не обращал никакого внимания. Однако как всегда это бывает, отношения рыцаря и его дамы сердца переросли в нечто большее, и Ланселоту пришлось сражаться за свою даму сердца. Он отбил свою возлюбленную у королевского трибунала и увез ее в свой замок, по пути сразившись и одержав победу над посланными вслед королевскими войсками.

В «Артуровских балладах» король Артур вынужден воевать на два фронта, подогреваемый своими рыцарями он вторично объявляет войну Ланселоту, переправившись через пролив в Арморику, осадив его замок. В Британии же в это время власть захватил племянник короля Артура сэр Мордред, склонив на свою сторону оставшихся там рыцарей. И король Артур вынужден был снять осаду замка Ланселота и вернуться в Британию воевать с Мордредом.

Это все мы можем увидеть в «Артуровских балладах» рыцаря миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха, главная поэма которого «Parcival» призывает нас обратить внимание на двор короля Артура, где самые благородные и храбрые рыцари стремились завоевать место за Круглым Столом. А затем задуматься о другом «столе» — дольмене и пойти далее к менгирам и кромлехам, уводящим исследователей еще в более древнюю историю начала нашей цивилизации.

О религиях

Из мирового содружества эзотериков может представлять интерес Карлос Кастанеда, учение которого в данном случае рассматривать не будем. Несколько поколений исследователей, изучая материалы религиозных трактатов, приходили к выводу о том, что религиозные учения христианства неправильны, устарели, извращены, не правильно толкуются. Хотя, по нашему мнению, надо бы выразить благодарность всем служителям церкви, сохранившим свое учение в том виде, в котором оно создавалось, отдельно выделяя все ереси, на протяжении двух тысяч лет. И сейчас есть возможность видеть какие-либо события происходившие тысячи лет назад.

Хотя, по мнению церкви, добропорядочному христианину не пристало копаться в исторических материалах являющихся предметом веры, а необходимо следовать тому, что написано в учении. Поэтому и понятно неприязненное отношение священнослужителей к разным исследователям религии, которые по сути своей являются противниками церкви, используя полученные материалы в корыстных целях. Нет людей не религиозных, все люди подвержены, какой-то религиозности, только религии у всех разные. Одни верят в то, что они ни во что не верят. Другие верят в то, что они что-то знают. Третьи веруют в какую-нибудь божественную сущность. Каждый по своей вере и своему сознанию. Отдельно надо говорить о старообрядчестве, — общим названием русского духовенства и мирян, отказавшихся принять церковную реформу 1653—1667 гг. и сохранивших церковные традиции древнерусской Православной церкви. Религиозно-философским основанием старообрядчества в середине 17 века стало учение о России как «Третьем Риме». Никита Пустосвят утверждал, что «в Российском государстве — царстве исстари самая истинная православная вера» и что оно уже давно «благодати Божия сподоблена бысть».

В другом старообрядческом документе утверждается: «Великое же Российское царство, Третий Рим, благочестием всех превзыде и все благочестие в него воедино собрался. И един российский под небесем христианский царь именуется во всей вселенной. В 1694 г. учение о приходе «мысленного» антихриста было провозглашено в качестве догмата на старообрядческом соборе в Новгороде. Признание прихода антихриста и ожидание скорого «конца миру» стали главными причинами «убегания» старообрядцев в далекие края.

Официальная церковь именовала старообрядцев «раскольниками». На церковном соборе 1666—1667 гг. старообрядчество было предано анафеме, множество старообрядцев были заключены в тюрьму, отправлены в ссылки, подвергнуты пыткам и казням. Старообрядчество никогда не было единым ни в организационном, ни в идейном отношениях. В конце 17 в. оно разделилось на 2 основных направления — поповщину и беспоповщину. Первые признавали необходимость священников (попов) при богослужениях и обрядах. Вторые отрицали всякую возможность существования духовенства, которое, по их мнению, все было «истреблено антихристом».

Сейчас по прошествии столетий мы можем говорить о том, что раскол по сути своей повторяет «Византийское иконоборчество» и ничего не дает для духовного развития человека. Оказалось не важным сколькими пальцами креститься, а «Третий Рим» переехал с территории Руси в Америку со всеми своими космологическими догмами. Так же и современные «раскольники» не могут дать, чего-то нового или правильного учения, которого у них быть не может, в чем мы убедимся далее, а самосожжение многих «раскол учителей» ничем не отличаются по смысловой значимости от самосожжения последнего ассирийского царя Сарданапала в 633 году до Рождества Христова.

Безусловно раскольническая церковь вызывает определенный интерес для изучения и заслуживает отдельного изучения. И поскольку сами мы еще не готовы к покаянию, продолжим свое исследование: Внешними знаками верховной власти в Древнем Риме были инсингии. Так, царскими инсигниями были золотая корона, кресло слоновой кости и свита из 12 ликторов. Инсингиями религиозной власти были митра — тиара и посох. Нам не нужно доказывать схожесть инсингий древнегреческого иерофанта и папы римского, это делает одна современная церковь, указывая на то обстоятельство, что атрибуты власти римского понтифика по форме аналогичны атрибутам, бывшим у первосвященников языческих религий.

Змиевидные посохи, архиерейские жезлы, у которых верхняя часть или рукоятка имеет в виде украшения змеиные головы. В синодальной ризнице сохранился такой посох патриарха Никона. Посох Никона вызвал порицания раскольников, как не православный; но подобные посохи употреблялись в Византии еще в XIII веке, равно как и на Руси до Никона.

Всякое общество — цельный живой организм, который нуждается в различных способах выживания и функционирования; поэтому нужно признать существование в этом организме частей, предназначенных для выполнения разнообразных функций. Руку нельзя заменить ногой, а поджелудочную железу, — кровеносной системой. Это разные по своему назначению органы, существующие в одном теле. Так же и с людьми; человек, в силу своих биологических свойств рожденный быть воином, никогда не станет земледельцем, и наоборот.

На самой заре цивилизации человек находил свое место в жизни только на основе личных качеств, поскольку не существовало еще такой технологии общественных отношений, при которой неспособный к делу человек мог бы занимать чужое место. Следовательно, нужно говорить о такой структуре общества, которая наполовину еще биологична и где каждый член социального организма выполняет только ему свойственную от природы функцию.

Индийская система Варн возникла не на пустом месте; и шумерские, и египетские, и хеттские источники констатируют деление древнейшего общества на четыре основные страты: земледельцы — общинники, ремесленники — торговцы, воины и жрецы. Причем правитель такого общества должен был непременно сочетать в себе жреческие и воинские качества. Идеальным примером здесь можно представить Юлия Цезаря сочетавшего в себе должности военачальника и понтифика.

Жрец не любит чужих мест и чужих богов. Он служит своему богу в своем храме, приносит жертвы умершим предкам своих сородичей, подчиняется своему государю. Задачей жреца является работа со временем, то есть обнаружение непрерывной последовательности в отношениях между богами и богами, богами и людьми, живыми и умершими. Жрец всегда озабочен либо тем, чего уже нет, либо тем, чего еще нет.

Он воссоздает традицию и прорицает будущее, его стихия — смыслы бытия. Его мышление стремится выйти из-под власти вещного мира, его образ мышления — Пучина вод, уносящая следы прежней жизни и порождающая жизнь новую. В различных древних обществах эти свойства смешаны в разных пропорциях. Даже беглый, поверхностный взгляд способен отметить в памятниках египетской, индийской и еврейской культур отчетливую тягу к познанию иного мира, последних тайн жизни и смерти, то есть сильное жреческое начало.

Но египетская культура отличается своей воинственностью, индийская — своей привязанностью к земле, а еврейская известна любовью к странствиям и торговле. Что же касается шумеров, то изучение их политико-хозяйственных документов и памятников словесности, позволяет прийти к выводу, что на первом месте в их мироощущении стоит любовь земледельца к месту своей работы, и ощущение мирового порядка, основанного на ритмах роста зерновых, с непременным обновлением времени в новом году.

На втором месте — любовь к красоте и совершенству, отличающая ремесленника. Воинское и жреческое начала отступают на второй план: царь никогда не получает абсолютной власти в стране, даже при условии обожествления; жречество выполняет типично чиновничью (т.е. ремесленную) работу по обслуживанию статуи бога или проведению ритуалов. Кроме того, жречество не отделено от общины и потому не имеет политической самостоятельности [1].

Главным документом истории древних народов, для многих исследователей является Библия, которая повествует в хронологическом порядке течение жизни на Земле после Сотворения Мира. Так исследователи За окской Духовной Академии в содружестве с Государственным Университетом Уэльса (Великобритания), отмечают явление «оракула» в некоторых моментах описанных в Библии событий.

В частности указывается на предсказания пророка Даниила, которые разъясняют предстоящие и последующие события, связанные с истолкованием сна Навуходоносора и пяти царствах: золотом, серебряном, медном, железном и «глиняном». Отождествляя эти царства с Вавилоном, Персией, Империей Александра Македонского и Римской империей впоследствии разделенной.

Мы эти откровения знаем в другой интерпретации, и так же используем в своей работе, но опираться на пророчества Даниила и делать из него основу для расчетов не станем, так как здесь нет достаточно жестких оснований для полного доверия имеющейся информации. Как и нет точных дат по времени, когда пророчествовал Даниил. Пророчества Даниила имеют свою аналогию в Евангелии от Луки из уст Иисуса Христа, а возникновение и развал империй описан в Библии на примере «Вавилонского столпотворения».

Многие исследователи указывают на то обстоятельство, что конкретной даты написания Нового Завета нет, а есть единственная книга, время составления которой можно установить с большой точностью: «Она была написана, вероятно, между июнем 67г. и январем или апрелем 68 года». Эта книга — Откровение Иоанна Богослова [2]. Александр Мень в истории религии фиксирует следующие годы:

Ок. 2340 — Саргон Аккадский

1850 — переселение Авраама

1750 — переселение Иакова в Ханаан

Ок.1700—1680 –Переселение Израиля в Египет [3]…

538 Эдикт Кира разрешающий иудеям вернуться на родину

Отбытие партии Шешбацара. Караван Зерубабеля.

520 Пророки АГГЕЙ и ЗАХАРИЯ

Возобновление постройки храма.

Завершение и освящение Второго храма.

460/50 Кризис в иудейской общине. Пророк МАЛАХИЯ

445 Прибытие Нехемии в Иерусалим Начало восстановления стен.

443 Завершение ремонта городских стен.

428 Прибытие каравана Эзры в Иерусалим [4].

Другие источники информации в библейских исследованиях дают другие даты, но достаточно приближенные, к тем, которые есть у Александра Меня.

Ахав, сын Омврия царь Израильский правил в 924—903 до Р.Х.

Ахаз, сын Иоафама царь Иудейский правил в 742—729 до Р.Х. при нем пророчествовал Исайя [5].

Разногласия по датировке библейской хронологии существуют не только в официальной науке, но и у эзотериков: «Сказания о Саргоне — царе Аккада, тождественное повествованию о Моисее, но на 1600 лет раньше» [6].

По книге Александра Меня: « Около 2350 г. в Шумере появился социальный реформатор, который сделал попытку применить божественный закон на практике. Этим реформатором был царь Лагаша Урукагина. То, что известно об его деятельности, показывает, что в его время «божественный закон» уже рассматривали как нечто связанное с правдой и справедливостью. Урукагина пришел к власти в годы, когда старая патриархальная демократия в городах Шумера находилась под угрозой.

Имя нового энси — Урукагина — означает «истинные уста города». Быть может, в нем содержался намек на реформаторские замыслы правителя. Когда сосед царь Уммы Лугальзаггиси напал и разграбил Лагаш, Урукагина укрылся в крепости Гирсу, которую он построил. Дальнейшая судьба Урукагины неизвестна.

Не успел Лугальзаггиси укрепиться, как сам был разбит и казнен Саргоном — царем Аккада, области, где преобладало семитическое население. Аккадцы, соотечественники Саргона, уже давно усвоили основы шумерской культуры, пользовались их клинописью, строили храмы по их образцам, ввели в свой пантеон шумерских богов.

Аккадский властитель выступал как ревностный почитатель богов, однако был совершенно независим от жреческих кругов. Он умел, когда хотел, быть покровителем искусства и торговли, отстраивал старые города, но если сталкивался с неповиновением — был беспощаден. В отличие от египетских фараонов, которые вели свое происхождение прямо от богов, Саргон не скрывал того, что был незаконнорожденным подкидышем и принадлежал к дикому горскому племени, всего он достиг своими собственными силами под покровительством богов.

Евреи появляются на исторической арене сравнительно поздно. К 1850 г., т.е. к тому времени, когда Авраам вывел свой клан из Месопотамии, Египет уже пережил несколько эпох подъема и упадка; шумеры растворились среди семитов, а на смену царству Аккадскому выдвигалось Вавилонское…» [7]

Ассирия (Assur), древнее могущественное семитическое государство в Передней Азии, сильное своей военной организацией, в культурном отношении находившееся под влиянием Вавилона. Начало Ассирии неизвестно; греческий рассказ о Нине и Семирамиде — мидийско-персидское предание. На реке Тигр жили калду (халдеи) уже за 2000 до Р.Х., имевшие своих государей. Царь Тугулти-Палешарра I (1125 до Р.Х.) завоевал долину Евфрата и Тигра до Вавилонии, горную Западную Армению и Восточную Малую Азию до Понта.

Столицей был сначала Ашшур на Тигре (теперь развалины Калат-Ширгат), позже Нинуа, или Ниневия. Ашшурнасирпал, 884—860, простер свои завоевания до Ливана и брал дань с сирийцев и финикиян; Салманасар II, 860—24, поселил в Сирии своих колонистов; Раманнирари III, 811—782, подчини мидян и персов и достиг Каспийского моря; Тугулти-Палешарра II, 745—727, окончательно подчинил Вавилонию, Салманассар IV, 727—722, и Саргон, 722—705, уничтожили израильское царство. Владения Саргона простирались от Каспийского и Черного морей до Средиземного.