Бесплатный фрагмент - Эзотерический Тибет

Всё об авторе

Александр Редько — профессиональный путешественник. Ведет исследования загадочных мест планеты и тайн цивилизации.

Посетил 85 стран. Сплавлялся по Нилу, Амазонке, Замбези, Нигеру, Меконгу, Алдану, Лене, рекам Карелии и Алтая, озеру Титикака. Обошел на спортивной яхте все страны Балтики и Карибского бассейна.

Был на Эльбрусе, Арарате, Аннапурне, Эвересте. Опускался в кратеры вулканов: Везувия, Ключевского, Мутновского, Толбачека, Безымянного. Проехал Колымский и Чуйский тракты. Спускался на лыжах с Монблана и Матерхорна. Путешествовал по Андам, Гималаям, Памиру, Тянь-Шаню, Гатам, Патагонии, джунглям Южной Америки, Лаоса и Вьетнама, пустыням Гоби, Калахари и Сахара. Обследовал острова Мадагаскар и Занзибар.

С рюкзаком исходил Кольский полуостров, Карелию, Алтай, Камчатку, Сахалин. Побывал на алтайском плоскогорье Укок, на священном для монголо-сибирских камов (шаманов) семигорье Табын-Богдо-Ола. Исследовал загадки южноамериканского плато Наска. Проехал через национальные парки одиннадцати стран Африки. Исследовал загадочные племена туарегов и догонов, тайны легендарных Тимбукту и Шамбалы.

Тибет изучает уже 15 лет. Преодолел более 30000 км по самым неизведанным его районам, совершив неоднократные ритуальные коры вокруг мистической горы Кайлас и всех священных ламаистских озер. Повторил маршрут Трансазиатской экспедиции Николая Рериха. Прошел гипотетическим путем исторического Иисуса от Палестины до гробницы в Шринагаре.

Учился медитации и тибетской медицине в монастырях гималайской долины Куллу. Изучал восточные практики в четырех основных Ашрамах Южной Индии, в обителях Сиккима и Шаолиня. Жил в масайской деревне в Танзании, в поселениях эфиопских племен хамер и мурси, индийских племен тода и кота. Постигал законы магии у колдунов на берегах озер Малави и Хубсугул. Учился шаманским традициям в племенах Приамурья, Северной Камчатки, Центральной Африки, Южного Алтая и Северной Монголии.

Президент Международной академии геосоциальной экологии (МАГЭ). Действительный член Русского Географического Общества.

В ряде городов прошли его персональные фотовыставки, рассказывающие о впечатлениях, полученных в ходе экспедиций по планете.

В журналах «Эгоист», «Дельфис», «Наука и религия» публиковались его статьи, рассказывающие о тайнах нашей Земли.

Автор книг «7000 километров по Африке», «Тибет — Кайлас. Мистика и Реальность». «Странствия шамана», «Тибетский гамбит», «Дар Кайласа».

Предисловие

Диван… как много в этом звуке для сердца русского слилось. Как много в нём отозвалось! Именно так, как нам кажется, думал Онегин, возвращаясь домой в Москву и просто стесняясь признаться в истинном предмете своей ностальгии.

И то сказать: роль и значение дивана в жизни человека сравнимы со значением колеса! На нём не только зачинаются новые популяции людей. На нём рождаются замыслы великих произведений литературы, музыки, живописи, проясняются формулы и тезисы научных открытий, продумываются маршруты грандиозных экспедиций!

Ковёр-самолёт и рядом не лежал с нашим странствующим диваном! Ведь можно, не отрываясь от уютного ложа, не только летать, но и плавать, скакать верхом, погружаться в пучины океана и даже отважно рассекать космическое пространство!

Жюль Верн часто путешествовал только между любимым диваном и письменным столом, но его географическим открытиям позавидует любой нобелевский лауреат!

Так что способ путешествий на любимом диване придуман не нами, прошёл историческую проверку и предлагается вам, — как крайне эффективный, абсолютно безопасный, предельно экономичный и потрясающе общедоступный!

Добро пожаловать в клиенты нашей тёплой компании — «Диван-Трэвэл»!

К примеру, вы решили совершить очередную сложнейшую экспедицию в малоизведанный регион планеты. Плотно ужинаете, ложитесь на любимый диван в удобной позе и неторопливо открываете одну из наших книг…

— Куда направляемся сегодня? Ух-ты, как далеко!

Но вы человек бывалый и никаких трудностей не пугаетесь. Ведь ещё сам Н. Пржевальский говорил нам, странникам мечты и рыцарям госпожи-фантазии:

«А ещё жизнь прекрасна потому, что можно путешествовать!».

Наверняка и у него была не только верная лошадь, но и любимый диван!

— Слышите? Это уже зацокали его ножки-копыта, унося ваше воображение в очередную, далёкую и загадочную страну…

Тибет! Уже само это слово заставляет учащённо биться сердца тех, кто хочет прожить жизнь в поисках её смыслов. Его заоблачные выси до сих пор являются не только самыми труднодоступными местами планеты, но и самыми загадочными. Всё больше соотечественников отправляется в эти, полные мистических тайн места, несмотря на сложности путешествия и приличную его стоимость. Это говорит о настойчивой потребности нашего человека осознать, наконец, самого себя и понять замыслы окружающего мира. А ведь сделать это можно лишь эзотерическим умом — умом, свободным от догм стандартного мышления. И мы разбудим в вас этот, всепроникающий ум!

Однако, многие люди, по самым разным причинам никогда не смогут побывать в таинственном Тибете, при всём своём желании. Мы идём к ним на помощь! Ведь Будда говорил:

«Чтобы познать мир, вовсе не обязательно таскать по нему своё бренное тело!»

Вот и данная книга предназначена в первую очередь тем, кто привык путешествовать по миру, лёжа на любимом диване, с гарантированной опцией — «Всё включено».

Любой её читатель сможет легко и комфортно совершить своеобразное виртуальное путешествие в далёкий Тибет как своим разумом, так и своими чувствами.

Города и монастыри, горы и озёра, храмы и пещеры — в Тибете всё имеет не только внешнюю сторону, но и глубоко скрытое внутреннее эзотерическое содержание. Наша книга раскроет читателю этот загадочный мир иной реальности.

Но главное в другом. Эта книга — текстовой медитатор. Её главы пронизаны особой, тибетской энергетикой и позволяют каждому реально окунуться в мистическую атмосферу самой таинственной части планеты, почувствовать ауру ее магического очарования и через них ощутить в себе скрытые ресурсы для личностного роста!

Читая их, вы невольно будете погружаться в состояние медитации и «видеть» то, что невозможно увидеть глазами.

Глупо заламывать ноги в позу лотоса, чтобы погрузится в пространства медитации. Наоборот: нужно создать телу максимум удобства, позволяющего исключить сигналы боли и усталости от мышц и суставов, отвлекающие вас от продуктивного размышления и диван тут — самый надёжный ваш помощник. Русский человек издревле грезил лёжа на спине, закинув руки за голову, особенно на душистом лугу, да ещё и глядя в облака.

Ну а нужная книга в руках подарит вам и колдовской аромат, и чарующие звуки и волшебные прикосновения. Закрыв же последнюю её страницу вы не только осознаете все мистические смыслы буддистских обрядов и магических церемоний, но и почувствуете их благотворное влияние на собственном духовном, и физическое здоровье.

Ну а те, кто после прочтения книги, всё-таки ощутит в себе неодолимое желание поехать в загадочный Тибет и самому во всём разобраться, найдут в заключительной главе важные советы и рекомендации по такому трудному, но удивительно благотворному путешествию-паломничеству.

Раздел 1. Тибет — известное и неизвестное

Этот раздел — самый скучный в книге, потому что напоминает начало любого издания, посвящённого тому или иному месту на Земле. Но он необходим, потому что позволяет читателю понять многое из того, что будет рассказано далее. Впрочем, если по нашему совету вы начали читать книгу лёжа на диване, то не исключено, что вместо вхождения в медитативное состояние сознания, на этом разделе можно просто и уснуть…

Поэтому, можете просто пропустить первый раздел и вернуться к нему позже, когда книга вас затянет в свои магические сети. А в том, что это скоро произойдёт, мы не сомневаемся.

География

Тибетское плато ле­жит в самом центре азиатского континента и не только потрясает воображение, но и пробуждает множество вопросов уникальностью своих форм. Огромный плоский каменный массив, в размерах, единственных на планете, поднят на высоту в 4,5 километра. Этот гигантский пьедестал по границам своим окружён кольцом самых высоких и могучих в мире гор. На фотографиях со спутников видно, что Тибетское плато имеет форму огромного овала, окружённого с юго-запада тысячекилометровой изогнутой стеной Гималайского хребта, а с северо-востока, протяжённой дугой хребтов Кунь-Луня, Алтын-Тага и Нянь-Шаня. Это гигантское каменное блюдце, удивительно напоминает своими формами параболическое вогнутое зеркало приёмо-передающей антенны мощного радиолокатора. Сходство усиливается тем, что на дне этой природной «антенны», под самым её фокусом, правильной пирамидой высится священная гора Кайлас.

— Случайны ли такие формы?

Наука ответа не даёт. А в этой книге он есть…

Геологические исследования показали, что Кайлас, на самом деле, не обычная тектоническая гора. Это громадный природный кристалл, имеющий форму октаэндра (представьте две египетские пирамиды, соединённые плоскими основаниями между собой). Над плато поднимается его верхняя пирамида и мы видим её в виде уникальной горы. Но, вторая, точно такая же часть кристалла, уходит в толщу планеты и невидима для нас.

По мнению заведующего лабораторией палеогеодинамики Института физики Земли РАН, доктора геолого-минералогических наук, академика РАЕН — Т. П. Белоусова, в условиях сжатия, от перемещавшейся на север литосферной Индостанской плиты, происходило точечное выдавливание пирамидального блока Кайласа вверх, по ограничивающих его с четырех сторон разломам. По мнение опытного геолога, Кайлас буквально вылез из недр планеты, раздвинув своей пирамидой толщи древнейших горных пород. И произошло это, в геологическом смысле — совсем недавно: около 15 млн. лет назад! И аналога этому явлению нет более нигде на планете!

— Что это: необычная геология или таинственная форма иной, минеральной жизни? Нет ответа у науки и на эту загадку. А наш читатель его узнает…

Но это — не все местные географические странности. Сам Кайлас будто окружён «лепестками» каменного лотоса, который образуют восемь скал, кольцом окружающих его. А в четырёх-пяти километрах от Кайласа расположено второе подобное кольцо из двадцати гор-пятитысячников.

Труднодоступная территория Тибетского плато пролегла между 26,5 — 37 градусами северной широты и 78—100 градусами восточной долготы. «Крыша мира», как называют ещё Тибет, имеет площадь 2,2 млн. кв. километров и протяну­лась на 1000 км. с юга на север, и почти на 3000 км с запада на восток…

Здесь всё — самое выдающееся на Земле: самая высокая гора (Джомолунгма), самое высокогорное озеро (Нам-Цо), самая высокогорная река (Ярлунг Цангпо), самая высокогорная столи­ца (Лхаса), самая загадочная гора — священный Кайлас, легендарные озёра с мёртвой и живой водой, самая древнейшая из существующих сейчас ре­лигий (буддизм) и, конечно же, самое высокогорное плато, такой площади, А она в 7 раз больше Франции, на 30% больше Аляски и составляет 20% площади всего Китая.

Согласно тибетским легендам, когда-то это плато было дном огромного Океана. Благословенными молитвами Ченрези (бодхисатва сострадания) воды отступили и возник Тибет, окружённый цепочками гор. В холмах, на юге местечка Тингри, неподалёку от Эвереста, и сей­час можно найти множество окаменелостей со дна этого Океана. Даже сам Эверест был когда-то под водой. Альпинисты нашли у его вершины окаменелости мелких морских животных crinoids, замуро­ванные в слоях известняка.

Геологи также считают, что когда-то, около 250 млн. лет назад, древний океан Тетус покрывал огромные пространства Земли, а затем стал делиться на отдель­ные моря и океаны, с поднятием части суши в виде материков. Столкновение материковых плит произошло около 150 млн. лет назад. В результате плита Тибета вздыбилась на 4500 метров вверх над поверхностью суши, а напиравшие сзади по­роды сжались в каменные складки Гималаев, высотой до 8000 метров! Они состо­ят из десятков горных цепей, протянувшихся с запада на восток более чем на 3000 километров. Это самые грандиозные горы на Земле! Здесь громо­здятся свыше 50 семитысячников и одиннадцать из четырнадцати восьмитысячников нашей планеты, включая и са­мый высокий в мире — гору Джомолунгма (8848 м.).

Теперь — о географии собственно Тибетского плато. Его регион явля­ется гигантским азиатским водоразделом. Отсюда начинаются 10 главных рек Азии, снабжающих пресной водой половину её территории (Брахмапутра, Инд, Салуин, Карнали, Меконг, Хуанхе, Янцзы и др.). По межгорным водным бассейнам и климату весь этот массив условно можно разделить на три основные части: Северное плато, Внешнее плато и Юго-восточное плато.

Северное плато, — самая большая часть Тибета (более 1 млн. кв. км.). Это бесплодные суровые и засушливые районы, покрытые довольно пологими горны­ми хребтами и множеством больших озёр, преимущественно солёных. Его камен­ный массив имеет форму элипса, охваченного горами. С севера он опоясан хребтами Куньлуня: Астин Таг, Алтин Таг и Цаляныпан. С юга его охватывает так на­зываемый Транстибетский хребет (Гаштисе — Ньенчентангла), протянувшийся бо­лее чем на 2500 км., параллельно Северному Гималайскому хребту и включающий в себя пик Кайлас (6714 м.).

Главная площадка этого гигантской каменной тарелки называется Чанг Танг. Это самая большая в мире бездорожная высокогорная каменная равнина, с продуваемыми всеми ветрами дикими пустынями, с сотнями мёртвых озёр, покрытых соляными айсбергами и лежащая на высоте 5000 кило­метров. Климат её исключительно суров. Температура самого тёплого месяца не превышает +10 градусов по Цельсию, а выше 5500 метров она всегда ниже 0 гра­дусов. Здесь нет деревьев и кустарников. Только чахлые лишайники способны выжить среди камней, при годовой норме осадков в 100—200 мм. Летом последние выпадают в виде града, а зимний снег на сухом воздухе быстро испаряется, или сметается в ущелья жуткими ветрами, оставляя оголёнными открытые выстужен­ные пространства. До 50-х годов прошлого века через Чанг Танг проходили лишь караванные тропы, а о постоянных поселениях людей вообще ничего не было известно. Уникальнейшая экосистема и мир живой природы сохраняется здесь в своём первозданном виде и поныне!..

Теперь — о так называемом Внешнем плато. Это относительно узкая полоса, лежащая южнее Транстибетского хребта. Она протянулась от Ладака на западе, до истоков Жёлтой реки на востоке, между этим хребтом и северным склоном собст­венно Гималайских гор. Это бассейн двух великих рек Южной Азии: Инда и Ярлунг Цангпо (Брахмапутры). Западная узкая её часть, более засушливая и имеет суровый климат, Центральная часть — речные долины с более мягкими погод­ными условиями, а потому относительно плодородные. Средняя температура января составляет около — 5 градусов, да и то, в основном за счёт холодных ночей. А весна и лето вообще теплые: +10 — +15 градусов.

Здесь расположены и самые большие из того, без малого, десятка городов, что вообще есть в Тибете: Лхаса, Шигадзе, Гьянтзе. Тут же находятся главные и самые большие буддист­ские монастыри, — центры культурной, духовной и религиозной жизни Тибета: Джоканг, Сера, Дрепунг, Ганден, Сакья, Самье. Средние высоты составляют «всего» 3500—3600 метров, а климат значитель­но мягче, т.к. летние муссоны, прорываясь через Гималаи, приносят сюда достаточное количество влаги (250—500 мм. осадков в год). В итоге, с июня по сентябрь месяцы частые ливни приводят к полному бездорожью, а вздувающиеся реки грозят наводнениями.

Их долины являются основной сельскохозяйственной житницей Тибета. Холмы и степи покрыты мелкой растительно­стью и травами, что делает их прекрасными пастбищами для неприхотливого местного скота. На границе же с Индией и Непалом, в предгорьях Гималаев уже встречаются и хвойные леса. Восточная часть внешнего плато подковообразно расширяется, захватывая и область Амдо. Склоны лежащих здесь гор покрыты альпийскими лугами, где пасутся тучные стада баранов. Этот район служит истоком для основных рек Китая и стран Юго-Восточной Азии.

Внешнее плато является наибо­лее известным и посещаемым регионом среди туристов, которые понимают под понятием Тибет — именно эти территории. Но, это всего лишь его парадные ворота.

Ну а Юго-восточное плато вообще назвать Тибетом можно лишь с большой натяжкой. Его районы — зона постоянных тёплых муссонов, идущих с Бенгаль­ского залива. Среднегодовая температура в долинах составляет +18 градусов. Бурная растительность покрывает здесь восточную оконечность Гималаев. Они хоть и становятся пониже, но ещё вздымаются отдельными пиками (пик Гьялабайлей — 7294м.; пик Намцзягбарва — 7782м.). Сообщаем о них потому, что именно в этих местах находится самый большой каньон в мире. Река Ярлунг Цангпо делает крутой изгиб к югу вокруг пика, образуя Гранд-каньон. Его протяженность составляет 496,3 километра, превышая длину Большого каньона на реке Колорадо в Северной Америке. По глубине же он превосходит каньон Колка в Перу (средняя глубина каньона Ярлунг — 5000, а наибольшая — 5382 метра). Места — исключительной природной красоты, но это уже не Тибет, в известном смысле этого слова.

Тибетский автономный район КНР (ТАР) — это только часть Тибетского плато и занимает 1,23 млн. кв. км. (остальная его часть включена в две другие провинции Китая). ТАР, в свою очередь, делится на 6 округов: Нгари, Шигадзе, Нагчу, Шаныпань, Линчьжи, Чамдо и имеет 3482 километров границ с Бутаном, Непалом, Индией и Бирмой. Пограничники везде: и на внешних грани­цах страны и между округами, так что собираясь путешествовать по Тибету, наберитесь терпения и множества разрешений…

Несмотря на суровый климат, растительный и животный мир Тибета удивительно разнообразен. Описано 12000 разновидностей местных растений (из них более 2000 — лекарственные), 5000 различных видов грибов. Известно 210 разновидностей млекопитающих, 115 — рыб и 532 — птиц. Есть и тут рекорды: из 850 известных в мире разновидностей рододендронов, 60% найдено в Тибете. Здесь даже растут барбарис, шиповник, жасмин, мята, лютик, дельфиниум, маки. Но, как вы уже понимаете из нашего предыдущего рассказа, до 90% всего этого природного царства обитает в юго-восточных районах плато, а остальное — в долинах больших рек: ведь по ним, как по гигантским рукавам живительная влага муссонов прони­кает вплоть до 30 градуса северной широты! Однако, основное природное царство Тибета — сушь, камень и холод…

В число тех, кого называют тибетцами, входят такие племена, как голоки, кам, панаги, хорпа, тангуты, сифань, цзяжун, цян, ну, дулун, носу. Конечно, даже не специалист заметит, что, к примеру, пасту­хи севера Тибета внешне отличаются от земледельцев его юга. Но, как в Европе Вы не в силах внешне отличить, например, француза от швейцарца, а бельгийца от голландца, так и здесь не стоит пытаться точно разобраться в различиях племён.

Кстати, о самом слове Тибет. Оно придумано иностранцами и жители этих мест его не знают, называя свою страну Кианг, либо Гангюл, или Пёюл, а себя словами бод, либо пё-па. Есть версия что название страны пошло от слова тёпе (верхний). В Европу это слово попало через арабов и персов. Последние писали его без гласных: «Тбт». Монголы называли эту страну «Тоббот», китай­цы — Тангут, а Марко Поло — Тебет.

История

Удивительная история Тибета представляет из себя стройную хронологическую цепь событий, подчинённых общей логике. Казалось бы, ну кому нужна труднодоступная, почти безжизненная каменистая пустыня с жутким климатом и опасной кислородной недостаточностью. Но, тем не менее, все сильные мира сего, все империи планеты поочерёдно и неустанно стремились захватить далёкий Тибет.

— Что хотели найти в Тибете властелины мира? Зачем они так настойчиво и безрассудно к нему рвались?..

Если внимательно проанализировать по картам маршруты крупных исторических военных кампаний, то становится понятно, что ещё Александр Македонский конечной целью своих экспедиций предполагал захват именно Тибета.

Великий Чингизхан, собрав огромную армию, предпринял грандиозную военную операцию, в результате которой с четырёх сторон захватил все территории, окружающие центральный Тибет. Но подойти к Кайласу его орды так и не успели: по легенде, тело Чингизхана было убито посланницей Шамбалы — тангутской царевной.

В 14-м веке праправнук Чингизхана, стал главой среднеазиатского ханства — Кэш, а к 30-ти годам — великим Тамерланом, или «Хромым Тимуром». За 15 лет Тамерлан предпринял три военных похода в сторону Тибета, в результате чего сумел полностью охватить его с запада и юга. Известно, что на его чёрных знамёнах был изображён золотой дракон, поедающий снежную гору, под которой подразумевался священный Кайлас. В 1405 году он, наконец, двинул свои армады непосредственно на земли Тибета и тут же скоропостижно скончался…

Легенды сообщают и об истинных целях похода Наполеона в Россию. Неудачу 1802года он попытался компенсировать успехом кампании 1812 года. Ему не нужна была наша территория (всё равно не удержал бы), ему нужен был проход своей армии к Тибету.

Российский император Павел Первый планировал совместный с французами военный поход на Индию в 1801 году. По соглашению с Бонапартом, России должен был отойти регион индийских Гималаев. Есть гипотеза, что Павел намеревался пойти оттуда в Тибет. Николай Второй неоднократно посылал туда своих курьеров, настоятельно предлагая Далай-Ламе воссоединиться с нашей империей, обещая сделать буддизм — второй государственной религией России.

Британия, ради подобной цели, сначала захватила Индию, а затем, основательно подготовившись, в 1904 году вторглась в Тибет и прошла почти половину пути к Кайласу. Только угрозы Китая ударить им в тыл, заставили англичан повернуть назад от Гьянтзе.

Да и сам Китай в течение нескольких столетий многократно захватывал и вновь оставлял Тибет.

В прошлом веке ожесточённая борьба за далёкий Тибет развернулась между Сталиным и Гитлером. Именно захват Тибета, по мнению некоторых историков, явился причиной вторжения Германии в СССР в 1941 году. Дело в том, что Гитлеру (как когда-то и Бонапарту) по целому ряду геополитических причин нужно было закрепиться в Тибете, чтобы основательно изучить его магические феномены. А пройти туда через бесплодные гористые районы центральной Азии было просто невозможно: ни продовольствия солдатам, ни сена лошадям, ни горючего танкам. Вот и пришлось прорываться через бескрайние территории совершенно неудобного и сильного противника…

Сталин также посылал многочисленные разведывательные экспедиции в Тибет. Ведь он тоже хотел прибрать эту загадочную страну под сферу своего влияния. Он, по мышлению и духу своему тоже был мистиком, только советским мистиком. И если Гитлер, надеясь на тайные знания и магические феномены Тибета, хотел создать там расу истинных фанатов — арийцев, то Сталин, веря в те же таинственные практики мистической страны, мечтал познать там способы формирования убеждений нового советского человека — активного строителя коммунизма.

На самом деле, непримиримая борьба за владение Тибетом началась задолго до описанных исторических событий. Первыми, ещё в далёкой древности, за него схватились апологеты двух религий: бон и буддизма. Племена, исповедующие их, пришли в Тибет извне. Первых вытеснил из древнего Ирана царь Ксеркс (в V в. до н. э. в ходе религиозной реформы этого правителя, произошло массовое переселение иранцев из Северо-Восточного Ирана, в северные территории Тибета), а вторых, выдавил из Индии культ брахманизма.

Бон и бонпо — не одно и тоже. Если Бонпо — это религиозно-философское учение, проповедуемое своими адептами, то Бон — это название особого племени жрецов-магов. Они, подобно странным племенам майя, ацтеков, хамеров, мурси, появились на нашей планете практически внезапно, взялись неизвестно откуда и, на самом деле, не имели своей исторической родины. Ныне — это высшие жрецы и настоятели монастырей бонпо.

В древних книгах бон говорится, что его члены — потомственные жрецы и рождены они из центра свастики, а стало быть сами являются богами. В этом и есть источник их необыкновенной силы, мудрости и вечности. Сами жрецы говорят, что когда-то на Землю прибыли космические яйца, в которых находилось великое племя нагов, или иначе — «лу». Эти могучие существа имели тройственную природу: божественную, человеческую и змеиную. Они получили от высших Богов сокровенное знание, создали подводное и подземное царство и поныне живут там, являясь хранителями всех богатств и всех высших знаний. Именно наги якобы и стали прародителями племени жрецов бона.

А вот племена тибетцев, которые исповедуют буддизм, считают своими праро­дителями обезьян. Их легенды гласят, что давным-давно, в этой холодной, заснеженной и высокогорной стране властвовали одни только злобные демоны. Великие бодхисатвы послали туда своих предста­вителей в облике скальной ведьмы и царя обезьян. От их любви родились три сына и три дочери. Все они были обезьянами. Вот от них то и произошли люди Тибета. Сначала, обезьяны расселились в долине реки Ярлунг Цангпо и жили себе припеваючи. Но, скоро у них стали отваливаться хвосты и выпадать шерсть. Жизнь заставила их научиться изготовлять тёплую одежду и выращивать сельхоз­продукты для пропитания. Этот труд постепенно превратил их в людей. Данной легенде две тысячи лет! Хотя большинство тибетцев, и не читали теорию Дарвина, но простые люди глубоко верят в то, что их предками были обезьяны и очень почитают этих животных. Они кое-где водятся ещё на склонах Гималаев, но собственно в Тибете их нет.

До середины прошлого века Тибет был самостоятельным государством. Но государство это было не светским, а духовным, поэтому его история пронизана становлением и противостоянием религиозных учений, причём как местных, так и пришедших со стороны. И ко­нечно же без легенд здесь, как и во всей тибетской жизни, тут не обойтись. Так вот, когда на землях плато уже появились люди, они жили отдельными разрозненными мелкими племенами. Но, наконец-то и у них появился первый царь. Легенда говорит, что он родился в Индии и был сыном местного царя — Уддаяны из Ватсы. Его нашли тибетские охотники и привели в ущелье жрецов бон, — господствовавшей тогда здесь религии. На вопрос, откуда он, мальчик показал пальцем на небо. У бон-жрецов небо было главным богом, поэтому они признали в ребёнке посланца богов, а уставшие от розни вожди тибетских племён провозгласили его царём — Ньятри Ценпо.

Это был мудрый и справедливый правитель, основавший целую династию. Когда 26-м царём её стал Лхатотори, произошло чудо: С неба на крышу его двор­ца упали несколько чудесных предметов: золотая ступа с мощами Будды Шакьямуни, шкатулка с таинственным камнем Чинтамани, и несколько священ­ных книг. Вот таким образом семена буддизма, который к тому времени уже был извес­тен во многих странах, попали и в Тибет. Это произошло спустя почти 1500 лет после смерти Будды Шакьямуни. Но окончательно буддизм укоренился тут при пятом, после Лхатотори, царе Тибета — Сонгтсене Гампо. Он возвёл на землях Тибета 12 буддистских монастырей, перенёс свою столицу в центр страны (нынешняя Лхаса), построил в ней царский дворец Марпори (предшественник Поталы) и первый монастырь Джоканг, существующий и поныне.

Когда настало время, Сонгтсен Гампо взял в жены двух принцесс из соседних государств. Китайская невеста Венчинг имела кожу зеленоватого цвета и отличалась знаниями и красотой. С ней в Тибет прибыли семена пяти главных злаков, необходимый скот и умелые ремесленники. Венчинг подарила мужу дивную сандаловую статую Будды Шакьямуни. Непальская царевна Брибсун была молодой белой красавицей. Она привезла с собой множество книг, реликвий и святынь, главной из которых была статуя грядущего Будды Майтрейи.

Обе принцессы прибыли в сопровождении большой свиты буддистских жре­цов, которые стали ближайшими советниками Сонгтсена Гампо и помогли ему создать все институты государства: чиновничье управление, суды, регулярную армию, свод законов. Этот великий царь умер в преклонном возрасте. Растворив­шись в луче света, он вошел с ним в статую бодхисатвы Авалокитешвары. То же самое тут же произошло с двумя любимыми женами. Они были воплощениями всемилостивейшей богини Тары, супруги Шивы и теперь навечно занесены в пантеон ламаистских божеств в качестве Белой и Зеленой Тары…

При непосредственных преемниках Сонгтсена Гампо буддизм в Тибете не только не окреп, но даже отступил со своих позиций, т.к. жрецы — бон были ещё очень сильны. Тогда ботхисатвы посоветовали пригласить в Тибет учителя — Падмасабхаву (Рождённого в лотосе). Он родился в области Удаяна (Афганистан) и был к тому времени профессором йоги в известном буддистском университете в Наланде. Падмасабхава (в Тибете он более известен, как Гуру Римпоче — Драго­ценный Гуру) был глубоким знатоком оккультизма и лишь он мог обуздать нахо­дящихся в видимой сансаре злобных духов, ракшей и восемь классов других страшилищ.

Великий Гуру прибыл в Тибет из Непала в 747 году. Он был не простым человеком, а махасиддхи (обладатель могучих сверхъестественных сил). Падма поработил и изгнал демонов из местности Самье, где и был построен одноимённый монастырь, рассказ о котором ещё впереди. Гуру Римпоче в 749 году основал в нём первую общину тибетских буддистов-лам (секту ниингмапа). Эта секта стала первой из четырёх основных сект тибетского буд­дизма, наряду с будущими — кагьюпа, сакьяпа и гелугпа.

Из Индии были завезены тантрические тексты и на их основе стали развиваться различные школы тибетского буддизма. Они базировались в крупнейших монастырях и в различиях этих школ находились зачатки позднейшего разделения ламаистов на жёлтошапочников и красношапочников. Среди духовных учителей этого периода следует назвать прибывшего из Индии гуру — Атишу, высшего знатока йоги, магии и оккультных наук. Известны также имена тибетских лам Докми и Марпы. Первый был основателем буддис­тской школы сакьяпа (монастырь Сакья), а второй создал школу кагьюпа, имев­шую шесть больших монастырей в центральном Тибете (самым известным учеником её был поэт-святой Миларепа).

Различия в духовных взглядах вели к раздорам между настоятелями монастырей и борьбе их за влияние своей школы на управление страной, В 13 веке это привело к первому вмешательству Китая в дела Тибета. «Срединная империя» тогда сама находилась под властью потомков Чингизхана. Монгольский хан Хубилай (ди­настия Юань), много сделал не только для распространения ламаизма в Монголии, но и для укрепления его в самом Тибете. Он доставил туда святые реликвии (ни­щенская чашка Будды Шакьямуни и два его коренных зуба) и провозгласил насто­ятелей монастыря Сакья — главными администраторами Тибета.

В 1368 году монголы в Китае пали и к власти там пришла династия Мингов. Сразу ослабело и влияние секты сакьяпа в Тибете. На его духовную арену вышел один из самых прославленных ламаистов, великий учёный Цонкапа. Он, по сути, произвёл реформу буддизма, повернув его от магии к древним истокам, пропове­довавшим дисциплину в духовных практиках и послушание в традициях. Вместе с тысячами учеников Цонкапа создал монастырь Ганден — оплот его секты гелугпа («добродетельные»). Ученики реформатора, названные за цвет одежд желтошапочниками (в отличие от красношапочных лам школы ниингмапа), основали затем важнейшие монастыри Сера и Дрепунг.

Верховные ламы секты гелугпа долгое время не вмешивались в мирские дела и политику Тибета. Однако, не прекращающаяся борьба между сектами втянула в себя и их. В конце 16 века настоятель Дрепунга — Сонам Гьянтзо обратился опять к монголам (Алтан-хан). Дружба их была скреплена взаимными дарами и почётны­ми титулами друг-другу. Алтан-хан был назван Царём веры, а Сонам Гьянтзо получил титул Далай-Ламы (лама-океан). Интересно, что Гьянтзо стал сразу третьим Далай-Ламой. Задним числом, через сто лет после смерти, этот титул получили бывшие настоятели монастыря Дрепунг: первым Далай-Ламой был признан Гьялва Гендун Друб (1391—1474 гг.), а вторым — Гэндун Гьятсо (1475—1542гг.). Тогда же было объ­явлено, что души высших лам перерождаются в новые тела, которые должны, затем, занять прежнее общественное и духовное положение, бывшее у умершего. Воплощения эти постоянны и непрерывны: через 9 ме­сяцев после смерти ламы, душа вселяется в тело мальчика и он становиться тюльку, т.е. реинкарнацией умершего. Первый же Далай-Лама был признан высшим воплощением бодхисатвы Авалокитешвары!

Очень скоро все четыре школы тибетского буддизма согласились с этой теорией и с тех пор, до наших дней, секта гелугпа является господствующей в религии Тибета.

Четвёртый Далай-Лама (воплощённый во внука Алтан-хана — Йонтена Гьятсо) вдруг признал в своем наставнике Лобсанге Чойджине, воплощение Будды Амитабхи и дал ему титул Панчен-Ламы («драгоценный учитель»). Со временем сложилось так, что последующие Далай-Ламы являлись в основном светскими руководителями Тибета и заседали в Лхасе, тогда как Панчен-Ламы (иначе-Таши-Ламы) были духовными наставниками страны, обитая в монастыре Ташилумпо в Шигадзе.

Дальнейшие столетия стали годами утраты тибетской государственности. Сначала монголы в 18 веке захватили Тибет и установили своего Далай-Ламу, а затем, когда он умер, Манчжурский император Китая ввёл в страну войска и привёз в столичную Лхасу своего мальчика, Далай-Ламу седьмого.

Однако, когда власть манчьжуров зашаталась, к Тибету стали проявлять активное внимание две другие державы: Англия и Россия. Здесь следует рас­сказать об Агване Дорджиеве, — буддистском монахе из Бурятии. Он 15 лет учился в монастыре Дрепунг и позже стал одним из духовных наставников Далай-Ламы тринадцатого. Когда Британия стала давить на тибетские границы, Дорджиев стал доказывать всем, в том числе и Далай-Ламе, что Россия, её Алтай и есть та священная Шамбала, король которой должен был по легенде спасти Тибет от врагов. Бурятский лама организовал в 1898, 1900 и 1901 годах три по­сольства от Далай-ламы к царю Николаю второму. Британцам скоро стало из­вестно, что России предложили открыть свою дипломатическую миссию в Лхасе, тогда как им отказали в этом. К тому же в прессе появились сообщения, что Россия намеревается утвердить буддизм, в качестве одной из своих официальных религий. Как результат — вторжение английских войск из Индии, последовавшее в 1904 году.

Далай-Лама бежал в Монголию, вместе с Дорджиевым. Переговоры ламы-настоятеля монастыря Ганден с англичанами привели к двухстороннему соглаше­нию о том, что Тибет будет самостоятельным государством. Пробыв два месяца в Лхасе, британские войска отошли к Гьянтзе, а Далай-Лама вернулся в столицу.

Однако, манчжурская династия в Пекине запротестовала и Британия была вы­нуждена изменить договор: над Тибетом устанавливался Китайский протекторат. В 1910 году, по примеру англичан, китайцы неожиданно взяли штурмом Лхасу и Далай-Лама вновь бежал, теперь уже в Индию.

Лишь после революционного разрушения Манчжурской династии Китая в 1911 году, в Тибете началось восстание. К концу 1912 года последний отряд манчжур был разбит и в январе 1912 года тринадцатый Далай-Лама (Гьялва Тубтен Гьятсо, 1876—1937гг.) возвратился в Лхасу и восстановил власть теократии гелугпа.

А в пятидесятых годах прошлого века последовало новое вторжение Китая в Тибет, повлекшее массовый исход беженцев из страны и разрушение множества буддистских монастырей. Бежал и Далай-Лама четырнадцатый, Гьялва Тэнтзин Гьятсо. Родившийся в 1935 году, он здравствует и поныне, являясь главой ламаис­тского варианта буддизма во всех странах, где он признан. Ныне он, вместе с ти­бетским правительством в изгнании, живёт в своей резиденции в Дхармсале, в се­верной Индии и продолжает требовать независимости для своей страны.

Панчен-ламы также реинкарнировали, один в другого, все эти годы. Десятый Панчен-Лама сначала не выступал против китайцев, но в 1964 году провозгласил, что только Далай-Лама может являться истинным лидером тибетцев. Отсидев в тюрьме десять лет за эти слова, он внезапно умер в 1989 году. Следуя буддистс­ким традициям, Далай-Лама четырнадцатый нашёл в 1995 году его реинкарнацию, мальчика по имени Гедун Чоки Ньима, который родился в 1989 году в городе Накчу в Тибете. Но, через несколько дней после этого объявления мальчик исчез. Через полгода китайские власти провели жеребьёвку и возвели в звание Панчен-Ламы другого мальчика, шестилетнего Гьялцена Норбу. Несколько раз его затем возили в Тибет, но там его не признали и живёт он сейчас где-то в Китае…

Тяжелейший удар по тибетскому буддизму был нанесён в годы китайской культурной революции: ужасающие разрушения в монастырях, уничтожение святынь и раритетов, убийства лам и монахов. Сохранилось лишь то, что удалось спрятать в горах, либо перенести через границы в Индию и Непал.

В последние десятилетия Китай осуществляет политику активной ассимиляции Тибета. Сотни миллионов долларов вкладывается в строительство здесь дорог, ар­мейских баз, рудников и горно-обогатительных комбинатов. Ведётся активное заселение Тибета китайцами из соседних провинций, для чего создаются новые посёлки. Вся документация и печатные издания переводятся на китайский язык. Китай одно­значно считает Тибет одной из своих провинций, и никаких контак­тов с Далай-Ламой не ведёт.

Мировое сообщество, пошумев было некоторое время, также отвернулось от проблемы Тибета, и с 1998 года, когда этот вопрос поднимался им в последний раз, никаких разговоров о необходимости контактов Китая с Далай-Ламой более не ведётся. Китай становится великой державой и политически никому не выгод­но с ним ссориться.

Изучение Тибета иностранцами

Записи о мистическом Тибете всегда были тайной за семью замками. Первым белым человеком, открыто написавшем об этой удивительной стране, был знамени­тый путешественник своего времени, испанский еврей Вениамин Тудельский. За тринадцать лет (1160 — 1173) этот негоциант объехал почти весь известный тогда мир. В описании своего путе­шествия он упоминал и подошву Тибетских гор, к которым добрался из Са­марканда. Но о Кайласе он ничего не сообщал.

А вот первым побывал в сердце этой далёкой стране, известный всем Марко Поло. В 1280 году четвёртый сын Чингисхана, Великий монгольский хан Хубилай на­значил этого венецианского купца-путешественника правителем своего города Янгуй (Янчжоу). По повелению хана, Марко Поло объехал и затем описал боль­шую часть тогдашнего Китая. Побывал он и в Тибете. Но, если следовать его рас­сказу, скорее всего это были самые юго-восточные районы Тибетского государ­ства, а не Тибетское нагорье, т. к. Марко Поло сообщает о большим количестве увиденных хищных животных (медведей и львов), о зарослях бамбука и пряно­стей. И Марко Поло тоже ничего не узнал о Кайласе.

Первым европейцем, побывавшим в Лхасе, был монах Одорик из Порденоне, проникший в столицу Тибета из Пекина в 1325 году и даже проживший там некоторое время.

Почти три века прошло затем до визита очередного белого миссионера. И не потому, что в Тибет не пускали посторонних. Лучшими часовыми далёкой высо­когорной страны являлись естественные преграды на пути путешественников.

Но, вездесущие иезуиты в семнадцатом веке добрались и туда. В 1624 году отец Антониу Андради первым из европейцев сумел перевалить через Гималай­ский хребет и даже добился у тибетских властей права на въезд в их страну хрис­тианских миссионеров. Позднее он же открыл в Тибете первую духовную миссию.

А затем там побывали и другие иезуиты: австриец Грюнберг и француз Дорвиль (1661г.), тосканец Дезидери и португалец Форейре (1716г.). Капуцин Орас де ля Пенна в 1719 году даже ухитрился окрестить нескольких тибетцев.

Тибет привлекал внимание и торговых людей. Голландец Ван Дёр Путте в 1720 году пробрался в Лхасу из Индии и несколько лет успешно торговал там. Английская Ост-Индская компания в 1774 году с той же целью отправила в Шигадзе Георга Богля. Тот даже имел благоприятную встречу с Панчен-Ламой, но китайская администрация сорвала как эти переговоры, так и дальнейшие поездки европейцев в Тибет.

В 1811 году английский врач Маннинг, сопровождая одного китайского генерала, сумел проехать в Лхасу и прожить там несколько месяцев. Но, и он скоро был выслан китайцами.

В последующие годы попытки посещения Тибета долгое время были неле­гальными. Отцы-лазариты Гюк и Габэ пробрались в Лхасу в 1846 году и жили там некоторое время. Они попытались вместе с паломниками отправиться на священную кору к горе Кайлас, но были узнаны, нещадно биты и высланы. После этого, десятки подобных попыток, предпринимаемых многими, неизменно оказывались без­успешными. Тибетские власти сами стали стараться не пускать иностранцев на свои земли, опасаясь притязаний на территорию и влияния на самобытную культуру.

Историческая справедливость требует назвать имена людей, наиболее решительных в своих тщетных попытках подробного изучения закрытой страны, предпринятых во второй половине девятнадцатого века. Это американский генерал У. В. Рокхил, француз Г. Бонвало, английская миссионерша А. Тейлор, супруги Литтлдейл, швед Свен Годин, который впервые сообщил о легендах, описывающих феномен Кайласа.

Следует рассказать и о попытках проникновения в Тибет со стороны русских. Об экспедициях Н.М.Пржевальского уже говорилось. После его смерти Русс­кое Географическое Общество предприняло ещё несколько экспедиций для изучения северных районов Тибетского нагорья. Следует назвать путешествие группы М. В. Певцова в 1890 году, исследования В. И. Роборовского в 1893 году и П.К.Козлова в 1900 году. Известны и результаты работ экспедиций Г. Н. Потанина и братьев Грум-Гржимайло. Однако, все они охватили лишь горную систему Кунь-Луня и северо-восточный участок Тибета.

Больший успех имело использование для этих целей Российских ламаистов (бурят и калмыков). Исповедуя буддизм, они с давних пор поддерживали отно­шения со своим духовным отцом в Тибете — Далай-Ламой, ездили туда для пок­лонения святыням, учились в тамошних монастырях. Имеется рассказ о поезд­ке в Тибет бурятского ламы Заяева в 1741 году, известно сказание о поездке калмыка Монкочжуева в 1891 году. Но, особенно эффективной была поездка в Лхасу и центральный Тибет, предпринятая бурятом Гонбожабом Цыбиковым и калмыком Овше Норзуновым (1899—1901). Они сумели сделать несколь­ко фотоснимков, хранящихся ныне в Русском Географическом Обществе.

С 1901 года китайские власти объявили Тибет открытым для иностранцев. Последовали поездки туда французского учёного Р. Бако, английских капита­нов Уорда и Бейли. Многим известна книга Александры Давид-Неэль «Путе­шествие парижанки в Лхасу», в которой автор описала свой путь из Китая. до Лхасы, проделанный пешком в 1912 году.

Отдельно следует рассказать об изучении Тибета нацистами Германии. Гитлер далеко не случайно выбрал в качестве главного символа своего политического движения именно тибетскую свастику: он-то хорошо знал, что такое — священный Кайлас!

А всё началось ещё до прихода нацистов к власти. Среди розен­крейцеров, — массонов, Германии, увлекающихся алхимией и магическими обрядами, выде­лялся своими взглядами известный государственный деятель девят­надцатого века, Эдвард Бульвер Литтон. Его перу принадлежит знаменитый роман «Расса, которая нас превзойдёт», в котором он описал людей, обладающих высшей силой психической энергетики, которые таятся в глубоких пещерах под землёй в состоянии прострации (сомати), но должны скоро выйти оттуда, чтобы силой править человечеством, т.к. стоят выше его на эволюционной лестнице. Этот роман так вдохновил группу преднацистских мистиков, что они организовали в Германии несколько тайных обществ, пропове­довавших теорию сверхчеловека и превосходства арийской нации.

Влияние этого мировоззрения среди немецкого народа стало резко возрастать после поражения Германии в первой мировой войне. В Мюнхене создаётся филиал Тевтонского рыцарского ордена — общество «Туле» (так в легендах именовалась таинственная страна, колыбель человечества в Арктике). Среди её руководителей был и Альфред Розенберг, главный идеолог нацизма, он же — бывший чекистский комиссар, член РСДРП (б), давнишний близкий друг Ф. Э. Дзержинского.

В 1918 году простой парень, безызвестный немецкий ефрейтор Адольф Шиклъгрубер пострадал в бою от газовой атаки. Тайный член общества «Туле» доктор Эдмунд Фостер стал, якобы, лечить его с помощью гипноза. Не мудрено, что после окончания лечения, бывший ефрейтор сразу же «просветлился», тут же вступил в члены обществе «Туле» и довольно скоро стал одним из его лидеров, и «Великим Совершенством» немецкой нации.

Так Германия получила Адольфа Гитлера…

Идейной платформой для книги Гитлера — «Моя борьба» стала космология Горбигера, австрийского философа и инженера, называемого нацистскими вождями Коперником двадца­того века. Горбигер дал свою версию истории человечества — как циклической череды взлё­тов и падений, смены одной расы — другой.

Гитлер как бы развил эту идею. Он объявил себя Пророком нового чело­вечества, говоря, что старая порода его своё отжила и на смену ей идёт новая раса людей…

Вот потому-то Гитлер и объявил всему миру, что задача национал-социализма, — ускорить формирование новой расы и её приход на место отжившего человеческого мусора. А роль немецкой нации, как истинных арийцев — стать локомотивом истории!

Осуществить задуманное вмешательство было необходимо не только в материальном, так сказать, в види­мом мире, но и в метафизическом, «потустороннем». Для этого в Германии стали создаваться закрытые мистические организации нацистов: «Ложа света», а затем «Черное солнце». Из членов последней в 1925 году был создан «Черный орден» или «СС» — личная гвардия фюрера. Мало кому известно, что эта кровавая орга­низация имела постоянную тесную связь с зловещим тибетским Орденом чёрной магии, в который входили высшие жрецы-настоятели монастырей бонпо.

Уже в 1933 году в Германию из Тибета тайно прибыла большая группа особых бон-мистиков. Эти шён-жрецы стали не только «теневым кабинетом» Гитлера, но и создали мистический орден «Аненербе» («Наследие предков»). С 1939 года Гиммлер сделал его главной научной организацией в струк­туре «СС». Более полусотни научно-исследовательских институтов «Аненербе» за­нималось изучением необычных явлений природы, паранормальных особенностей психики человека, приёмов магии, а также проводило поиски следов древних цивилизаций и их знаний. С этой целью «Аненербе» осуществила несколько экспедиций в Антарктиду, Центральную и Южную Америку.

Конечной же целью Гитлера был Тибет. Уже говорилось об истинных причинах 2-й мировой войны. Документально известно, что в ходе её командование Третьего рейха посылало в далёкую высокогорную страну четыре секретных военных экспедиции, последняя из которых состоялась в 1944 году.

(Кстати, помните, как архитектурно выглядит здание рейхстага? Помните этот знаменитый купол, с двумя плечами флигелей? Так вот: рейхстаг в точности повторяет формы священной горы Кайлас с двумя его саркофагами. И это совсем не случайное сходство. А теперь вспомните, как выглядит здание Совета Министров в Московском Кремле, построенном при Сталине. И у него те же самые формы).

Последующие годы были временем противостоя­ния Тибетского государства и коммунистического Китая. В итоге, Тибет стал провинцией послед­него. Иностранцам надолго был запрещён въезд в конфликтные территории даже с целью туризма. И только в конце двадцатого столетия КНР окончательно приоткрыл завесу над таинственными землями плоскогорья.

Первое разрешение на туристическую поездку в Тибет власти КНР выдали в 1981 году группе известного западного фотографа Галена Ровэлла. Эта группа проследовала тогда от Лхасы через монастырь Ронгпу до северного базового лагеря Эвереста. С 1984 года такие разрешения стали выдавать и некоторым индивидуальным путешественникам. И только с 1989г. стали вполне возможными групповые поездки иностранных туристов в Тибет (правда они ограничивались столичным регионом).

Разрешения на посещение западных регионов, в том числе Кайласа, стали выдаваться только с 1995 года. С тех пор узаконился и другой порядок: посещения Тибета иностранцами проводятся через китайско-тибетские туристические компании, в сопровождении их гида. Это означало, что посетить регион индивидуально — стало весьма затруднительным делом.

Религии Тибетцев

Ещё каких-то 15—20 тыс. лет назад на суровых землях тибетских нагорий вообще не было людей. Кому захочется жить в марсианских условиях? Потом планета стала смягчать климат и народ потянулся на вольные земли.

Конечно же сначала — отдельными семьями, потом племенами. А позже и малочисленные государства стали тут возникать…

То же самое было и с религиями Тибета. Первым пришло племенное язычество, за ним явился бонпо, ну а позже всех пожаловал государственный буддизм.

Все эти три культа являются политеистическими, т.е. допускающими многобожие. Стало быть — язычество, по сути дела, властвует над страной со времён первого тибетца и по сей день.

Но, несмотря на общий теологический стержень, все эти религии имеют существенные различия в своих учениях и обрядах. Расскажем о каждом культе подробнее, потому что Тибет, без знания его религий — это не Тибет и ничего в нём вы не поймёте.

Племенной шаманизм

Как одно из самых древнейших духовных учений, шаманизм практикуется во всех регионах нашей планеты, — это Алтай и Монголия, Сибирь и Чукотка, Аляска и Южная Америка, Средняя Азия и Тибет, Африка и Австралия. Он не только пережил период гонений, но и становится с каждым годом всё более популярным на фоне нарастающего разочарования в монотеистических религиозных учениях. Кое-где эта культура имеет своё, местное наименование, но суть её от того не меняется.

Слово шаман произошло от эвенкийского саман — человек, способный, в особом состоянии, общаться с духами. Алтайские племена называют такого человека — кам, откуда пошло и наименование специальной ритуальной техники, — камлание. Именно во время него духи «вселяются» в шамана, помогая ему творить мистические дела, а так, в обычное время, это самый обыкновенный человек.

Шаманизм не имеет никаких письменных основ, канонических правил и специальных текстов молитв-заклинаний. А потому и процедура камланий в разных регионах планеты может отличается одна от другой как внешними действиями, так и духами, к которым обращаются шаманы. Однако верховные божества остаются общими для всех: Это батюшка-Небо и матушка-Земля. Так же общим для всех школ шаманизма служит понимание того, что идеальным образом жизни человека является тэгш, т.е. уравновешенность между физической и духовной реальностями…

Образно говоря, мистерию камлания можно себе представить, как духовное путешествие шамана, окружённого сонмом своих духов-помощников по «этажам» тонкого Мира: Верхнему, Среднему, либо Нижнему. Разумеется, странствует не физическое тело кама, а отделяющийся от него духовный двойник (некий аналог христианской Души). Это отделение становится возможным благодаря помощи Духов, призываемых шаманом, находящимся в трансовом состоянии и облачённым в специальные одежды. Духи привлекаются звуками ритуальных инструментов. В первую очередь, — это конечно бубны-барабаны, но могут быть и разнообразные трещётки, колокольчики, варганы (камысы), струнные смычковые и щипковые инструменты — хуур. Звукоряд, извлекаемый из них шаманом, способен погружать его в изменённое состояние сознания, называемое в народе исступлением. В нём-то и происходит его единение с Духами…

Шаманизм в Тибете — это коренная языческая религия. Хотя сами шаманы считают его не религией, а особым таинственным искусством общения с силами природы и даже управления ими. Иначе говоря, шаманизм — это практическая магия, знание которой не мешает её обладателю причислять себя к какой-либо религии. Вот потому-то в Тибете и Гималаях считают, что первым шаманом был Бог Шива, принимавший в своих эманациях 77 различных форм мага-демона Махакалы. Ими были также Ганеша, Падмасабхава и Миларепа.

Особые тибетские шаманы могли повелевать огнём и водой, землёй и небесами, вызывать дождь и бурю. Эти маги были искусны в сношениях со злобными демонами и душами умерших, умели как исцелять людей и животных, так и насылать на них болезни. Их обряды иногда заканчивались кровавыми жертвоприношениями. До сих пор их древнейший культ жив в глухих районах северного Тибета.

В нынешнем тибетском шаманизме нет ни специальных храмов, ни какой-либо организационной структуры, ни духовной иерархии. Он представлен в основном лишь таинственными шаманами — «нгагпа», живущими всегда уединённо, вдали от людей, в труднодоступных пещерах и «курирующими» те или иные родовые деревни предков. Сила их магии ни сколько не меньше, чем у знаменитых предшественников. Да и ритуальный костюм нынешнего шамана практически не изменился: та же пятигранная тиара, множественные ожерелья, бусины-черепа которых выточены из человеческих костей, фартук из вываренных костей рук и ног, магический кинжал-пурбу за поясом. Этот ритуальный нож имеет три грани, символизирующих единения трёх миров Мироздания. Он служит для обрядовых жертвоприношений и может по воле шамана летать по ночам, перерезая у человека его серебряную нить — «му», связывающую душу с телом. Есть у шамана и габала, — ритуальная чаша из человеческого черепа. Да не простого человека, а того, кто сумел проникнуть в Пустоту, как истинную сущность всех вещей (поэтому-то её дно выстлано серебром). Кровь, налитая в чашу из черепа, означает отречение от мира, принесение себя в жертву на мировом кресте. Энергетика настоящей габалы чрезвычайно высока. Достаточно сказать, что в ней, например, никогда не сворачиваются кровь или молоко, а любое зерно, насыпанное сухим — прорастает уже через сутки. Поверхность такой чаши сплошь покрыта текстами особых заклинаний и когда шаман надевает её на голову — он тот-час входит в особое состояние, позволяющее общаться с иномирьем.

Но вообще-то традиционный обряд тибетского шамана мало чем отличается от того же сибирского: тот же иступлённый танец с барабанами, трещётками, колокольчиками, только выполняется он не вокруг столба-гол, а рядом с каменными обоо. Эти пирамидки олицетворяют Мировую Гору — символ единения трёх миров Мироздания, а также времени и пространства. Поэтому заряженные ритуальным танцем, они обладают удивительной шаманской силой. (Через обоо любой человек может обращаться к духам, поэтому в такие пирамидки часто втыкают ветки, к которым привязывают пучки конских волос, или лоскутки ткани с одежды, материализуя, таким образом, те или иные свои желания.).

Шаманы действительно могут заряжать своей сконцентрированной энергией разнообразные предметы и считают, что многие физические формы вокруг нас созданы на самом деле магией. Ведь сила, рождаемая особым напряжением мыслей шамана, позволяет ему создавать любые неодушевлённые предметы и даже человеческие формы. Но это — призраки, оккультные эманации, марионетки, изготовленные магом в собственных целях.

Шаманы — не народные целители. Конечно, они могут быть и травниками и знахарями, но это вовсе не обязательно, т.к. их представления о причинах заболевания человека — совершенно особые. Нгагпа считают, что Душа человека трёхчастна и все её части являются достаточно самостоятельными и при жизни и при смерти. Так, после смерти любого человека три составные части его Души получают разную судьбу, отправляясь в родные пенаты. Душа-Сунесу отправляется в загробный Нижний Мир и ожидает там перерождения в каком-нибудь новом теле.

Душа-Сульде остаётся жить подле нас в Среднем Мире. Она поселяется где-нибудь среди природы, неподалёку от захороненного тела и никогда уже не переродится вновь.

А Душа-Ами улетает в Верхний Мир и также ждёт следующего перерождения.

Так вот, и при жизни любая их них может «загулять» и убежать домой. А может быть и похищена демонами любого их трёх этих Миров. С неполноценной душой человек заболевает сначала духовно, а потом и физически. Шаман должен провести специальный обряд: отправиться в путешествие по всем мирам, отыскать заблудшую часть души и вернуть её человеку. Это и принесёт последнему немедленное излечение.

Умеют деревенские колдуны отгонять от селян злых духов, отводить от них беды и несчастия, приманивая удачу и везение. Пекутся шаманы об урожае на полях своего племени, о семейном счастье и благополучии. Цели их обрядов близки и понятны простым тибетцам, сопровождая каждую жизнь от рождении и до смерти. А потому и сохраняются в Тибете традиции шаманизма. Они не только не исчезли под натиском пришлых религий, но в разнообразных формах вплелись в них своими тысячелетними корнями.

Бон-религия

Откройте любой источник и прочитаете там примерно следующее: Бон — это коренная религия Тибета, символом которой была специ­фическая обратная свастика (края её были загнуты слева — направо). Бонская свастика означает, что её приверженцы не следуют течению естественных процессов, а разворачивают их вспять, подчиняя себе.

Вот кратко и все сведения. Но за ними — действительно удивительная теологическая система! Ведь сложные учения этой религии ставят доктрины Ордена Бонпо в один ряд с величайшими мистико-философскими системами мира, несмотря на относительно малое число его адептов. Попробуем кратко рассказать об этой, далеко не простой восточной Школе и разобраться — коренная ли она для Тибета.

Никто не знает истинного возраста этой религии Тибета. Принято считать, что он составляет около 16000 лет. То есть Бон — старейшая из ныне существующих религий. Согласно текстам жреческих пророчеств, в течение эпохи Бхадракальпа (нынешней Кали Юга) на Земле поочерёдно появятся 1002 Бон-Будды. Тонпа Шенраб Миво, глашатай нынешней бон-традиций, явившийся в Центральную Азию в давние времена, был восьмым из них.

Однако, в древнейших боннских манускриптах есть указания на куда более ранние эпохи появления Бон-Учителей. Там в частности говорится, что уже в начале Кальпы, во времена, называемые Сатья Юга, явился Бон-Будда, известный как Тонпа Нангва Рангджунг Тугдже. Во второй эпохе — Трета Юге, было уже 4 Бон-Будды. Теперь же, в последней эпохе, называемой Кали Юга, явился Будда, известный как Тонпа Шенраб Миво. И в этой же эпохе, в будущем, явится следующий Будда, известный как Тонпа Тангма Медрон. Имена же всех 1002 Будд Бхадракальпы можно услышать в ритуале kLong-rgyas, который проводится во время каждой похоронной церемонии Бонпо.

Полный Цикл из 4-х исторических эпох, согласно Ведам, составляет 4 320 000 лет! Вот и получается, что столько лет и первому Бон-Будде, и первым канонам этого учения.

Сойдя с небес на землю, Тонпа Шенраб был рождён принцем среди Му-шен — расы небесного происхождения, представители которой сочетались браком с человеческими существами и стали родоначальником различных династий королей в Центральной Азии. Рождение его произошло в стране Олмо Лунг-ринг, также известной как Шамбала, в городе Янгпачан. Шамбала была расположена в Центральной Азии, в местности Тазиг, которая находилась то ли к северу, то ли к западу от современного Тибета. Именно из Тазиг в доисторические времена учение Бон сперва пришло в Шанг-Шунг, страну, окружающую гору Кайлас, и затем в Тибет, Индию и Китай. Так говорят легенды.

А учёные — востоковеды давно обратили внимание на очень большое сходство базисных установок Бонпо с древнеиранской зороастрийской и дозороастрийской идеологиями. И образ священной горы Меру, как оси Мироздания, взят оттуда, и свастика в виде креста с концами, направленными против часовой стрелки — впервые встречается на золотых персидских монетах — дариках. А когда, совсем недавно, была расшифрована древняя тибетская географическую карта Шамбалы, которая была опубликована в Тибетско-шаншунском словаре, выяснилось, что Шамбала — это индийское название Ирана. Это слово состоит из двух персидских слов: шамбха (мир, благо, счастье) и — ла (держать). В целом же слово переводится как «держатель мира (блага)». А страна Олмо — это не что иное, как Элам, под которым имеется в виду Иран, времен династии Ахеменидов, Город в котором родился Шенраб, назывался тогда Пасар-гады. Там же он записал финикийскими буквами первые строфы своей мудрости. (Об этом говорится в зороастрийском сочинении XIII в. — «Заратушт-нама»). Как удалось установить по ряду других тибетских источников, время возникновения бонского учения относится ко времени завоевания персами Мидии и Вавилона (540—539гг. д.н.э.), то есть ко временам Кира II.

А согласно оккультным книгам бонпо, Тонпа Шенра, родился примерно 18 000 лет назад, т.е. в 16016 году д. н. э. В молодости женился и имел детей. В тридцатиоднолетнем возрасте он отрёкся от мирского и жил в аскезе, преподавая учение. Однажды, преследуя демона, чтобы вернуть своих украденных лошадей, Тонпа Шенраб пришёл в Тибет (это было его единственным посещением Тибета). Здесь он дал некоторые наставления касательно совершения ритуалов, но, в целом, нашёл эту землю неподготовленной к тому, чтобы получать более полные учения. Перед тем как покинуть Тибет, он предсказал, что все его учения будут процветать в Тибете, когда придёт время. Известно, что Тонпа Шенраб ушёл из этой жизни в возрасте восьмидесяти двух лет. Предположительно, 82 годам в стране Олмо Лунгринг соответствует около 8200 лет человеческого времени. Таким образом получается, что он ушел в Нирвану в 7816 г. д.н.э

На землях Тибета учение Бонпо было впервые принято (как государственная религия) во времена правления первого короля Центрального Тибета — Ньятри Цанпо, который родился в 1136 г. д.н.э. в семье королей династии Джьяручан. Эти «люди рогатой птицы» или Гаруды, правили страной Шанг-Шунг из древней столицы Куньлуньг в так называемой «Долине Гаруды»). Из текста — «Хронология учения Бон», составленной в 1842 Ньима Тензином, Аббатом монастыря Манри в Центральном Тибете, мы видим что бон, прийдя на земли Тибета, ассимилировал многое из культов местного шаманизма.

Так что же такое Бон-религия? В нынешнем понимании простых приверженцев, «Бон» означает — «читать молитвы и магические формулы, а также знать их значение и применение». Получается, что это вроде даже не религия, а свод определённых представлений о Мире и естественных природных законах, на которых он держится, дополненный конкретными инструкциями по применению методов воздействия на этот Мир. Эдакое руководство для Ордена Белых и Чёрных магов.

В бон, как и во многих других восточных духовных доктринах, есть простые понятия для всех, а есть и тайные знания для избранных (жрецов). Ни то, ни другое невозможно подробно рассказать в одной главе. Кратко сообщим лишь наиболее важные моменты учения.

Начнём с Пантеона Богов Бонпо. Это политеистическая религия и в её пантеоне содержится очень большое число божеств. Традиция делит манифестации этих божества на три группы: мирные, гневные и свирепые. А кроме того, в бон-космогонии имеются также обширные группы божеств Света и Тьмы.

По иерархической лестнице божества делятся на Богов высших сфер, полубогов и малых богов. К последней группе принадлежит вся совокупность местных божеств (Sa-bdag): водные, горные, лесные божества, духи перевалов, зловредные демоны, демоны покровители, и т. д. и т. п. Поклонение этим трем уровням Богов считается в Бонпо одной из главных обязанностей для верующего. В религии бон обожествляются также части света и природные стихии: вода, огонь, земля, воздух.

Главным символом Бонпо остаётся свастика, как древнейший символ Солнца и света. Кроме того свастика — это и символ концентрации энергии в своём центре. И бон-религия и её жрецы считались рождёнными из центра свастики. В этом был и есть источник их необыкновенной силы, мудрости и вечности.

Мифологическая гора Меру, как центр, соединяющий все три уровня Мироздания, всегда была наивысшим культовым образом для Бонпо. Её главным физическим воплощением издревле была гора Кайлас. После того, как буддисты вытеснили оттуда бонцев, малым Кайласом для них стала гора Джампейянг, лежащая чуть севернее. Они делают вокруг неё священную Кору, с направлением — против часовой стрелки. Есть в Бонпо и ещё одна священная гора. Её название — Конгпо Бонри (Гора Бон). Гора имеет много уникальных реликвий, а на камнях её вытесаны сцены из жизни Шенраба и тексты к ним.

Древние жрецы Бон назывались словом — «шён». Как правило, это были затворники, одиноко живущие высоко в горах, или в других неприступных местностях. Длинные спутанные волосы придавали им демонический вид. Тому способствовало и ритуальное одеяние: митра черного цвета на голове, украшенная перьями павлина или петуха, с диадемой из костей человеческих черепов, со скрещенными божественными молниями (вишваджра). Даммара — ритуальный барабан из сдвоенных крышек человеческих черепов — был основным инструментом для вызова жрецом демонов-магов.

Жрец был всем для простого народа: и божеством, и колдуном, и лекарем, и судьёй, и шафером и могильщиком. С помощью магии он обретал невиданные силы и возможности: управлять погодой, влиять на урожай, удлинять или укорачивать жизнь, давать семейное счастье, насылать или излечивать болезни, защищать в бою, предсказывать будущее, читать знаки и рассказывать о прошлом. Некоторые ритуалы жрецов, типа наведения порчи через глиняную фигурку, волосы или клочки одежды, очень схожи с африканским Вуду. Во многом из-за этого, вокруг Бона сложился ореол «черной магии». На самом деле, жрец мог с одинаковым успехом как наводить порчу, так и лечить людей.

Ритуалы бон-жрецов носили самый причудливый характер. Это могли быть многолюдные публичные мистерии, с особыми горловыми сольными и хоровыми пениями заклинаний, или ритуальные мистические танцы, и особые многолюдные театрализованные представления в масках (известные и ныне, даже в буддизме), под названием «цам», целью которых было изгнание злых духов и обеспечение благословений для страждущих. Особое значение придавалось декламации особых мистических звуковых формул-словосочетаний (мантр). Подобные практики требовали мощнейшей концентрации духовной энергии, а потому жрецы-шён использовали кровавые ритуалы и жертвоприношения. Последние были важной частью бонских ритуалов. Животных и птиц (а по некоторым данным и людей) — убивали в честь разных богов и духов. Но всё это, как говорят, было в далёком прошлом. Ныне каста жрецов-шён, как уверяют настоятели официальных бон-монастырей — исчезла (по крайней мере в прежнем их виде и качестве), но многие их традиции сохраняются.

Основная теологическая доктрина в религии бон — это «Троичность мира», которая проявляется во взаимосвязи между делом, словом и мыслью, а также в необходимости очищения от грехов тела, слова и души. Эта необходимость, по учению Бонпо, является главной задачей в жизни человека. Реализация её требует правильного жизненного пути. Ему учат специальные традиции, передаваемые Учителями — так называемые «Духовные передачи».

Не все приверженцы бонпо обязательно должны быть монахами соответствующих монастырей. Но все они должны следовать одной из трёх традиций в своей жизни: Нгагпа, Чо, Дзогчен. Первая предназначена для мирян, вторая — как для мирян, так и для монахов, третья — только для монахов. Посвящения в традиции производятся путём духовной передачи её от Учителя. Стало быть, если ты не монах, то духовной передачи традиции Дзогчен тебе просто не получить. Принимая посвящение, человек берет на себя обет регулярно исполнять определенные ритуалы, дабы постоянно находиться в состоянии самопознания. Ежели он этого не делает систематически, он тем самым отбрасывает себя по эволюционной лестнице вниз. Так что подумайте, прежде чем решаться: посвящение — не должность, а дорога к тяжёлому и ответственному пути.

По представлениям Бонпо, с помощью методов, преподанных Тонпой Шенрабом и последующими Учителями, любой человек способен достичь степени духовного совершенства, достойной сфер Совершенного Будды (Sangs-rgyas). И единственно правильный путь религиозной практики состоит в том, чтобы принять на себя религиозные обеты. Конечно и мирянин может прилагать усилия для своего совершенствования подобными обетами, но только монашеская жизнь может гарантировать успех. И по большому счёту Бон — религия для касты монахов. Они развивают её, только они же могут правильно практиковать её высшие традиции.

Существует четыре вида специальных обетов — два низших и два высших, которые могут быть взяты на любой срок. Низшие называются «ньеннэ» и «гэньен» Они принимаются на себя мирянами, которые решили следовать по жизни более достойным путём. Высшие обеты называюся «цангцуг» (применяется для получения монашеской инициации и состоит, в свою очередь, из двадцати пяти дополнительных обетов) и «дрангсонг» (необходим при подготовке к полному посвящению и состоит из двухсот пятидесяти особых обетов).

Традиция Нгагпа. Любой человек может принять эту традицию и её обеты «ньеннэ» и «гэньен», при этом иметь семью, детей, работу в миру. Как правило — это деревенские жители, распознающиеся по длинным распущенным волосам. Они получают передачу учения по семейной линии, практикуют Тантру и проводят довольно много времени в уединениях, заполненных гаданиями и обрядами умиротворения духов. Кроме того, их жизнь идёт по строго установленным ритуалам рождения, свадеб, похорон и т. д.

Традиция Чо. Данная традиция требует уже определённой духовной подготовки и более серьёзных мирских ограничений. Её могут придерживаться как продвинутые миряне, так и послушники, и молодые монахи. Её название — (gCod) в принципе означает — «Отрезание Эго». Главный смысл — преодолеть привязанности физического мира и его основные пороки: тщеславие, жадность, страх смерти, невежество. Кроме низших обетов, её последователи принимают на себя и линию обетов «цангцуг». Передача традиции осуществляется монахами бонпо.

Традиция Дзогчен (полное название — Дзогпа Ченпо). Высшее монашество Бон, его жрецы и настоятели — это отдельная каста (Орден), тайная жизнь которой является скрытой для всех, на протяжении многих тысячелетий. Кроме основополагающих принципов духовной жизни и принятия высших обрядов, они должны постоянно находится в процессе поиска духовного совершенства, применяя для этого специальные техники и практики. Наиболее ценные из них используются в традиции Дзогчен (rDzogs-chen: «Великое Совершенство»).

«Устная передача Шанг-Шунг» является самой древней, самой сложной и самой тайной традицией Дзогчен и Бонпо в целом, основанной на особых техниках медитаций. Она существует столько, сколько само учение Бонпо, передаваясь устно непрерывной линией от Учителя — к Учителю. Уступая прыткости деловитых иноземцев, некоторые бон-ламы якобы передают им эту традицию. Однако, наивно думать, что это на самом деле передача-посвящение. Это фокус, чтобы отвязаться от назойливых и надоедливых игроков в модную духовность. Ни индусы, ни буддисты, ни жрецы бонпо — никогда не откроют Вам истинной сути своих учений и духовных практик, т.к. это является залогом сохранности этих Учений в вечности. Да нам их и не понять до конца: ни мировоззрение, ни менталитет — не позволят. Туристам следует быть начеку: ни один настоящий Мастер Дзогчен не берёт за «Передачу традиции» ни копейки и уж тем более не станет передавать это тайное учение иностранцу. Кстати, ни один настоящий бон-монастырь в принципе не возьмёт от иноземцев деньги. Это тоже сакральные традиции Бонпо и тех его адептов, кто с честью носит духовное звание — «Великое совершенство».

Под натиском государственного буддизма, кастовый орден бона был вынужден адаптироваться к нему, как к новому, более распространённому религиозному течению. Но и буддизм, как мы говорили — также претерпел изменения. В наше время буддистские монахи и китайские власти хотели бы рассматривать бонские учения не как чужеродный элемент, а как ещё одну — пятую школу-секту единой тибетской религии. Монастырей бонпо в Тибете сейчас уже около 300. Наибольшая их концентрация — в западных районах региона (более 80) и они свободно функционируют. В обителях как «людей дхармы», так и бон-лам теперь рядом висят оба типа свастик, символизируя миролюбивость их нынешних доктрин. Так ли это на самом деле — Вам никто не скажет…

До прихода китайцев (1954г.) основное число бонцев населяло юго-западный Тибет и восточную провинцию Амдо. Нынче они сохранились в Западном и Северном Тибете. Кроме этих мест, бонпо исповедуется в Сиккиме, кое-где в Бутане, в китайских провинциях Сычуань и Юннань (в народностях мань, лоло, лису).

Не следует забывать и о том, что ряд религиозных деятелей как буддизма, так и бонпо не признают до сих пор право Китая на оккупацию Тибета. В Дармхсале (Индия) и поныне существуют своеобразные представительства этих тибетских религий — в изгнании. Буддистов возглавляет Далай-Лама 14-й, а высший совет из четырёх жрецов бонпо — лама Кончин Тэмбельнима. В шестидесятых годах прошлого века в западных Гималаях (территория Индии) была создана община последователей Бон-религии, состоящая из несколько сотен семей, беженцев из Тибета. Там был построен бон-монастырь Менри. Его настоятель — Сангье Тензин Джонгдонг — одна из центральных фигур современного Бона. Монастырь Менри посещает множество монахов из Тибета и Непала, с целью глубже изучить доктрину Бона, возродить церемонии и обряды.

Буддизм

Два учения: Бон и Буддизм в Тибете самым теснейшим образом переплетаются друг с другом, имеют общих героев-проповедников и совместную мифологию. Тем не менее, есть и принципиальные отличия. Краткий рассказ о буддизме следует начать знакомством с его духовной иерархией.

Будда, это не имя Бога и не фамилия какого-то конкретного человека, а, своего рода духовное состояние, степень духовного совершенствования. И будд было есть и будет — очень много. Вот что сообщают о буддах древние буддистские манускрипты. Оказывается, наша бескрайняя Вселенная, лишь один из бесчисленного множества Миров, существующих во Времени и Пространстве. Разум человека не в силах охватить такие величины. Но, есть существо с беспредельными, безначальными и бесконечными силами и мудростью, которое является не только владыкой всех существующих Миров, но и их творцом и полным распорядителем. Его зовут Ади-Будда. Он всеведущ, всемогущ, вездесущ, благостен и ни от кого не зависим в своём бытие. Он всеобщий первоисточник и всеобщая первопричина!

Силой созерцания он создаёт себе своеобразных помощников-распорядителей, называемых Дхъяни Буддами. Именно они, могучие и невидимые для нас, в качестве небесных Будд, опекают отдельные Вселенные всего Мироздания, поочерёдно сменяя друг-друга. Известны имена пяти из них, отвечающих за нашу Вселенную и принадлежащих эпохе Кали-Юги, которая сейчас длится. Это Вайрочана, Акшобъхья, Ратнасамбхава, Амитабха (царствующий в настоящее время) и Амогхасиддхи (который его сменит). У каждого из них в свою очередь есть духовные сыновья-помощники, называемые — Дхъяни-бодхисатвы. Те и

другие восседают в небесном «царстве радостей» Сукхавати, никогда не были людьми и ничего общего с нашим обликом не имеют.

Но, есть и земные Будды, бывшие когда-то людьми. Их называют Мануши-Буддами и находятся они на духовном небе — Тушита.

Все перечисленные выше создания являются как бы духовными частями Ади-Будды, его четырьмя духовными телами: сам Ади-Будда есть первое тело, Дхъяни-Будды — второе, Дхъяни-бодхисатвы — третье и Мануши-Будды — четвёртое.

Теоретически одним из Мануши-Будд может стать любой из нас. Однако, к этому ведёт неимоверно долгий и трудный путь. Ведь достоинство Будды, это своеобразная награда за бесчисленные заслуги и добродетели, которые может совершить конкретный человек за миллионы лет своего существования на нашей планете, перерождаясь из тела в тело в мучительном круге сансары.

Но, сначала благостный человек лишь вырывается из цепи перерождений, переносится на неземное небо Тушита и становится Мануши-бодхисатвой, одним из многочисленных духовных сыновей небесных Будд. А вот чтобы самому стать Буддой, он должен с райских небес опять вернуться на Землю.

Ведь Будда мечтает не только сам избавиться от зол и страданий. Главной добродетелью его является сострадание ко всем живым существам и желание избавить их от непосильных мучений. Следовательно, он должен указать спасительный путь и всем другим. Путь этот был проповедан людям Дхъяни Буддами ещё миллионы лет назад. Сделали они это не сами, а послав на Землю своего посланника, одного из бодхисатв, ставшего первым земным Буддой. И имя его было — Дипанкара.

Шло время, и люди забывали принципы тхармы, т.е закона или учения. Тогда небесные Будды посылали на землю своего нового пророка. Все они появлялись в циклически повторяющиеся периоды времени и всегда в период кальпы восстановления мира. Эти земные будды, называемые Мануши Буддами, не проповедовали людям нового учения, а старались напомнить лишь старое, утраченное, являясь его извечными хранителями в течение 5000 лет каждый.

Около сотни таких Будд уже было в истории человечества. Но, его память сохранила имена лишь последних двадцати четырёх из них. Назовем лишь тех, кого посылали на землю пять, названных выше Дхъяни Будд. Вайрочана направил к нам Кракучандру, Акшобхья — Канакамуни, Ратнасамбхава — Кашьяпу, Амитабха — Шакьямуни, а Амогхасиддхи скоро пришлёт будду Майтрейя. Однако, большинству из нас знакомо лишь имя Будды Шакьямуни, — будды нашего с Вами времени. А потому о нём следует рассказать подробнее.

Будда Шакьямуни родился в семье царя Шудходана — из древнего рода шакьев (оттуда и пошло имя Шакьямуни). Он появился на свет в индийском городе Капилависта в 623 году до н.э. и его назвали Сиддхартха («совершенный во всех отношениях». Среди предков рода шакьев был святой мудрец, по имени Готама. От него ребёнок и получил фамильное имя — Гаутама Шакьямуни.

Четвёртый Будда эпохи Кали-Юги, в которой мы сейчас живём, принёс на Землю забытое людьми учение, ради их же блага. Его проповеди, подхваченные многочисленными учениками, указали пути спасения для человечества, скованного цепями неведения и греха…

Будда Шакьямуни проповедовал всю жизнь в Индии и его тело умерло в городе Кушинагаре в 543 году до н. э. Его торжественно кремировали, а прах в золотой урне был помещён в специальную ступу, сооружённую на месте сжигания. Учение буддизма с тех пор широко распространилось по миру. Ныне его исповедуют более одного миллиарда человек в Индии, Тибете, Непале, Японии, Монголии, Цейлоне, Бирме, Китае, Таиланде и во многих других странах. Есть последователи Будды в десятках стран Европы и Америки. В России — это буряты и калмыки.

Шакьямуни не оставил после себя никаких письменных источников своего учения. Долгое время они передавалась из уст в уста его учениками-браминами: Анандой, Кашьяпой и Упали. При индийском царе Ашоке (259—222гг. до н. э.), состоялся третий буддистский Собор в Паталипутре, на котором это учение было записано на пальмовых листах и собрано в три главных книги «Типитака» (три корзины): Суттра, Виная и Абхидхамма-питака.

Наша Земля будет находится под покровительством Шакьямуни и его учения ещё почти 2,5 тысячи лет. Затем будет действовать другой принцип вселенского учения и принесёт его Будда Майтрейя. Тибетцы называют его Чам-па, японцы — Мироку, непальцы — Майдари, китайцы — Милэ, монголы — Мантрей, но все эти слова означают одно и тоже — Любовь. Миссия будущего Будды Майтрейя — спасение человечества силой божественной любви!

Ещё через 5000 лет за ним, с той же целью, последуют и другие будды, и так будет до тех пор, пока не явится тысячный, которого назовут — Очирвани. Что будет после него с человечеством и нашей планетой — не знает никто…

Вы узнали иерархию будд, преподанную на уровне знаний тибетского мальчика-ученика. А ведь кроме этих святых, в пантеоне буддистских богов множество других созданий. В первую очередь, следует рассказать о бодхисатвах. («Бодха» значит — Пробуждение и «Сатва» — Сущность).

После того, как очередной Будда покинув земное тело погружается в нирвану, он, путём эманации, создаёт из части себя духовного сына, который как бы замещает для человечества отца, на весь остаток срока действия его учения. Образно говоря, для нашего времени можно считать Дхъяни Будду Амитабху — дедушкой, Будду Шакьямуни — сыном, а вот внуком стал бодхисатва Авалокитешвара. Всё это, конечно, в духовном плане. На санскрите имя последнего означает — «смотрящий вниз». Тибетцы же называют его именем Ченрези (Сострадающий Дух гор). Его часто изображают с одиннадцатью головами и тысячью руками, на каждой ладони которых имеется по глазу. С их помощью бодхисатва узнаёт о людях попавших в беду. Ведь он — само воплощение сострадания, любви и милосердия к человечеству, а особенно — к жителям снежного Тибета. У Ченрези — тысячи богов-помощников, всегда готовых помочь им во всех бедствиях и нуждах. Символом Авалокитешвары является цветок лотоса, в котором он и родился. С его именем связывают и знаменитую таинственную ламаистскую мантру — «Ом-Мани-Падме-Хум».

Среди Дхъяни бодхисатв есть ещё два, которые наиболее почитаемы в Тибете. Это Маньчжушри, который является бодхисатвой мудрости, гласом божественного откровения, владыкой и создателем священных мантр-заклинаний, хранителем всеобщей гармонии. Его пылающий меч рубит корни невежества и защищает беспредельные глубины познаний.

А бодхисатва Ваджрапани — это хранитель чистоты буддизма. Он твёрд в своих убеждениях, как алмаз и неустрашимо борется с тупостью и невежеством иных мировоззрений.

В небесном царстве Сукхавати много и других бодхисатв. Некоторые из них также являются «Протекторами» (покровителями) буддизма и их изображения всегда можно найти в молельнях местных монастырей.

Есть и земные бодхисатвы, которые, как я уже говорил, были ранее людьми, но заслужили божественный статус благостной жизнью. Большинство из них улетели на небо Тушита, но некоторые остались на Земле, чтобы проповедовать учение, данное нам Буддой.

Кроме того, — в буддизме существует великое множество более низших божеств, а также всяких гениев и духов. Они обитают повсюду и являются покровителями гор, перевалов, рек, озёр, животных и деревьев. Именно с ними человеку приходится ежедневно иметь дело и от них, в основном зависит, — будет жизнь счастливой, или нет. А потому простые люди поклоняются им не менее истово, чем буддам.

В чём же заключаются основные положения учению Будды Шакьямуни. Буддисты не поклоняются Будде — как Богу, а преклоняются перед ним, как перед Учителем, принёсшим миру Учение — «О четырёх благородных Истинах» и указавшим на пути его постижения.

Первая Истина («Дуккха») гласит: «Всё есть страдание».

— Все наши желания недостижимы в полной мере, т.к. лежат за пределами досягаемого. А чего бы мы не достигли — всё недолговечно. Оттого-то и наша неудовлетворённость миром, — где невозможно полностью осуществить наши страстные желания, из-за постоянной изменчивости самого мира. Вот и страдаем всю жизнь в погоне за невозможным…

Вторая Истина («Самудая») объясняет — «Что есть причина страдания».

— Ничто не покоится во времени. То, что мы есть сегодня — результат наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли повлияют на то — кем станем мы завтра. Человек есть целое, составленное из компонентов и постоянно изменяющееся. Потому становление индивидуальности совпадает с её разрушением. Наше «Я» — жаждущее счастья и удовлетворённости, — это то самое препятствие, которое и делает невозможным обретение счастья и удовлетворённости жизнью.

Третья истина («Ниродха») говорит «О прекращении Страдания».

— Нужно осуществить контроль над своими желаниями и привязанностями.

Нирвана — способ существования, дающий освобождение от всего, что вызывает привязанности! Нирвана — как часть мировоззрения: жить сегодняшним днём; давать любовь и доброту, ничего не ожидая взамен. Бороться с пятью помехами: чувственностью, слабой волей, леностью ума и тела, беспокойством, склонностью к сомнениям.

Четвёртая Истина («Мага») указывает на «Путь к прекращению страдания». Это т. н. «Срединный путь». Не потакать жажде чувственных удовольствий, но и не истязать плоть. Система восьмеричного пути: сострадание к миру, гармония с ним; свободное и естественное поведение; дисциплина ума; освобождение от оков невежества путями практики. Не столько нужен интеллект, как важно достижение мудрости. Необходимо следовать «Тантре» — как системе расширяющей мудрость.

Тантра — это система получения высшего знания и мудрости в процессе медитационного транса и в периоды экстатических состояний сознания.

Калачакрамулатантру Будда Шакьямуни впервые преподал в Южной Индии, воплотившись в тело бога — Калачакры. Первый царь Шамбалы — Сучандра записал его 1200 томов. А проповедывать данное учение в Тибете стал Атиша (1042г). Название его переводится как «Колесо времени» или «Колесо закона». Это учение — своеобразное Евангелие для нынешнего века Кали_Юги (начался в 3102г. до н.э., со смертью Кришны и продлится 360000 лет). Ныне оно включает в себя все духовные знания Востока!

Для иностранцев, начальная суть этой всеобъемлющей доктрины частично постижима лишь в виде образного изображения на фресках и танках, которое можно увидеть в каждом буддистском монастыре. Обычно, его упрощённо называют — «Колесо Сансары».

Движущей силой этого колеса является наша Карма. Но карма — это не судьба, как думают многие. Слово карма переводится — как «Закон возмездия»!

Да, всё, что мы имеем в нынешней жизни, — мы заслужили в жизни предыдущей, а в следующей жизни будем иметь то, что заслужим в нынешней! И сансара, это те воплощения, которые мы можем получить (заслужить) — в следующей жизни.

На всеобъемлющей композиции зеркало-колесо перед нами держит Бог Смерти — Яма. В центральном круге колеса изображены 3 движущие силы сансары: невежество, желание (жадность) и пресыщение. Их олицетворяют свинья, петух и змея. Далее радиальными спицами колесо делится на 6 Царств сансары: «Боги», «Асуры», «Голодные духи (Прета)», «Ад», «Животные»,

«Люди». Это всё места наших прошлых и будущих воплощений. Обод же колеса разделён на 12 сегментов, живописные сцены которых рассказывают о переходе каждого существа из одного царства в другое.

Срединный путь, которым буддизм призывает двигаться по колесу сансары, говорит о необходимости гармонии между проблемами духа и тела человека, о тех приоритетах в их развитии, которые необходимо соблюдать в том, или ином возрастном периоде жизни. Основными целями её признаются: материальное благосостояние, страстное самовыражение, нравственная добродетель и духовная зрелость. И в разные периоды своей жизни человек должен отдавать приоритеты тем или иным из этих базовых целей.

Ещё Ману, восточный прообраз европейского Ноя учил, что человеческая жизнь, при средней её продолжительности в 84 года, должна делиться на 4 этапа по 21 условному году: «ученичество» — «семья и карьера» — «отречение от привязанностей и страстей» — «освобождение от мирских вещей и отношений». Т.е. человеку не нужны перекосы, несвоевременные отречения и нелепые крайности. Всему своё время!

Какими же способами может пройти этот путь человек, желающий когда-нибудь вырваться из цепи перерождений в Колесе Сансары? Будда указывает нам три разных способа, называемых «Колесницами». Каждый из нас волен выбрать любую из них.

Хинаяна — Малая колесница. Это путь для монахов и аскетов. На нём человек сам, без посторонней помощи должен вырваться из колеса сансары путём укрощения желаний плоти, мешающих развитию его духовности. Несколько ступеней этого пути нужно пройти в бесчисленных перерождениях, на которые может уйти и миллион лет (Будда Шакьямуни перерождался 550 раз!) Нирвана для адепта хинаяны — полное сгорание в огне аскетизма. Итог же этого пути — Архат: сущность, достигшая просветления и навечно поселившаяся на небе Тушита в состоянии паринирваны

Махаяна — Большая колесница. Это такой же долгий путь, но он рассчитан на любого человека. Аскетизм не требуется. Нирвана для адепта махаяны — это полнота жизни, исполненная радостного покоя. Открой Будду в себе с помощью Бодхисаттвы! Именно Бодхисаттва и является целью и итогом данного пути.

Это человек, который достиг просветления, в результате чего его сущность поднялась на небо Тушита, но не ушла в паринирвану. Исполненная сострадания, она готова вернуться на Землю в новом человеческом обличьи, чтобы помочь другим проделать этот путь.

Варджаяна — Колесница варджи (Тантра). В данном способе аналогично, как и в Махаяне понимается статус бодхисатвы и определение нирваны. Но этим путём можно достичь просветления уже в течение одной человеческой жизни («Удар молнии!»). Он предназначен только для людей высоко развитых и духовно и физически. Это путь йогов!

Йога — укрепление мудрости средствами веры и практики

Цель йоги — восстановление чувства естественного природного ритма; вхождение в резонанс с эталонными вибрациями физического и духовного Миров.

Путь Ваджраяны подробно представлен в томах Калачакрамулатантры.

Мы рассказали об основных, базовых понятиях классического буддизма. Конечно, за прошедшие тысячелетия его учение претерпело определённые изменения и дополнения. Буддизм, более поздний чем бон, придя в Тибет не только не смог отринуть предыдущие религии, но и был вынужден впитать их почти целиком в свою школу «красных шапок» Великого Гуру — Падмасабхавы. Фактически он слился с бонпо и стал называть себя ламаизмом. А Тибетский ламаизм также далёк от классического буддизма Индии, как Российское православие от Европейского католицизма.

Многолетний опыт изучения на местах современного состояния тибетской религиозной мысли позволяет сделать вывод, что бонпо — это по сути дела бон-шаманизм, а ламаизм в свою очередь — это бонпо-буддизм.

Но ламаизм Тибета не един в своих школах. Их до сих пор четыре: Ниигмапа, Кагъюпа, Сакьяпа и Гелукпа, и доминирующей является последняя из них («Жёлтошапочники»).

Несмотря на некоторые различия, красной нитью через все школы и учения буддизма-ламаизма проходят основополагающие для него слова, сказанные Буддой Шакьямуни:

«Воздерживайся от всякого зла, твори добро, обуздывай свои мысли!».

Всё о Шамбале

Поиски и легенды

Тибет и Шамбала! Тысячелетиями люди ставили эти слова рядом друг с другом, считая их чуть ли не синонимами. Что же известно об обители Великих Учителей?

Уже в самых древних рукописях человечества можно найти сведения о ми­стической стране, в которой живут великие Аватары, приходящие на Землю для спасения человечества и поднимающие наш спящий дух один раз в каждое столетие. Еще в древнеиндийских Ведах (2 тысячи лет до н.э.) появляется это загадочное слово — Шамбала. Чуть позднее, в Калки Пураны говорится о Калки Аватара, который будет рождён в месте Шамбала и снова поставит на Земле двух владык — Мару и Девали, а после поражения эпохи Кали-Юги, утвердит опять благословенную Сатья-Югу.

О могущественном Братстве Архатов говориться и в таких древних источниках буддизма, как «Канджур» и «Танджур». Есть сведения, что паломничество в Шамбалу через Гималайские хребты совершил Иисус Христос. Летописи говорят, что там побывали Пифагор и Аполлоний Тианский. Последний даже остался в таинственной обители учеником Братства Посвященных.

Западные манускрипты неоднократно сообщают, что от Учителей Шамбалы получали послания-наставления такие государи, как Константин Великий, византийский император Эммануил и Чингиз Хан. Римские Папы, в двенадцатом и тринадцатом столетии не только обменивались письмами с главой священного Братства, Великим Духом, называвшим себя тогда Пресвитером Иоанном, но и посылали посольства в его высокогорную обитель. О таинственной Белой Горе говорил и Сергий Радонежский. О Шамбале писали в своих работах Парацельс и великий алхимик — Томас Вагон.

Однако, все это были знания для избранных. По-настоящему, широкую известность, сведения о великом Белом Братстве Учителей Востока получили из уст одной из самых загадочных женщин в истории человечества — Елены Петровны Блаватской. Внучка княгини Е. И. Долгорукой, она стала величайшей из русских пророчиц и создательницей исключительной религии — теософии (богомудрия) в которой целостно соединились элементы христианства, брахманизма, буддизма и средневекового оккультизма. В 1851 году, будучи двадцати лет отроду, она встретилась с представителями Учителей Шамбалы, махатмами Мория и Кут-Хуми, от которых узнала, что стала Избранной, для сообщения Человечеству о целях деятельности посвященных в Высшее Знание Адептов. Они открыли ей Высшее Знание в поездках по Индии, Непалу, Тибету, Яве и Цейлону, после чего Блаватская три года провела в их Гималайской Духовной обители, неподалеку от легендарной станы Шамбалы, где обитали Великие короли-священники, принадлежащие к высшим иерархам лемуро-атлантической династии человечества. В 1875 году она создала в Нью-Йорке теосософическое общество и всю свою жизнь доносила людям открытые ей знания о тайнах земной и астральной судьбы человечества. Книги Е. Блаватской, как она говорила, были надиктованы ей Высшим Разумом.

Другой русский человек, весьма далекий от эзотерических учений, всю свою жизнь рвался в Тибет, как ученый географ и естествоиспытатель, пытаясь разобраться в истине и мифах. Речь идет о знаменитом путешественнике, Николае Михайловиче Пржевальском. Четыре безуспешные попытки предпринял он, в надежде проникнуть в столицу загадочной высокогорной страны — Лхасу, резиденцию Далай-ламы. Наконец, в 1880 году он проник в самую глубь Центральной Азии, но вынужден был остановиться всего на расстоянии 250 верст о столицы Тибета: верховный правитель страны не разрешил экспедиции следовать дальше…

Гораздо больше повезло другому учёному, китайскому археологу Лаодзину. В одной из экспедиций он спас жизнь старому индийскому йогу, который, как выяснилось, направлялся в Шамбалу, чтобы провести там остаток жизни. Благодарный старец испросил у Великих Учи­телей разрешения для учёного и провёл его в тайную Гималайскую обитель.

И, в начале двадцатого века, в газете «Шанхай Таймс» появилась статья доктора Лаодзина, где он рассказал, как после тяжелейшего двухмесячного пути через вы­сокогорные перевалы хребтов Куль-Луня, они вышли на север Тибетского на­горья и увидели зеле­неющую тёплую долину. Там было много зданий своеобразной архитектуры: сложенные из чёрного базальта древние здания «Храма Жизни», библиотеки, разнообразных лабораторий, астрологической башни и другие строения.

Община Шамбалы с его слов состояла примерно из двухсот Учителей-мудрецов и их учеников, живущих по законам духовного братства, изучающих уникальные манускрипты на древнейших космических языках и использующих силы духовной энергии.

Три месяца прожил доктор Лаодзин в духовной обители Белого братства и не раз был свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Учёный сообщил, что ясновидение, теле­патия, левитация, телепортация и другие, паранормальные для обычного человека, психодуховные возможности жителей Шамбалы, — стали для него привычными.

Всю свою жизнь искания истины проводил великий русский художник, философ и путешественник Н. К. Рерих, вместе со своей женой Е. И. Рерих.

В 1920 году в Лондон из Индии, специально для встречи с семьёй Рерихов, прибыли сотрудники Белого братства, махатмы Мория и Кут-Хуми. Вслед за Е. Блаватской, именно Рерихам поручалась теперь миссия посвящения челове­чества в истины высшей мудрости Архатов Шамбалы. Учителя Востока передали этой семье принципы философского учения «Живой Этики», которые затем и были опубликованы последними.

Новым этапом сотрудничества Рерихов с Духовной обителью человечества стали их научные экспедиции в Тибет (1924 г.) и в страны Центральной Азии (1925 — 1928 г.г.). Этому предшествовало загадочное мистическое явление: 5 октя­бря 1923 г. Рерихи получили необычную посылку. В ней находился осколок самой древнейшей святыни на нашей планете — «Мысляще­го Камня».

Камень Чинтамани — это большой метеорит, который, согласно легендам прислала на Землю могучая высокоразвитая цивилизация из созвездия Орион. Его думаю­щее вещество находится в постоянном вибрационным взаимодействии с Мировым разумом Вселенной. Чинтамани обладает мощной энергетикой, способной активи­зировать духовно-творческое начало человека. Он очищает и насыщает эволюци­онным и энергоинформационным содержанием земное пространство, являясь для него святым терафимом.

Вокруг тела этого камня и была основана земная Шамбала, став таким образом Цент­ром духовного взаимодействия человечества с Мировым Разумом.

Осколок этого камня был послан Братством Учителей в мир, для связи, переходя в те страны и в руки тех людей, которые должны были бы стать сопричастными эпохальным событиям на планете.

В истории человечества есть множество упоминаний о нём. Камень Грааля, как его называли, блуждал по всей Земле, сохраняя магнитно-информационную связь с главным камнем в Шамбале. Им, в своё время, владели Великий Тимур, царь Соломон, Александр Македонс­кий и Наполеон. Не все они смогли использовать величайшие возможности камня на благо человечества, поэтому камень Грааля исчезал на долгие годы, прерывая энергоинформационный обмен нашей цивилизации с Учителями Шамбалы, а стало быть и с другими мирами мыслящей Вселенной. Человечество теряло свет­лый путь духовного развития и начинало неумолимо погибать из-за переизбытка отрицательной энергетики в ауре нашей планеты.

Этот мистический Камень (сохранились фотоснимки его, сделанные Еленой Ивановной), сопровождал семью Рерихов в Трансгималайской экспедиции, помогая им осуществлять духовно-телепатическую связь с Учителями Братства. Николай Константинович изобразил его на своих картинах «Сокровище мира», «Чинтамани», «Держательшща Мира».

Где сейчас находится этот Камень, людям не известно. Были сведения, что Рерихи увезли его на север Индии, в долину Кулу, в свой высокогорный инсти­тут в Наггаре. С помощью таинственного камня, Рерихи, во время своей Центрально-азиатс­кой экспедиции, неоднократно встречались с Учителями братства и получали от них инструкции о том, что им надлежало сделать в ближайшие годы для переда­чи человечеству Высшего Знания. Во исполнение этих заданий Рерихами было многое сделано в Америке, где они тогда жили и в других странах.

В 1926 году Рерихи приезжали в Москву, чтобы передать молодому Советскому Правительст­ву послание от Махатм Белого Братства, с приветствиями и пожеланиями не сби­ваться с пути построения Новой Общины людей. Письмо это осталось без внимания и ответа, но во многом навредило личности самого Николая Константиновича. Много лет спустя, появились публикации о причастности его к деятельности НКВД. Сначала, некий дьяк А. Кураев, в книге «Сатанизм для интеллигенции», объявил надиктованные Рерихам Учителями философские учения «Живой Этики» и «Агни Йоги» — сатанинской религией, а затем появилась книга журналиста О. Шишкина «Битва за Гималаи». В ней автор утверждал, что свои поездки в Гималаи и Тибет Н. К. Рерих осуществлял по заданию и на средства ОГПУ, с целью поднять там вооружённое восстание, сесть на место Далай-ламы и установить в Тибете коммунистический режим.

Разведки ведущих стран мира активно проводили поиски духовной обители Учителей Шамбалы, Камня Грааля, Хрустальных чере­пов и разгадок таинственной Горы-свастики. Британская» Интелледжент Сервис», в лице своего резидента в Тибете, пол­ковника Бейли, активно проводила изыскания в центральных районах этой гор­ной страны, находящейся тогда под протекторатом Великобритании. Она первая стала засылать в главные буддийские монастыри своих тайных агентов, пытаясь найти подземные туннели в обитель Братства Грааля.

Всю свою жизнь искал Шамбалу и суперагент ОГПУ по кличке «Живой». Им был легендарный советский чекист Яков Блюмкин, которому руководство пору­чило найти загадочную страну, Учителя которой владели силами духовной энер­гии, тайнами бессмертия и управления пространством, и временем. Начиная с 1925 года, Блюмкин, под видом монгольского ламы, сначала собирал информацию во всех буддийских странах, а затем перебрался в Тибет, уже имея хорошую леген­ду для внедрения. Никто ныне не узнает, на кого тогда работал «Живой», но доподлинно извест­но, что его отчёт немедленно был доставлен Гитлеру, Гиммлеру и Розенбергу.

О нацистах разговор особый. Уж кто-кто, а они в первую очередь были заинтересо­ваны в поисках источников высшего могущества. Вовсе не случайно Гитлер выбрал в качестве главного символа своего политического движения тибетскую свастику. А всё началось задолго до прихода нацистов к власти в Германии. Среди розен­крейцеров, — массонов, увлекающихся алхимией и магическими обрядами, выде­лялся своими взглядами известный писатель и государственный деятель девят­надцатого века, Эдвард Бульвер Литтон. Его перу принадлежит знаменитый роман «Расса, которая нас превзойдёт», в котором он описал людей, обладающих высшей силой психической энергетики, которые таятся в глубоких пещерах под землёй в состоянии прострации (сомати), но должны скоро выйти оттуда, чтобы править человечеством, т.к. стоят выше его на эволюционной лестнице.

Влияние этого мировоззрения среди немецкого народа стало резко возрастать после поражения Германии в первой мировой войне. В Мюнхене создаётся филиал Тевтонского рыцарского ордена — общество «Туле» (так в легендах именовалась таинственная страна, колыбель человечества в Арктике). Среди её» руководителей был и Альфред Розенберг, главный идеолог нацизма, он же — бывший чекистский комиссар, член РСДРП (б) и давнишний близкий друг Ф. Э. Дзержинского.

В 1918 году, тайный член этого общества, доктор Эдмунд Фостер, лечил с помощью гипноза последствия газовой атаки у некоего ефрейтора, Адольфа Шиклъгрубера. Видимо, на этих сеансах последнему и были внушены идеи миро­вого господства немецкой нации. После окончания лечения, ефрейтор-оккультист сразу же вступил в члены обществе «Туле» и довольно скоро стал одним из его лидеров. Так Германия получила Адольфа Гитлера.

Идейной платформой для его книги «Моя борьба» стала космология Горбигера, австрийского инженера, называемого нацистскими вождями Коперником двадца­того века. Горбигер описал историю человечества, как циклическую череду взлё­тов и падений, отрицая эволюцию общества. Вот и нашему времени, говорил он, предшествовала мощная цивилизация гигантов, людей-богов, владеющих магией и другими оккультными науками. Человечество должно пройти через череду ка­таклизмов и мутаций, чтобы вновь стать такими же могучими, как предки.

Гитлер подхватил и развил эту идею. Он объявил себя пророком нового чело­вечества, говоря, что старая порода его своё отжила. На смену ей идёт новая раса людей и задача национал-социализма, — ускорить её формирование и приход к власти, на место отжившего человеческого мусора…

Сделать это было необходимо не только в материальном, так сказать, в види­мом мире, но и в метафизическом, «потустороннем». Для этого в Германии стали создаваться закрытые мистические организации нацистов: «Ложа света», а затем «Черное солнце». Из членов последней в 1925 году был создан «Черный орден» или «СС» — личная гвардия фюрера. Мало кому известно, что эта кровавая орга­низация имела постоянную тесную связь с зловещим тибетским Орденом чёрной магии, — крайним реакционным культовым крылом религии Бон. Гитлер, также как и жрецы бон, хотел идти наперекор природным закономерностям и установить на планете свой миропорядок. Он не только заимствовал у них свастику юнгдрунг, но и исполь­зовал тибетских жрецов-шён в качестве советников.

«Аненербе» (Наследие предков) — это мистический орден, который был создан в Германии в 1933 году. С 1939 года Гиммлер сделал его главной научной организацией в струк­туре «СС». Более полусотни научно-исследовательских институтов «Аненербе» за­нималось изучением необычных явлений природы, паранормальных особенностей психики человека, приёмов магии, а также проводило поиски следов древних цивилизаций и их знаний. С этой целью «Аненербе» осуществила несколько экспедиций в Антарктиду, Центральную и Южную Америку и, конечно, в Тибет. Известно, что командование Третьего рейха посылало в далёкую высокогорную страну четыре секретных военных экспедиции, последняя из которых состоялась в 1943 году. Их руководитель, доктор Шеффер, упорно вёл поиски таинственной Шамбалы, имея совершенно конкретную задачу от Гитлера: похитить у великих Учителей могущественную реликвию — Камень Чинтамани. Фюрер твёрдо верил в силу легендарного терафима и расчитывал, с его помощью, обеспечить себе мировое господство.

Но, он не знал об основной причине недоступности Шамбалы для всех желаю­щих.

«Воистину, много золота в земле и много алмазов и рубинов в горах, и каж­дый жаждет овладеть ими! И так много людей стараются найти их! Однако, как люди не нашли всего этого, так они не дойдут и до Шамбалы без зова!.. Немногие доходят до святого места, и лишь если Карма их созрела». (Roerich N. Shambhala. NY, 1978, с.14).

А что же сообщают о леген­дарной обители человеко-богов коренные религии тех мест — индуизм, индийский и тибетский буддизм?

Все они однозначно говорят о том, что легендарная Шамбала никогда не существовала на Земле и является небесной духовной страной, где обитают бодхисаттвы и небесные будды.

Нынешний владыка Шамбалы, Великий Дух Ригден Дже-по, изображается на священных танках — сидящим на высоком небесном троне. Левой рукой он поддерживает «Колесо Закона» а в правой держит стебель лотоса, на котором покоятся книга и меч — знаки владыки знания Манджушри.

Эзотерика Шамбалы

Переводя язык древних терм на язык современной эзотерики, можно сказать, что Шамбала — это тонкоматериальное невидимое образование над нашей планетой. Земля — разумное живое существо и так называемая Шамбала — одно из её тонких тел. К примеру, Ноосфера планеты — это аналог тонкого Буддхического Тела человека, а Шамбала — примерный аналог нашего тонкогоТела Атмы.

Физически она представляет собой ионизированный плазмоид, лежащий в ионосфере планеты.

Так же, как наш Дух является самостоятельной космической сущностью, призванной опекать по жизни Личность отдельного человека, так и Шамбала является особой, тонкоматериальной формой духовной жизни, связанной с планетой Земля, и призванной сохранять принципы гармонии бытия всех её обитателей. Это духовномыслящая оболочка планеты; своеобразная разумная сущность в виде энергообособленного тонкоматериального коллективного разума. Само собой разумеется, что «побывать» в небесной Шамбале можно лишь в трансцедентальных состояниях, о чём и писал китайский доктор Лаодзин…

Важно понимать, что Шамбала — не имеет конкретной привязки к какой-то части Земли. Она окутывает своим энерго-информационным полем-коконом всю планету, а, стало быть, понятие Шамбалы, как обители небесных Учителей, применимо для всех жителей Европы, Азии, Африки, Америки, причём у каждого народа — в своих местных терминах и в своей локализации.

Но есть места мистических проекций-порталов небесной Шамбалы на нашу Землю, в которых ченнелинг с её Учителями наиболее доступен контактёрам.

Тибетская проекция Шамбалы. Древние духовные термы (священные тексты), гла­сят, что в суровых и неприступных областях Тибета, окружённых со всех сторон заснеженными цепями самых высоких в мире гор, высится загадочная вершина Юнгдрунг Гутсек (в переводе с тибетского — Девятиэтажная Гора-свастика), изве­стная в мире, как гора Кайлас. Она является энергетическим позвоночным стол­бом, соединяющим земной и подземный миры с Великим Космосом. Между священной горой, с одной стороны и озёрами Манасаровар и Ракшас Тал с другой, на 25 километров вширь раскинулось высокогорное плато Барка. Ни деревца, ни кустика на его бесплодной волнистой поверхности. Но это, картина, которую паломники видят в нашем физическом мире. Так вот, согласно древнейшей мифологии из «Синей летописи Тибета», именно над горой Кайлас и плато Барка в параллельном нам тонком мире, раскинулись две страны-антагониста: община СВЕТА — Шамбала и империя ТЬМЫ — Олмо Лундринг.

Эти небесные страны как бы имеют земное отражение на данный регион планеты. Шамбала простирается непосредственно над Мандалой Кайласа, в параллельном нам духовном мире и имеет форму восьмилепесткового лотоса. Множество её великолепных дворцов и величественных храмов этой страны расположились вокруг священной горы. Четыре великих реки сте­кают с вершины последней во все стороны света. Великие мудрые Духи живут в этой стране, но ни они, ни сама страна, не доступны видению простого человека. Более того, ни один обычный человек, во все времена не сможет подняться на священный Кайлас и узнать тайну связи нашей планеты с Космическим Разумом. Так в Тибете

Каждая из небесных обителей, и Олмо и Шамбала, периодически посылает на Землю своих Бодхисаттв, принимающих человеческое обличье и становящихся для людей Учителями, пророками, духовными и государственными лидерами. Конечно же, каждый из них служит тому, или иному Демиургу, призывая и нас следовать за собой…

Африканская проекция Шамбалы. Упомянем об ещё одной легендарной проекцией Шамбалы на нашу Землю. Ни Геродот, ни Плиний, ни Птолемей, ни другие древние историки не дали нам конкретных сведений ни о прежней Сахаре, ни о землях, лежащих за ней. Потому, нельзя с уверенностью утверждать, в какой тьме веков возникла легенда о городе, ставшим таинственным и недоступным призраком. Городе, лежащем в самом сердце Африки, у южного края великой пустыни, окружённом дугой излучины реки Нигер. Городе, улицы которого, как писал Лев Африканский — выстланы золотыми плитами, где живут 333 Великих Учителя, и где хранятся сокровища, несравненно превосходящие своей ценой презренный металл. Эти истинные сокровища для человечества — священные манускрипты, содержащие ответы на все вопросы, что мучают людей и хранящие все законы для их праведной жизни. Этот удивительный город — ещё одна возможная проекция небесной Шамбалы на Землю.

Много веков люди пытались найти легендарный город-мираж в Сахаре, обитель Великих Мудрецов и хранитель золотого запаса человечества, где жёлтый металл растёт на грядках, а люди знают, как правильно жить. Город, ставший неуловимой мечтой и вечной могилой для многих путешественников разных поколений.

Имя ему — Тимбукту, что на языке туарегов означает — «Колодец мага Букту». И никто до сих пор не знает, тот ли это город, что видят глаза нынешних путешественников, или это просто сахарский мираж, сотворённый колдовскими чарами хозяев пустыни. И как увидеть настоящий Тимбукту — тоже не знают люди…

Хранятся тут и великие манускрипты, содержащие в себе опыт всех пяти предыдущих человеческих цивилизаций, погибших от золотого заклятия. Ведь улицы удивительного города выстланы золотом для того, чтобы быть попираемыми ногами мудрецов; чтобы сим постоянным актом подчеркнуть превосходство целей бессмертного человеческого Духа над ценностями его бренного тела.

Два века в священный город пробирались авантюристы из тех стран, где неустанное обогащение давно стало целью жизни. Но всех их ждало разочарование: ни золота, ни мудрецов они в Тимбукту не нашли…

Для посторонних глаз, магией гарамантов был создан город — двойник Тимбукту. Его пустынный мираж, его иллюзорный призрак в материальном мире; город, в котором может побывать теперь каждый, кто захочет. Но, вместо золота там — песок…

Настоящий же Тимбукту виден теперь далеко не многим. Он виден лишь тем, кто знает разницу между истинными и мнимыми богатствами человечества.

Алтайская проекция Шамбалы. Существуют легенды и о нескольких проекциях Шамбалы на территорию России. Однако, общепризнанной из них издревле считался Алтай, который в старинных легендах называли Страной Белого Бурхана. Именно в этой стране, по местным легендам, должен сойти на землю следующий небесный посланник — Будда Майтрейя (Белый Бурхан). Это те места на Катуни, где, по древнему пророчеству, произойдёт последняя для человечества война Добра со Злом. Удивительной легенде посвящена картина Н. К. Рериха «Победа» или «Змей Горыныч», которая находится в Доме Ученых новосибирского Академгородка.

Алтайская Шамбала зовётся словом — Беловодье. Это легендарная страна великих праведников, страна свободы. В своё время русские старообрядцы пришли на Алтай именно в поисках ее. Небесная Шамбала непосредственно проецируется на землю в районе Белухи, высочайшей вершины Сибири. Алтайцы называют Белуху Сюмер-Улом («священная гора») и Юч-Сюмер («трехвершинная гора»). Сюмер — от индийского Сумеру, или Меру, — имени центральной горы высшего Мира, которую алтайцы именуют Ак-Сюмер («белая гора»). Это место обитания богов на небе, а у подножия ее лежит Ак-Сют-Кёль, — «белое молочное озеро».

На Алтае веками живёт легенда о стране «Белой воды», в которой говорится, что Белуха является колыбелью цивилизации. Местные жители считают, что новая цивилизация зародится именно здесь. Эта гора является мощным энергетическим центром. Она расположена на равном расстоянии от четырех океанов и через нее проходит мощный энергетический луч, питая землю и всех нас положительной энергией. В индийских священных ведах пишется, что Белуха призвана определять «центр от океанов», так как расположена почти на равном расстоянии от трех океанов — Северного Ледовитого, Тихого и Индийского, за что и называется в древних письменах «пуповиной Земли». Именно благодаря этой горе, которая наполняет мир белой, светлой силой, Горный Алтай и называют страной Беловодья, в которой человек способен открывать в себе новый творческий потенциал, экстраординарные способности и находить ответы на вопросы, мучающие его долгими годами.

В окрестностях Белухи, в ущелье Ярлу (долина эдельвейсов), якобы находится энергетический камень Чингисхана. Именно поэтому, по мнению уфологов это место является чрезвычайно активной зоной. Они даже считают, что именно здесь расположен космодром для возможной посадки НЛО.

А по преданиям местных буддистов, именно в Ярлу находится один из входов в загадочную алтайскую Шамбалу. Шаманы же уточняют, что Шамбала находится внутри священной Белухи, но в другом пространственном измерении. И увидеть ее можно только в видоизмененном состоянии сознания, а это не каждому дано.

А ещё предания говорят, что Алтайские горы — лестница в небо. Такая же эволюционная лестница для человечества, как легендарная «Лестница Йакова» на священном Кайласе…

Вот и всё, что в настоящее время известно о поисках легендарной обители Учителей. По большому счёту — никто до сих пор так и не смог ответить на вопрос: а существует ли Шамбала на самом деле? Может быть это всего лишь религиозная метафора, или философское понятие? А может в голове у каждого из нас есть своя Шамбала? Серьёзные вопросы, чтобы задуматься…

Раздел 2. Сакральные города

Столица — Лхаса

Конечно же, свой рассказ о духовно-образующих городах центрального Тибета мы начнём с его мистической столицы — солнечноликой Лхасы.

Представьте, что вы уже лежите на деревянном топчане лучшей её гостиницы, называемой — «Як-отель». Это самый первый отель, который Далай-лама когда-то разрешил открыть здесь иностранцу. И этот иностранец был русским человеком, о чём ныне напоминает лишь вывеска на его ресторане — «Дуня». Теперешние владельцы отеля, голландцы, очень качественно и бережно отреставрировали его. В нём есть как шикарные номера по 50 долларов, так и демократичные комнаты на 20 человек без различий пола, возраста и национальности, где койка стоит 50 центов в сутки.

И вот, солнце брызнуло плотными лучами в окно комнаты и вы немедленно отправляетесь на улицы, навстречу новым ощущениям и знаниям. Скорее, пока приятная утренняя прохлада не сменилась сухим жёстким пеклом полудня. Ведь Лхасу не зря называют «солнечным городом». В году здесь бы­вает не менее 3000 часов ясной солнечной погоды, половину из которых тяжело переносить даже местным жителям. Отель удобно расположен в самом центре города: выходите — и вы уже на глав­ной его улице Dekyi Shar Lam (Дорога Радости), которая прорезает столицу пяти­километровой лентой. Эта улица — часть древнейшей трансазиатской дороги. Начинаясь в глубине Индии, она проходит затем через всю Центральную Азию, Монголию и заканчивается на просторах нашей Сибири!

В том месте, где большая дорога выходит в широкую межгорную долину тибетской реки Уй-чу (притока Ярлунг Цангпо), одиноко возвышается трёхголовая скалистая возвышенность. На ней и был построен город, ставший столицей Тибетского государства. Случилось это в пятидесятых годах седьмого века н.э., при короле Сонгтсене Гампо. Многочисленные войны с бонцами всех мастей, не раз разрушали Лхасу. С тринадцатого до семнадцатого веков она даже уступала столичные функции Недонгу и Шигадзе. Пятый Далай-Лама вернул городу былую власть, построив там свою резиденцию — великолепную Поталу. И с тех пор этот храм-дворец стал резиденцией всех Далай-лам и своеобразным штабом сил буддизма в борьбе с бонпо.

В сторону Поталы вы и идёте по главной улице. Рань­ше не разрешалось строить в Лхасе жилые дома выше трёх этажей: никто не имел права смотреть сверху вниз на Далай-Ламу, когда тот проезжал в праздники по улочкам. Тогда, до 1951 года, столица была небольшим городком, с населе­нием в 20—30 тысяч человек, жившим преимущественно вокруг двух её центров: административного — дворца Потала и духовного — монастыря Джоканг. Ныне наступили иные времена. Вереницы китайских рабочих, как муравьи тащат на согнутых спинах тяжёлые камни на стены новых высоких зданий. Экспансию Тибета КНР начала с Лхасы, делая всё чтобы она стала китайским, а не тибетским городом. Более чем 300 тыс. населения ныне проживает в нём и практически все они приехали из Китая. Тибетский квартал, сохранившийся на востоке столицы, составляет лишь 4% от всей её площади! За последние 50 лет Лхаса изменилась больше, чем за всю свою предыдущую историю! Китайцы очень гордятся этим, а тибетцы покидают свой город…

Теперь они приходят поклониться его святыням только по большим буддистским праздникам. В иные дни тибетских паломников можно встретить лишь в нескончаемых вереницах верующих, обходящих святыни своей столицы. Простых же граждан тибетской национальности на центральной улице города встретить очень трудно. Да и вообще ничего тибетского на ней почти нет. Идём по широкому ухоженному тротуару мимо пятиэтажных современных зданий банков, офисов, отелей. Большие стеклянные витрины магазинов приглашают приобрести китайскую одежду, обувь, электронику, массовые сувенирные псевдо-тибетские поделки.

Светофоры, такси, полицейские на перекрёстках… И это таинственный Тибет? Сразу скажу: конечно и в столице есть, что посмотреть. Рассказ об этом ещё впереди. Но, если Вы планируете налётом побывать только в Лхасе и её окрестностях, то можете потом и не сомневаться: в Тибете Вы не были!

А центральная улица наконец-то выводит вас на главную площадь. Когда-то здесь была живописнейшая тибетская деревушка «Шол». Китайцы снесли её и сде­лали большую площадь по образцу Пекинской площади Тяняньмынь. Всё её достоинство заключается лишь в том, что с неё открывается прекрасный вид на две главные городские скалы: справа — гора Марбори, с величенственным

белокрасным комплексом дворца Потала, а впереди слева — гора Чакпори. Рассказ о Потале — впереди, а на Чакпори в пятнадцатом веке располагался женский монастырь. Когда же, через два столетия, Лхаса вновь стала столицей, регент Тибета Сенгье Гьятсо (который достроил Поталу после смерти пятого Далай-Ламы) основал тут знаменитый Тибетский медицинский учебный Центр, называвшийся «Храм медицины». Именно его ученики-монахи и принесли, в последующем, всемирную славу тибетским методам лечения.

Позже Центр стал известен, как Традиционный тибетский госпиталь (Ментсикханг). Кстати: хирургия в тибетской медицине никогда не применяется, и пациенты, которые нуждаются в операции, должны посетить один из китайских госпиталей Лхасы.

Ныне в Лхасе имеется другой Тибетский госпиталь. Там все еще обучаются доктора тибетской медицины, и на верхнем этаже хранятся традиционные медицинские и учебные танки. Если вы хотите посмотреть клинику, вам нужно вежливо попросить кого-нибудь из персонала показать вам ее. Только не торгуйтесь. Короткий учебный видеофильм обычно показывается за Y10.

Наука тибетской медицины — это тайная область, теории которой берут начало из тантрических текстов. Диагноз ставится по пульсу, и считается, что болезни происходят от дисбаланса жидкостей в организме. Очевидно, что она имеет нечто общее с индийской и китайской медициной. Влияние последней можно видеть в использовании moxibustion — процедуры, предусматривающей сжигание распущенного растительного материала на коже.

Полчаса несложного подъёма, и Вы уже на вершине Чакпори (3756 метров). От храма медицины ничего не осталось: китайцы разрушили его в 1959 году. Та же участь постигла и большую ступу, располагавшуюся прежде между холмами Марбори и Чакпори, в так называемых Западных воротах города. С вершины вам видны на том месте лишь небольшие чортены. А вот вид на Поталу отсю­да — просто фантастический! Фото на закате или на рассвете будут неповторимыми!

Обернитесь на юг и полюбуйтесь водами Уй-чу, струящимися между окраинами города и гребнями хребта, замыкающего долину. Хорошо виден остров Гумолин-ка, бывший ранее излюбленным местом отдыха и пикников простых тибетцев, особенно в дни, многочисленных прежде, религиозных фестивалей и праздников. Ныне там китайский «Остров грёз», с караоке, магазинами, алкоголем и проституцией. Смотрим на запад и видим вдали зелёный оазис загородной резиденции Далай — Лам, называемый Норбулинка…

Спуститесь по восточному гребню Чакпори, чтобы осмотреть пещеру, в которой, по преданию, медитировал ещё король Сонгсен Гампо. Затем идите ещё ниже к центральной улице и небольшой площади, где на подстаменте возвышается огромный золотой як — монумент самому главному животному Тибета. Именно с этого места начинается маршрут самой большой в столице городской коры, называемой Лингкор. Пилигримы идут кору, крутя в руках свои неизменные молитвенные барабанчики. В них находится туго скрученный рулон со священными текстами. Считается, что при вращении барабанчика молитва сама уходит прямиком в небо от любого неграмотного тибетца.

Вся земля Лхасы считается у буддистов священной. Именно этим словом и переводится название города. Вокруг многих его мест кружат паломники, но есть и три главных священных круга — коры. Первый — вокруг стен старейшего монастыря Джоканг в центре столицы. Второй — по улице Баркхор, которая окружает этот именитый монастырь. И третья, это кора Лингкор, девятикилометровый маршрут которой идёт по бывшим границам Лхасы, огибая всю древнюю часть города, включая скалы Марбори и Чакпори. Именно с этой коры начинали свои ритуалы пилигримы, приходившие в Лхасу со всего Тибета. С неё начните и Вы, надеясь наконец-то увидеть Тибетскую, а не Китайскую Лхасу.

Рассказывать обо всех подробностях этого полуторачасового пути мы не будем. Сообщим лишь об интересных местах. Первое из них находится буквально в ста метрах направо от скульптуры золотого яка и не имеет никакого отношения к буддизму. Но для иностранца это крайне важный объект, т.к. «Чайна Банк» — единственное место в Лхасе, а практически и во всем Тибете, где можно легально обменять валюту (кредитку вообще сразу можете убрать куда-подальше).

Затем, по ходу, можно полюбоваться небольшим озером позади дворца Потала, называаемым Лукханг. Здесь любил отдыхать шестой Далай-Лама, хотя его вкусы и не очень понятны: Потала никогда не имела канализации и нечисто­ты обитателей дворца стекали со всех его этажей как раз по задней стене здания.

Чуть дальше можно осмотреть памятник в честь первого китайского восхождения на Эверест.

Паломников на этой коре в обычные дни немного. Лишь в окрестностях монастырей Луканг и Тсепаг Лаканг, где имеются специальные стены с крупными молитвен­ными барабанами, которые походя подкручивают паломники, верующих бывает побольше. Здесь же дымятся и специальные печи, по типу барбекю, в которых сжигались дымные ветки можжевельника, предлагаемые на продажу многочислен­ными нищими. Здесь же можно увидеть и истинных фанатиков веры, т.н. «гусениц» ползущих по маршруту коры, о которых мы рассказывали. Для того, чтобы в подобном религиозном экстазе пройти кору Лингкор, такому паломнику придётся совершить более 5000 ритуальных «упражнений»!

Странная, загадочная страна, этот Тибет. Как её люди, издревле использующие круг в своих религиозных обрядах (барабаны, мандалы, коры), не используют принцип колеса в своём быту (китайцы — не в счёт). Как можно обладать высочайшей силой духа и высшей духовностью, совершенно спокойно испражняясь посреди людной улицы…

Сделав полукруг, вы выходите на берег Уй-чу, где можно присесть и немного передохнуть. Далее маршрут коры Лингкор идёт по улице вдоль реки, по направлению к уже известной горе Чакпори, обходит её снаружи и заканчивается у золотого яка.

После этой Коры вы можете сходить на скалы Бумпари (4300 метров), виднеющиеся на противоположном берегу реки. Это двойные скалы, между которыми натянуты верёвки с разноцветными молит­венными флагами. Перейдя мост, направляйтесь прямо к скалам. До них-то не более километра, но вот подъём оказывается не простым, требующим местами навыков настоящего скалолаза­ния. На вершине этих скал немало сооружений из камней, сделанных паломниками.

Если у Вас есть время и желание, то полезно совершить и 1—2-х суточный трек на гору Миндрук Тсари, самую высокую в окрестностях Лхасы (5470метров), где можно помедитировать пару ночей в священных пещерах. Идти туда надо не менее 15 километров, через перевал Ша-Ла. Дорога очень интересная, т.к. в пути можно осмотреть несколько древних ступ и монастырей. Однако, европейцам лучше выходить в путь с утра и нанять вьючное животное для поклажи. Идти тогда будет легче и можно засветло вернуться в Лхасу.

А можно направится и дальше, через перевал Кузум-Ла (4940метров) в долину реки Ярлунг Цангпо, чтобы посетить монастырь Дордже Драк, — один из двух самых главных монастырей секты Ниингмапа в Тибете.

Но прежде всегоэтого, вам необходимо посетить две главные святыни Лхасы: великолепнейший дворец Поталу и священнейший храм — Джоканг.

Дворец Потала

Ещё 1,5 тысячи лет назад люди обнаружили на красном холме Марпори (130 метров над городом) таинственную дыру-пещеру и стали поклоняться её мистическим свойствам, устроив в ней святилище для медитаций. В седьмом веке н.э. первый король Тибета — Сонгтсен Гампо, спрятал это место от лишних глаз, построив себе на нём дворец Кукхар-Подранг. Все животные дали благословление на возведение дворца, а вот одного сивого быка забыли спросить об этом. Он-то и восстал, позже, в образе нечестивого боннского царя Ландхармы, разрушив прекрасный дворец. От него сохранились лишь святилище с древней статуей бодхисатвы Авалокитешвары и таинственная пещера под ним. Затем, прошло несколько столетий…

В семнадцатом веке Далай-Лама пятый решил перенести из монастыря Дрепунг в Лхасу управление государством. Ниже святилища стали строить девятиэтажный Белый Дворец (Потранг-Карпо) и в 1649 году правитель Тибета переехал в свою новую резиденцию вместе с министрами. Так возникла административная часть здания будущей Поталы.

Затем над ней, вокруг святилища и исторической пещеры, стал возводиться духовный Красный дворец (Потранг-Марпи). Работа была длительной и трудной. Только авторитет Далай-Ламы пятого заставлял продолжать её, поэтому, когда тот якобы умер в 1682 году, этот факт скрыли. Регент Бсам Рис Ргиамтшо двенадцать лет продолжал строительство дворца, храня тайну от тибетцев. В 1694 году, когда строительство было завершено, смерть правителя обнародовали, а его нетленное «тело» поместили в погребальную ступу главного зала святилища.

Оба дворца слились между собой и получили название Потала, в честь священной горы на юге Индии. Её название переводится, как «Чистая земля Авалокитешвары». И король Согтсен Гампо и все Далай-Ламы считаются в ламаизме перерожденцами этого бодхисатвы Шамбалы. Поэтому Потала стала и дворцом и могильником тел последних.

(Мистический факт: в Красном дворце было построено тринадцать этажей. Столько же Далай-Лам правили независимым Тибетом; четырнадцатый похороненным там уже не будет).

Каждый из Далай-Лам пристраивал к дворцу дополнительные помещения и он, в конце концов, превратился в целый город, занимая площадь в 41 гектар! В нём размещалось правительство Тибета и религиозные школы, молитвенные залы и святилища-усыпальницы Далай-Лам, жилища монахов и хозяйственные помещения, тюрьма и монетный двор.

В 1959 году Потала обстреливалась, во время восстания против китайцев, но к счастью повреждения были незначительными.

Во время культурной революции её спас лично Джоу-Энь-Лай. Китайский лидер тогда развернул войска перед дворцом, защитив его от распоясавшихся хунвейбинов.

Храмы Поталы была вновь открыты для паломников в 1980 году. А к 1995 году китайцы произвели реставрацию 30000 кв. метров её помещений, затратив 4 млн. долларов.

Выдержанный всего в четырёх цветах (белый, чёрный, кроваво-красный и золотой), этот храм-дворец просто великолепен! Построенный в традиционном для тибетских жилищ стиле, он имеет форму гигантской усечённой пирамиды, продолжающей вверх своими контурами склоны горы Марпори. Точнее, — он как будто седлает гору сверху, «стекая» по её склонам своими многочисленными строениями. Да, именно так: дворец состоит как бы не из единого, а из десятков вертикальных зданий. Они прилегают друг к другу, образуя множественные ярусы, выступы и ниши. Узкие вертикальные окна, четыре круглые башни по углам, суживающиеся наружные стены — всё устремляет Поталу вверх, в синее бездонное небо. Более 118 метров составляет высота всего комплекса и 400 метров его ширина! Эффект устремления ввысь усиливается за счёт двух огромных белых ступенчатых крепостных стен, идущих от самого верха дворца к подножию горы и напоминающих распущенные крылья гигантской птицы. «Ногами» этой птицы видятся монументальные белые лестницы, уходящие вверх по зелени холма мощными зигзагами. «Голова» же состоит из десятков золочёных башенок и шпилей, вонзающихся в совсем близкое небо.

А может это не фантастическая птица, присевшая отдохнуть на гору Марпори, а гигантский корабль пришельцев, запечатлённый на века тибетскими зодчими?

Кто знает теперь истину?.. Вам остаётся лишь любоваться этим великолепным святилищем-храмом-дворцом, в 1994 году объявленным ЮНЕСКО объектом мирового культурного наследия.

Тремя разными путями можно подняться к святыням Поталы. Самый главный, тот, которым идут паломники, начинается с южной, самой величественной и парадной стороны дворца. Два широких белых пандуса, переходящих затем в ста-восьми ступенчатые лестницы поднимаются от центральных ворот дворцовой стены ко входу во внутренний двор Белого Дворца, называемый Дейянг Шар. Площадь его более 1500 кв. метров. Именно здесь в дни буддистских праздников проходят главные религиозные церемонии. Отсюда можно войти непосредственно в Белый Дворец, в прижизненные покои Далай-Лам, или подняться ещё выше, на крышу Красного дворца.

Есть ещё и две дороги, идущие с запада и с востока, по которым можно подняться почти к самому Красному дворцу. Почти на половину необходимого пути поднимет вас серпантин, а далее к стенам Белого дворца ведёт крутая лестница. Это не 108 ступеней, но всё равно, идти будет не просто, ведь высота почти такая, как на горе Монблан в Альпах!

Зато, по ходу можно хорошо рассмотреть строение одного из вертикальных зданий дворца. Построено оно из камней, земли и дерева. Стены снаружи оштукатурены толстым слоем глины, наброшенной в виде строительной «шубы». Шершавая белая поверхность придаёт им вид живой и тёплой кожи. Длинные узкие окна находятся лишь в самой верхней части здания. Каждое из них имеет сверху карниз и гардину из бахромчатой красной ткани. Таким же цветом выкрашен весь последний этаж, издалека напоминая красную шапочку. Перекрытия сделаны из толстых морёных деревянных балок, поверх которых плотно уложены, метровой толщины вязанки хвороста из веток можжевельника: легкое, тёплое и долговечное покрытие.

Тёмными узкими лестницами (в Потале нет электричества) вы поднимаетесь через всё здание на крышу Красного дворца. Это, по сути дела, обширный двор, на котором имеется множество небольших храмов, летних беседок, затейливых балкончиков и внутренних переходов. Все крыши храмов Красного дворца загнуты вверх на китайский манер, углы их украшены золочёными головами каких-то драконов, крокодилов и хищных птиц. На коньках высятся многочисленные золотые башенки в виде ступ, шпилей и изящных флаконов. Стенки беседок задрапированы суконными полотнищами белого, красного и чёрного цвета, раскрашенными национальными геометрическими узорами. Парапет крыши украшен множеством ритуальных колонн и молитвенных барабанов, покрытых толстым листовым золотом. Бесчисленные разноцветные флаги, испещрённые текстами молитв, трепещут кругом на мачтах и верёвках, не мешая, однако, наслаждаться великолепной панорамой окрестных горных вершин. Величие и покой во всём!..

С этой крыши вы и двинетесь теперь вниз по многочисленным помещениям и залам дворца. Конечно же не по всем: в Потале, площадь которой составляет 138025 кв. метров, насчитывается 999 комнат, но для экскурсий открываются лишь некоторые из них, да и то поочерёдно. Но, даже эта небольшая увиденная часть потрясает воображение: редко какой из музеев мира имеет столько старины.

Самой древней статуей в Потале является статуя Авалокитешвары, доставленная в седьмом веке из Шри-Ланки, религиозным королём Сонгтсеном Гампо. Множество священных статуй из серебра и золота были завезены в Тибет из Индии. После окончания строительства Поталы, все они были перенесены в новую резиденцию Далай-Лам. В семнадцатом веке регент Бсам Рджчья Мтшо сделал ещё сотни статуй из золота, серебра и меди для каждого из залов дворца.

Они изображают королей Тибета, принцев и принцесс, министров двора. Во дворце веками собирались искусные изделия из серебра, золота и фарфора, великолепные ткани и костюмы придворных, оружие воинов и книги учёных монахов, ритуальные одеяния и маски, светильники и посуда, священные предметы для многочисленных буддистских церемоний и праздников.

Площадь настенных росписей в залах Поталы превышает 2500 кв. метров! Это сюжеты из жизни Будды, Авалокитешвары, других бодхисатв, картины на темы освоения Тибета первыми поселенцами, эпизоды из жизни пятого Далай-Ламы, сценки строительства самого дворца.

В верхних этажах Красного дворца расположены залы-святилища, посвященные высшим иерархам буддизма: Будде Шакьямуни, Будде Майтрейя, Будде Амитайусу. Главным конечно же является святилище Авалокитешвары, в алтаре которого и находится знаменитая статуя бодхисатвы, созданная из сандалового дерева. Буддизм говорит о перерождениях человека во множество тел, поэтому и Авалокитешвара изображён в виде трёх фигур. Статуя окружена большой золочёной рамой, в виде извивающихся огнедышащих драконов. Масса золота, украшенная бирюзой, гранатами и рубинами.

Потрясает святилище Калачакры, с золотыми статуями 176 высших лам и 7 правителей Тибета. Мрачной мистикой дышит пещерное святилище медитаций короля Сонгтсена Гампо.

Ниже расположен основной и наиболее почитаемый среди всех посетителей Поталы, зал-святилище почивших Далай-Лам Тибета. Словно остроконечные шлемы могучих богатырей в один ряд здесь высятся одиннадцать многометровых ступ-трумов, неприступно охраняя тайну своего содержимого. Известно, что тело первого Далай-Ламы находится в монастыре Ташилумпо, трёх последующих — в монастыре Дрепунг. Тела всех остальных, от пятого по тринадцатого, упокоены в Потале. Две ступы пока, якобы, пусты,.. но вы не верьте этому…

Итак, в таинственном полумраке вы входите в святилище мёртвых. Большое мрачное помещение тускло освещается тысячами фитильков, плавающих в растопленном ячьем масле, заполняющем огромные массивные чаши золотых светильников. Никогда прежде вам не приходилось видеть таких больших изделий из чистого высокопробного золота. Это даже не чаши, это ванные, в каждой из которых без труда мог бы поместиться человек. За один день в них сгорает столько масла, сколько его может доставить целый караван яков! Но приносят его сюда люди: нескончаемая вереница паломников тянется к подножию усыпальниц и за деньги (!) получают право положить свой кусок масла в чаши светильников…

Мерцающий свет колеблющегося пламени отражается тысячами неподвижных звёзд: зелёных, красных, синих… Они лучатся из глубины алтарной части святилища. Это играют в темноте сотни невероятно больших драгоценных камней, украшающих золотые тела ступ-могильников.

Индийское слово ступа по английски звучит, как «tomb» и переводится, как «гробница с остроконечной крышей». На самом деле, это не всегда гробница, т.к. те ступы, в которых находятся останки умерших, тибетцы называют словом трум.

Конечно, центральным трумом-ступой святилища является ковчег Далай-Ламы пятого. Это величественное сооружение, высотой 12,6 и шириной 7,6 метра. Оно покрыто 3721 килограммами кованого золота и украшено более чем 10 000 драгоценных камней. Никто и никогда не измерял их вес, но таких больших алмазов, рубинов, кораллов и бирюзы нет ни в одном из мировых хранилищ! Трумы остальных Далай-Лам чуть меньше в размерах, но украшены не менее пышно.

Перед шеренгой усыпальниц множество священных предметов из серебра и золота. В них вода и зерно, ячье масло и сыр, хадаки и молитвенные тексты, бутылки с вином и коробки с деньгами. Вы физически, всей кожей ощущаете пары прогорклого масла. Они буквально пропитывают собой всё окружающее. Жирными являются не только пол, колонны и все предметы. Руки, лица, одежда паломников также быстро становятся маслянистыми и тускло блестят в огоньках светильников. Вытирая руки платком, вместе с нескончаемым потоком паломников вы медленно двигаетесь по кругу, мимо спящих Далай-Лам. Всеобщее тихое бормотание сливается в единый нечленораздельный гул, висящий в полумраке зала. Пол и потолок почти не видны. Круг… другой… и уже кажется, что вы не идёте по полу, а тихо плывёте в чём-то, не имеющем видимых границ. Мысли постепенно оставляют голову и единственное ощущение, остающееся скоро в душе, это ощущение спокойствия и свободы…

Ещё этажом ниже находится главный зал для молений (шапель). При шестом Далай-Ламе здесь проходили официальные приемы правителя. С тех пор сохранился высокий трон. Над ним китайские власти повесили лозунг: «Власть только духовная». Хотя, всё понятно и без лозунга: в помещениях Поталы за порядком следят солдаты КНР.

Зал этот очень большой: потолок его поддерживается тридцатью массивными колоннами. Свыше пятисот монахов могут одновременно находиться здесь во время службы. Сейчас же лишь откуда-то издалека тихо доносится звук ритуальных труб — харангов и рагдонгов. Ниже под нами расположены жилища монахов, а в западном крыле здания и теперь существует небольшой монастырь.

Золота и драгоценностей в залах Красного дворца так много, что вы уже перестаёте различать изделия из них, если они размерами меньше одного метра. А таких предметов — великое множество. Они беспорядочно громоздятся под постаментами каждой статуи. Их приносят паломники, абсолютно нищие по внешнему виду…

Невозможно без трепета смотреть и на тибетские мандалы. Так называются фантастические сооружения в виде объёмных многоярусных композиций, напоминающих сказочные дворцы, стоящие в центре круга. Они населены сотнями скульптурных персонажей людей и мифических животных. Всё это сооружение сделано из золота и драгоценных камней и может достигать двух метров высоты и нескольких метров в диаметре! Особенно великолепны мандалы Калачакры, Гухьясамаджи, Самвара и Ямантака. Но, это вовсе не игрушки для монахов. Мандала — это символическое изображение Вселенной в форме круга, в центре которого находится священная гора Меру, а по сторонам отображены все миры буддистской космологии. И служит мандала для медитаций, с целью перехода в изменённое состояние сознания.

Закончив осмотр открытых залов Поталы, вы спускаетесь во внутренний двор Дейянг Шар. Полуденное солнце уже вовсю припекает, приближается очередной буддистский праздник и монахи вытаскивают на его плац для проветривания и просушки торжественную танку в честь Будды Шакьямуни. По десять человек с двух сторон с трудом раскатывают по двору холст, размерами 50 на 50 метров! Яркими разноцветными красками на нём изображён в трёх образах нынешний Будда. Присутствующие монахи и паломники тотчас падают ниц в благоговейных молитвах. На площади все и всё замирает…

Старый высокий и худой лама, в одеянии красно-кирпичного цвета, выходит из храма и медленно обходит парадную танку, нараспев читая молитвы. В руках у него бронзовые ваджра и конхо. Ваджра — это основной символ ламаизма, своего рода ритуальный скипетр. Он изображает пучок скрещенных молний, разрушающих невежество и указывающих на алмазную твёрдость буддизма. Конхо — это небольшой колокольчик с рукояткой, на наружной стороне которого написана самая главная буддистская молитва Ом-мани-падме-хум, и ни одна монастырская служба не проводится без конхо. Тихо звенит колокольчик, заунывно бормочет лама, солнце слепит глаза… Ваше сознание медленно уплывает в пустоту, волшебная дрёма обволакивает затухающий рассудок…

Освятив огромную и самую главную танку Тибета, монахи торжественно вывешивают её на наружной стене Белого Дворца, что возвещает о начале очередного религиозного праздника в священной Потале…

А теперь — очнитесь и послушайте про тайны Поталы. Человечество давно искало ключи к её загадкам, которые не узнать при одном внешнем осмотре дворца-святилища. Ещё Н. К. Рериху удалось выяснить, что глубоко под ним находятся скрытые помещения большой древности. Протяжённые туннели якобы ведут из них в подземные «Ашрамы Шамбалы», где Великие Учителя, спускающиеся из Шамбалы небесной, общаются с избранными людьми планеты…

Один из высших лам Тибета, приоткрыл нам и другую тайну. Оказывается, один из тайных ходов под дворцом ведёт к подземному озеру, длиной более 60-ти километров, соединяющемуся с рекой Ярлунг Цангпо. Воды реки текут в это озеро, постепенно превращаясь в густую жидкость непроницаемой черноты.

В дальнем углу пещерного зала лежит огромный зелёный камень. В щель под ним и стекает эта неведомая жидкость, исчезая в недрах Земли…

Согласно одной из легенд это и есть знаменитый «Камень Чинтамани», или «Мыслящий Камень», — самая древнейшая святыня нашей планеты. Его когда-то прислала на Землю могучая высокоразвитая цивилизация из созвездия Орион. Думающее вещество Камня находится в постоянном вибрационном взаимодействии с Мировым Разумом Вселенной.

Чинтамани обладает мощной энергетикой, способной активизировать духовно-творческое начало человека. Он очищает и насыщает эволюционным и энергоинформационным содержанием земное пространство, являясь для него святым терафимом.

В одном из пещерных храмов под Поталой, называемом «Храмом реликвий», в таинственных чёрных каменных саркофагах спят неведомые странные «люди». Их рост превышает три метра, а голова и лица — непохожи на наши. Непонятные письмена и небесные карты выгравированы на крышках саркофагов. Некоторые легенды говорят, что это они доставили на Землю «Мыслящий камень». И даже очень мудрые тибетские ламы не знают, для чего пришельцы остались на нашей планете и как долго будут спать…

Над таинственной пещерой, внутри Поталы и находятся Залы-святилища, о которых мы уже рассказали. Они также таят немало загадок. Ведь если тела Далай-Лам, находящиеся в ступах-трумах, действительно мертвы, то тогда зачем каждая из них имеет вверху вентиляционную решётку, предназначенную для доступа воздуха? И почему вокруг них ламы Поталы ведут постоянную медитацию, не прекращаемую ни на минуту целыми столетиями? А если две ступы пока, якобы, «пусты», то почему и им воздаются точно такие же почести, как и тем, которые содержат тела? Среди тибетцев ходят слухи, что там покоятся тела Николая и Елены Рерих. И это ещё одна тайна Тибета…

А совсем недавно, одна из вековых тайн приоткрылась. В ритуальных молитвенных залах дворца находится несколько сотен золотых скульптур королей Тибета и высших лам-настоятелей его монастырей, выполненных в полный рост человека. Эти, сидящие в позе лотоса скульптуры, обладают абсолютным портретным сходством с их оригиналами, имеют совершенно разные лица и конституцию тела, и отличаются друг от друга массой прочих индивидуальных признаков.

Так вот, как удалось выяснить, все эти «скульптуры», на самом деле, являются теми людьми, кого они и изображают. Это те самые Короли и Ламы, будто бы умершие когда-то. Но, они и не живы, в привычном для людей смысле слова. Они находятся в неизвестном для нас состоянии самоконсервации.

Все их жизненные процессы, как развития, так и гибели, приостановлены, до поры до времени. А буддистские традиции послужили причиной того, что «спящих» не поместили в подземных пещерах, а, покрыв их тела тонкими листочками золота, выставили, как святые скульптуры в залах Поталы для поклонения… Такие вот чудеса!..

Храм Джоканг

В Лхасе два исторических центра, к которым тяготеют жилые кварталы. Об одном из них, что вокруг сияющей Поталы, вы уже знаете. Теперь же пора посетить и другое священное для буддистов место — храм Джоканг. Но, прежде чем отправиться туда, вы, как истинные паломники, должны совершить вторую внутригородскую кору, маршрут которой идёт по древней улице Баркхор, окружающей данный храм. Улица эта совершенно удивительная. Дело в том, что большинство людей, с утра и до позднего вечера идущих по ней непрерывным живым кольцом, являются богомольцами, приехавшими сюда со всех краёв Тибета. Здесь же бродит и немало иностранных туристов. Естественно, что улица эта стала не только религиозным святилищем, но и самым крупным торговым рынком столицы. Разумное и удобное сочетание: можно одновременно утолить свои духовные потребности и решить все материальные проблемы. Вдыхаем в грудь побольше воздуха и ныряем в разноликий людской поток…

Несмотря на то, что улица довольно узкая, торговые ряды образуют как бы трёхъярусные амфитеатры вдоль каждой её стороны. Самый верхний уровень занимают высокие первые этажи старых двухэтажных тибетских домов, тянущихся вдоль улицы непрерывной стеной. Предприимчивые индусы, китайцы, непальцы и кашмирцы приспособили их под вполне современные магазины, торгующие разнообразными тибетскими сувенирами, ювелирными изделиями ручной работы, серебряной посудой и оружием, коврами из ячьей шерсти, картинами и лепкой. В этих рядах туда-сюда бродят иностранные туристы, не соблюдая установленного направления коры и выискивая объективами фотокамер наиболее живописных паломников.

Те же идут строго по часовой стрелке, лишь изредка задерживаясь подле наиболее крикливых продавцов. Для последних предназначены два других своеобразных торговых яруса: сначала тянутся обычные лотки под жестяными крышами, а перед ними, прямо на земле, сидят местные коробейники, разложив на циновках свои нехитрые товары…

В забегаловках под крышей можете выпить отменного пива «Лхаса», при желании рискнуть-попробовать домашнее хмельное пиво чанг, подаваемое с бараньими равиолами момо, мясным пирогом чапале или жареным мясом яка. Эти яства в основном и рассчитаны на туристов. Ведь даже те из тибетцев, кто в нарушение религиозных канонов ест мясо, делают это крайне редко, используя павших (!) животных. Ведь за счёт высокогорья, свежее мясо здесь не портится более месяца! Однако пастухи-скотоводы предпочитают вялить его. В таком виде оно хранится более года, равно как сушеный ячий сыр и сухой овечий творог чуру. Именно эти продукты, да тсампа и являются основной пищей для большинства населения. Обязательно попробуйте и эту натуральную тибетскую еду…

А торговля, как и Кора, не останавливается ни на минуту. Уедут в дальние деревни, купленные здесь чайники и самовары, деревянная, медная и эмалированная посуда, иглы, натуральные красители из трав, кореньев и минералов, термосы, электрические фонарики, свечи и спички. Мужчин пилигримов ждут обновки: суконные унты лхамчо, меховые халаты чуба, войлочные сапоги сомба, отороченные мехом шапки, упряжь и сёдла.

Раньше существовал указ, по которому, чтобы огородить монахов от искушения, тибетские женщины, выходя из дома, были обязаны смазать лицо жиром и посыпать землёй. Его отменили не так давно, и теперь женский пол навёрстывает упущенное, так что берегитесь тёмных переулков…

Тибетцы мало обращают внимания на «выверты» своего тела. Ведь в отличие от Души, оно бренно, а потому торопится иногда пожить с форсом. Вот почему многие тибетские женщины очень любят наряжаться, благо дешёвого серебра и драгоценных камней у местных ремесленников предостаточно. На поясе у каждой из них имеется изящная кованая серебряная пряжка огромных размеров: она полностью закрывает весь живот и весит несколько килограммов! В волосы они вплетают нити с десятками огромных кораллов, опалов и сердолика, именуемого здесь «ячьим глазом». Но, особенно они любят бирюзу — лучший талисман для улаживания сердечных дел; ведь в этот камень превращаются кости людей, умерших от любви. Поразительно, но на каждой тибетской женщине постоянно надето не менее 5 килограммов украшений из серебра и огромных кусков бирюзы! Именно постоянно; вы увидите этот ценный «груз» даже на женщинах, таскающих камни на строительстве дорог!

Кроме перечисленного, местные дамы могут приобрести себе нагрудные киоты для хранения амулетов — гау, браслеты на запясья из белой раковины — дунко, разные кольца. серьги и броши. А уж тканей тут всяческих — сколько душе угодно. Однако, постоянно они ходят только в черной суконной одежде, разнообразя её цветными полосатыми фартуками-передниками, называемыми банде.

Паломникам вовсе не возбраняется останавливаться у лавок и вести торг, а он проходит всегда отчаянно, и по узаконенным веками правилам. Главное из них, — «не обманешь — не продашь, не надуешь — и не купишь.»

Вот и вы решили поторговаться за расписной медный чайничек с эмалью. Продавец сразу завышает цену товара в 3—5 раз и упоённо расхваливает его качество, поочерёдно призывая в свидетели всех святых, которых он знает. Вы хладнокровно сбиваете эту цену в 10 раз и показываете в товаре надуманные изъяны. Минут десять между вами идёт отчаянный торг, с привлечением соседей со стороны продавца и других паломников, с вашей стороны. Цены взаимно сближаются и вот сделка завершена: замечательный чайничек исчезает в вашем рюкзачке.

Но традиционная торговля не закончена: вы, как честный покупатель просите продавца сделать к покупке «добавку» (если куплен продукт питания) или какой-нибудь мелкий подарок. А получив пустяковую заколку, вы просите повторить гешефт, и так три раза. И если продавец вдруг откажется, сделка вообще может прерваться и вам придётся чайничек вернуть. Но, и это ещё не всё. Продавец должен сделать заговор на проданный товар: пожелать, чтобы он служил долго и принёс счастье покупателю. Вот такое здесь обслуживание…

Особый наплыв людей на Баркхоре отмечается утром и вечером, когда к пришлым паломникам присоединяются жители Лхасы, освободившиеся от своих дел. Днем же торговцы скучают, но времени даром не теряют: кто вяжет, кто прядёт шерсть, женщины нянчат и кормят грудью детей, иные молятся, или читают священные книги, а другие весело судачат между собой, сплетничая и обсуждая каждого проходящего мимо иностранного туриста. В общем, прогулка по этой улице станет для Вас своего рода посещением этнографического музея под открытым небом. И насмотритесь, и нахохочитесь, и напокупаете всякого ненужного хлама…

Истинных паломников можно сразу узнать в толпе. Они проделали длинный путь в Лхасу не для того, чтобы шляться по лавкам. По одеждам этих людей можно узнать, из какого региона Тибета они прибыли и насколько трудной была их дорога. Крестьяне, пастухи, монахи, они сосредоточенно отмеривают десятки кругов по улице вокруг храма, не переставая крутить в руках молитвенные барабанчики. Многие ползут, как «гусеницы», обходя юродивых и нищих, во множестве сидящих прямо посередине мостовой. В толпе немало инвалидов, спотыкающихся на костылях; некоторых больных несут на носилках. Все они пришли к священному храму Джоканг, надеясь на исцеление.

У входа в сам храм стеной вытянулись два десятка людей, непрерывно совершающих обряд «падения ниц». В нём те же движения, что выполняются «гусеницами», только производимые на одном месте. Делают этот обряд профессионалы, которые, за умеренную плату, готовы провести для вас полный молитвенный обряд, состоящий из 100 000 падений на землю! При этом постоянно произносится только одна молитва:

«Да исчезнут препятствия к спасению и очистятся грехи мои собственные, и всех одушевлённых существ, и да сделаемся все мы буддами!»

Могут они и проползти вместо богатого паломника с молитвой вокруг храма, но стоить это уже будет дороже… Вы мысленно подсчитываете свою наличность и решаете ползти самостоятельно…

Закончив кору Баркхор, вы вместе с паломниками направляетесь в сам священный Джокханг. История этого старейшего в Тибете храма довольно необычна. Когда царь Сонгтсен Гампо стал укоренять буддизм в Тибете, построив первые 12 монастырей, он столкнулся с тем, что у него не было ни одной священной статуи Будды. Легенда говорила, что когда Шакьямуни собрался покидать Землю, он согласился оставить людям своё изображение. Но, небесный скульптор Вишвакарам никак не мог снять промеры фигуры святого, из-за трепетного дрожания рук. Тогда Будда стал у воды и велел снять пропорции с отражения. По ним, из священного состава семи металлов были отлиты четыре прижизненных статуи. Одна затем попала в Непал, другая — в Китай, а две сокрыты в Ашрамах Шамбалы. Чтобы взять в приданое священные статуи Будды, Сонгсен Гампо решил жениться на непальской и танской царевнах.

Царевна Венчинг, привезшая статую Будды Шакьямуни, решила построить для неё специальный храм в Лхасе и стала выбирать место. Она была волшебницей и занималась гаданием по пыли земле и воде. Магия показала ей, что всю территорию Тибета покрывает лежащее на спине тело демоницы — синмо. Три холма Лхасы: Марбори, Чакпори и Бонпари, — это лобок и груди демоницы, а в центре города, где лежало озеро Отханг, было её сердце, залитое кровью.

Венчинг бросила в него волшебное кольцо и оно вытянуло за собой со дна большой остров. Горный козёл наносил земли из божественной страны нагов и засыпал остатки озера. На этом месте в 653 г.н.э. и был воздвигнут храм Джокханг («Храм чудесного сияния»), куда поместили священную статую Будды.

Итак, пройдите под навесом старинных ворот во двор храма, именуемый Чам-ра, где по обычаю, в дни праздников, производятся торжественные богослужения лам со всех тибетских монастырей, т. к. Джокханг является общим святилищем для всех сект буддизма. Многочисленные камни вдоль стен испещрены текстами священных молитв. Дым от можжевеловых воскурений, означающих кровь Будды, столбами поднимается в небо, вызывая из глаз сладкие слёзы. Уныло скрипит большой ритуальный барабан, непрерывно раскручиваемый нищим-калекой. Звук всеобщего молитвенного бормотания плотно висит в окружающем вас пространстве…