Бесплатный фрагмент - Духовно-аскетические беседы. Часть 2

Минск 2022 г.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных

Согласное учение отцов — пустынников Восточной Церкви о душе.

Духовно-аскетические беседы. Часть 2

Проект Христианская психология

2022 г.

Книга является второй частью и продолжением книги «Духовно-аскетические беседы» и представляет собой продолжение бесед молодого монаха со старцем через три года после переезда с настоятелем в другой монастырь.

В этой книге раскрывается наиболее глубокая, мистическая и таинственная сторона Восточного Православия, именуемая исихазмом и представляющая собой форму веры совершенной по древней традиции посредством сугубо внутренниего делания, требующего полного отречения от мира для соединения ума с сердцем.

Фактически данная книга о высшей психологии исихазма и схимы в наше не простое время и что самое удивительное без оставления мира, а именно в миру с сохранением социальной и гражданской составляющих, но как сугубо внешней формы.

Сложность данного подхода требует особого духовного и психологического знания, а также особой стратегии и тактики подвижничества при которой мирская деятельность подчинена духовной и служит достижению не мирских, а высших духовных целей и задач.

Подобное взаимодействие с миром можно смело считать искусством психологии подвижничества, как своего рода тонкой психологической игрой — кто кого переиграет — современный мiр инока или инок этот мiр.

Как показывает опыт подвижничества, несмотря на прочность сетей лжи, разбросанных повсюду, всё же существует возможность выпутаться из них, победить мiр и обрести внутреннюю свободу, как это получилось у Христа и многих Его учеников.

Об этой уникальной стратегии, тактике и психологии современного иночества и исихазма для продвижения по духовному пути Христа и отцов — подвижников с сохранением в сердце духа трезвения, мира и любви и повествует эта книга.

Материал имеет достаточно высокую интеллектуальную и когнитивную планку и адресован преимущественно специалистам — психологам и имеющим духовное образование по основам православного вероучения, интересующимся углубленным пониманием святоотеческого наследия и согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

Константин Владимирович Яцкевич — Минск: Белорусская Православная Церковь, 2022, — 570 с.

© Оформление. Белорусская Православная Церковь (Белорусский Экзархат Московского Патриархата)

Предисловие

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке, — ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, — таща сеть с рыбою.

Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три.

(Ин. 21;6—11)

Дорогой читатель, перед тобой вторая часть книги «Духовно-аскетические беседы», как продолжение бесед молодого монаха и старца через три года. Эта книга представляет собой описание подвижнического опыта в современных условиях глубокого кризиса церкви и раскола православия.

Особенностью бесед является то, что они носят православно-психологический характер и современным языком с использованием понятий и категорий современной психологии помогают раскрывать многие глубинные и весьма деликатные аспекты учения отцов — пустынников о душе и духовном совершенстве в свете современного взгляда на подвижничество.

Данная книга восполняет давнюю потребность очень многих ищущих и верующих людей в практическм руководстве по освоению древних духовно-аскетических практик отцов — пустынников первых веков христианства, связанных с развитием духовного сознания и духовным домостроительством посредством умной молитвы и умного делания.

В этой книге раскрывается наиболее мистическая и таинственная сторона Восточного Православия, именуемая исихазмом, как формы уединённого монашества и иночества, связанного с полным отречением от мира по аналогии с чином великой схимы.

Все беседы имеют внутреннюю логику и структуру и сгруппированы по принципу постепенного углубления в познание согласного учения святых отцов о душе, как неизменного базиса святоотеческой православной психологии, который раскрывается от беседы к беседе, формируя целостное представление об учении.

Эту книгу можно в полной мере считать беседной формой изложения высших аспектов святоотеческой православной психологии, как древнего учения о душе отцов-пустынников первых веков христианства, когда ещё имела место полная схема Тетраморфа — Человек — Вол — Лев — Орёл, утраченная позднее.

Ключевой темой и идеей настоящей книги является попытка диалогового изложения основ согласного учения в виде духовного посвящения старцем молодого монаха в высшее знание о душе, что имело место в традиции пустынничества в первые века христианства. В качестве психологического базиса в книге используется святоотеческое наследие, а также учение о Логосе и пирамиде духовного сознания.

Кроме темы Логоса и структуры сознания в книге затрагиваются такие важные темы, как соотношение схимы и исихии, а также возможность тайного принятия схимы и практической возможности использования в наше время древних духовно-аскетических практик уединённого иночества и подвижничества в миру.

Также в книге рассматривается такие деликатные темы, как психология схимы и умного делания, психология и техника высших ступеней молитвенной практики, представление о пирамиде сознания и управлении осознанием, а также и другие темы.

Особенностью настоящей книги является то, что в ней впервые излагается древнеиудейское знание о сфиротах, как слоях сознания, через призму святоотеческой традиции и наиболее мистической притчи и метафоры Евангелия от Иоанна о 153 крупных рыбах, пойманных в сеть, заброшенную по правую сторону лодки по слову Спасителя.

В настоящей книге впервые столь откровенно излагается целый ряд табуированных для массовой религии тем и аспектов устройства души и сознания, которые в настоящее время уже считаются утраченными и имевшими место только в древней традиции пустынничества первых веков христианства.

Материал имеет достаточно высокую интеллектуальную и когнитивную планку и адресован преимущественно специалистам — психологам, священникам и имеющим духовное образование по основам православного вероучения, интересующимся углубленным пониманием святоотеческого наследия и согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

Неожиданная встреча

Старец только прилёг на кровать, чтобы немного передохнуть, как послышался осторожный стук в дверь и вопрос:

— Можно войти, отче?

— Можно, можно, заходите, — ответил старец, быстро вставая с кровати.

Дверь отворилась и в дом зашёл молодой мужчина в современной светской одежде, в котором с трудом узнавался прежний молодой монах из монастыря с которым старец провёл в общении много часов и которого практически считал своим чадом.

— Здравствуйте, отче, — с улыбкой сказал молодой человек и протянул к старцу руки со словами — благословите.

— Старец улыбнулся и с усмешкой ответил — я вижу ты ещё не избавился от церковных формальностей и привычек. Бог благословит, — произнёс старец и перекрестил вошедшего.

Дух дал мне подсказку о том, что сегодня у меня будет гость, но я не мог предположить, что это будешь именно ты. Три года прошло как ты уехал. Почему не заглядывал ко мне всё это время? Я уже грешным делом подумал не случилось ли с тобой чего, не оставил ли ты веру. Ну, проходи, не стесняйся, чего стоишь.

Молодой человек прошёл в комнату и поставил возле стола довольно увесистую сумку.

— Я тут вам гостинцев кое каких привез, отче, вы уж извините, что так долго не заглядывал.

Молодой человек снял верхнюю одежду, после чего подошёл к сумке и, расстегнув молнию, начал доставать разные продукты и свёртки, складывая их на стол.

— Три года со дня нашей последней встречи пролетели как один миг, — заметил старец, выдвигая стулья из-за стола и предлагая присесть. — Тебя теперь и не узнать в этой одежде, ей Богу, встретил бы в городе и не узнал — с иронией заметил старец.

— Узнали бы, отче, узнали, — ответил молодой человек несколько стыдливо подняв глаза, — вы же не по одежде видите людей, а по духу.

— И то верно, — сказал старец. — Это я к тому, что внешность человека и его одежда так или иначе отражает его внутренний мир. Твоя внешность стала совершенно мирской, от прежнего монаха почти ничего не осталось в твоей внешности, вот я к чему.

Молодой человек несколько робко поднял глаза и в этот момент их взгляды впервые встретились на коротком расстоянии. Молодой человек боялся этого обезоруживающего взгляда и глаз старца, исполненных бездонной глубины. Вот и в этот раз, глянув на старца, точно искра какого-то незримого электричества пробежала от него к бывшему монаху, пройдя по всему телу и достигнув самого сердца. В этот момент память молодого человека ожила и точно озарилась вспышкой внутреннего света.

Только сейчас он обратил внимание на то, что морщин на лице старца стало больше и волосы его приобрели уже не серебристый, а скорее седоватый оттенок, но глаза его были всё теми же бездонными озёрами странной глубины и чистоты, сверкающими особым внутренним и завораживающим светом.

— Точно прочитав мысли молодого человека, старец с улыбкой заметил — Да уж, дружище, старость даёт о себе знать, как с ней не борюсь, но старуха берёт своё. Но как ты, рассказывай, как ты жил всё это время, чем занимался, как у тебя с верой и главное как твоя молитва, практикуешь умную молитву о которой я тебе столько много рассказывал или уже нет?

Бывший монах стыдливо опустил глаза и после небольшой паузы ответил:

— Много воды утекло за это время, отче, и многое изменилось в моей жизни. Я уже не монах, а обычный мирянин, живу в городе, работаю на госпредприятии связи, у меня есть женщина и она работает на этом же предприятии, через пару месяцев мы собираемся пожениться. Веру я не оставил, но на умную молитву времени и сил уже практически не остаётся. Так что никакого духовного роста у меня давно уже нет, да и поговорить об этом мне теперь уже не с кем.

Старец молча смотрел на молодого человека, давая тому понять, что не готов делать выводов и оценок. Возникла пауза и как бы заполняя её бывший монах продолжил — Веру я не потерял, отче, просто она теперь стала у меня какой-то другой — внутренней, скрытой, более осмысленной что ли и не связанной с моим прежним монашеством в обители. Очень много всего произошло за последние три года, которые заставили меня пересмотреть свои взгляды на православие, церковь и монашество.

— Это и не удивительно, — наконец отреагировал старец, — церковь стремительно омирщается и деградирует, боюсь, что с такими темпами от православия уже через пару лет совсем ничего не останется, кроме благостных воспоминаний. И что же так сильно повлияло на твою жизнь после отъезда из нашего монастыря с настоятелем в новую обитель? — поинтересовался старец.

— Через год на новом месте началось такое, что об этом мне даже не хочется и вспоминать, отче. Наш настоятель не пробыл в новой обители и года, а уехал в один из приходов зарубежной православной церкви в Арканзасе, а к нам прислали из столицы бывшего силовика, полковника внутренних войск в отставке, который работал в системе исполнения наказания. С этого времени в монастыре начался настоящий ад, муштра и трудотерапия под видом послушания.

— В трудотерапии нет ничего страшного, — заметил старец, — её проходят все послушники и я сам проходил её в своё время и знаю что это такое.

— Если бы это была только трудотерапия, отче, — это было бы пол беды. Это была не трудотерапия, а обслуживание любых прихотей и блажи нового настоятеля, а я был у него в качестве личного адьютанта и помощника по рекомендации прежнего настоятеля, и должен был беспрекословно исполнять все его поручения и просьбы. Знали бы вы, чем мне приходилось там заниматься. Я уже опускаю все безумные коммерческие инициативы и проекты настоятеля с местными бизнесменами и представителями власти, а проще говоря, бесконечные коллективные попойки с обслуживанием плотских утех и развлечений, включая доставку алкоголя и девиц в баню.

Но когда дело дошло до того, что мне фактически пришлось стать управляющим этого борделя под прикрытием монастыря и по совместительству работать прорабом и инженером на строительстве нескольких особняков и обустройстве квартир настоятеля и его ближайших родственников, моему терпению пришёл конец.

— А что же братия не обратила на это внимания? — переспросил старец.

— Она-то обратила, но у настоятеля были большие связи в силовой системе и он одним телефонным звонком мог решить любой вопрос с любым человеком через представителей власти, вплоть до физического устрашения и угроз, поэтому никто из братии не смел ему даже перечить.

Он на моих глазах однажды избил брата за то, что тот выговорил ему в глаза всё что думал. Узнав про нравы нашего нового настоятеля, часть прежней братии сразу ушла из монастыря, а я задержался на два года, искренне думая что всё изменится и Господь явит урок монастырского благочестия, но всё стало только ещё хуже.

Когда монастырь окончательно превратился в частную бизнес артель нашего настоятеля, который успел построить на деньги спонсоров два роскошных особняка, которые именно мне пришлось обустраивать и обставлять дорогой мебелью, моё терпение кончилось. Какая тут вера может быть и умная молитва, отче, когда всё насквозь пронизано коррупцией и властью золотого тельца. После этих слов бывший монах замолчал и снова возникла пауза.

— Ну, что же, дружище, в твоей истории для меня нет ничего удивительного, — как-то очень спокойно заметил старец. — Истинное православное монашество по слову святителя Игнатия почило ещё в середине 19-го века, а монашеству последних времён надлежит быть именно подделкой и грустной пародией на подлинное монашество. Я ведь тебе говорил об этом ещё три года назад, когда зачитывал цитаты святителя Игнатия о монашестве, а ты всё не мог тогда в это поверить. Теперь-то веришь?

— Теперь верю, отче. Но ведь ты не такой, ты же сохранил как-то ясный ум, знание и правильное представление о вере, — ответил молодой человек.

— Я не в счёт, я редкое исключение из этого правила, поскольку исповедую святоотеческое православие, а не синодальное и к тому же давно уже пребываю в состоянии великой схимы и полного отречения от мира, который меня уже давно не интересует, как и всё в нём происходящее. Мне даже не интересно то, что происходит сегодня в казённой церкви, ставшей частью мира сего, поскольку я знаю о том, что ждёт церковь империю и сергианство.

Я на финальном отрезке своего пути и моя единственная и главная задача — это как можно полнее очистить связующее звено с Духом и Логосом, чтобы как можно теснее соединиться с божественным намерением и войти в него окончательно всей полнотой своей личности. А вот твоё положение, сейчас, действительно печально и даже трагично.

— А что в нём трагичного, отче?

— Трагично то, что ты уже прошёл значительный отрезок духовного пути и многое узнал и понял о вере и о духе. Ты изменился внутреннее, причём, достаточно глубоко, поскольку монашество меняет любого человека изнутри.

Кроме того, я усилил процесс твоего внутреннего преображения, поскольку ввёл тебя в сакральное иноческое знание святых отцов церкви о душе, её устройстве и высшем предназначении, которое стало достоянием твоего сердца и ума. Ты уже прошёл, брат, точку невозврата, понимаешь?

— Нет, не понимаю, отче, объясните.

— Ну, как тебе сказать попроще. Ты уже расщеплён надвое и часть твоего ума и твоей души, причём, самая важная душевно-духовная уже необратимо повёрнута к Богу и духовному сердцу. Её уже не развернуть обратно в мир, поскольку эта часть твоего ума знает Бога, как Дух и она будет требовать дальнейшего духовного развития и расширения в сторону Бога через путь сердца, как бы ты ни старался забыть о вере и о Боге, понимаешь?

— Понимаю и что из этого следует?

— Из этого следует то, что если ты даже и захочешь оставить веру и духовную жизнь, у тебя уже ничего не получится. Я имею в виду то, что ты можешь на время с головой погрузиться в мир и мирские дела и заботы — в семью, карьеру, бизнес и т.д., но твоя душевно-духовная часть будет постоянно требовать духовной пищи, как совсем маленький голодный ребёнок, брошенный своей матерью, и его постоянный плач в твоём сердце будет постоянно разрывать твою душу и сводить тебя с ума.

Ты будешь убегать от этого внутреннего детского плача, ища любые мирские утешения и соблазны. Но однажды ты просто не выдержишь этой внутренней боли и разорванности твоей души и всё мирское для тебя просто потеряет всякий смысл, даже семья, твоя жена и твой собственный ребёнок и я не знаю как ты это выдержишь. Большинство иноков, прошедших точку невозврата и вернувшихся обратно в мир, не выдерживает этого разрыва и финал их бывает трагичен.

— Но почему так происходит, отче, объясни?

Старец опустил глаза и после непродолжительно паузы ответил:

— Так происходит потому, что у в твоей душе и духовном сердце уже произошло великое таинство зачатия от Духа нового духовного человека и хоть он ещё совсем мал и меньше человеческого младенца, он живой и живёт своей жизнью. Даже если твой рациональный ум об этом ничего не знает, об этом знает душа и духовный ум сердца и от этого знания тебе уже никуда не деться.

Поэтому когда ты оставляешь этого духовного младенца в забвении и без духовной пищи, ты предаёшь не только свой дух и душу, ты предаёшь Бога и теряешь самое главное — своё собственное духовное расширение и продолжение, которое тебе надлежало в самом себе взрастить с помощью умного делания.

Внутреннее понимание этого и делает всю твою мирскую жизнь бессмысленной и пустой, какими бы житейскими смыслами и рациональными целями ты ни пытался прикрыть это осознание сердца. Фактически ты убиваешь забвением в самом себе духовного младенца своего нового человека и за это одна плата — смерть тела ветхого человека, которое не выполнило своей высшей задачи — вынашивания и рождения духовного плода.

После этих слов старца молодой человек опустил голову и закрыл глаза руками. Слёзы горячим потоком хлынули из глаз, обжигая солью щёки и губы, как это уже было три года назад во время их самой первой встречи. Слова старца снова сработали подобно заслонке, открывшей поток чувств, которые все эти годы копились в душе молодого монаха.

— Но почему так происходит, отче, почему Бог так жесток и безжалостен?

— Бог тут совершенно ни при чём, — спокойно ответил старец. — Так работает высший духовный закон течения энергии благодати, который непреложен и неизменен ни от чего, как высший Логос. Дух, как и любящий Отец, может только предупредить человека о тяжких последствиях нарушения этого закона, но отменить его Дух не может, поскольку это фундаментальный закон роста души и перехода ветхого человека в нового и это самое главное условия спасения души по учению отцов церкви.

Без этого закона невозможно само спасение души в новом духовном человеке, который начинает расти после покаяния и метанойи подобно человеческому младенцу из одной оплодотворённой яйцеклетки. Только новый духовный человек растёт из одной духовной клеточки или семени первой духовной связи ума с Духом Святым по слову — «рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух».

— Ты хочешь сказать, что духовный человек растёт и развивается точно так же, как растёт и развивается обычный младенец? — с некоторым недоумением переспросил молодой человек.

— Ну, да, — с улыбкой ответил старец, — именно об этом притча Христа о горчичном семени. Для того, кто видит душу и энергии души внутренний духовный человек развивается подобно телесному младенцу из одной духовной связи, которая и создаётся в момент истинного покаяния и крещения, как осознанного принятия Христа и Логоса, как высшего закона Духа. А что тебя в этом так удивило? — спросил старец.

— Удивило то, что и в семинарии и в монастыре все были уверены в том, что по учению церкви в момент крещения происходит само таинство рождения нового человека во Христе.

Старец засмеялся и, покачав сокрушенно головой, ответил:

— Рождение нового человека в момент крещения — это миф и метафора для церковных дурачков и невежд, которым трудно понимать всю сложность устроения и роста души или нечем в силу невежества и глупости. Для них церковники сделали это упрощение, опустив стадию духовного зачатия, вынашивания и младенчества, а как бы сразу обусловив возрождением во Христе.

Это церковная уловка и своего рода ложь во благо, не более того. Если верующий глуп, эта уловка ему не повредит, поскольку он будет искренне верить, что он уже возродился во Христе и это для него благо, а если он умён, то он в один прекрасный момент сам в этом разберётся и поймёт, как действительно растёт, развивается и рождается новый человек во Христе.

Т.е. в обоих случаях будет достигнут положительный результат. Это что касается мирян и захожан, но в случае иночества и монашества ситуация иная. Тут ложь во благо уже не нужна и даже вредна, а нужно точное знание о том, как происходит зачатие от Духа, как растёт и развивается внутренний человек.

И я уверяю тебя не только как видящий, а как знающий учение отцов, что внутренний человек проходит практически все те же самые стадии, какие проходит и внешний телесный человек. Это закон подобия.

Молодой человек вновь был несколько обескуражен и шокирован ясностью ума и глубиной мысли старца и в этот момент снова почувствовал себя тем молодым монахом — послушником, которым он впервые познакомился со старцем. Немного успокоившись и придя в себя молодой человек спросил:

— И что мне теперь делать, отче, подскажите?

Старец улыбнулся, точно его совершенно не тронула вся глубина трагизма положения бывшего монаха и спокойно ответил:

— У тебя теперь есть только один путь — продолжать монашество уже в миру, без этого ты погибнешь, как стриж в клетке для чижей и канареек. Чтобы не погибнуть, тебе нужно тайно принять схиму и стать схимником в миру, как я.

— Но разве это возможно сейчас для меня как фактически уже мирянина, а не монаха?

— Прямо сейчас нет, конечно же. Но в принципе это возможно, — с той же улыбкой ответил старец. — Точно в такой же ситуации как и ты, я сам был 30 лет назад и также был в недоумении, а сейчас я вижу, что это было единственно верное решение.

— Но ведь пострижение в великую схиму — это удел только многоопытных и искушенных в вере, который совершается над самыми достойными за выслугу лет в рясофоре и мантии по строгому чину и церковному обряду тем, кто имеет благословение правящего архиерея. Нас так учили.

— Ты обучен синодальному богословию, как формальному и схоластическому, из которого давно вытравлена вся духовная суть и основа, а оставлена только голая форма обряда. Поэтому для тебя схима — это в первую очередь сам обряд и правильность формы его осуществления. Для меня же в схиме самое главное — это суть, а не форма.

Три года назад, когда ты в первый раз спросил меня о схиме, я тебе ответил, что отличие схимника от обычного монаха в том, что схимник уже вышел из бесконечных лабиринтов церковного благочестия на путь прямого предстояния Богу через духовное сердце, а монаху ещё предстоит поблуждать по этим лабиринтам не один год.

Схима — это второе крещение в окончательную смерть для мира и своего ветхого существа тем, кто осознал своего нового духовного человека, который прошёл период вынашивания и вышел из чрева души младенцем духа, готовым ко вхождению в новый духовный мир и освоению мира Духа. Вот вся концентрированная суть великой схимы без формальностей обрядоверия.

— Но как тогда быть с самим обрядом пострига, неужели он недействителен?

— Действителен он или нет зависит не от обряда, а от целого ряда других условий. Как тебе сказать, чтобы не обидеть твоих наивных религиозных чувств. Религия — это сплошной набор табу, ограничений, правил и обетов, которые постепенно снимаются с ума и души верующего по мере его продвижения по длинной лестнице церковной иерархии. Это своего рода официальный и долгий путь восхождения к познанию и свободе через выслугу.

Кроме этого долгого пути к свободе, напоминающего сложную винтовую лестницу на вершину горы, существует более короткий и прямой путь, который более сложен, менее комфортен и более рискован. Но при наличии некоторых навыков духовного альпинизма он экономит огромное количество времени и сил, позволяя за несколько лет достигать тех целей и высот, которые через выслугу достигаются десятилетиями, только и всего.

Принятие схимы — это и есть в православии самый короткий путь к Богу, минуя все уловки, табу, ограничения и правила, придуманные именно с целью удерживания верующего в лоне церковного благочестия. Иными словами схима может приниматься и по обряду и по сути. Я тебе предлагаю второе.

— Ты хочешь сказать, что я могу быть рукоположен в великую схиму не по официальному церковному обряду и правилу и это будет тоже законно и правильно? — с удивлением переспросил молодой человек.

— Да, именно это я и говорю, что возможно рукоположение в схиму и по форме и по сути. Официальный обряд пострига в схиму, как форму веры совершенной, создавался на протяжении всей истории церкви. У отцов пустынников, древних аскетов и в раннем христианстве не было обряда пострига в схиму, а было две ступени восхождения к Богу — крещение с оглашением и посвящение в веру совершенную или умное делание. Христос в Евангелие также говорит об этих двух видах веры.

Само чинопоследование и обряд пострига появились только в восьмом веке, как говорит Евхологий, в котором и описывается впервые сам чин, состоящий из непрерывно следующих друг за другом молитв и ектений. Поэтому сам обряд пострига в схиму — это то, что было изобретено самими людьми в рамках института официальной церкви, как киновии и коллективножития.

В анахоретстве и пустынничестве посвящение в высшее знание и делание всегда было менее формальным и более сущностным, определяемым не человеком, а самим Духом. По учению отцов крестит и посвящает в монашество и схиму не церковь и не человек, а только Дух Святой, как говорил святой Кирилл Иерусалимский «люди крестят тебя теперь, а Дух Святой крестить не будет». То же самое и со схимой, — люди тебя рукоположили в схиму, а Дух Святой не рукоположил, и наоборот, понимаешь?

— Не совсем, поясните, отче.

— Экий ты стал непонятливый, брат, я говорю тебе о том, что рукоположение в схиму — это компетенция исключительно Святого Духа, а не людей пусть даже из числа священноначалия. Так понятно?

— Так понятно, — робко и нерешительно ответил молодой человек.

— Я предлагаю тебе тайное принятие схимы, минуя стадии расофора и мантии потому, что ты уже фактически прошёл ступень рясофора, как низшего монашества, и хотел достичь мантии, как малой схимы, но не смог по вполне понятной причине, поскольку попал в руки не духовника, а тюремного надсмотрщика и проходимца в рясе.

Именно поэтому я тебе предлагаю не оставлять пути веры, а предлагаю тайное рукоположение в великую схиму по упрощённому иноческому обряду, ибо знаю тебя и вижу для тебя в этом единственный выход.

Для рукоположения в схиму с точки зрения закона Логоса нужны всего два условия: носитель Духа, как связующее звено, и готовность рукополагаемого к принятию строгого внутреннего устава иночества в миру. Сейчас ты к этому, конечно же, не готов, но ты сможешь подготовиться, если захочешь и примешь такое решение. Подумай над этим.

— А такие случаи в церкви бывали? — поинтересовался молодой человек.

— Конечно, бывали и не редко, особенно, перед революцией, когда церковь омирщала также, как и сегодня, став институтом державной идеологии и политики, а не церковью Христовой. Тогда многие монахи стали искать пути сохранения веры в миру. Я помню читал у оптинских старцев, где Амвросий Оптинский прямым текстом говорил своему тяжело больному чаду:

«Советую тебе принять тайно схиму. Смотри, опять не отказывайся: схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи. Если встанешь, что, однако, ненадежно, то будем тебя уважать, а ты смиряться. Ты хоть и бодришься, но болезнь свое показывает и доказывает, поэтому не усумнись прямо принять тайную схиму, которая прикроется явной мантией».

— Отче, а что значит «прикроется явной мантией»?

— Это значит то, что у схимы будет явное основание — смирение и скорбь. Эти слова говорятся преподобным Амвросием тяжело и неизлечимо больному раком верующему человеку, у которого уже нет времени на церковные игры в благочестие и душепопечение, а есть время только на очищение связующего звена с сердцем, чтобы успеть достичь духовного сердца и уйти из мира в ясности ума и трезвении духа.

Тяжёлая болезнь для этого человека и является его мантией, которая является образом смирения души перед страданием и смертью, понимаешь?

— Понимаю, отче, но ведь я же не смертельно болен и не проходил даже малой схимы?

Старец посмотрел в глаза молодого человека и тот снова увидел в них знакомый ему блеск и внутреннее свечение, которое он много раз уже видел ранее и которое всякий раз парализовало его своим магнетизмом и неизъяснимой силой. После секундной паузы старец ответил:

— Всё современное человечество смертельно и неизлечимо больно рационализмом и прагматизмом и за последние пять лет мне не удалось встретить здесь ни одного здравого умом и духом человека, даже среди верующих и монахов вашего монастыря. Поэтому не обольщайся видимостью своего здоровья и других. Ты только с виду здрав, как и другие люди, а копни тебя глубоко в душу, там обнаружится обычная человеческая гниль, о которой ты даже не подозреваешь, что она там есть. То же самое и у других.

Этот мир, подобно трухлявому дереву, стоит на грани краха, дружище, он смертельно болен, как и всё человечество, и ни у кого из людей сегодня нет гарантий на завтрашний день и времени для покаяния и схимы. Сама жизнь человека в современном аду и безумии среди людей полубесов является своего рода мантией скорби и смирения, поэтому я тебе и предлагаю самый короткий путь к Богу.

Цитата преподобного Амвросия о принятии тайной схимы смертельно больным — это прообраз современного смертельно больного мира и человека у которого уже нет времени на благочестивые игры, а есть время только на покаяние и молитву перед самой смертью, вот как обстоят дела в действительности.

— Отче, неужели всё так плачевно и безнадёжно?

— Всё ещё хуже, говорит мне дух, и если я тебе открою всю правду о мире и современном человечестве, твой мозг и ум просто не выдержит этого откровения и взорвётся, поэтому я приберегу его для другого раза, когда у тебя будет больше силы для того, чтобы выдержать ужас давления сермяжной правды.

Молодой человек ничего не ответил, слова старца подобно пуле снайпера, поразили его в самое сердце и он ими был сражён почти наповал и сейчас просто ощущал, как смысл сказанного находит отражение во всём, о чём он думал, и медленно растекается по всему сознанию подобно радиоактивному маркеру, введённому в кровь.

Видя подавленное состояние бывшего монаха, старец спросил:

— Чайку моего целебного выпить не желаешь с дороги, а то мы с тобой заговорились, а я тебе ничего не предложил?

— Нет, отче, спасибо, я не планировал задержаться у вас надолго, хотел просто справиться и гостинцы передать, если вы дома. Мне ещё нужно целую кучу вопросов решить в городе, поэтому я через десять минут пойду. Мой автобус уходит через полчаса.

— Ну, как знаешь, тебе видней, — ответил старец.

— Я вот что хотел у вас спросить, отче, что мне сейчас делать и как готовиться к тайному принятию схимы?

— Вот это вопрос настоящего монаха, — с улыбкой отреагировал старец. Значит, мир тебя не поймал в свои сети. Ничего особого делать тебе не нужно. Тебе нужно просто вспомнить себя таким, каким ты был в момент нашей последней встречи, когда дух познания горел в твоём сердце.

Вспомни себя, постарайся вспомнить во всех деталях наш последний с тобой разговор о душе и когда вспомнишь, ты будешь готов к продолжению. Это будет твоей главной задачей по подготовке и упражнением для твоей памяти.

— Но разве можно вспомнить наш разговор трёхлетней давности? — с некоторым недоумением переспросил молодой человек.

— Можно, ещё как можно. Тот разговор от слова до слова лежит в твоём духовном сердце, поскольку когда мы с тобой говорили о душе, твой ум был почти в самом сердце, а всё то, что положено в сердце, хранится там в самом наилучшем виде, я тебе об этом уже говорил.

Поэтому твоя задача сконцентрировать свой ум и войти в то самое состояние, в котором ты тогда находился, тогда твоя память снова раскроется как книга и ты вспомнишь весь наш разговор.

— А с чего мне начать, отче, дай хоть какую-то подсказку?

— Я не знаю с чего тебе начать, мой друг. Просто вознамерься вспомнить наш разговор, найди какую-нибудь важную подсказку или зацепку, которая послужит ключом и проводником ума, например, идею двойника или тела энергии.

Последние слова старца глубоко запали в душу молодого человека и, встав со стула, он по традиции попросил благословения, протянув старцу руки.

— Благословите, отче.

— Оставь эту формальность, с улыбкой ответил старец. Мы с тобой давние друзья, а не учитель с учеником, и я не хочу менять эту форму отношений, поскольку она отвечает учению Христа и традиции первых христиан. Дух всех благословляет, иди и не приезжай ко мне, пока не будешь готов.

— А как я узнаю о готовности, отче?

— Узнаешь. Когда будешь готов, сама сила заставит тебя ехать ко мне, ступай.

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцем о втором оглашении

…продолжение…

Прошло более трёх месяцев после последней встречи монаха со старцем. Старец дремал на кровати, пережидая полуденный зной, как неожиданно раздался негромкий стук в дверь и уже знакомый голос спросил:

— Можно войти, отче?

— Входи, входи, — ответил старец, вставая с кровати.

Дверь отворилась и в дом зашёл бывший монах с пакетом в руках.

— Здравствуйте, отче, это я.

— Вижу, вижу, что ты, — с улыбкой ответил старец. — Ну, проходи в дом, я тут от полуденного солнца прячусь, надеюсь время ты даром не терял.

Молодой человек аккуратно снял обувь и прошёл к уже знакомому столу.

— Мог бы не снимать, — заметил старец, — у меня тут пыльно и грязно.

Извините, отче, не хочу добавлять своей пыли, к тому же мне так удобнее, — ответил молодой человек.

— Ну, как знаешь, присаживайся, дорогой. Может чайку моего желаешь отведать? — поинтересовался старец.

— В этот раз не откажусь, — не задумываясь ответил молодой человек.

Старец вышел в кухню и уже через минуту вынес оттуда на подносе фарфоровый чайник, накрытый вафельным полотенцем, и две большие чашки, точно ждал кого-то.

Видя некоторое удивление на лице молодого человека, старец пояснил, — это я себе только что заварил, а ты точно ко времени подоспел. Наливай сколько нужно, только не обожгись, это особый чай на основе мяты, мелиссы, шалфея и чабреца и ещё кой чего, — с улыбкой добавил старец.

Молодой человек налил себе в кружку густого тёмно-коричневого напитка и приятный бальзамический запах с ароматом душистых трав тут же ударил ему в нос. Напиток оказался необыкновенно приятный и кроме трав и чая в нём явно чувствовалась лёгкая кислинка со жжением, придававшая чаю старца ещё большую пикантность.

Чай оказался не очень горячим и молодой человек почти залпом выпил всю чашку. Несмотря на то, что чай был достаточно горячим, приятная прохлада сразу растеклась по рту и всему телу.

— Удивительно, чай вроде бы горячий, но я почувствовал прохладу. А что придаёт этому чаю такой своеобразный кисловатый привкус?

— Старец лукаво улыбнулся и выдержав небольшую паузу ответил — Да так, пару молотых корешков из лесу и ягоды барбариса. Ты давай рассказывай, как твои успехи, удалось тебе за эти три месяца вспомнить наш последний разговор перед самым отъездом из монастыря?

— Удалось, отче, хотя и не с первого раза. Больше месяца мне потребовалось на то, чтобы вспомнить наш с вами последний разговор. Несколько раз вечером после работы я пытался вспомнить, но никак не получалось. А потом однажды как-то выдалась свободная минутка и я вспомнил наш монастырь, братию и настоятеля.

А потом сам собой всплыл в памяти наш с вами последний разговор о душе почти во всех деталях. Он был настолько ярким и живым, что я даже с ужасом почувствовал, будто это было не три года назад, а вчера. Я даже отчётливо вспомнил ваши последние слова — «да пребудет с тобой сила знания отцов».

— Так работает сила духовного намерения и тебе удалось ей воспользоваться для раскрытия своей памяти. Это хороший духовный знак для меня, — заметил старец.

После этих слов молодой человек несколько смутился и через минуту сказал:

— Я вообще-то приехал честно сказать, что не готов к тайному принятию схимы. Я долго думал о нашем прошлом разговоре по поводу схимы и совесть не позволяет мне принять такое решение, поскольку я последние полгода даже не жил духовной жизнью и не представляю себе как я буду совмещать схиму с мирской жизнью.

После этих слов бывший монах виновато опустил глаза и замолчал.

— Я ждал от тебя именно этой реакции, — невозмутимо ответил старец, — поскольку это единственно возможная реакция чистого сердца, которое осознаёт всю степень ответственности за столь серьёзный шаг, как принятие великой схимы.

Буду с тобой откровенен — твоя трудность мне хорошо понятна и я не ожидал сегодня получить твоё согласие. Даже если бы ты и согласился, мне пришлось бы тебя отговорить от этого шага.

Скажу более того, моё предложение тебе о тайном принятии схимы было испытанием твоей совести и твоего сердца. В действительности мне нужно было получить убедительное подтверждение твоей внутренней чистоты и готовности двигаться дальше по пути духовного познания и я его получил.

— И что же стало этим подтверждением? — переспросил молодой человек.

— Чистота твоей совести и трезвость, которые правильно оценили твоё состояние даже несмотря на то, что ты выполнил моё поручение. Совесть и сердце нельзя обмануть, как центр прямого и точного знания в отличие от центра головы и рассудка.

Когда ты вспомнил наш разговор, фактически ты достиг умом своего сердца и вернул ум в то состояние, в котором он был во время того разговора. Это было хорошее состояние твоего ума, очень ясное и трезвое, которое ты позднее частично утратил. Именно это состояние твоего ума, в которое ты вернулся, и дало тебе ясно понять, что к принятию схимы ты ещё не готов.

— Ты всё это понимал и осознавал заранее, отче? — с нескрываемым удивлением переспросил молодой человек.

— Не всё, но многое, — с улыбкой ответил старец. — Мне известен Логос, а зная его, не сложно понять то, что происходит в уме и сердце любого человека. Закон Логоса — это единый закон управления осознанием, которому подчинено в этом мире всё, что обладает осознанием, поэтому знающий Логос, знает практически всё, что происходит в уме и сердце.

Старец взглянул на бывшего монаха, чтобы оценить его реакцию, и после непродолжительной паузы произнёс:

— В этом месте принято задавать вытекающий из ситуации вопрос. Ты не хочешь мне его задать?

Молодой человек посмотрел в глаза старца и как-то нерешительно ответил:

— Отче, но у меня нет никакого вопроса, ей-Богу. Какой вопрос я должен был тебе задать?

Старец в очередной раз сделал наигранную паузу, придавая важности моменту, и с достоинством хорошего актёра ответил:

— Ты должен был спросить меня сейчас о том, как разрешается эта духовная проблема и что именно служит основанием для согласия на принятие великой схимы. Ведь если ты об этом не узнаешь, ты никогда не будешь готов к схиме.

Именно по этой причине абсолютное большинство простых верующих годами и десятилетиями ходит одними и теми же кругами и лабиринтами благочестия вокруг храма и прихода так и не выходя на путь духовного знания и веры совершенной, а оставаясь несмышлёными детьми и чудоверами, увязшими в обрядоверии и сказочной религиозности.

— Ну хорошо, я согласен с тобой и как же разрешается эта сложная проблема и что служит основанием для принятия схимы?

Старец опять выдержал паузу, как и минуту ранее, и с некоторой многозначительностью и важностью ответил:

— Она разрешается всего одним хорошо испытанным и проверенным за тысячелетия способом, который называется духовное оглашение или посвящение в знание о духовном делании. Твоя проблема, как и проблема большинства верующих, состоит в том, что у тебя нет полноты знания о схиме и внутреннем делании, ни теоретического, ни тем более практического.

А как можно становиться на любой путь, не зная прежде его условий, задач и конечной цели? Никак, — торжественно закончил свою мысль старец.

— И что мне теперь с этим делать, отче?

— Ничего. Проходить оглашение и посвящение в сакральное знание о внутреннем делании, как это всегда было в святоотеческой традиции. Когда у тебя будет ясное знание о схиме, тогда у тебя может появиться и твёрдое намерение стать на этот путь и никак иначе.

— А разве не сам Господь даёт знак и указание для становления на этот путь? — переспросил бывший монах.

— Когда люди хотят снять с себя всякую ответственность за свои поступки и решения, а проще хотят совсем ничего не делать и не решать, они чаще всего говорят «Господь управит», «Господь попустит», «Господь подаст знак» и т. д. и потом до самой смерти с чистой совестью ждут этого управления, попущения или знака, так ничего и не делая. А знака и управления так и не поступает и знаешь почему?

— Нет, не знаю.

— Да потому, что в этом мире всем управляет Логос или высший божественный Закон, который требует от человека не ожидания чуда, а конкретных личных усилий и соработничества с Логосом.

Ты удивишься, но самым трудным для человека и требующим наибольших усилий является изменение ума высшего хищника, который человеку нужно трансформировать в ум духовный через аскезу и получение высшего духовного знания о Логосе.

Ты проходил оглашение перед крещением? — неожиданно спросил старец.

— Да, проходил, отче, как и все. Я принимал крещение в 18 лет и перед этим у меня были три огласительные беседы с моим духовником отцом Николаем по Символу Веры и Священному Писанию, а потом была ещё и лекция для оглашаемых по православному катехизису.

— Замечательно, и в чём по-твоему заключалась роль оглашения?

Молодой человек немного задумался, но довольно быстро дал ответ:

— Я думаю в подготовке к таинству крещения и получении первого знания о православной вере, её догматах и о Господе нашем Иисусе Христе, в чём же ещё.

— Всё верно, — сказал старец. — Оглашение — это, действительно, подготовка к таинству первого крещения через осмысление Символа Веры православной. В древней церкви институт оглашения был непременным условием для обращения к вере и само оглашение представляло собой весьма не простое испытание, которое выдерживали далеко не все.

Институт оглашения — это способ подготовки ума и духа человека к великому таинству крещения, которое есть становление души на путь веры христианской для взращивания нового человека во Христе, а оглашение — это начальное просвещение ума, который принимает в себя первичное семя Святого Духа.

Как ты думаешь, что происходит с этим семенем Духа, посеянном в душе и уме? — переспросил старец.

— Я думаю оно прорастает и укореняется в душе.

— В том-то и дело, что не у каждого оно прорастает и не у каждого оно укореняется, становясь живым плодоносным растением по притче Христа о сеятеле. Оно прорастает только в той почве ума, которая благодатна для всходов, а это ясный, трезвый и пытливый ум, который начинает расширяться в направлении духовного сердца.

Любопытно в этой ситуации то, что первичное оглашение — это как бы сдабривание почвы ума светом Евангельского знания о спасении души для лучшего прорастания семени Духа.

То же самое и со схимой, как со вторым крещением, которое есть становление ума на ступень веры совершенной и иноческой, требующей гораздо больше, чем требовалось для крещения, — полного самоотречения и самораспятия. Как ты думаешь, в чём отличие первого оглашения от второго по притче Христа о сеятеле?

— Я этого не знаю, отче, правда, — ответил молодой человек.

— Разумеется, ты этого не можешь знать, поскольку не знаешь закона Логоса. Первое олашение — это подготовка почвы ума для посева духовного знания и получения первых всходов растения души нового человека, а второе оглашение — это подготовка растения души, которое укоренилось и стало большим к духовному плодоношению и получению плодов Духа.

Твоё растение души уже окрепло за время подвизания и для продолжения роста и плодоношения ему нужно получить соотвествующее духовное знание. Проще говоря, тебе требуется пройти второе оглашение, понимаешь?

— Нет, не совсем.

Старец немного прокашлялся, точно готовился сказать речь, и отхлебнув из чашки немного уже остывшего чая, сказал:

— Духовное знание — это своего рода пища для роста ума к сердцу. Иными словами ум растёт и расширяется в сторону сердца только когда, получает духовное знание и занят его обдумыванием и осмыслением. Если ум не получает в определённый момент требуемого ему знания, он начинает чахнуть, как растение без влаги.

Ты знаешь почему в действительности безблагодатна современная вера и религиозность и абсолютное большинство верующих и даже священства не имеют никаких плодов духа после десятилетий подвизания?

— Вероятно в силу того, что их растения души не достигают стадии плодоношения, — не совсем уверенно ответил молодой человек.

— Совершенно верно. Всё современная безблагодатная религиозность — это плод лишь первого оглашения, которое и не предполагает духовных плодов, а предполагает только посев и получение первых всходов.

Современная религия уже давно утратила полноту знания о духовном плодоношении и по существу подобна бесплодной смоковнице. Я могу тебе совершенно искренне сказать, что у большинства современных верующих ум достигает высоты только нравственного преображения после чего останавливает свой рост.

Иными словами, абсолютное большинство современных верующих — это моралисты и религиозные прагматики у которых нет духовного ума и которые даже не имеют представления о духовном уме и плодах духа. Как ты наверно уже догадался — это и есть результат отсутствия у них соответствующего духовного знания.

— Отче, но ведь не всем нужна вера иноческая и совершенная, дающая соотвествующие плоды и не всем нужно становиться монахами и схимниками.

— Не всем, согласен с тобой. Но религия должна хотя бы не лгать о том, что представляет собой путь истинной веры по учению Христа и не выдавать половину духовного пути за весь путь. Всё оценивается по плодам и если плодов нет, бесплодную смоковницу срубают и сжигают.

— Разве эту ситуацию можно как-то изменить? — спросил молодой человек.

— Я тебе уже говорил ранее, что её уже не изменить в рамках массовой религии. Её можно изменить только на уровне отдельно взятого верующего человека, который выйдет из потока религиозной лжи и встанет на полный путь совершенной веры, а он требует второго оглашения.

— А в чём отличие второго оглашения от первого?

— Первое оглашение даётся зверскому или по учению отцов «телесному» уму, которому только предстоит принять в себя семя Святого Духа, как закваски, чтобы в уме началось первичное нравственное брожение. Первое оглашение — это первичное просвещение телесного ума и подготовка его к принятию нравственного закона для исполнения нравственных заповедей Евангелия.

Второе оглашение — это духовное просвещение уже укреплённого религиозно нравственного разума, который из святилища воцерковляющихся вводится в святое святых или высшее духовное знание о Логосе.

Первое оглашение — это оглашение профанов и всех званных, а второе оглашение — это оглашение только избранных и наиболее достойных, готовых прикоснуться к сакральным тайна учения Христа.

— Отче, а где можно узнать о втором оглашении избранных?

— Хочу сразу тебе сказать, что знания о втором оглашении ты уже не найдёшь в церковной литературе и письменности, поскольку это сакральное знание, которое всегда передавалось и передаётся только напрямую от живого сердца к живому сердцу и не хранится на ветхих носителях.

— Значит, для принятия схимы мне нужно пройти второе оглашение? — с некоторым удивлением переспросил молодой человек.

— Именно так. По традиции анахоретства и пустынничества тебе необходимо прохождение второго оглашения для избранных, как просвещение твоего пока ещё душевного ума знанием о Логосе и его законах. Только после этого твой нравственный разум будет готов продолжить рост, чтобы взойти на высшую ступень духовного ума или точнее священнобезумия духовного.

Теперь ты понимаешь почему абсолютное большинство верующих, священства и даже богословов не продвигается в своём духовном росте и развитии далее нравственно-религиозного разума, как ума душевного?

— Да, теперь понимаю. Это связано с отсутствием в современной церкви института анахоретства и второго оглашения.

— Верно! — заметил старец. — С отсутствием института анахоретства и старчества в церкви просто не осталось живых носителей сакрального знания о втором оглашении, а институт великой схимы фактически деградировал в самой церкви до уровня обычного ритуала и обряда.

— Ты хочешь сказать, что постриг в великую схиму в церкви сегодня тоже является фикцией и профанацией?

— В известной мере да, к сожалению, — ответил старец. — Я тебе уже говорил как-то, что великая схима — это суть полная смерть для мира и всех его

общественных институтов, а путь массовой религии — это путь полноты жизни при жизни, именуемый спасением души. Но я могу тебя уверить, что без духовного ума спасение души просто невозможно.

— Значит, в рамках института церкви великая схима уже невозможна? — переспросил бывший монах.

— В полном смысле уже невозможна. Любое священнобезумие для нравственного разума церковноначалия кажется или ересью или безумием клиническим, поэтому все те, кого интересует подлинно духовное совершенство, а не морально-нравственное или философское, уже давно вне казённой церкви по слову Откровения:

«И даны были жене два крыла большого Орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».

Мне об этом говорил мой наставник ещё 30 лет тому назад, предрекая сергианской церкви полное омирщение и крушение, как и после революции. Ты понимаешь смысл этого отрывка из Откровения?

— Не совсем, — ответил молодой человек.

— Ну тогда слушай подсказки и вникай — Красный Дракон — это восставший неокоммунизм и сталинизм. Жена облечённая в солнце — это Церковь Христова небесная. Младенец мужеского пола, рождённый женой — истинный дух Христов. Два крыла большого Орла — два качества Духа Божьего — безмолвие и бесстрастие. Улетела в пустыню — удалилась от мира во внутренне делание. Вода из пасти Дракона — большая ложь, ложные знания и учения, включая и религиозные. Земля, поглотившая реку — стихийные бедствия и катаклизмы, показывающие слабость и беспомощность человеческой науки и всех технологий.

— Теперь ты понимаешь, что вся истинная вера и церковь в конце мира будут только внутренними, а тайная схима будет самым прямым и коротким путём спасения души?

Молодой человек опустил глаза, поскольку слова старца произвели эффект разорвавшейся пули, которая угодила прямо в его сердце, разорвав в клочья все его религиозные иллюзии и фантазии. Понимая состояние бывшего монаха, старец продолжил:

— Вот почему выход для тебя я увидел только в тайном принятии схимы, поскольку ты уже не катехумен и не воцерковляющийся, а очень глубоко погрузился в иночество и потому фактически готов ко второму оглашению.

— А ты мог бы в самых общих словах описать мне суть второго оглашения?

— Мог бы. Суть второго оглашения — это обозначение финального отрезка духовного пути инока. Первое оглашение катехуменов — это подготовка к становлению на путь воцерковления, подвизиния и трудничества, который символизирует отрезок человек — вол.

Второе оглашение избранных — это подготовка прошедших ступень новоначалия и воцерковления к восхождению на высшую ступень лев — орёл совершенных во Христе.

Ступень льва, которая отсутствует сегодня в церкви, — это и есть ступень начала духовного плодоношения, а ступень орла — это ступень раскрытия крыльев духовного ума и восприятия для окончательного оставления мира сего новым человеком.

— Значит второе оглашение и принятие схимы — это и есть переход от ступени человек — вола к ступени лев — орёл? — с удивлением переспросил бывший монах.

— Именно так. Ступень льва — это схватка с духами зла для обретения безстрастия и духовной силы благодати. Это самая благодатная и вместе с тем самая искусительная ступень, требующая предельной внутренней дисциплины, знания и осознанности. Последние десять ступеней Лествицы Иоанна описывают именно этот переход.

На этой стадии человек окончательно прощается со своим ветхим естеством, проходит точку распятия и уже не теоретически, а практически познаёт Дух, Логос и Божественное намерение.

— А чем отличаются по восприятию достигший ступени вола и перешедший на ступень льва?

— Внешне ничем, а внутренне всем. Достигший ступени вола — это монах — трудник, достигший морального благочестия и полноты человечности в нравственном и душевном виде, а перешедший на ступень льва — это уже духовный воин, который бросил вызов смерти и духам зла, обрёл достоинство Духа и вышел за пределы моральности, нравственности и душевной человечности.

— А разве смирение не присуще тому, кто совлёк ветхого человека и прикоснулся к сверхчеловечности?

— Присуще, но не на ступени льва, а на ступени орла, как достигшего безстрастия. В современном церковном учении препутаны многие ориентиры и смирение — один из них. Большинство верующих и священства под смирением понимают обычную покорность, незлобливость и послушность, а по учению отцов смирение — достижение безстрастия и священнобемия духовного ума, способного всё оценивать предельно верно и трезво.

Подлинному смирению всегда присуще достоинство, мужество, правда и внутренняя сила, а церковному смиренничеству присуща слабость, робость, трусость и малодушие. Достигающий ступени льва имеет в себе силу Духа, а потому всегда отличается праведностью, мужеством и бесстрашием.

— А с чем связано это бесстрашие и мужество у того, что достигает ступени льва?

— Бесстрашие и мужество льва связаны с тем, что человеком на этой ступени руководит уже не нравственный разум, а сам Дух или нус, как результат победы над страстями и обретения четырёх высших божественных добродетелей — мудрость, мужество, целомудрие, правда.

Если в жилах обычного верующего и монаха течёт энергия сугубо душевных и человеческих переживаний, чувств и эмоций, то в жилах схимника, как льва, течёт энергия безстрастной сверхчеловечности и совершенно безусловной любви, которая уже умерла для всего ветхого человеческого. Вот эта сверхчеловечность и пугает более всего всех верующих из числа душевных.

Именно по этой причине схимнику, как умершему при жизни, уже не место в общежитии среди живых и душевных людей. Его радость и внутренний мир никому из душевных уже не будет понятен и сам он будет казаться хамом, гордецом и высокомерным человеком и никто не сможет понять, что это не гордость, а достоинство льва, понимаешь?

— Да, понимаю, — ответил молодой человек.

— Но это совершенно не значит, что схимник — это чёрствый сухарь и совершенно безчувственный, как труп. Тихая безстрастная радость схимника, как и неугасимый огонь его сердца, порождающий мир его души таковы, что никакая человеческая душевность и нравственность не может себе даже представить полноты и силы этой радости.

Я тебя уверяю, что ни один инок, достигший ступени льва, как и ни один схимник никогда не променяет своего безстрастного духовного ума и внутреннего мира на любую душевную радость и разум обычного человека.

Посмотри на меня, ты можешь назвать меня чёрствым сухарём и живым трупом, поскольку я мёртв для мира и людей уже много лет?

— Нет, отче, ты живее всех живых. Ты самый живой из всех, кого я знаю и чем больше я тебя узнаю, тем более удивляюсь твоей силе, ясности и проницательности.

— Проницательность — это и есть качество не ума, а духа и именно об этом я тебе сейчас и говорю. Это и есть плоды ступени льва, которых страшатся все обрядоверы. Я сейчас обозначаю для тебя важность второго оглашения, как подготовки к открытию священной тайны устроения Логоса и мира духа.

Задача второго оглашения — это открытие перед иноком и монахом врат самой вечности, переступая которые, дороги обратно в мир людей уже нет. Именно об этом я тебе и говорил прошлый раз. Ты, сам не ведая того, фактически уже ступил на этот порог и частично его пересёк.

Вот почему я тебе и сказал, что ты уже прошёл свою точку невозврата и у тебя не остаётся иного выхода, как принимать тайно схиму, но прежде, ты должен пройти второе оглашение и посвящение в высшее знание отцов и моя задача — это дать тебе это знание, чтобы твой выбор был предельно осознанным и трезвым.

— Отче, но я вообще ничего не знаю о втором оглашении и крещении, расскажи мне о нём побольше.

— Это и не мудрено, — ответил старец. — Второе оглашение было упразднено в церкви более тысячи лет тому назад и существовало только в анахоретстве и пустынничестве, где дольше всего сохранялась полная схема достижения духовного совершенства — человек, вол, лев, орёл.

В церкви уже после шестого века ступени льва и орла были фактически упразднены, как чрезмерно искусительные и невозможные для достижения простыми верующими. Только в очень узком круге древних обителей и отколовшихся групп иноков, придерживавшихся отеческих правил, это знание и традиция существовали тайно и параллельно с общецерковным знанием.

— А с чем это было связано?

— Это было связано с упрощением самого таинства крещения по мере развития массовой религии. К концу шестого века сам институт оглашенных начал приходить в церкви в упадок, поскольку черни и простолюдинам, желавшим креститься в христианство, было трудно выдерживать условия даже первого оглашения, связанного с соблюдением только нравственных правил, поста и молитвы, не говоря уже о втором.

Церковноначалие, желая видеть веру массовой и привлекательной для народа, намеренно пошло на упрощение таинства крещения, сведя оглашение к самому минимуму. Именно с этого времени большую часть крещаемых стали составлять младенцы и дети христианских родителей, поскольку одного желания креститься было уже достаточно и всей процедуры оглашения не требовалось.

Только в закрытых монастырях и у отшельников оглашение имело две ступени и существовало по полному чину Древнего Типикона и богослужебного устава, связанного с Великим Постом и подготовкой к таинству крещения.

— Отче, а у старообрядцев оглашение имело две ступени или одну?

— Во всей церкви после раскола в 1054 г. второй ступени оглашения и второго крещения уже не было. Было всего одно оглашение и последующие за ним ступени монашества — новоначалие, малая схима и великая схима или рясофор, мантия и великая схима, что то же самое.

В современной церкви уже нет даже чина оглашения по константинопольской традиции, а есть просто знакомство с Символом Веры, которое названо в положении о катехизисе «совокупностью бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение».

Так что я пока твой единственный информатор о святоотеческом чине оглашения и пострига в великую схиму, — с нескрываемой улыбкой констатировал старец.

За неспешным разговором пролетела половина дня и молодой человек, глянув на часы, с некоторым волнением и беспокойством произнёс:

— Отче, мой автобус уходит через двадцать минут, мне уже нужно идти, вы уж простите.

— Не смею задерживать, — с улыбкой ответил старец. — Я тебе уже всё сказал, что собирался.

— Тогда благословите и я побегу, быстрым шагом как раз успею.

— Бог благословит, ступай.

— Когда мне к вам приехать в следующий раз?

— Я этого не могу знать. Господь сам тебе подаст знак, как любят говорить верующие, — ответил старец и перекрестил монаха…

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцем о схиме и исихии

…продолжение…

День выдался тёплым, но не жарким, поскольку частые перистые облака постоянно закрывали яркое солнце и старец отдыхал на своей лавочке перед домом, наблюдая за проходящими мимо людьми, точно ожидал кого-то.

Внезапно старец оживился, заметив вдалеке знакомый силуэт. Через минуту к калитке подошёл бывший монах, который зашёл во дворик и, пройдя к лавке старца, сказал уже традиционное:

— Здравствуйте, отче, благословите.

— Здравствуй, дорогой, — с привычной улыбкой ответил старец, — вот опять ты за старое. Я же тебе ещё три года назад сказал, что считаю тебя своим другом и хочу, чтобы ты обращался ко мне на ты, как к равному. К тому же не нужно по любому поводу просить у меня благословения. Это дурная привычка, которая так укоренилась в церкви, что стала чистой праформой наподобие отдачи чести в армии, а у благословения совсем другой смысл.

Чтобы ты знал, институт благословения был во времена отцов способом выражения благодарности Духу при встрече иноков, как знак обоюдного понимания первичности закона Духа и Логоса, а поповство сделало из благословения инструмент подчинения и управления поведением верующих через получение на всё разрешения, поэтому меня всегда коробит эта привычка, унижающая одних и возвышающая других. Ты в Евангелие где-нибудь видел это у Христа?

— Ну ты уж извини, отче, я у тебя три года не был после отъезда, поэтому чувствую некоторую вину за собой и не могу считать себя в полной мере равным вам, то есть тебе.

— Да ладно, оставь это оправдание, будь проще и естественнее. У нас с тобой сердечные отношения, а не формальные, а сердечные отношения требуют предельной простоты и откровенности и не терпят угодничества или заискивания.

В современной церкви всё насквозь пропитано этим угодничеством, заискиванием, сановничеством, за которым уже и не видно евангельской простоты, чистоты и искренности, поэтому давай хоть мы с тобой обойдёмся без этого формализма. Присаживайся с дороги, говори, с чем ко мне пожаловал?

Молодой человек поставил рядом с лавкой пакет и присел справа от старца.

— Да так, выдалось свободное время, вот и решил тебя навестить и ещё немного поговорить о тайной схиме и возможности быть сегодня схимником в миру. После нашего последнего разговора о втором оглашении у меня появилось много вопросов о том, как можно совмещать со схимой обычную мирскую жизнь, вот и решил об этом поговорить.

— Ну что же, постановка вопроса совершенно правильная и сами вопросы уместные, — ответил старец. — Совмещение схимы с обычной мирской жизнью — это дело крайне сложное, тонкое и очень деликатное — это как соединение огня и воды — двух несовместимых состояний и деланий внутреннего и внешнего.

Вначале это кажется чем-то невероятным и даже невозможным, но практика убедительного говорит об обратном и есть способ разрешения данной проблемы.

— И как же она разрешается? — спросил молодой человек.

— Она разрешается умом. Важно вначале просто допустить саму возможность этого и понять сам принцип совмещения, а потом нужно сделать первый шаг, а за ним второй и третий и так далее. Только так приходит понимание того, что это возможно и это целая стратегия и тактика совмещения внутренней работы с внешней, которая не так уж и сложна в действительности для того, кто имеет гибкий и ясный ум.

Это делание требует особого склада ума и крепкой воли и этот путь не для захожан и вечно воцерковляющихся, а для духовных воинов. Мы с тобой об этом уже говорили три года назад, когда речь шла о пути духовного воина и осознаваемой глупости, как форме современного юродства, помнишь?

— Что-то припоминаю, но не совсем, — ответил бывший монах.

— Ну вот, это ещё один хороший повод для решения тобой очередной духовной задачи — вспомнить во всех деталях наш с тобой разговор трёхлетней давности о пути духовного воина. Я могу дать тебе подсказку: безупречность — это ключ к пониманию пути духовного воина.

Произнесённое старцем слово безупречность сработало подобно катализатору, включив целый поток мыслей и ассоциаций, поскольку знакомство с ним и его понимание произвело в своё время очень сильное впечатление на молодого монаха.

Вот и в этот раз в его сознании неожиданно всплыли те образы, которые были связаны с безупречностью и одним из самых ярких был образ Бога, как олицетворения самой безупречности. Вторым образом почему-то был образ юродства.

— Отче, у меня сейчас в голове промелькнули два образа, связанные с безупречностью. Это образ Бога и юродивого, — ответил молодой человек.

Старец одобрительно кивнул головой и пояснил:

— Именно эти два образа и есть незримые поручни на пути схимы в миру. Образ Бога — это сама безупречность во всём, которая даёт человеку глоток свободы и место для шага вперёд, а юродство — это умение тщательно скрывать под маской контролируемой глупости своё духовное сердце от грязи мира сего, его дураков, ищеек и палачей.

Грамотное использование этих двух поручней в сочетании со знанием Логоса, как высшего закона Духа, и есть основа пути схимы в миру. Добавь к этому умную молитву и знание Лествицы Иоанна и перед тобой путь схимы в миру в котором нет чего-то невозможного.

Молодой монах был несколько обескуражен столь неожиданным выводом и открытием старца и возразил:

— Это только для тебя, отче, в этом нет чего-то невозможного и непонятного, а для меня здесь почти всё непонятно.

— Ты в этом не одинок и не исключение из правила, — спокойно ответил старец. — 25 лет тому назад, я как и ты, был в аналогичной растерянности и неопределённости и только вера словам моего учителя о возможности такого пути дала мне силы стать не него. Сейчас моё время сказать тебе о том, что это возможно. Я точно знаю в чём твоя проблема.

Твоя проблема сейчас только в том, что у тебя ещё нет всей полноты знания об этом и потому ты не можешь увидеть целостности всей этой системы и того, как работают на этом пути все её элементы — безупречность, осознанная глупость, внутренний устав инока, Лествица Иоанна и умная молитва.

Когда ты в этом разберёшься, то сочетание схимы с мирской жизнью станет для тебя не только тяжким испытанием и трудничеством, но даже вызовом и стимулом к наращиванию усилий. Так работает духовное знание.

— И откуда же я всё это узнаю? — переспросил молодой человек.

— Оттуда же, откуда и все, — невозмутимо ответил старец. — Через общение я смогу дать тебе соответствующее знание и у тебя также со временем выстроится вся система, как внутренняя лествица от ума к сердцу. Времени у нас достаточно и я не священник, а потому не тороплюсь на требы, службы или церковные мероприятия.

Я могу тебе подробно рассказать обо всех опасностях, рисках и нюансах схимы в миру. Они тоже имеют место и не учитывать их нельзя. Но они вторичны, а первично само решение инока встать на этот путь, основанное на его внутренней готовности и зрелости.

— Ты хочешь сказать, что не Бог ставит человека на этот путь, а человек сам принимает решение стать схимником в миру?

— Я бы сказал так — Дух подводит человека почти вплотную к той двери, за которой начинается этот путь и делает приглашение открыть эту дверь, чтобы ступить на этот путь. Но открыть эту дверь и сделать первый шаг по этому пути человек должен сам.

Я фактически уже обозначил тебе дверь, сказал как она открывается и даже дал начальное знание о том что находится за этой дверью. Остальное уже зависит только от тебя самого и от твоего духа.

Молодой человек несколько стыдливо опустил глаза, поскольку слова старца коснулись самых глубоких чувств и после небольшой паузы переспросил:

— Отче, а схима в миру, о которой ты говоришь, кому-то известна в церкви или это уже внецерковное знание, которое официальной церковью не признаётся?

Старец задумался над вопросом монаха и, покрутив в некоторой озадаченности головой, ответил:

— Не простой вопрос ты задал, брат. С точки зрения официального учения церкви та система знания, о которой я тебе говорю сейчас, относится к знанию древней и гонимой церкви, а не современной, причём, даже не столько к самому церковному знанию, сколько всего к одному течению и направлению духовного знания, которое называется исихией, как сущностью анахоретства, странничества и юродства.

Мне трудно сказать, есть ли сегодня подлинные исихасты и практики умного делания в рамках института официальной церкви, где всё уже до предела формализовано, регламентировано и находится под тотальным контролем священноначалия и власти.

Думаю, в отдельных монастырях делатели умной молитвы и исихии ещё могут быть, поскольку исихазм — это сама соль православного монашества и аскетизма. Без исихии и умного делания все внешние обряды и таинства — это театральный балаган с бубенчиками для невежд, профанов и обрядоверующих. По учению отцов делатели умной молитвы будут до скончания мира сего.

— Не могу себе этого представить, — возразил молодой монах. — И в нашем монастыре и в том, куда мы переехали с бывшим настоятелем, и после его отъезда об исихии и умном делании даже говорить вслух с братией было нельзя. Эта тема была у нас просто запретной. Все с кем я об этом говорил, также узнавали об этом из нецерковных источников и книг.

— Так оно и есть на самом деле. Знание об исихии и умном делании уже давно стало в церкви оккультным и запретным, я тебе об этом уже говорил. Именно по этой причине невозможно в современной церкви быть исихастом, не владея мастерством совершенного камуфляжа и умения тщательно скрывать от настоятеля и братии своё знание и практику.

В женских монастырях всё ещё сложнее, поскольку деспотизм игумений, требующих полного подчинения и откровения всех помыслов сердца и души, превосходит тиранию даже бывших силовиков в рясах типа твоего последнего настоятеля.

По этой причине большинство исихастов сегодня уже вне церковного института и имеет к церкви только формальное и условное отношение. Я ведь тоже раньше подвизался здесь в вашем монастыре и стал на путь исихии именно тогда, когда был в нём. Меня хватило только на пять лет, больше выносить этот внутренний разрыв я уже не мог.

— А в чём состоял этот разрыв, отче, объясни?

— Этот разрыв состоял во всё усиливающейся боли сердца от понимания искусственности, наигранности и театральности всего происходящего в церкви и монастыре по мере духовного роста. Путь исихии и умного делания более всего стимулирует рост духовного ума, поэтому практикующий исихию довольно быстро трезвеет и обретает ясность ума.

По мере отрезвления и ослабления пелены обрядоверия иноку всё более открывается просто шокирующая картина искусственности и бесплодности современной религиозности, которая всё больше напоминает ритуальное язычество и маскарад ряженых, а не духовный путь.

Этому трудно найти подходящее сравнение. Отчасти это подобно тому, как под видом восхождения на гору твои братья и единомышленники разбивают пикник у подножия горы и начинают праздновать процесс восхождения и славить альпинистов, а ты в одиночку в тайне от них поднимаешься в гору и всё больше удаляешься от их уютного и комфортного лагеря.

Вначале тебе страшно идти в одиночку и ты постоянно оглядываешься на лагерь внизу, где всегда есть еда, где тепло, уютно и комфортно. По мере восхождения разрыв с лагерем всё больше увеличивается и ты идёшь уже один. Однажды этот разрыв становится столь большим и непреодолимым, что возврат в лагерь становится уже невозможен.

Я тебе могу совершенно искренне сказать, что чем ближе ко Христу, тем меньше попутчиков, а восхождение на Голгофу и распятие — это переживание полноты одиночества и предстояния Отцу. В этом вся суть религиозных игр. Все верующие хотят только играть в христианство, подобно устраиванию кемпинга у подножия горы, но никто из играющих не хочет идти на Голгофу и осуществлять реальное восхождение, ведь это встреча с собственной смертью, а из живых никто добровольно умирать для мира сего не хочет.

— По этой причине ты и ушёл из монастыря?

— Да, — очень спокойно и с улыбкой ответил старец. — Мой учитель сказал мне тогда, что более трёх лет я не выдержу этого разрыва сердца и удаления от братии, но я выдержал пять лет и ушёл. Остальное ты и сам знаешь, сплетен и слухов обо мне тогда ходило не мало. Ты ведь и сам зашёл ко мне в первый раз именно из-за любопытства.

— И тебя не мучила потом совесть, не возникало желания как-то объяснить всё это братии и настоятелю?

— Конечно, мучила, ещё как. Ты не поверишь, мне больше всего тогда хотелось открыть всем правду и поделиться с братией и настоятелем тем знанием об исихии, Логосе и умном делании, которое я узнал от своего наставника за несколько лет общения с ним. Я уже был готов сделать это, но мой наставник меня удержал тогда и только сейчас я понимаю насколько он тогда был прав, а я наивен и глуп.

— И что он тебе тогда сказал?

— Он охладил моё горячее сердце и мой горящий нравственный разум арктическим холодом своего духовного знания и опыта. Он сказал мне тогда, что если я даже и попытаюсь открыть своё сердце братии и настоятелю, я не только не добьюсь желаемой цели, но даже потеряю те немногое, чего достиг с его помощью.

Он сказал, что во-первых, меня не поймут правильно, поскольку с одной стороны я не владею всей полнотой духовного знания, а с другой не смогу правильно донести это знание до братии и настоятеля. В итоге меня сочтут или оккультистом или еретиком или сумасшедшим и скорее всего направят на беседу с епархиальным сектоведом, которая не сулит мне ничего хорошего.

В лучшем случае я отделаюсь взысканием и епитимьей с постоянным рассуждением помыслов настоятелю, а в худшем отвержением от церкви и клеймом самочинного еретика или окуультиста.

Во-вторых, он сказал мне, что тем самым, я только ещё больше дискредитирую это священное знание и сделаю из него очередную страшилку и повод для порицания, смешав его с грязью.

А в-третьих, он сказал мне, что после понимания совершённой ошибки моё сердце неминуемо впадёт в разочарование, печаль и уныние и ему потребуется потратить очень много сил и энергии, чтобы вернуть меня в прежнее состояние духа.

— И поэтому ты решил им не говорить о своей тайной практике?

— Да. Сейчас я уже совершенно точно и наверняка знаю, что это знание в церкви в действительности никому не нужно и даже опасно, поскольку это знание о реальной смерти страстной и чувственной человечности, а для религии важно знание о жизни и укреплении этой человечности.

В массовой религии есть запрос только на душевное совершенство, на духовное запроса в религии давно уже нет. Эту задачу решает только путь совершенной веры, а это путь исихазма или тайной схимы.

— Отче, я всегда хотел понять как связаны между собой схима и исихазм и связаны ли они как-то вообще?

Старец засмеялся и немного успокоившись ответил:

— Прекрасный вопрос на духовное знание и рассуждение. Да, схима имеет отношение к исихазму и самое прямое. Схима — это высшая ступень монашества и официальный чин перехода на эту ступень в рамках церковного института, а исихазм — это особая форма духовной жизни, которая предполагает всю полноту проявления возможностей человеческого духа.

Схима возможна только в рамках официального института церкви, как официальный чин и обряд пострига, а исихазм возможен практически в любых условиях и для любого человека, чьё сердце и дух готовы к самому трудному и тернистому пути внутреннего делания даже вне рамок официальной церкви, а под крышей единой Церкви Христовой Небесной.

— А в чём тогда состоят различия между схимой и исихазмом? — переспросил бывший монах.

— Институт схимы — это обряд возведения в высший духовный сан. Схима результат обрядового мышления и томизма официальной идеологии Римской Церкви, стремившейся от её создания всё вогнать в рамки законничества, томоса и формальной обрядовости, а исихазм — это сама суть духовно-аскетической практики анахоретства и духовного делания подвижников и отцов — пустынников Египта, Палестины и Малой Азии.

Схима — это обряд и регламентированный чин пострига по церковному закону, а исихазм — это естественное следование закону Логоса, как высшего закона Духа. Проще говоря, в официальной церкви можно быть схимником по обряду не будучи при этом исихастом по сути и наоборот, можно быть исихастом по сути, не будучи при этом схимником по обряду и чину. Так понятно?

— Да, так понятнее, а почему тогда ты мне предлагаешь тайный постриг в схиму, а не исихазм в миру? Мне кажется с исихазмом было бы всё гораздо проще.

— Проще, — с улыбкой ответил старец, — но не в твоём случае, мой друг. Ты церковный человек в прошлом до мозга костей пропитанный церковной обрядовостью, которая у тебя заложена вместе с официальным религиозным образованием, поэтому ты не сможешь стать тайным исихастом в миру, поскольку для этого у тебя нет духовной свободы, а вот схимником стать возможно и сможешь, поскольку это больше соответствует твой модели религиозного мышления.

Как бы тебе это объяснить попроще. Для тех, кто изначально шёл путём и традицией религиозного чудоверия, любое осознанно волевое усилие над собой — это едва ли не грех «своеволия», поскольку в жизни обрядоверующих всё должно осуществляться только лично Богом без участия воли человека и по установленному чину и обряду.

А в исихазме почти в точности наоборот, всё достигается благодаря самопонуждению и воле самого человека, которую он проявляет сам и вполне осознанно благодаря знанию мистического богословия христианства, закона Логоса и учения отцов о нетварных энергиях.

— Ты хочешь сказать, что моё обрядовое мышление для всего требует обряда и ритула? — переспросил молодой человек.

Старец ехидно засмеялся и с улыбкой ответил:

— Именно так, честно говоря. Всю значимость становления на путь исихии и умного делания в миру ты можешь ощутить своим сердцем только тогда, если это будет сделано не условно, а по форме обряда тайного посвящения в великую схиму, причём, обряда по сути и благодати. Понимаешь?

— Да, понимаю. Значит, схиму можно считать обрядом введения в исихазм?

— В какой-то мере да, — не совсем уверенно ответил старец, — хотя, такая постановка вопроса для меня неожиданна, но и схима и исихазм — это путь умерших для мира, у которых уже фактически не остаётся серьёзных мирских целей и задач.

— А между схимниками и исихастами есть разница и если есть, то в чём она заключается?

— У исихастов больше внутренней свободы чем у схимников в силу отсутствия обрядового мышления, жёстко привязанного к внешним обрядам и ритуалам. У схимников этой внутренней свободы меньше, поскольку они, как и ты, очень сильно во всём зависят от института церкви, формального благословения и обряда. Так повелось испокон веков и никто уже не изменит этой закономерности и традиции.

— Отче, а ты мог бы хотя бы в самых общих чертах описать мне главные отличия схимников от исихастов и из-за чего вообще образовались эти различия?

Старец почесал голову и не совсем уверенно начал говорить:

— Это давняя история, уходящая корнями в глубь веков. Я тебе как-то говорил, что истинные иноки и исихасты на дух не переносят белого церковного духовенства, считая его наёмными служащими, трудящимися в церкви не по призыву Духа, а по религиозным убеждениям и за социальные гарантии, включая стабильный оклад.

В этом отношении и сокрыта тайна и ответ на твой вопрос. Всё дело в том, что официальный церковный институт и институт исихазма на протяжении всей церковной истории двигались к Богу и духовному совершенству разными путями.

Церковный институт много лет разрабатывал свою стратегию существования в миру вместе с государством через ублажение религиозных запросов высшей знати и царя на комфортную религиозность и комфортное спасение через мирское благочестие, не требующее чрезмерного подвига и полноты совлечения ветхого человека.

А исихазм двигался в точности противоположным путём внутреннего делания через полное распятие, умерщвление и совлечение ветхого человека. Поэтому схима хотя и говорит о смерти для всего мирского, но практически не предполагает всей той строгости и тех специфических духовных практик, которые имеют место в исихазме.

Для схимника по церковному преданию победа над одной страстью — это уже признание духовного подвига и совершенства, а в исихазме победа над всеми страстями — это только половина пути.

— Значит, исихазм всё же более требователен, чем схима? — переспросил молодой монах.

— По существу, да. Я не могу говорить за всех схимников и всех исихастов, поскольку среди и тех и других есть и формалисты и настоящие подвижники, но если касаться самих институтов схимы и исихазма, то институт исихазма предполагает владение гораздо большим объёмом теоретического и практического знания, чем институт схимы. К тому же и плоды духа в исихазме встречаются чаще, чем среди схимников.

Я тебе уже говорил как-то, что постриг в схиму стал в наше время в церкви своего рода формальным обрядом и узаконенным ритуалом присвоения высшего церковного звания по возрасту за выслугу лет. Это как и в армии присвоение звания генерала перед самой пенсией и заслуженным отдыхом.

Ты можешь удивиться, но абсолютное большинство современных схимников понятия не имеет о Логосе, об умной молитве и умном делании нового человека и только лишь потому, что этого знания уже много лет нет в рамках самого церковного института, который изначально был ориентирован на обслуживание черни и угождение власти.

— Отче, получается что существует недействительная и безблагодатная схима?

— А что тебя в этом так удивляет, если в церкви есть и безблагодатное священноначалие и патриархи ересиасты?, — с некоторой ухмылкой ответил старец. — По мнению моего учителя схима всегда была в казённой церкви по большей части формой благодарения и кредитом доверия в надежде, что он будет оправдан, а будет он оправдан или нет одному Богу известно.

Ты же понимаешь, что без знания отцов о душе, без умной молитвы и умного делания одними обрядами создать внутреннего человека в благодатной яркости свечения брачных одежд души невозможно, а без этого о каком спасении может идти речь?

Да, обеты послушания, нестяжания и девства, даваемые при постриге в схиму — это важные аскетические принципы, но в них нет едва ли самого главного — точного знания самой методологии роста, развития и совершенствования нового духовного человека, от момента первичного посева духовного семени до рождения душой младенца и его превращения в полноценную духовную сущность и точную копию ветхого человека. Это знание всегда было и есть только в исихазме.

Молодой монах несколько разочарованно опустил глаза и сказал:

— Отче, твои слова как и три года тому назад, опять породили у меня смятение и разочарование в института церкови.

— Ну, извини, брат, поверь, я не хотел, чтобы ты разочаровывался в церкви. Я лишь помогаю тебе освободиться от некоторых церковных иллюзий, которые были притянуты в церковное учение за уши некими лукавыми умами с той целью, чтобы уловить ум верующего и запустить его блуждать до самой смерти по бесконечным лабиринтам церковного благочестия.

Схима — это не кредит духовного доверия, а нечто более серьёзное, очень серьёзное, пойми. По учению отцов схима — это образ совершеннейшего отчуждения от мира и всего мирского, образ совершенной смерти и вхождения ещё при жизни в ясном уме в образ иной, совершенно бесплотной или горней жизни.

Я знал таких схимников, таким был мой учитель. Вот почему мне невыносимо больно видеть всю ту профанацию и имитацию схимы, когда в великую схиму принимают не для полноты смерти, а полноты самолюбования и скрытого самовозношения над всеми.

В прошлый раз я вынудил тебя задать мне вопрос о том, что служит для инока верным знаком о его готовности к принятию схимы, так вот для того, кто идёт церковным путём, такой знак есть, а для того, кто идёт путём исихазма, такого знака нет, поскольку реальная готовность к схиме уже не требует обряда и ритуала пострига, понимаешь?

— Нет, не понимаю, поясни.

— Всё дело в том, что движение по всем ступеням монашеской иерархии: рясофор, мантия, схима в рамках церковного института строго регламентировано по всему порядку проведения чина и обряда пострига, от подготовки до проведения, вплоть до деталей, которые считаются крайне важными.

Это всё преследует одну цель — установочную, связанную с получением постригаемым внутренней установки, как своего вида разрешения душе двигаться дальше по пути духовного роста. Это связано именно с тем, что абсолютно всё в системе церковного института жёстко зарегламентировано и без разрешительного ритуала нельзя делать ни одного шага.

В исихазме ничего этого нет, там имеет место гораздо большая духовная свобода, поэтому переход от ступени к ступени идёт не по регламенту, а по закону Логоса исходя из реального состоянию души и духа. Вот почему, когда инок достигает умом духовного сердца и входит в него, у него уже есть внутренняя готовность двигаться дальше и никакой обряд пострига ему для этого уже не нужен, а нужно только практическое руководство по умному деланию.

— По-твоему мне нужен разрешительный обряд и ритуал?

— Нужен, — с улыбкой ответил старец и засмеялся. — Ты уж извини, брат, но ты плод церковной системы и её регламент глубоко зашит в твоё подсознание, поэтому без соответствующего обряда и ритуала твой ум ни при каких условиях не согласится принять схиму и стать на путь исихии в миру.

Так устроено сознание любого обрядоверующего, который с самого начала пойман в обрядовую матрицу массовой религии как систему жёстких регламентов и правил и уже не может даже шага ступить самостоятельно. Это и есть ответ на вопрос о том, почему так сложно выйти из системы обрядоверия к вере совершенной. В церкви просто нет обряда такого выхода.

Мой учитель называл это пожизненным рабством в коммуне киновии под видом индивидуального спасения. Я с ним полностью согласен.

— Отче, а с какого века берёт начало традиция исихазма на Руси?

— Исихазма на Руси в общем-то никогда и не было, как такового. Учение об исихии или священнобезмолвии родилось изначально на Востоке, где родилось и само христианство, позднее оно в виде пустынножительства укоренилось на Синае и Афоне. На Руси аналогом исихии было тайное поучение волхвов и шаманов, касающееся отшельничества и пустынножительства с целью внутреннего делания духовного двойника.

Исихазм на Руси появился по мере распространения христианства в ряде обителей, где были наиболее благодатные его преемники уровня Сергия Радонежского, Нила Сорского и его последователей. Позднее практика исихии распространилась по всей Руси — на островах Валаама и Соловков, в пещерах Киева, Пскова, в скитах Заволжья и Белозерья.

Но ты уже знаешь, что было на поместном соборе 1503 г. и после никоновского раскола, когда церковь взяла курс на сближение с государством и по указке императора сама начала активную борьбу с анахоретством и старчеством на Руси. К 19-му веку от исихазма на Руси уже ничего не осталось.

Подлинный исихазм на основе умного делания — это уже мёртвая традиция в рамках официальной церкви и религии, которая считается ересью, оккультизмом и эзотерикой, а в первые века христианства она являлась самой солью учения Христа о полноте обожения. Вот так мой, друг. Может пойдём в дом, а стало уже ветренно?

— Нет, отче, мне уже нужно идти на автобус. Вы как знали, когда нужно поставить точку, — заметил молодой монах.

— Я ничего не знаю, уверяю тебя, всё знает Дух и только Он ставит все точки и запятые в нашей жизни. Ну раз нужно, значит, нужно.

Молодой человек хотел было по привычке сказать — «благословите», но что-то удержало его и в этот момент старец произнёс.

— Дух всех благословляет, кто Его знает и чтит. Будем считать, что твоё оглашение перед вторым крещением уже началось, ступай с Богом…

— Спаси Господи, отче…

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцем о Логосе Часть 1

…продолжение…

— Старец возился на грядке, когда услышал знакомый голос из-за дома:

— Здравствуйте, отче.

— Ну, здравствуй, проходи, а я тут травки свои решил проредить, — ответил старец. — С чем ко мне пожаловал?

Молодой человек прошёл несколько метров по протоптанной дорожке среди грядок зелени и остановился.

— Да в общем-то особо ни с чем, просто, хотел сказать, что мне удалось выполнить второе задание. Я вспомнил наш разговор о пути духовного воина, — ответил молодой человек.

Старец вытер руки куском ветоши и, глянув на молодого человека, прокомментировал:

— Ну что же, очень хорошо, это говорит о том, что твой ум опять пришёл в хорошую форму и готов к продолжению учёбы, а это значит, что мы можем продолжить огласительные беседы и перейти к серьёзным темам. О чём бы ты хотел со мной поговорить сегодня? — переспросил старец, направляясь к дому.

— Я даже не знаю, — несколько робко ответил молодой монах и добавил, — отче, ты уже много раз употреблял в наших беседах слово Логос, я хотел бы разобраться с этим термином. Что он вообще обозначает по учению отцов и что за ним стоит?

— Ух ты, как высоко полетела твоя мысль, — отреагировал на вопрос молодого человека старец, выходя из огорода. Старец подошёл к дому и указав на лавку, стоявшую под самым козырьком с обратной стороны дома, предложил присесть.

— Ты задал очень не простой вопрос, брат. С одной стороны это знак хорошего состояния твоего духа, а с другой — большая ответственность и неожиданность для меня.

— А что не так с этим вопросом, отче? — переспросил молодой человек, — Если ты считаешь, что мне рано об этом знать, давай поговорим о чём-нибудь другом.

Старец ухмыльнулся и ответил:

— Не рано, но дело тут в другом. Понимание сути и природы Логоса — это самый главный и одновременно самый сложный вопрос в православном иночестве и исихазме. Знание о Логосе — это знание об Отце и это предмет второго оглашения. Сам факт того, что ты первым об этом спросил, говорит мне о том, что ты достиг готовности ко второму оглашению и посвящению в исихию.

Для меня это очень ответственная ситуация — открыть тебе самое сакральное и мистическое знание из всего Восточного Православия и учения Христа. Я искренне полагал, что потребуется ещё много встреч с тобой и бесед, прежде чем ты будешь готов узнать тайну Логоса, а ты об этом сам спрашиваешь меня уже на второй встрече.

Старец ещё раз взглянул на молодого человека, точно ища какого-то подтверждения своим словам, и продолжил:

— Следуя правилам самого Логоса, если есть запрос сердца, его нужно удовлетворять. Скажи мне, а что ты сам знаешь о Логосе и как его понимаешь? — неожиданно переспросил старец.

— Я знаю, что Логосом в христианстве и православии именуют Господа нашего Иисуса Христа, как Бога Слово и Вторую ипостась Святой Троицы, кроме этого логосом также именуют любые божественные идеи и сам закон Божий, — не очень уверенно ответил молодой человек.

Старец одобрительно кивнул головой в знак согласия.

— С большего всё верно, если исходить сугубо из церковного учения. А тебя самого в этой двойственности определения Логоса ничто не смущает?

— Нет, — честно ответил молодой человек, — а что меня должно смущать?

— Смущать тебя должно то, почему Логос не един, а двойственен и почему Логосом назван и Богочеловек Иисус Христос, как личность, и высший духовный закон одновременно, который личностью не является. Для тебя в этом нет противоречия?

— Нет, а какое тут может быть противоречие?

Старец лукаво улыбнулся и ответил:

— Противоречие тут в том, что причина и следствие не могут быть одним и сливаться в одно. Следующий закону Логоса Иисус Христос и сам Закон Логоса, как закон Бога Отца, никак не могут быть одним, хотя могут быть в одной системе самого Логоса, понимаешь?

— Нет, не понимаю, — ответил молодой человек.

Старец почесал голову, изображая некоторое бессилие, и после паузы продолжил:

— Ты сам подумай и рассуди, если Иисус Христос воплощался на земле, как любой человек, проходил весь земной путь любого человека, был роспят и затем воскрес по закону Логоса, то как Он может быть сам при этом Логосом и высшим законом?

Проще говоря, если на Христа, как и на любого человека, действовал закон Логоса, значит, этот закон был независим от Христа и Христос сам только следовал ему неукоснительно, как закону Отца, понимаешь?

— Отчасти понимаю, но если Логос — это закон Бога Отца, то почему тогда Христа называют в православии Логосом и Богом Словом?

— Во-о-о-т! — радостно воскликнул старец, — тут ты попал в самое яблочко. Христа именуют Логосом и Богом Словом только потому, что Христос открыл людям закон Логоса и исполнил его в самом себе, как закон Отца.

Без Христа люди бы никогда и не узнали о Логосе, поскольку ум простого человека ни при каких условиях не способен понять разницы между духовной первопричиной и духовным следствием. Так вот Христос — это духовное следствие, поскольку Он Мессия и посланник Отца, а Отец духовная первопричина.

Логосом Христа поименовали лишь по той причине, что именно Он явил миру в самом себе всю полноту Логоса, как высшего закона Отца. Именно Христос через слово дал людям представление об Отце и воле Отца. За это Христос и был назван Богом Словом или Логосом.

— Отче, ты хочешь сказать, что Христос не имеет отношения к Логосу, как высшему закону Отца?

— Прямого не имеет. Закон Логоса первичен и непреложен. Христос сам лишь неукоснительно следует этому закону и не может его ни изменить, ни нарушить, но только исполнить. Он и сам об этом говорит и не раз — «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.»

Повторяю, Христос назван Логосом только по причине наиболее полного знания закона Логоса. Ни один смертный человек не знает этого закона и Отца так близко, как Его знает Христос.

— С чем это связано, Отче, почему никто не может знать Логоса?

— Это связано с невозможностью для рационального ума ипостасного разделения Отца, как порождающего, и Сына, как приемлющего и проявляющего Логос. Ведь сли Сын сам неукоснительно следует Логосу Отца, значит, Логос существует независимо от Сына.

Это как если бы любой человеческий ребёнок, ещё не став отцом и не достигнув зрелости и мудрости своего отца, начал сам его воспитывать и учить отцовству. Это нонсенс для иерархии отношений отца и сына. Таким же нонсенсом является и несоблюдение Христом закона Логоса, как воли Отца.

— Значит, Христа нельзя считать Логосом в полной мере? — с удивлением переспросил молодой монах.

— И нельзя и можно одновременно, — с улыбкой ответил старец. — Это самый сложный и самый деликатный вопрос всего христианского богословия. До своей крестной смерти и воскресения Христос сам только входил в полноту познания Логоса и только по совлечении ветхого человека, сев одесную Отца, Христос сам вошел в Логос полностью и окончательно.

— Значит, религия лжёт о том, что Христос Логос?

— Не лжёт, а делает такое условное допущение. Это противоречие очень сложно объяснить простым верующим, поэтому оно давно укоренилось в догматах и потом уже никто не смел попытаться увидеть разницы, но святые отцы, достигшие прямого боговидения в этом разобрались.

Они просто увидели и поняли принцип исхождения энергии благодати только от Отца, а это значит, что Христос не участвует в порождении Логоса и Святого Духа, а сам постоянно порождается Отцом. В этом и состоит суть второго посвящения в тайну Логоса.

— Отче, меня всегда интересовало понимание того как Христос, будучи рожденным, может постоянно порождаться Отцом?

— Это ещё одна тайна второго оглашения, которую открывают только достойным и соединившим ум с сердцем, — ответил старец. — Постоянное порождение Отцом Сына — это лишь библейская метафора и миф, как невозможность иначе передать принцип исхождения от Отца того спектра энергии благодати, которую олицетворяет Сын.

Ты же понимаешь, что Христос по догматам церкви — это единородный Сын Отца и ни один родитель не может одного и того же уже рождённого ребёнка, рождать постоянно.

То же самое и с постоянным рождением Отцом Христа, как Сына, где постоянным рождением называется только постоянное исхождение от Отца энергии нравственной человечности, которую условно и соотносят с Сыном или со Христом, понимаешь?

— Отчасти да. Значит, постоянно порождается не личность Христа, а только его нравственный образ, так? — переспросил молодой человек.

— Именно так. То, что простые верующие называют постоянно рождающимся Христом есть только образ или безличностный набор параметров человечности в её эталонном и духовно-нравственном виде.

Говоря современным языком, Отец постоянно порождает вовсе не Христа, как личность, а только Логос человечности, «матрицу» или «шаблон» духовно-нравственных качеств, который люди также называют Христом, как и личность Иисуса Христа.

— Отче, ты хочешь сказать, что исходящая от Бога Отца «матрица» эталонной человечности не имеет никакого отношения к личности Господа Иисуса Христа?

Старец засмеялся и немного успокоившись ответил:

— Ты уж извини и не обижайся, брат, но ты сейчас напомнил мне меня самого 25 лет назад, когда мой учитель впервые открыл мне эту тайну Логоса. Я тогда также был потрясён до глубины души, поскольку не знал, что в православии Христом именуют и личность Иисуса и Вторую ипостась Святой Троицы и нравственный закон и «матрицу» параметров эталонной человечности.

Только совешенный духовный ум может понять отличия личности, нравственного закона и «матрицы» параметров. Для простых верующих это всё одно — Христос, а для видящих — это совершенно разные категории и явления.

Если Богочеловек Иисус Христос это личность, то нравственный закон и «матрица» параметров совершенно безличностны, поэтому когда люди обращаются за помощью к личности — это одно, а когда они обращаются к нравственному закону — это выглядит отчасти глупо. Именно знание даёт понимание различий личности и Логоса.

— Значит, Логос — это фактически естественный духовный закон? — с удивлением переспросил монах.

— Я бы назвал его сверхъестественным законом, который непреложен и независим ни от чьей воли, поскольку это закон движения первичной энергии благодати во Вселенной Духа. Это фундаментальный закон, говоря современным языком, который определяет всё и содержит всё.

Логос безмерен и включает в себя логосы всех биологических видов и всего сущего. «Матрица» человека — это только одна из многих в системе Логоса. Поэтому «матрица» нравственных параметров человечности существует отдельно от личности Иисуса Христа.

Говоря другими словами, Христос — не создатель «матрицы» и логоса человечности. Создатель этой «матрицы» Отец, а Христос тот, кто показал людям как работает эта «матрица» и система, через которую можно прийти вначале ко Христу, а от Христа и к Отцу.

В этом и состоит принцип обожения во Христе или правильнее по Христу. Проще говоря, любой человек, строго следуя Логосу и «матрице» параметров совершенной человечности, может достичь того же самого, чего достиг и Христос, т.е. совлечения ветхого смертного человека и воскресения в человеке новом и безсмертном. В этом и состояла миссия Христа, понимаешь?

— Понимаю, но не до конца. Ты хочешь сказать, что практически любой человек может достичь того же самого, чего достиг Христос — воскресения в новом бессмертном теле ещё при жизни?

— Ну да. А что тебя в этом так смущает? Многие святые отцы первых веков ещё при жизни пробуждали духовное тело нового человека и раскрывали его сверх возможности. Я своими глазами видел духовное тело своего учителя и не раз и могу тебя уверить, что это не сказка.

Пусть тебе это не покажется чем-то странным, но суть исихии и состоит в пробуждении духовного тела и его развитии как действующей единицы, которая принимает на себя всю полноту личности прежнего телесного человека.

Посвящение в тайну Логоса — это и есть знакомство инока с тем уникальным, не имеющим аналогов и невыразимым духовным законом по которому зачинается, развивается в плод, рождается младенцем и возрастает духовное тело нового духовного человека. В этом нет никакой тайны, хотя это и весьма специфическое духовное знание.

Молодой человек был шокирован откровением старца и собрав все силы сформулировал вопрос:

— Значит, второе оглашение — это посвящение в тайну Логоса как высшего закона Отца о зачатии и рождении нового духовного человека? — с некоторым удивлением переспросил молодой монах.

— Именно так, — ответил старец, — Второе оглашение — это введение инока в великую тайну Духа о том что такое новый духовный человек и как идёт процесс его формирования, роста и развития от момента крещения и зачатия перво-клеточки духа до выхода из чрева души и превращения в полноценную личность.

Первое оглашение — это начальное знакомство с основами веры глубоко невежественного сугубо телесного человека, которому только предстоит познать всю глубину своей порочности и повреждённости эгоизмом и страстями для того, чтобы прийти к некой условной норме душевной или нравственной человечности.

А второе оглашение — это глубокое и основательное знакомство с Логосом уже частично исправленного и приведенного к нравственной норме человека, которому предстоит взойти на более высокую ступень духовного совершенства, связанную с развитием духовного тела внутреннего человека через исихию и умное делание.

— Отче, получается, что первое оглашение не ведёт к совершенству и спасению души, а ведёт только к социальной и нравственной норме?

— Увы, это так, мой друг, но об этом нельзя говорить вслух простым верующим по уже известным тебе причинам. Я не раз говорил тебе, что массовая религия — это искусная театральная постановка и имитация духовного роста для мирян, которым нужно комфортное спасение, не требующее чрезмерных усилий.

Этот тип веры подходит всем ленивым, боязливым и ищущим гарантий, но эта вера не подходит инокам и духовным воинам, которым нужны реальные плоды и которые готовы к реальному трудничеству и реальному совлечению ветхого человека.

Всё это я говорю тебе только потому, что ты не мирянин и не обрядовер, хотя и пропитан до основания церковными сказками, а монах и инок, который не ищет лёгких путей, а ищет знания и духовного совершенства. Ну как, брат, теперь тебе стала понятнее разница между первым и вторым оглашениями?

— Да, отче, теперь стала понятна, — ответил молодой монах. — Первое оглашение — это знакомство через Символ Веры только с Сыном и Богом Троицей, а второе оглашение — это знакомство с Отцом и высшим законом Отца, который и именуется Логосом и которому неукоснительно следовал сам Христос.

— Это верное определение, — заметил старец. — У тебя сейчас ум находится в прекрасной форме, раз ты так точно сформулировал то, о чём не каждый епископ и богослов может даже просто думать. Тогда ответь мне ещё на один вопрос — как ты думаешь, можно было бы в одном оглашении дать представление о Сыне, Отце и законе Логоса?

Молодой монах задумался, мысли точно молнии забегали в его голове, но окончательного ответа так и не возникло.

— А вот этого я не знаю, отче. Думаю что нет.

Старец улыбнулся и по-отечески похлопав молодого человека по спине в знак одобрения сказал:

— Это вопрос из области знания Логоса и он выше твоего нынешнего состояния ума, поэтому ответа на него ты знать попросту не можешь. До пришествия в мир Христа ещё было возможно прямое введение в знание об Отце и Логосе минуя знание о Сыне, как сугубо нравственное знание.

Вся магическая традиция, традиция жрецов Египта, волхвов Персии, ветхозаветная религия и даже сам иудаизм — это и есть знание об Отце и законе Логоса минуя знание о Сыне. После прихода в мир Христа ситуация резко изменилась и прямой путь к Отцу стал практически невозможен минуя Сына.

— А с чем это связано, известно? — переспросил молодой монах.

— Конечно известно. После пришествия в мир Христа магию Ветхого Завета сменила доктрина нравственности и социального развития. Именно поэтому духовность из анахоретской и пустыннической стала социальной и общинной. Христианство провозгласило принцип коллективизма и коллективности и церковь стала институтом киновии.

Евангельские события стали важной вехой во всей духовной культуре всего человечества. Проще говоря, после пришествия в мир Христа, мир очень сильно изменился по закону всё того же Логоса. Нравственная доктрина Нового Завета и Евангелия на долгие годы утвердила приоритет социальных и нравственных отношений между людьми, взамен магическим, основанным на личной силе и могуществе.

Тем не менее, несмотря на развитие института церкви и социальной религиозности, параллельно с ней и в тайне от неё всегда существовала иноческая и анахоретская традиция, которая хранила древнее духовно-аскетическое знание и знание о Логосе.

— Этот переход к социальной и нравственной религии был прогрессом для человечества?

— Я бы не сказал. С одной стороны в этом был социальный и моральный выигрыш, а в другом — в этом было духовное поражение.

Старец внимательно посмотрел на молодого человека и переспросил:

— Как ты думаешь, что или точнее кто оказался в итоге поражённым?

Молодой монах задумался и неожиданно ответил:

— Может, дух?

— Именно! — воскликнул старец. — Поражённым в результате этого социального и нравственного перехода оказался дух всего человечества и каждого отдельно взятого человека. Это выглядит несколько противоречиво, но в действительности массовое невежество, ведомое христианством и православием, отнюдь, не стало духовнее.

Оно стало моральней, нравственней, душевней, благочестивей в результате всего этого, но оно унизило и опустило истинный дух и подлинное духовное совершенство до уровня социальной морали и идеологии гражданской добропорядочности. Об этом нельзя говорить прямым текстом, но социализм и коммунизм — это тоже плоды массового христианства.

Да, для черни и невежд нравственная религиозность открыла широкий путь к социальному развитию и росту через нравственное уподобление Христу, как эталону человеческой нравственности и морали, а для подлинных иноков, аскетов и делателей умной молитвы, как отречённых от мира, — это был путь отупения, омирщения и схоластики.

Фактически с рождением официального института церкви всё христианство как бы потеряло Бога Отца и правильное представление о Логосе, поскольку сконцентрировалось вокруг нравственной личности одного только Христа, который и был назван Логосом. Именно из-за этого схоластического заблуждения, к слову, и произошёл первый большой раскол между Западной церковью и Восточной.

— Ты имеешь в виду ересь филиоке и то, что Восточная Церковь сохранила знание о Боге Отце и Логосе?

— Да, именно это я и имею в виду. Учение о Христе, как Боге Слове, как и лжеучение об исхождении Святого Духа от Христа, — это всё плоды Западной Церкви, которая пошла по пути схоластического нравственного богословия и социальной концепции церкви.

Восточная церковь ещё долгие годы после раскола сохраняла верность аскетике и учению Христа об Отце и Логосе, но потом и она поддалась натиску мира и схоластики. Вот почему подлинное знание о Логосе и является введением в оригинальное учение Христа об Отце, которое уже фактически утрачено в современной церкви.

— Значит, церковный институт изначально был обречён на омирщение и разложение?

— С большего да. Церковный институт без полноты знания Логоса — это не божественный, а социальный институт голой морали, схоластики и обрядового упрощения того духовно-аскетического знания, которым владели отцы — пустынники, создавшие церковный институт.

Я думаю ты ещё помнишь из Откровения любимого ученика Христа, что Церковь Христова, как жена, облечённная в солнце, вышла в мир из пустыни и в пустыню духа она вернётся обратно в конце времён, когда восстанет большой хаос, ложь и агрессия красного дракона неокоммунизма.

Поэтому понятие Логоса является ключом к древнему духовно-аскетическому знанию и оригинальному учению Христа. Ты вообще знаешь, сколько смыслов имеет понятие Логос? — спросил старец.

— Профессор Осипов в одной из лекций говорил, что понятие логос имеет 34 гнезда значения, по 3 — 4 в каждом. Это значит логос имеет более ста значений и понятие «слово», использованное в Евангелие — это только самое первое.

— Да, это действительно так, — сказал старец. — Среди значений логоса, кроме слова, есть и мысль, разум, смысл, замысел, закон, идея, порядок, расчёт, договор, основание, положение, причина, дело, пропорция, соразмерность, знание, теос и другие.

Но суммарно все значения Логоса можно свести к понятию высший Закон, в смысле закон Духа. Ты себе представляешь насколько меняется смысл сказанного Иоанном — «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» и «В начале был Закон, идея, намерение и Закон, идея, намерение были у Бога, и Закон, идея, намерение были Богом»?

— Отче, а почему для перевода смысла Логоса было использовано именно понятие Слово?

— Ты не поверишь, просто потому, что оно было наиболее употребительным и первым стояло в словаре значений. Позднее все тексты толкований Священного Писания и творений, богослужебных книг и самих богословий, короче везде, где было понятие Логос, были переведены как Слово.

На мой взгляд, это просто религиозная диверсия, так исказить подлинный смысл изречения любимого ученика Христа, который говорил о самом сокровенном и важном — о Логосе, как Божественном намерении. Именно с этой подменой в массовом христианстве и православии получил распространение магизм слова и ложное отношение к слову, как заклинанию.

Ты не поверишь, но многие монахи в средние века были так сильно увлечены магией слова, что буквально всю жизнь искали и пытались найти формулу самой правильной молитвы, как священного словесного кода, открывающего дверь в небеса. Магия слова буквально пропитала всё православие и этим объясняется такое внимание в христианстве к славословию, но отсутствие плодов показало, что магия слова это ложный и тупиковый путь.

— Ты хочешь сказать, что слово вообще не обладает никакой духовной силой? — переспросил молодой монах.

— Нет, я хочу сказать несколько другое. Я хочу сказать что силой слово может обладать, но только то слово, которое есть не набор букв, а энергия намерения сердца, а это слово, исходящее из самого сердца, а не то, которое сложено умом и исходит от центра речи и рассудка.

Я тебе уже говорил, что у Бога нет ушей и Бог не разбирается в лингвистике и семантике 7000 языков, существующих на земле. Именно поэтому Бог не слышит и не может слышать человеческой речи. Бог разговаривает с каждым человеком только с помощью одного универсального языка — намерения духовного сердца. Бог читает только намерения сердца, в не слова и буквы.

Поэтому понимание в современном христианстве Логоса как Слова, очень сильно увело христианство от духовного закона Логоса в дебри магизма, пустословия, религиозной философии и демагогии и выход из этого только в возвращении в лоно Закона Духа.

— Отче, а ты сам постиг смысл Логоса?

Старец громко засмеялся и немного успокоившись ответил:

— Ну что ты. На постижение Логоса не хватает всей жизни. За 40 лет я, конечно, несколько продвинулся в его познании, но я искренне не знаю насколько и думаю что никогда не смогу его познать и сказать, что я знаю Логос. Логос — это нечто беспредельное и всесовершенное, как и сам Бог.

— Отче, а как бы ты сам определил Логос?

Старец задумался и после непродолжительной паузы ответил:

— Я бы определил Логос как некую разумную первостихию, которая является первичным законом и первоосновой всего сущего, заключающей в себе совершенную сверх идею, из которой и вытекает весь мир идей и сам человек. Как-то так. В грубом сравнении Логос — это неизменная материя холста, которая по своей природе и текстуре такова, что позволяет любому художнику создавать на этом холсте любые картины любых тем и расцветок.

Тем не менее, несмотря на бесконечность сюжетов, холстовая основа у всех картин одна и она неизменна и при этом даже проста. Примерно то же самое и с Логосом, только Логос — это ещё и активная основа, которая сама может влиять на творение.

— В чём это выражается?

— В том, что Логос имеет смысл — приращение качества духа. Логос — это система культивирования и взращивания духа. Логос подобен гигантской смысловой матрице бытия, которая включает в себя все прочие логосы и матрицы бытийности. Логос направлен на всё сущее, но наиболее яркая часть Логоса связана именно с одушевлённым или живым миром.

Как говорил один из отцов «Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос, таковых логосов — множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Богу».

— И как понимать эту цитату? — переспросил молодой монах.

— Понимай её так, что Логос имеет огромное множество уровней и составляющих, как элементов или узлов Логоса, тогда как высший Логос ведом только Богу. Это примерно так же, как и в колесе истины Аввы Дорофея — все радиусы собираются в центре круга. Так и в Логосе все смыслы и малые логосы соединяются на вершине некой бесконечной пирамиды смыслов. Вершина пирамиды — это и есть Бог, а Логос — система смыслов, ведущих к Богу.

Вот почему Логос — это настолько ёмкая категория, что фактически не существует одного слова и понятия, которое смогло бы вместить и выразить сущность Логоса. Собственно, для того и необходимо второе оглашение, чтобы наставник постарался раскрыть оглашаемому всю глубину и многосложность понятия Логос и поверь, что для этого требуется не одна тысяча других слов.

Монах опустил голову, давая этим понять, что вопросов к старцу у него больше нет.

— Мне что-то подсказывает, что для первого разговора о Логосе с тебя уже достаточно, не так ли? — неожиданно сказал старец.

Молодой монах посмотрел в глаза старца и, увидев них уже знакомый ему блеск, ответил — Да, отче, спаси Господи, я получил достаточно информации для первого раза.

— Ну, вот и замечательно. Тогда на сегодня достаточно, а то мне нужно ещё кое — какие делать поделать по дому. Как будешь готов к продолжению приезжай, ну с Богом…

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцем о Логосе Часть 2

…продолжение…

Прошло три дня с момента последней встречи старца с молодым монахом и их первого разговора о Логосе, как старец услышал знакомый голос и стук в дверь:

— Здравствуйте, отче, можно к вам?

— Можно, входи, дорогой.

Дверь распахнулась и в дом зашёл молодой монах. Солнце было уже высоко и старец обычно пережидал это время в своём доме, где было заметно прохладнее, чем на улице.

— Сегодня будет жаркий день, — как бы невзначай сказал старец. — Что-то ты быстро приехал, наверно, Логос крепко засел тебе в голову и взял тебя в оборот? — с улыбкой спросил старец.

— Да, отче, я всё это время только об этом и думал и чем больше думал, тем больше вопросов возникало. Наша последняя беседа запустила у меня в голове какую-то цепную реакцию и вопросы стали плодиться в огромном количестве. Они как злые осы жалили мой ум и я уже не мог больше ждать. Вот и решил приехать, а тут и вынужденный отпуск подвернулся.

— Ну что же, очень хорошо, — с улыбкой заметил старец, — всё так и должно быть. Откровение о Логосе действует как катализатор в процессе смыслообразования. Проще говоря, второе оглашение, как и первое, подобно поднятию невидимой дамбы в душе, за которой находятся воды духовных смыслов.

В первом оглашении это душевные и нравственные смыслы вероучения, а во втором оглашении — это духовные смыслы. Оглашение — это и есть открытие шлюза ума, чтобы новые смыслы, подобно потоку воды, обрушились на сознание. Именно это с тобой и произошло.

Я ведь не зря предупреждал тебя в прошлый раз, что знание о Логосе — это самое запретное и самое тайное знание в христианстве и православии, которое открывает тайну Бога и высшего духовного закона. Что именно тебя потрясло в Логосе и что ты хотел бы понять?

Молодой монах не сразу собрался с мыслями и после непродолжительной паузы сформулировал вопрос:

— С твоих слов, отче, я понял Логос, как некую божественную программу, которая управляет всей жизнью на земле через движение энергии благодати, но я не могу понять что представляет собой эта программа?

Старец сделал несколько удивлённый вид и ответил:

— Логос ответственен не только за жизнь на земле, а вообще за всё сущее и сознающее. Если откровенно, то мне не очень нравится сравнение Логоса с программой, поскольку оно обезличивает Дух, как высшую силу, всё низводя до механистичности и автоматизма, а Дух — это в высшей степени осознанная и творческая сила, которая того же требует и от человека.

Я бы сравнил Логос с Божественным намерением, которое в богословии именуется Божьей волей очень хорошо расписанной в Илиотропионе. Только все видящие энергии благодати знают, что никакой отдельной Божьей воли не существует, а существует единая сила намерения посредством которой и приводится всё в движение и человек также может овладевать этой силой, становясь подобным Богу.

Нет способа определить Божественное намерение, поскольку оно превыше всего тварного и природа его непостижима, но им можно отчасти овладеть. Поэтому твой вопрос отчасти бессущностен. Ты знаешь в чём состоит самый главный секрет Логоса? — неожиданно переспросил старец.

— Нет, конечно же, — честно ответил молодой монах.

— Главный секрет Логоса состоит в том, что его природу не нужно понимать. Логосом нужно только пользоваться, как духовным эскалатором, который может транспортировать ум и восприятие к вершинам духа.

Логос — это не столько Божественная программа, сколько уникальное транспортное средство для ума и духа человека и именно это для инока важнее всего в Логосе. Дело в том, что именно через Логос, как высший смысл бытия, человек и выходит из формы ветхой телесной человечности и входит в более совершенную форму новой сверх человечности или человечности духовной.

Логос — это и есть неписанный закон выхода из материи и вещества в дух, который дан свыше каждому человеку. Евангельский миф о ветхом и новом человеке во Христе — это и есть суть закона Логоса об укреплении души и переходе из материи в Дух и энергию, понимаешь?

— Не совсем, объясни.

— Ну как тебе это объяснить простыми словами. Богом так замыслена и намерена жизнь человека с помощью Логоса, что чем бы человек в жизни не занимался, как бы ни жил и что бы ни делал, это в конечном счёте ведёт к одному — развитию ума.

Проще говоря, именно ум человека, а точнее энергия осознания, как высший вид энергии во вселенной, и является задачей Бога и эту задачу Бог решает с помощью Логоса, как системы взаимосвязанных смыслов, способствующих росту и расширению осознания.

Входя в систему Логоса, ум человека как бы входит в сложнейшую систему смыслообразования и по мере познания и расширения своего осознания растёт и перемещается в этой системе от нижних смыслов к средним, от средних к высшим, а от высших к божественным.

Логос напоминает уходящую в небо вершину горы духовного знания, а ум человека — это альпинист, который совершает своё восхождение на эту гору. Видящие люди говорят, что жизни человека достаточно для покорения этой горы с вершины которой видно вечность.

— Так было задумано Богом? — переспросил молодой монах.

— Да, можно сказать, что Духом посредством закона Логоса изначально была поставлена перед каждым человеком всего одна сверх задача — расширение осознания и приращение ума, как пищи Духа и основы самого Логоса.

Я тебе уже говорил и не раз, что душа человека — это уникальный духовный плод, который наполняется за жизнь человека бесценными соками энергии жизни в виде памяти, чувств, эмоций, переживаний, но самой ценной для Бога является именно энергия осознания.

Именно эта энергия и делает душу светозарной и подобной Богу и в этой энергии сокрыта тайна спасения души, поскольку эта энергия и есть энергия Духа или самого Бога, понимаешь?

— Нет. Логос вечен и неизменен ни от чего, поэтому когда человек достигает умом Логоса и входит в Логос, он как бы автоматически входит в вечность собственным осознанием и восприятием. Это и есть то самое, что в массовой религии именуется спасением души.

— Но разве Христос об этом где-то говорил? — переспросил молодой монах.

— Прямым текстом Он об этом не говорил, поскольку Его бы никто не понял. Он именно об этом говорил притчами. Многие притчи Христа — О талантах, О зерне горчичном, О виноградарях, О семени, возрастающем в земле неприметным образом и другие — это всё образы, выражающие единый смысл Логоса — приращение духовного ума или духа, понимаешь?

— Понимаю. Но почему тогда в христианстве и православии говорится только о приросте качеств добродетели и любви, а не духовного ума?

— Потому что прирост духовного ума — это задача исихии, схимы и умного делания, а не массовой религии. Я тебе уже говорил, что массовая религия не решает задачи достижения духовного совершенства. Религия решает задачу достижения только нравственного совершенства и социальной нормы, а этой нормой и есть норма добропорядочности и добродетели, а не духовной осознанности.

Старец внимательно посмотрел на молодого монаха и продолжил:

— Вряд ли ты знаешь, почему в христианстве и православии последних трёх столетий практически нет примеров настоящих духовных людей и благодатных святых, а есть только примеры очень добрых, любвеобильных и душевных старцев, обласканных народной славой и известностью, которых почитают образцами православной святости.

— Нет, мне это неизвестно, — ответил молодой монах.

— Это связано в с тем, что все подлинно духовные и благодатные люди уже давно вне религии и официальной церкви, а потому в церкви о них попросту никому не известно, как и о их плодах. Образ святости в православии давно уже связан только с теми, кто у всех на виду и обласкан вниманием страждущих, а это и есть душевные люди, олицетворяющие только человеческие добродетели, а не божественные.

Подлинно духовным людям просто не нужен мир людей, слава, почёт и уважение, как самый страшный и искусительный яд. Всё что им нужно — это удаление от религии и даже церкви, как социального института, поскольку они уже чада единой Церкви Христовой Небесной, которая в духовном сердце инока, а не в помещении храма.

Все подлинно духовные люди просто уже приобщены к Логосу, как жемчугу Божьему, а потому и не нуждаются более ни в каких предписаниях, установлениях и правилах мирского и социального благочестия. Все духовные люди живы и движимы одним только Логосом, как непреложным законом движения энергии благодати, ничем более.

— Но ведь этот закон нужно вначале ещё понять и постичь? — возразил молодой монах.

— Конечно, не поняв и не приняв закона Логоса ему невозможно следовать, тут ты прав. Собственно самой большой проблемой для любого инока и монаха и является понимание и принятие закона Логоса, который настолько ёмок и вместе с тем прост, что не вмещается в рациональный ум.

Рациональный ум должен пройти школу подготовки, размягчения, утончения и очищения прежде, чем он станет готов к пониманию и принятию Логоса.

— И как же решается эта задача практически? — переспросил молодой монах.

— Она решается терпением, усердием и мудростью духовного наставника, который постепенно готовит ум своего чада к пониманию и принятию Логоса. На это уходит много дней и лет, прежде, чем наставник увидит готовность ума своего чада к открытию тайны Логоса и это откровение о Логосе является для сознания самым сильным потрясением.

— Эта подготовка и есть душепопечение? — переспросил молодой монах.

— У отцов именно это и было подлинным душепопечением. К современному душепопечению это уже не имеет никакого отношения, поскольку современное душепопечение — это чистая профанация и имитация за которой уже не стоит глубокого знания о душе и Логосе.

Современное душепопечение — это списанная под копирку с католического душепопечения в конце 17-го века практика укрепления нравственной добропорядочности и гражданской законопослушности через манипулирование страхом Божьим и чувством вины.

Вся суть современного душепопечения — это поддержание социальной нормы добропорядочности через регулярное успокоение и очищение совести, которое становится религиозной привычкой и формой религиозной зависимости. Настоящее душепопечение в соответствии с учением отцов и знанием о Логосе — это выравнивание ума.

— Что ты имеешь в виду под выравниванием?

— Приведение ума и сознания человека в соответствие со структурой Логоса, что же ещё. Я тебе три года назад уже говорил о выравнивании сознания, если ты помнишь. Так вот подготовка к принятию Логоса — это и выравнивание всех проводников телесного, душевного и духовного ума по вертикали Логоса.

В Восточном православии и у отцов это именуется последовательным прохождением трёх состояний — телесного, душевного и духовного с очищением трёх сил души — ума, чувства и воли от всех страстей, но по сути — это и есть выравнивание всех нитей сети сознания по Логосу.

— Отче, ты сейчас говоришь о тончайшей светящейся паутине, заполняющей структуру души, как светящегося яйца?

— Да, именно о ней я и говорю. Смысл созревания души с точки зрения Логоса — это заполнение внутренней структуры души тончайшей паутиной связей, которые могут создаваться во всех направлениях. Но иноку из всех направлений важно только одно — ведущее к духовному сердцу.

Достижение расширяющимся умом по этим связям духовного сердца и есть соединение ума с сердцем. При этом важно не просто установить связь с сердцем, а именно выровнять проводники ума в самом духовном сердце таким образом, чтобы они стали синергийны и сонаправлены проводникам Духа извне.

Это и есть достичь умом сердца и выровнять сознание сердца по Логосу, как высшему закону течения энергии благодати. Это высшая задача схимы и исихии.

— И что при этом происходит?

— Происходит то, что ум человека входит в систему Логоса, как большого духовного смысла или смысла всех смыслов и соединяется с Духом. На современном языке это можно назвать вхождением малой сети сознания человека в глобальную сеть всех сетей Духа.

Дух при этом уже свободно входит в душу и как бы озаряет всё сознание человека светом и человек в этот момент осознаёт смысл и замысел Духа на всех трёх уровнях — телесном, душевном и духовном.

Если раньше по мере духовного возрастания человек мог понимать смысл только на одном из трёх уровней — телесном, душевном или духовном, по после вхождения в Логос он видит и понимает весь духовный смысл целиком, понимаешь?

— Не совсем, поясни.

— Помнишь, ранее я тебе уже говорил, что духовное сознание подобно многоэтажному знанию?

— Помню.

— Ну так вот, до постижения Логоса человек мог сознавать смысл бытия только с одного какого-то уровня или этажа — только телесного, только душевного или только духовного, а после соединения с Логосом, человек обретает ещё более уникальную способность осознавать сразу три смысла и уровня одновременно.

— С чем это связано?

— Это связано с тем, что ум не просто выходит на духовный уровень, как наивысший, а входит в сам Логос и как бы соединяется с ним, обретая способность воспринимать мир так, как его воспринимает Дух посредством Логоса. Это и есть достижение священнобезумия духовного ума или полноты ведения Логоса.

— Это становление подобным Христу? — с удивлением переспросил молодой монах.

— В известной мере да, это обретение полноты ведения жизни и души с уровня Логоса, а уровень Логоса — это первичный уровень абсолютной полноты знания божественных энергий. Только для человека это уровень не абсолютной полноты, которая есть только у Бога, а полноты в рамках сферы души человека.

Это очень высокий уровень обожения души, ведь это уровень прямого постижения Логоса, т.е. прямого ведения всей Божественной Троицы Отца, Сына и Духа Святого. Такой уровень был у самого Христа после Воскресения и совлечения тела ветхого человека.

— Неужели в истории христианства были такие иноки и подвижники, которые достигали такого уровня богоподобия?

— Были, просто поверь мне. Но все они были пустынниками, анахоретами и исихастами, носителями древнего духовно-аскетического знания о Логосе, а не церковными и не публичными людьми. Их время кончилось ещё в первом тысячелетии христианства, о них позднее ходили легенды и сказания и большинство церковных сказок и мифов о божественных чудесах и святых чудотворцах связано именно с ними и их возможностями владения намерением.

Я тебе об этом уже говорил, когда мы обсуждали тему духовного намерения, как высшего аспекта воли. Так вот вхождение в Логос, кроме полноты знания, открывает и полноту владения намерением. Это уже магический аспект в рамках религиозного знания, который сегодня полностью утрачен.

— А что вообще даёт человеку владение Логосом? — спросил молодой монах.

— Многое даёт, точнее практически всё. Овладевающий Логосом, из обычного человека превращается в сверх человека и человека духовного знания, который владеет знанием мирским и знанием духовным и каждым может пользоваться очень грамотно и уместно и одно другому не противоречит.

Но это никак не связано с социальным успехом и самоутверждением. Владение Логосом — это лишь пропуск душе в мир Духа и божественных энергий — это приглашение в вечность в ясности ума и целостности личности и это суть спасение и наследование жизни вечной ещё при жизни во плоти.

Овладевающий Логосом, практически возвращает себе утраченное достоинство Адама и становится тем, кто будучи в миру среди людей плотью, внутренним своим человеком всегда пребывает в Логосе и высшем духовном законе.

Это непередаваемое ощущение полноты двух частей человека — внешнего и внутреннего из которых внешний становится только оболочкой и телесной одеждой для души, а внутренний становится самой сутью, силой и божественной энергией. В этом состоянии человек реализует себя полностью, как духовное творение.

— Отче, слова апостола Павла — «…посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» об этом?

— Именно об этом, хотя этих слов апостола в церкви уже мало кто понимает из современных верующих. Этими словами апостол Павел и выражает закон Логоса о соотношении ветхого и нового человека. Только сегодня в церкви ни один богослов не знает этого закона, а во времена первых отцов о нём было полное и исчерпывающее представление.

Мой учитель излагал мне суть этого закона на протяжении нескольких лет и в итоге я его понял, а у нас с тобой только вторая беседа и ты уже хочешь ухватить суть Логоса. Я смотрю на тебя с некоторым удивлением, хотя и понимаю, что ты не такой как я, а более сообразительный, как это и свойственно современным людям.

— Отче, а что вообще включает в себя знание о Логосе?

— Знание о Логосе — это очень специфическое знание, включающее в себя много аспектов. Одним из важнейших является аспект знания о том, Кто есмь Бог, другой аспект — это в чём состоит Божий замысел, третий — как от Бога Отца двигается к каждой живой душе божественная энергия благодати, четвёртый — как устроены души всех живых существ, какие бывают души, чем отличаются души бесплотных и плотяных существ и так далее. Это непостижимое для ординарного ума и просто необъятное духовное знание.

— И ты всё это знаешь? — с нескрываемым удивлением переспросил молодой монах.

Старец засмеялся и немного успокоившись ответил:

— Повторяю для тебя уже в третий раз — не я лично это знаю, это знает и вмещает в себя сам Логос, как высший божественный Закон, а я лишь умею входить в него и подключаться к нему, чтобы получать от него нужное мне знание.

Моё сознание, как и сознание любого человека, очень ограничено в сравнении с Логосом и Божественным умом, но когда я вхожу в Логос, на мгновение я получаю доступ к океану духовного знания и могу знать ответ практически на любой вопрос, а когда я выхожу из Логоса, я снова становлюсь обычным человеком. Так понятно?

— Да, так гораздо понятнее.

— Значит все разговоры про доброго боженьку на небе, который хранит мир на земле, обеспечивает справедливость и лично опекает каждую живую душу — это сказки для наивных и глупцов?

— Я бы так не сказал, — с улыбкой ответил старец. — Просто ум обычного человека не имеет никакой возможности разделить Бога, как Творца, и Логос, как систему духовных смыслов и законов. Поэтому в уме простого верующего и священника всё смешано в одну кашу и личность Бога и совершенно безличностный закон Логоса.

В духовной реальности факт наличия Бога никак не связан ни с какой Божьей волей и избирательностью. Закон Логоса решает практически всё автоматически по принципу причины и следствия безо всякого участия Творца даже на духовном уровне, не говоря об уровне материи.

Поэтому Богом большинство простых верующих по незнанию считает совершенно безличностный закон движения энергии благодати, который совершенен настолько, что воспринимается живой личностью.

— Это можно сравнить с искусственным интеллектом? — переспросил молодой монах.

— В самом грубом приближении можно, Творец и Логос — это как программист и его детище, которое может работать и без участия создателя. Посвящённые в высшее знание люди просто умеют в этом разбираться и потому умеют различать где имеет место действие закона Логоса, а где есть прямое Божественное вмешательство высших сил.

На этом незнании и неспособности ума отличить закон от Творца и построена вся игра в религию. Я же тебе уже говорил знание — это сила и свобода.

Ведающему и свободному религия уже не нужна, а слепому и невежде религия необходима. Религия об этом знает и потому устроена так, чтобы знания и свободы никто в ней не смог получить и до смерти блуждал по лабиринтам церковного благочестия. Я сейчас вывожу тебя из них к прямому знанию Логоса.

— Отче, а с чем ещё можно сравнить Логос кроме божественной программы жизни, ну есть какое-либо иное подобие Логоса в материальном мире, с чем можно было бы его сравнить?

Старец задумался, изобразив некоторое удивление, но довольно быстро ответил:

— Древние иудеи уже нашли идеальный образ Логоса несколько тысяч лет тому назад. Логос по своей природе и структуре подобен удивительному древу, библейскому Древу Жизни, если быть точнее.

Сама древовидная структура — это и есть структура Логоса, расходящаяся от некого центра, именуемого абсолютом, бесчисленными и более мелкими логосами других структур и смыслов. Ум человека — это лишь одно из ответвлений Логоса, самое благодатное и ценное по своим плодам.

Как любое древо питается от корня соками жизни, так и древо Логоса питается энергиями благодати, исходящими из абсолюта. Логос человека, как и всё живое, также питается от большого Логоса и Абсолюта, только логос человека — это узкая плоска эманаций или небольшой спектр энергий, формирующих то, что мы называем человеком разумным.

— Отче, а известно как работает логос человека?

— Конечно известно. Яркая полоска логоса человека — это то, что называется человеческой жизнью, которая задана свыше, чётко расписана по этапам, определена по времени и регулируется через поступление жизненной энергии.

Эта яркая полоска эманаций проходит точно через духовное сердце, расположенное на задней стенке светящегося яйца. В этой яркой полоске собраны три пучка энергии, отвечающих за ум, чувство и волю. Ещё один тип энергии, которую именуют силой правды, соединяет ум, чувство и волю в один пучёк сознания.

Давление Логоса извне на этот пучёк энергий ума, чувства и воли и порождает человеческое осознание и восприятие. Вся жизнь человека регулируется изнутри командами Логоса через неосознаваемые чувства, мотивы и инстинкты. По сути мы высшие биороботы, управляемые Логосом.

Любой человек управляется Логосом по учению отцов через четыре божественные энергии — мудрость, мужество, целомудрие и правду. Мудрость — это сила ума, мужество — это сила чувства, целомудрие — это сила воли. Все три силы объединяются энергией правды и истины.

— А где же располагается в душе первородный грех?

— Первородный грех располагается в самом духовном сердце, как точке наиболее яркого свечения. Первородный грех — это порочная и чужеродная энергетическая структура, внедрённая в полосу энергии человека. Эта структура работает как искажающая линза или поляризующий кристалл, который расщепляет все три силы души на два полярных качества.

Эта структура была вложена в душу ещё в незапамятные времена самим сатаной, как способ формирования вместо ангельского сознания хищного эго ума, известного сегодня как обычный рациональный эго ум и интеллект.

Вот как сказал об этом божественный Макарий — «Напряги человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха — уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей».

— Отче, а известно как работает этот поляризующий кристалл первородного греха в сердце человека?

— Известно. Четыре божественных добродетели искажаются четырьмя демоническими энергиями — коварством, дерзостью, алчностью и ложью, привносящими в Логос самость или чувство «Я», именуемое эгоизмом. Ты чувствуешь какой букет энергий стоит за человеческим «Я»?

Мудрость расщепляется в сердце на коварство и глупость, мужество на дерзость и малодушие, а целомудрие на алчность и бесчувствие. Правда расщепляется на ложь и корысть. В итоге в каждом человеке с самого рождения имеет место дуализм и культивируется два типа ума — божественный и демонический и два набора качеств — добродетели и страсти.

Как ты понимаешь, не от Бога, а только от самого человека зависит то, какой тип ума и какие качества возьмут в итоге верх. У абсолютного большинства людей хищный эго ум и интеллект безальтернативно одерживает верх над нравственным разумом и духовным умом, а страсти безальтернативно господствуют над добродетелями.

Молодой монах опустил голову и тихо произнёс — Отче, но ведь это ужасно несправедливо, это ужасно несправедливо.

— Что именно несправедливо? — сухо переспросил старец.

— Несправедливо то, что люди ничего с этим не могут поделать и фактически с рождения являются заложниками сил зла, которые это сделали с человеком, превратив его из ангела в высшего хищника и биоробота, управляемого эгоизмом. Почему Бог это допустил?

Старец засмеялся и потрепав молодого монаха по голове, как ребёнка, ответил:

— Я же тебе много раз говорил, что Бог тут совершенно ни при чём. Так устроен и работает сам Логос, как высший закон, который сам Бог соблюдает неукоснительно и не может нарушить. Всё, что в силах Бога по отношению к человеку, — это дать истинное знание о том, как искоренить страсти и эгоизм, чтобы снова обрести достоинство Адама.

Христос и был послан с этой высокой Миссией к человечеству и показал людям как работает закон Логоса, как исцеления и перехода от ветхого человека к новому духовному. Но люди не приняли Спасителя, а предали и распяли, а Его учение Об Отце и Логосе всё переврали и исказили, сделав из духовно-аскетического знания идеологию благочестия и обрядоверия.

То же самое люди сделали и со всеми теми, кто хотел об этом сказать прямым текстом и после Христа, включая апостолов, их учеников и многих святых отцов. Моего учителя именно за это знание в самой церкви назвали еретиком и фактически предали публичному бесчестию и позору. Я пережил всё то же самое. Так кто же в этом виноват, разве Бог?

Монах молчал и слёзы снова подступили к его глазам, как это уже было три года назад. Откровение старца как-то особенно обнажило всю глубину беспомощности и обречённости человечества, неисцелимо поражённого эгоизмом, и это только усиливало трагизм ситуации.

— Значит практически всё, что происходит на земле с людьми, происходит безо всякой воли Бога, а по неумолимому закону Логоса? — несколько подавленным тоном переспросил молодой монах.

— К сожалению да, с точки зрения видения энергии. Это и есть та грустная и сермяжная правда о Логосе, которую берегут от простых верующих, чтобы они не разочаровались в религии и вере, которая фактически ничего не решает и не меняет в мире, кроме утешения и создания иллюзии божественного контроля.

Мы фактически совершенно одни в этом мире и представлены извечной борьбе глупости и мудрости в нас самих. Всё, что в наших силах с точки зрения Логоса — это развитие духовного ума, чтобы чем быстрее выйти из этого земного ада и безумия в иные миры света и гармонии.

Я тебе давно говорил, что путь Христа — это путь гонения, бесчестия и скорби, а не церковного благочестия и глупенькой детской радости дурачков современного обрядоверия. Я тебе открыл шокирующее знание, но именно оно и даёт инокам опору и силу идти путём Логоса и уподобления Христу.

Истинное христианство и православие — это религия скорби, поскольку без скорбей невозможно умертвить эгоизм, искоренить страсти и совлечь ветхого человека. Это всё вытекает из Логоса, как высшего закона соотношения материи и духа, вещества и энергии.

Поэтому пусть тебя это не огорчает, а станет поводом к проявлению силы духа и трезвости. Я в своё время как и ты был просто сражён этим откровением, но позднее нашёл в себе силы принять эту неизбежность. Что-то подсказывает мне, что на сегодня тебе уже достаточно духовного знания.

Монах посмотрел на старца и промолвил — ты не поверишь, отче, но я сейчас чувствую себя точно также, как чувствовал три года назад, точно этих трёх лет и не было.

— Это говорит только о том, что твоё духовное сердце снова пришло в рабочее состояние и готово к принятию тайной схимы.

— Спаси Господи, отче, за доверие и назидание.

— Не за что. Как будешь готов к продолжению, приезжай.

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцем о Логосе Часть 3

…продолжение…

Старец сидел на лавочке перед домом, как к самой калитке неожиданно подъехала машина из которой вышел знакомый молодой монах.

— Здравствуйте, отче, где тут у вас можно поставить машину, чтобы не мешала, а то улочка очень узкая?

— Здравствуй, дорогой. Проедь чуть вперёд метров двадцать и поверни за забором направо, там небольшой тупик и твоя машина никому там не будет мешать, — ответил старец, указав рукой направо.

— Молодой монах проворно сел в машину и проехал несколько десятков метров, обогнув дом старца, и уже через несколько минут возвращался с пакетом к лавочке.

— Ну ещё раз здравствуй, отче, это тебе — сказал молодой монах, протягивая старцу пакет.

— Спаси Господи, — ответил старец и вместо рукопожатия и благословения просто обнял молодого монаха три раза с лобзанием каждой щекой, похлопав при этом по спине.

— Молодой монах очень удивился столь откровенному приветствию старца и даже оробел от неожиданности. Видя это смущение, старец прокомментировал:

— Это тройное лобзание знак моего особого доверия к тебе, который говорит о том, что у нас с тобой теперь предельно близкие и братские отношения. Сегодня мало кто знает историю этого древнего восточного приветствия, а оно символизирует близость и родственность душ. Ну, пошли в дом.

С этими словами старец отворил дверь и вошёл в дом.

— А я всегда думал, что это христианский ритуал приветствия, — ответил молодой монах. — А что обозначает этот символизм?

— Тройное лобзание щеками — это символ предельного сближения людей, олицетворяющий их родство на уровне тела, души и духа. Это означает полное доверие и отсутствие какого-либо опасения и означает открытие другому человеку своего тела, души и сердца. А символичное похлопывание по спине — это ритуал подтверждения открытости духовного сердца, которое находится именно за спиной.

Вот почему тройное лобзание — это не просто ритуал, а выражение высшей степени доверия и открытости по учению отцов и этим знаком я хотел сообщить тебе о том, что теперь мы с тобой находимся в самой тесной близости и связи.

— Не знал, спасибо за доверие, отче.

— Ну рассказывай, с чем приехал ко мне на своей новой машине? — с улыбкой сказал старец.

— Да она не новая, ей почти семь лет, просто она ухоженная. Я не приезжал на ней раньше к тебе потому что не хотел, чтобы у тебя сложилось обо мне представление, как о совершенно мирском человеке, который оброс за время отсутствия всеми благами цивилизации.

Мне её подарил наш старый настоятель перед отъездом в Америку в знак признательности и благодарности.

— Ладно, не оправдывайся, любое оправдание — это косвенное признание своей вины в чём-то или страха, а ты ни в чём не виноват, к тому же машина в наше время вещь очень полезная и часто даже необходимая. Ну, говори, какое впечатление произвёл на тебя наш последний разговор о Логосе, мне важно это знать?

Молодой монах несколько стыдливо опустил глаза и не совсем уверенно ответил:

— Сильное впечатление, отче, но и очень тягостное. Я не мог даже помыслить о том, насколько предопределена Логосом жизнь каждого человека, который верит в то, что имеет в жизни свободу и что всем управляет добрый и любящий Бог, тогда как никакой свободы у человека нет и всем в действительности управляет Логос, как совершенная духовная программа.

— Ну, программой это можно считать условно, — заметил старец, — поскольку кроме Логоса жизнью человека управляет целый сонм сущностей и служебных духов, которые извлекают из факта существования человека, как одушевлённого и при этом совершенно слепого и глупого существа, свои цели и выгоды.

Я тебе уже как-то говорил, что Бог по существу ничем реально не управляет в материальном мире, поскольку Ему просто незачем это делать. Для этих целей у Бога есть армия исполнителей и соответствующих инструментов, как и у любого царя и правителя есть море слуг и соответствующих инстанций.

Просто в массовой религии очень давно укоренился миф о том, что всем управляет лично Бог и никто не осмеливается его подвергать сомнению и разделению на Творца и Логос, но видящие видят, что всем реально управляет именно Логос посредством движения энергии благодати.

Это, действительно, очень глубокое откровение, которое сильнее всего шокирует всех обрядоверующих, фактически разрушая миф о личном Боге, поэтому мне и важно знать как ты его воспринял.

— С трудом воспринял, если честно. Оно же фактически обесценивает веру и всё прежнее представление о Боге, как управляющей всем мирозданием личности.

— Да, но правда лишь такая, какая она есть, как и Бог лишь такой, как Он есть. Эта правда обесценивает не само духовное знание и не учение отцов и Христа, а только иллюзии обрядоверия, как суррогат истинной веры и знания.

Не забывай о том, что это откровение и расширяет сознание в направлении познания реальных духовных механизмов, инструментов и закономерностей. Я тебе давно говорил, что вся массовая религия — это один сплошной миф и сказка для наивных и глупцов, которые не способны к прямому постижению Логоса.

Массовая религия — это игра в духовность, не имеющая отношения к реальной духовности. Даже сама идея грехопадения первых людей — это ведь тоже только миф, за которым стоят сложно выразимые процессы движения энергии.

— Ты хочешь сказать, что духовная реальность не соответствует библейским понятиям?

— Я хочу сказать, что библейские понятия — это притчи и мифы, которые не прямо, а косвенно и очень упрощённо передают реальные процессы и закономерности работы Логоса. К примеру сама идея грехопадения первых людей — это миф или сказочный образ.

— Но почему ты так уверен в этом?

— Потому, что видящие и знающие структуру Логоса знают, что ветхая форма человека поддерживается Богом и Логосом точно также, как и новая. О чём это тебе говорит?

— Ни о чём это мне не говорит, — ответил молодой монах.

— А видящему это говорит о том, что форма падшего телесного человека в Логосе существует вместе с формой нового и искупленного человека во Христе. А это и означает, что Логосом было предусмотрено грехопадение человека. Проще говоря, потеря Адамом Бога изначально входила в замысел и намерение Бога.

Этого мнения придерживались многие святые отцы первых веков наиболее глубоко знавшие Логос и его природу. Позднее это мнение было подвергнуто сомнению, но дихотомия мнений по этому вопросу существует до сих пор. Это тоже один из аспектов Логоса, который предопределяет практически всё сущее.

— А в чём тогда был смысл грехопадения с точки зрения Логоса?

— В испытании душ добром и злом, добродетелями и страстями, ангельским и дьявольским умом, в чём же ещё, — ответил старец. — Для расширения вселенной Духу нужны испытанные и проверенные на надёжность и отношение к истине души, поэтому всё дело только в испытании душ свободным выбором добра и зла.

Так работает закон Логоса. И хотя абсолютное большинство людей ничего не знает о нём, Логосом практически полностью предопределена жизнь любого человека от рождения до самой смерти, но самое удивительное то, что люди при этом думают, что обладают свободой выбора.

— Ты хочешь сказать, что у людей нет никакой реальной свободы в жизни?

— С точки зрения Логоса свобода выбора — это тоже одна из иллюзий, причём, самых трепетных и близких сердцу каждого человека, который искренне в это верит. В реальности у человека есть свобода только играть в свободу, как дети играют в разные игры.

Реальной свободы изменить жизнь плоти в соответствии с программой Логоса у человека нет и никогда не было. Тело строго следует программе Логоса, которая расписана детально для каждого возраста и управляется через регулирование подачи жизненной энергии.

Проще говоря, чтобы люди не делали на земле, как бы правильно они не жили и не питались, какие бы техники оздоровления и омоложения они ни использовали, старость и смерть к ним придут неизбежно и неумолимо в свой срок, поскольку так настроена программа Логоса для человека и так работает высшее намерение, на которое человек не в силах повлиять, понимаешь?

— Да, понимаю.

— Но ведь духовная свобода у человека есть?

— Вот тут ты попал в десятку. Только духовная свобода и есть у человека реально, но этой свободой ещё нужно овладеть, а для этого и нужно выйти из рабства эго ума, эго чувства и эго воли, которые прочно удерживают каждого человека во плоти и программе старости и смерти.

Вот почему выбора и свободы в телесном состоянии у человека практически нет, кроме свободы состариться и умереть. Выбор есть только при совлечении формы ветхого человека и вхождении в форму нового духовного человека.

Этот выбор и свобода связаны с тем, что форма духовного человека обладает гораздо большим потенциалом возможностей, которые определены тем же Логосом. Проще говоря, программа Логоса как бы стимулирует человека к духовному развитию и переходу от материи к Духу, поскольку дух свободнее плоти. Таково божественное намерение и никто не в силах этого изменить, но только исполнить.

Возникла пауза и молодой монах внезапно осознал всю обречённость человечества и каждого человека в отдельности, как пойманных в систему Логоса.

— Отче, получается мы все рабы Логоса?

Старец посмотрел в глаза молодого монаха и тихо ответил:

— Да. Мы пойманы в систему Логоса, как мотыльки в паутину и с самого рождения стремимся к смерти. Весь выбор, который у нас есть — это или следовать программе ветхого человека или всеми силами души прорываться к новому духовному человеку и его на порядок более совершенной программе.

Как ты уже знаешь, второй выбор делают только иноки и исихасты, а абсолютное большинство людей предпочитает программу ветхого эго человека с его дьявольским рациональным эго умом и интеллектом.

То состояние мира и людей, которое ты видишь сегодня — это и есть закономерный и неизбежный итог работы Логоса, который чётко выполняет свою задачу отсева зёрен спелых душ от плевел.

В настоящее время в решете Логоса остались практически одни плевлы и мусор, спелых зёрен практически уже нет и это верный признак завершения мира и начала великой жатвы.

— Значит, программа Логоса уже выполнила свою задачу? — переспросил молодой монах.

— Практически да. Для видящего, современное состояние человечества подобно бесплодной смоковнице с которой ты сам знаешь, как должен поступить хозяин сада. Она выработала свой ресурс и одичала. Также одичало и духовное древо всего человечества, переставшее приносить Богу добрые и сочные плоды спелых душ.

— Отче, а Бог мог хоть как-то изменить эту ситуацию?

Старец засмеялся и успокоившись ответил:

— Нет. Бог первый, кто неукоснительно соблюдает собственный закон Логоса, а потому не вмешивается в работу этого закона. Бог дал людям всё необходимое для спасения, вплоть до собственного Сына, показавшего как работает Логос, но человечество само выбрало не следовать Логосу, как и денница с третью ангелов, и Бог ничего с этим не смог поделать.

Повторяю единственный реальный выбор человека с точки зрения Логоса — это неукоснительно следовать Логосу в своей жизни, а это наращивать массу ума, расширяя сеть осознания, чтобы она вмещала в себя и была способна проводить максимальное количество энергии благодати.

Я уже говорил тебе, что всё управление душой человека осуществляется посредством регулирования подачи энергии благодати. Вот почему самой главной задачей жизни отцы считали стяжание благодати, а обрядоверы считают обретение чувственной любви. Ты не видишь тут явного противоречия?

— Вижу, но ведь верна и одна задача и другая? — возразил молодой монах.

— Верны обе, это так, но спасение обеспечивает только одна из этих двух задач — стяжание благодати. Дело в том, что обретение любви — это промежуточная задача только душевного уровня, тогда как стяжание благодати — это конечная задача духовного уровня.

— С чем это связано?

— С тем, что обретение любви — это лишь социальная задача, которая свидетельствует о преобладании в душе человеческих добродетелей над страстями и это лишь душевная победа, которая важна и значима только в мире людей и социуме, а не в мире Духа.

В мире духа человеческая любовь бесполезна, поскольку там нет людей, а есть только духи и сущности, обладающие к тому же сверх осознанностью, а чувственная любовь — это та же страсть и земная привязанность к чувству, сердцу, человеческим эмоциям и представлениям.

В мире духа важно только безстрастие, поскольку всё в мире духа решается силой осознанности, силой намерения и наличием потенциала энергии благодати, которая есть самое бесценное и самое дорогое в духовном мире за чем все охотятся.

— Значит в духовном мире обычная человечность по существу уже отсутствует? — переспросил молодой монах.

— В значительной мере да. За гробом уже нет прежней человеческой формы, прежних человеческих представлений, понятий, чувств и желаний, я тебе об этом уже говорил. В духовном мире всё новое, поэтому и любовь в духовном мире тоже новая и совершенно иная по сравнению с обычной чувственной человеческой любовью.

У души нет гормонов, нервной системы и живого человеческого сердца для чувственной любви, а есть только сердце духовное, как сплав духовного ума, духовного переживания и духовного намерения, поэтому духовная любовь — это совершенно безусловная любовь, как естественное желание души следовать Логосу, как закону Божьему.

Пусть тебя это не удивляет, но дело в том, что сам Логос — это и есть форма безусловной любви и сплав четырёх высших божественных добродетелей — мудрости, мужества, целомудрия и правды.

— Отче а что существует вне Логоса?

— Вне Логоса ничего нет, кроме тьмы и большой пустоты, — ответил старец. Оказаться вне Логоса — это самое страшное для любой души что только может быть, поскольку вся осознанная жизнь во вселенной Духа связана только с Логосом. Оказаться вне Логоса — это собственно сама смерть.

— А сатана находится вне Логоса?

— И вне и на самой границе Логоса. Сатана косвенно даже поддерживает работу Логоса, хотя и не находится в его системе. Структура душ всех демонических сущностей такова, что не тождественна и не синергийна Логосу, а потому является олицетворением совершенно иного типа энергии.

Сравни сам энергии Логоса — мудрость, мужество, целомудрие, правда и энергии сатаны — коварство, дерзость, алчность и ложь. Это две несовместимые противоположности.

Ты вообще знаешь, в чём состоял замысел сатаны, повредившего сердце и три силы души первозданного человека этими четырьмя противоположными энергиями?

— Нет, не знаю.

— Он состоял в создании системы дуализма путём расщепления целостного ума и мышления первозданного человека. Когда Христос говорил о том, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит», Он имел в виду и дом человеческого сознания, понимаешь?

— Нет, отче, не понимаю.

— Ну, вот, я открыл тебе сейчас величайшую с тайну человеческого сознания, а ты этого даже не понял, — с некоторым разочарованием произнёс старец, — Вот она — трагедия ума современного человека.

— Отче, прости, но я действительно не понял, что это значит, объясни в чём заключается тайна сознания человека.

— Эта тайна проста, как и всё гениальное, и заключается она в том, что с момента повреждения трёх сил души противоположными энергиями всё в сознании и восприятии человека стало дуальным и разделённым на два полюса со знаком плюс и минус.

Ум человека, его чувство и воля стали не просто дуальными, а рабами дуальности и извечного противостояния добра и зла, белого и чёрного, светлого и тёмного, хорошего и плохого, добродетелей и страстей, божественного и демонического и т. д.

Вся природа человека была разделена надвое привнесением в сердце этих полярных энергий. Сам ум человека стал двойным — ум головы и ум сердца. С тех пор люди и стали рабами дуализма и извечной разделённости в самих себе, но самое главное в том, что они не знали пути возвращения к единству и целостности.

— Ты хочешь сказать, что именно благодаря этому приёму сатаны ум человека оказался пойман в ловушку дуальности и полярности?

— Именно это и случилось и самое трагичное в этом то, что человек стал искать выход из ловушки дуализма не в духовной вертикали, а в горизонтали борьбы со злом, искренне думая, что в этом и состоит спасение добра.

Но это не спасение, а лишь противоположный полюс и другой конец того же самого дуализма. Проще говоря, побеждая зло грубой силой якобы с интересах добра человек не выходит из системы дуализма, а лишь приходит к его другому полюсу. В этом и состоял расчёт сатаны.

Этим и объясняются бесконечные и совершенно бесплодные религиозные войны добра со злом, нравственности с безнравственностью, моральности с аморальностью, которые уже более двух тысяч лет ни к чему ни приводят и не выводят ум из поля дуализма.

— И как же решается эта проблема и существует ли её решение? — поинтересовался молодой монах.

— Конечно, она решается, — ответил старец, — но решается она только с позиции видения структуры Логоса. Отцы просто увидели, что в Логосе нет этого дуализма и поляризованности ума, а есть сплошная однородность осознания, которая и позволяет видеть не одни крайности, как в поляризованном уме человека, а весь спектр состояний и оттенков бытия.

Проще говоря, отцы увидели, что Бог смотрит на мир через призму Логоса взглядом безусловной любви ко всему сущему по всему спектру оттенков энергии добродетелей и страстей, даже к падшим духам. Вот почему Бог и Логос есть безусловная любовь.

Только человек смотрит на мир или глазами мух или глазами пчёл, а это и есть два противоположных полюса одной и той же дуальности. Так понятно?

— Да, отче, так понятно. Если честно, я просто потрясён простотой и гениальностью этой тайны устройства сознания. Значит, выход из системы дуализма не в противоположности злу, а в выходе из любого противостояния?

Но почему тогда в христианстве борьба со страстями строится на основании обретения добродетелей, а зло побеждается добром, разве в этом ошибка?

— В этом нет ошибки, но в этом нет и всей полноты истины. Переход от страстей к добродетелям, как и от зла к добру, нужен не как достижение совершенства, которого тут нет, а только для успокоения страстей и уравновешивания всей системы, которая приходит в состояние покоя и равновесия.

И только когда система сознания придёт в состояние покоя и равновесия, а все страсти будут уравновешены противоположными им добродетелями, ум обретает способность осознать свою целостность и разобраться с дуализмом, чтобы выйти к единству и монаде Духа.

В современной церкви об этом секрете сознания уже ничего не известно и поэтому верующим внушают мысль о том, что переход от страстей к добродетелям — это и есть спасение души. В действительности это далеко не так и второй частью работы инока является переход от человеческих добродетелей к четырём высшим божественным.

Только достижение четырёх высших божественных добродетелей — мудрости, мужества, целомудрия и правды есть залог достижения изначальной целостности сознания и синергии с Логосом. Теперь ты понимаешь, как непросто было Христу донести до падшего мира и ума человечества идею Логоса?

— Да, понимаю. Только от этого откровения я ещё больше сознаю обречённость всего человечества, крепко пойманного в ловушку извечного дуализма и противостояния полярных мнений.

— Увы, это главное откровение второго оглашения, которое открывает одну из главных тайн Логоса о целостном и дуальном типах мышления. Именно это откровение и делает ум инока, схимника и исихаста непричастным миру лжи и любым играм дуализма.

Ты только представь себе, что все конфликты между людьми и все войны на земле от локальных до мировых идут именно из-за этого принципа дуализма и разделённости ума — «если ты думаешь не так как я, ты мой враг».

У человечества и каждого человека в отдельности при такой системе дуализма сознания просто нет третьей точки, чтобы не быть на одном из полюсов, поэтому противостояние добра и зла — это не божественное установление, а уловка сатаны. А в чём тогда Божественное установление?

— Может, в уходе от любого конфликта и противостояния? — неуверенно ответил молодой монах.

— Истинно так. Для решения этой задачи падшего в дуализм ума и приходил в мир Христос, как Логос, который заповедал упразднить ветхое правило дуализма — «око за око и зуб за зуб», а утвердить новое — «не противься злому».

«Не противься злому» буквально означает вовсе не покорность, как это поняли обрядоверы и патриоты, а выход на третью точку мира и единства, которая вне дуализма и вне любого конфликта и противостояния. Это и есть высшая психология души.

Вот почему мало выйти от зла к добру, а от страстей к добродетелям, нужно ещё выйти из общей системы дуализма и любого противостояния всерьёз плохое — хорошее, чёрное — белое, враг — друг и т. д. к изначальной гармонии, целостности и единству Логоса.

Вот чему учил Христос, а вовсе не тому, чтобы не быть плохими, страстными и злыми, а быть только хорошими, добродетельными и добрыми. Видимая хорошесть и доброта — эта та же ловушка сатаны по слову апостола — «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Вот что такое выравнивание сил души по учению отцов, которое идёт не по горизонтали дуализма, а по вертикали Духа.

— Отче, а это выравнивание сильно меняет ум и всю природу человека?

— Сильно, разумеется, хотя внешне это почти незаметно. Все изменения происходят глубоко внутри и касаются больше природы внутреннего человека, а не внешнего. Я тебе уже говорил, что вся суть Логоса — это расширение внешнего телесного человека в сторону внутреннего духовного через канал духовного сердца.

Логос — это программа расширения сети осознания вовнутрь, а не во вне. Во вне мира материи ничего нет, кроме иллюзий, вся сущностная сторона жизни, как и сам Бог, находится внутри. Поэтому задача инока, следующего Логосу, — это постичь природу внутреннего человека и овладеть ей, как своей новой духовной формой, которая является вечной и безсмертной в сравнении с временной и смертной телесной формой, понимаешь?

— Да, понимаю, но как же сложно решается эта задача практически…

— Да, сложно и только через осознание. Осознание своей новой духовной формы — это самая сложная задача для ума, чувства и воли человека, который всей жизнью и опытом привязан к своей телесной форме с руками, ногами, плотскими запросами, языком и мышлением. В Логосе ничего этого уже нет, там есть только энергия души, а это осознанность, восприятие и намерение.

— Отче, ты хочешь сказать, что в Логосе нет обычного мышления?

— Нет, уверяю тебя. В Логосе есть только знание — прямое знание всего обо всём, которое и именуется ведением. Давай ка сделаем паузу и попьём моего чая. Ты ведь не торопишься сегодня в город и останешься у меня с ночёвкой? — переспросил старец с улыбкой глядя в глаза молодого монаха.

— Да, останусь, а как ты узнал, отче?

— Какая разница, Дух мне об этом сказал, можешь так считать и ещё он мне сказал, что мы с тобой вдвоём встанем сегодня на молитву полуночницу и ты сам узнаешь что такое Логос, — после этих слов старец громко засмеялся.

Молодой монах открыл рот от удивления и не смог промолвить ни единого слова, а старец встал из-за стола и направился в кухню готовить свой травный чай…

…продолжение следует…

Беседа монаха со старцемо Логосе Часть 4

…продолжение…

— Не прошло и пяти минут, как старец вышел из кухни, отделённой от прихожей тонкой деревянной перегородкой, неся на символичном подносе из куска фанеры фарфоровый чайник, накрытый полотенцем и две кружки без блюдец но с ложками.

— А вот и мой охлаждающий чаёк — с улыбкой сказал старец, ставя на стол эту незамысловатую конструкцию. Из носика чайника продолжал идти пар, что явно говорило о том, что чай был очень горячий.

— А почему он охлаждающий, отче, — поинтересовался молодой монах.

— Потому что охлаждает горячий ум — с улыбкой ответил старец, — а если без шуток, он содержит особые ингредиенты, придающие уму спокойствие и рассудительность. Для молитвенного делания нужен очень спокойный и даже прохладный ум, чтобы не впасть в прелесть, поэтому я добавляю в свой чай некоторые корешки и травы, обладающие этим эффектом. Ты же его уже пробовал и знаешь, как он работает.

— Да, мне очень понравился твой чай, отче. Прошлый раз в жару я почувствовал от него прохладу.

— Ну вот об этом я и говорю. У нас с тобой ещё уйма времени до вечера, давай ещё немного поговорим за чаем, а потом ты поможешь мне кое в чём по хозяйству, ну а ночью мы с тобой встанем на полуночницу.

— Хорошо, как скажешь, — ответил молодой монах.

Старец снял с заварника полотенце и разлил по чашкам свой травный чай буровато-коричневого цвета. Комната моментально наполнилась ароматным запахом пряных трав с лёгким ментоловым оттенком то ли перечной мяты, то ли другой травы.

Мы с тобой остановились на том, что входя в Логос, ум человека меняет режим работы и от думания и рассуждения переходит к прямому знанию и ведению. Это принципиальный момент, который открыли отцы, разобравшись в работе ума.

Они практическим путём выяснили, что думание, умопостроение и размышление — это удел рассудка или нижнего рассудочного ума плоти, пребывающего в постоянном движении, а в Логосе нет движения ума и рассуждения, а есть прямое знание и ведение духа, как высшего ума сердца.

— И что это давало отцам? — переспросил молодой монах.

— Это давало прямое знание. Связь с Логосом отцы использовали как канал прямого знания и ведения всего обо всём. Проще говоря, отцы могли не имея никакого формального или светского образования знать через Логос самую глубинную суть и природу любых вещей и явлений.

Это всегда очень пугало мирян, которые полагали, что знание связано только с образованием. Именно поэтому и миряне и простые верующие и даже церковноначалие считало ведение отцов — пустынников, иноков и анахоретов происками дьявола, а не связью с Логосом.

— С чем это было связано?

— С тем, что с момента своего создания церковь присвоила себе монополию на истину и ведение истины и ни с кем не хотела этой монополией делиться, а как ты знаешь, «дух дышит где хочет», поэтому всегда находились те иноки и отшельники, которые минуя лабиринты церковного благочестия, напрямую достигали Логоса и ведения.

В этом собственно и состоял путь восточной исихии, как священнобезмолвия и исихазм можно считать особым созерцательным направлением в рамках Восточного Православия, которое позволяет через созерцание, священнобезмолвие и умное делание напрямую достигать Логоса.

— Отче, а как узнать что инок достиг Логоса, а не впал в прелесть или не стал одержим злым духом?

— По духу, который овладевает иноком и энергиям, сообщаемым этим духом. Достижение Логоса нельзя спутать ни с одним другим духом, поскольку Логос — это суть дух Христов, а дух Христов — это дух мира, благости, ведения и безусловной любви.

Входящий в Логос, самим сердцем без всяких слов и мыслей знает наверняка, что прикоснулся к самому святому и блаженному, чему нет аналогов на земле. Это состояние внутренней духовной свободы, которой нет ни в одном другом духе ни тем более во плоти, как темнице для души.

Прелесть всегда связана со сладострастием, умопомрачением и исступлением, а духи зла внушают могущество, ревность и жажду мести. Только Логос передаёт тишину, благость и предельную ясность ума, которая просто ужасает глубиной и полнотой открывающегося знания.

Иными словами Логосу всегда сопутствует предельная трезвость и ясность ума, которую нельзя ни с чем спутать.

— Отче, а известно с чем связана эта ясность ума?

— Известно. Она связана с особым положением и состоянием ума, который как бы входит сам в себя или возвращается к себе, полностью концентрируясь в духовном сердце. В этот момент духовное сердце как бы вспыхивает и озаряется внутренним светом. Это состояние ума и именуется повышенным осознанием.

Повышенное осознание — это своего рода преддверие вхождения в Логос и особое состояние духовного сердца. В массовой религии нет знания об этом состоянии, точнее оно утрачено церковью ещё в первом тысячелетии христианства.

— А что представляет собой повышенное осознание? — поинтересовался молодой монах.

— Повышенное осознание представляет собой момент концентрации или собирания энергии ума в одной точке, за которой и находится вход в систему Логоса или прямого ведения. Это очень сложно описать словами, поскольку это навык умной молитвы и аспект сугубо практического знания.

Проще говоря, умеющий собирать ум и входить в Логос не задумывается над тем как и почему это происходит, а просто пользуется этим навыком и умением для получения духовного знания, прозрения и откровения.

Ранее это была очень распространённая и даже повсеместная практика и все монахи, иноки, знахари, волхвы, странники, юродивые и прочие не от мира сего ей обучались, владели и пользовались, как инструментом прямого духовного знания. Сегодня этой практики нет уже нигде, даже в церкви.

— Отче, а использование всяких галлюциногенных трав, психоактивных соединений и грибов с этим было как-то связано? — поинтересовался молодой монах.

— Отчасти было, — с некоторой усмешкой ответил старец. — Это очень древнее языческое знание, которое получило наиболее сильное развитие в магической и шаманской традиции, а уже потом перекочевало в другие культуры. Использование силы растений и грибов просто помогало размягчению ума или деланию его более пластичным и податливым и использовалось в начальный период обучения, когда нужно было вывести ум из ловушки рацио.

Позднее, когда ум становился более подвижным и обучался концентрации под действием внимания, этого размягчения и использования силы грибов и растений уже не требовалось. Собственно сама молитвенная практика стала своего рода альтернативой размягчению ума с помощью психоактивных веществ.

Ты же, надеюсь, помнишь, что само слово молитва обозначает буквально «размягчать» или «утончать». Позднее по мере развития церкви, как нравственного и социального института, все остатки языческих практик и традиций использования растений и грибов были запрещены и искоренены.

— Значит, молитва — это сегодня единственный инструмент связи с Логосом?

— Да, по сути единственный, но не просто молитва, а только умная молитва, связанная с практикой повышенного осознания. Я тебе говорил, что существует много ступеней и видов молитвы и из всех только один вид молитвы ведёт ум к Логосу.

Поэтому в рамках официального института церкви молитва это единственный инструмент связи с Логосом, а в монастырях и у отшельников практика работы с органическими субстанциями, растениями, грибами и силами живой природы по существу почти никогда не прекращалась, даже несмотря на запрещения.

Продаваемые сегодня на монастырских ярмарках травные сборы, экстракты, мази и прочие снадобья из натуральных субстанций и лекарственных растений — это и есть отголоски этой древней культуры и традиции знания средств размягчения ума и сознания.

В монастырях всегда было чуть больше духовной свободы и меньше церковного пуританства, бюрократии и законничества. Тем не менее, и в монастырях это знание пришло в упадок в силу катастрофического умаления числа подлинных учителей и людей духовного знания, владеющих практикой соединения ума с Логосом.

— Отче, а почему церковь была не заинтересована в таких людях, они ведь для церкви могли быть спасением, как пророчествующие, владеющие духовным ведением и знанием Логоса?

— В том-то и парадокс, что они нужны были только ранней церкви Христовой, а православная церковь уже с первого тысячелетия и Византии начала становиться церковью — империей, руководимой кесарем, которому нужна была вовсе не иноческая и аскетичная церковь, а институт государственной морали, покорности и законопослушности.

Святая инквизиция всему миру показала, как религия может быть мощнейшим институтом социального и нравственного регулирования и все тираны и правители всего мира были восхищены мощью инквизиции. Именно поэтому ведение и свободомыслие в церкви стали опасны и многие святые отцы от этого пострадали.

— Т.е фактически сама церковь не была заинтересована в полноте правды и истины? — переспросил молодой монах.

— Да, я тебе уже говорил, что сама церковь в той же России, получив от власти кредит социального доверия, повела самую активную борьбу с иночеством, анахоретством, странничеством, юродством и всеми иными формами исповедования веры, которые отличались от единообразных и установленных по распоряжению императора.

К концу 19-го века в России уже не осталось подлинных иноков, исихастов и людей духовного знания, к тому же они были откровенно опасны для державы и церкви своей свободой, личной силой, неподкупностью и несгибаемостью духа, как Никола Салос, выдворивший из Пскова самого царя.

Запомни — духовная правда в этом мире никому не нужна. Я хочу чтобы ты крепко усвоил, что всё то, что действительно причастно Логосу и Христу ненавистно этому миру, государству и его казённой церкви, а потому было, есть и будет гонимо до скончания мира.

Так заповедал сам Господь и апостолы — «и будете ненавидимы всеми за имя Мое, если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел, если Меня гнали, будут гнать и вас, все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы».

Тебе это разве не говорит о том, как мир относился и относится к сермяжной правде и Истине?

— Говорит, отче. Просто я много лет искренне верил, что в церкви всё же сохранена правда Божья и церковь является единственным институтом правды и Истины…

Старец засмеялся и немного успокоившись ответил:

— Всё, что есть в этом мире и что связано с этим миром и кесарем с точки зрения Логоса есть ложь от начала и до конца, а казённая церковь — империя это самая изысканная, самая упоительная и самая трепетная ложь, которая эксплуатирует самое святое — духовное невежество, наивность и слепоту современного человека, которому под видом духовности подсовывает голую мораль и идеологию.

Я хочу чтобы ты знал, что люди знания, имеющие прямую связь с Логосом и знающие Логос — это самые опасные люди для государства, общества и казённой церкви, поскольку они свободны от рабства мира сего и причастны самого дорогого — духовной свободы и истинного знания сути и природы всех вещей.

Этими людьми невозможно манипулировать и им нельзя лгать, поскольку у них хватает силы, трезвости и знания всегда быть в Истине Логоса, чтобы обнаруживать любые игры и уловки катящих этот мир. Именно поэтому таких людей всегда гнал и гонит мир и его казённая церковь.

— Отче, а что им даёт силы противостоять любой лжи, миру и даже самой церкви?

Старец посмотрел на молодого монаха с некоторым ехидством и сожалением, точно ища какого-то подвоха, и после паузы ответил:

— Логос, конечно, что же ещё. Пребывание в Логосе — это пребывание в силе, целостности и полноте самой Истины. Ничто земное и мирское не даёт человеку ту силу духа, какую даёт Логос и пребывание в нём, ведь Логос — это та духовная свобода, о которой говорил Господь — «и познаете истину и истина сделает вас свободными».

Поэтому даже мига пребывания в Логосе иноку достаточно, чтобы после этого быть готовым претерпеть любые бесчестия, унижения, гонения и пытки, а иноки, проторившие путь к Логосу через духовное сердце, могут пребывать в Логосе не миг, а постоянно и это даёт им силу преодолеть всё, даже смерть.

Запомни — для человека нет ничего более важного и значимого в жизни, чем соединение с Логосом и вхождение в Логос, поскольку это и есть вхождение в силу, жизнь вечную и вселенную Духа, именуемую Царством Божьим.

Молодой монах замолчал, несколько потрясённый словами старца, и собравшись с мыслями задал очередной вопрос:

— Отче, я хочу понять, а когда обычные мирские люди проявляют в жизни мужество и геройство — это как-то связано с Логосом?

— Нет, не связано, — утвердительно ответил старец. — Обычное геройство может быть и не связано с глубокой верой и знанием, а связано с такими сильными душевными качествами, как мужество, храбрость и несгибаемость воли.

Это геройские качества, но они не духовной, а только душевной природы, хотя и свидетельствующие о высоком моральном духе человека и его отваге, но участия Логоса тут нет. Во все времена храбрые воины были готовы умереть за ближних, семью и отечество и это ратный подвиг, а не иноческий.

— Ты хочешь сказать, что ратный подвиг и духовный это не одно и то же?

— Конечно. Храбростью и готовностью к самопожертвованию руководит мораль человека, а не Логос. Именно поэтому геройство — это в большей степени моральный подвиг сознательного принесения себя в жертву, но прямого участия Логоса в этом нет, поскольку Логос выше морали и ни с кем всерьёз не воюет, как безусловная любовь Христа.

— А разве Христос приносил себя в жертву как-то иначе? — переспросил молодой монах.

— Конечно, иначе. Христос не геройствовал, а осознанно и стратегически выполнял величайшую духовную миссию, зная заранее не только о её целях и задачах, но и о последствиях. Христос до распятия уже имел совершенное духовное тело нового человека, которое и показывал ученикам при Преображении. Илия и Моисей в духе детально инструктировали Христа о предстоящих событиях и последствиях.

Вот почему Христос ещё до распятия уже был в Логосе и был Логосом, а потому страдание и смерть Его физического тела никак не могли повлиять на Его совершенное духовное тело, которое и воскресло, а у обычных героев никакого духовного тела нет и умирают они только своим единственным физическим телом, понимаешь?

— Понимаю, но ведь церковь чтит героев, как мучеников и священномучеников, и причисляет к лику святых, — возразил молодой монах.

— Да, чтит и что с того? Среди святых последних веков много тех, кто к святости имеет очень отдалённое отношение и не может даже близко сравниться со святостью отцов первых веков, а причислен к лику святых сугубо за социальные заслуги или заслуги перед церковью и отечеством.

Это обычная церковная практика при отсутствии реальных духоносных святых причислять к лику святых просто особо достойных этого людей за какие-либо видные заслуги, включая ратные в виде славных побед или за личное геройство и проявление жертвенности и отваги.

Я тебе объясню этот принцип. Дело в том, что в церкви существует негласное правило — если нет новых канонизированных святых, значит, церковь умерла. Именно поэтому церкви нужно кого-то обязательно канонизировать для подтверждения живости традиции и если ранее канонизировали только реально духовных и святых людей, то после их умаления канонизировать стали по существу всех достойных или очень влиятельных.

— Значит, среди святых есть много и не святых, а обычных просто достойных и заслуженных людей? — несколько возмущённо переспросил молодой монах.

— Ну, разумеется. Я же тебе уже говорил, что в церкви существует много ликов святости — около 20 и среди них есть к примеру те же благоверные, а это монархи, видные военачальники и удельные князья, которые не монашествовали, а прославились только державными заслугами.

Есть среди канонизированных и праведные — в основном это обычные миряне и священнослужители из числа белого духовенства, а не монашества, почитаемые просто за праведную жизнь, есть и мученики, великомученики и священномученики, принявшие смерть и за отечество и за веру.

Но вместе с тем, среди святых есть и апостолы, и преподобные, и пророки, и равноапостольные, и чудотворцы, и страстотерпцы, и юродивые, обладавшие проявленной благодатью и не связанные с миром и государством, а всецело посвятившие себя только Богу и стяжанию благодати. Последних и можно считать святыми в полном смысле слова.

Поэтому геройство геройству рознь. Да, любое геройство — это высокий и сильный поступок, оставляющий в памяти глубокий след, но не любое геройство претендует на святость духовную, иначе всех узников всех концлагерей и всех погибших за отечество во всех войнах нужно было бы также канонизировать, а это откровенный абсурд и извращение смысла духовного подвижничества в соответствии с Логосом.

Я хочу чтобы ты чётко понял разницу между человеческим геройством в виде самопожертвования и духовным подвигом, как подвижничеством во имя Духа и Логоса.

— А в чём эта разница, объясни?

— Разница в том, что мораль и нравственность не связаны напрямую с духовностью и Логосом. Высоко моральным и нравственным может быть и атеист и богохульник и богоборец и откровенный садист, ослеплённый моралью, как идеологией правильности и превосходства.

Таких моралистов и даже высоко нравственных людей было море среди сталинистов, партийцев, работников НКВД и спецслужб, которые во имя этой самой морали уничтожали и гноили в лагерях и застенках миллионы невинных людей, подвергая нечеловеческим пыткам и издевательствам.

Их высокая коммунистическая мораль, нравственность, героизм и беспощадность к врагам социализма никак не была связана с Логосом, как духом мира, благости, ведения и безусловной Любви Христовой. Они были исчадием самого ада в облике высокой морали и нравственности. Вот в чём разница.

Только достигший Логоса и есть подлинный герой и святой подвижник, поскольку он реально подвигнул себя за пределы морали ветхой и грешной человечности, получив славу от Духа и Логоса, а не от людей и государства. Обычный героизм чтут и признают только люди, а духовный подвиг чтит и признаёт только Дух. Так понятно?

— Понятно, только непонятно кто может знать наверняка, получил человек признание Духа или только признание от людей?

— Только Дух может знать это наверняка или люди, обладающие духовным зрением. Последних в мире уже практически не осталось, поэтому в церкви и обществе уже некому видеть этой разницы в святости.

Я тебе скажу более того, именно потому, что критерии подлинной святости в церкви стали размытыми, среди святых в последнее время появилось так много военных героев и военачальников и даже сами ратные победы в самых разных войнах стали трактоваться как победы «духовные» и даже христианские, хотя никакого отношения к духовности и христианству в них нет.

Есть такой термин «победобесие», введённый в обиход в начале 2000-х годов, который и обозначает ту самую нездоровую зацикленность сознания на героической победе СССР в Великой Отечественной Войне и празднование победы возводит по сути в религиозный культ, причём, православный.

Вот это и есть яркий пример подмены духовных ценностей моральными и идейными с заменой сугубо духовного подвига сугубо военным, и самое ужасное то, что идейность и патриотизм при этом получают статус православной духовности и святости, хотя это обычное человеческое геройство никак не связанное с Логосом и духом Логоса, а связанное с моралью и патриотизмом.

— Но почему так происходит, отче, это же очевидное искажение веры и учения Христа?

— А не скажи. Очевидность этого искажения понятна только духовно зрячим и посвящённым, а для профанов — это как раз ублажение их социальных чаяний и надежд. Простым людям нужен образ героя, ведь это социальный ориентир, который власть использует для формирования идеологии героизма, и лучший образ героя для толпы — это патриот, а не инок, монах или блаженный.

Патриот — это очень активный, ревностный и деятельный герой в отличие от блаженного, юродивого или страстотерпца, поэтому власти выгодно героем и святым сделать моралиста, победителя и военачальника, а не проявившего миролюбие, незлобие и непротивление злу по Христу.

— А что же церковь, почему она не укажет власти на это несоответствие христианству?

— Церковь просто подыгрывает власти и идёт на поводу у невежества толпы, укрепляя образ славного героя — победителя, которого добрый дедушка на облачке, непременно вознаградит на том свете за героические заслуги перед обществом, людьми и отечеством.

Это и есть модель фантастического Бога в современном православном обрядоверии, которому не нужен Логос. Поэтому церковь и создаёт вместе с государством культ «победобесия», вознося патриотизм и геройство до уровня христианской святости.

Это своего рода откупная церкви перед государством, обществом, кесарем, идеологией, социальной культурой, моралью и светской этикой. Отцы бы назвали это полным омирщением церкви и превращением из дома молитвы и спасения души в дом военно-политических и патриотических игр под прикрытием христианства и православия.

Молодой монах опустил голову, сознавая всю силу слов, сказанных старцем и чувствуя глубокое разочарование.

Ну всё, хватит разговоров, сейчас пойдём в сарай, мне потребуется твоя помощь. С этими словами старец поставил на поднос кружки и пошёл в кухню.

….продолжение следует…

Получнощница

…продолжение…

После чаепития молодой монах помог старцу сложить в поленницу привезенные недавно дрова, сваленные кучей возле сарая, а после помог довести до ума две небольших теплицы для помидоров и перцев, заменив старые дуги и отрегулировав закрывание дверцы для режима проветривания.

За этими делами как-то незаметно пролетело несколько часов и как только начало смеркаться старец и монах вернулись в дом, где после нехитрого ужина из жареной картошки с яйцами и домашним лечо старец опять предложил выпить своего травного чая.

Молодой монах не стал отказываться от этого предложения старца и по уже известному ему алгоритму старец снова вынес из кухни всё тот же символичный поднос с чайником и двумя кружками. Разлив по чашкам травный чай и открыв пачку печенья, привезённого ему монахом, старец решил продолжить разговор.

— У нас ещё есть время и перед тем, как мы с тобой станем на ночную молитву я хочу узнать что ты понял о Логосе из наших бесед? — первым задал вопрос старец.

Молодой монах сделал несколько смущённый вид от этого на первый взгляд простого вопроса старца, но собравшись с мыслями ответил:

— Я понял Логос, отче, как… некий непреложный внутренний закон с помощью которого Бог управляет всем тварным миром через движение энергии благодати, ну или как своего рода внутреннюю программу жизни любого человека, которую люди считают Богом, как-то так.

— Это верное отчасти определение Логоса, — удовлетворительно заметил старец, — и ещё я бы добавил, что Логос управляет жизнью не только человека, а всего сущего и осознающего или имеющего осознание.

Логос отвечает за всё, как за образы всего сущего, как тварного, так и нетварного, так и за саму среду духовного существования. Логос — это основа бытия для всего. Ты не поверишь, но даже падшие духи и бесы также находятся в системе Логоса и используют Логос, хотя ему и непричастны по энергии, поскольку выбрали самость и коварство.

Тем не менее, они также пребывают в среде и системе большого Логоса, хотя и не следуют закону любви и энергии благодати. Тебя это не смущает? — переспросил старец.

— Смущает. Ты хочешь сказать что Логос ответственен за существование бесов и зла? — с некоторым удивлением переспросил молодой монах.

— Нет, совсем не это я хочу сказать, а то, что Логос, как безусловная любовь, всем предоставляет полную свободу проявления духа, но распоряжение этой свободой зависит уже не от Логоса, а от самого духа и энергии той или иной души.

Бесы и падшие духи потому и отпали от Логоса Отца, что не удержались от соблазна полной свободы и закону жертвенной любви предпочли личную и самостную свободу эгоизма вне этого закона и, тем самым, вышли из Логоса и братства света и любви. То же случилось и с человеком.

В итоге структура души и бесов и человека стала иной, не синергийной Логосу и со временем они стали совсем закрыты и чужды энергии благодати. Но даже если бесы и не соблюдают закон любви, в отличие от человека, они прекрасно знают все законы Логоса и могут ими пользоваться в своих коварных целях и планах завладения энергией беспечных душ.

— И как можно этому противостоять? — переспросил молодой монах.

— Никак. Можно иметь только более совершенный ум, чем ум бесов, чтобы вовремя обнаруживать их коварные планы и не попадать в их хитроумные ловушки. Таким умом является только ум Христов, как олицетворение Логоса Отца, а это Логос света и знания истины.

— Значит, в рамках Логоса существует не один только закон жертвенной любви? — удивился молодой монах.

— Ну конечно, — ответил старец. — Закон Логоса — это глобальный Закон свободы духа в котором закон безусловной любви и света — это только небольшая часть всего Логоса, которой причастна наиболее светлая и законная его часть, оставшаяся верной Отцу и Святой Троице.

Гораздо большая часть Логоса относится к тёмной стороне мироздания и ты должен отдавать себе в этом отчёт, как инок и исихаст, собирающийся постигать Логос.

Да, пребывание человека в Логосе Христа является для него лучшей защитой, поскольку это пребывание в человеческой «матрице», как источнике духовной силы и энергии, и наоборот выход души из «матрицы» в большой Логос духовной свободы — это потеря защиты и выход из человеческой формы в бесконечность, где есть всё и светлое и тёмное и доброе и злое.

— Отче, ты хочешь сказать, что в большом Логосе человек уже не находится под защитой Христа и Отца? — переспросил молодой монах.

— В том-то и фокус, что не находится. В этом и состоит смысл искушения падшими духами любой души, совлекшей ветхую человеческую форму и сам Христос не избежал этого искушения будучи испытанным в пустыне самим сатаной, те же искушения проходили всей святые отцы, включая Антония Великого.

Я тебе уже говорил, что в Логосе есть две «матрицы» и программы человеческого бытия — программа ветхого человека или телесного и программа нового духовного, но промежуточной программы перехода от одной к другой в Логосе нет, поэтому когда человек выходит из формы ветхого человека он первое время оказывается в просаке между двумя состояниями ветхим и новым. Это самое неустойчивое и самое искусительное состояние.

Искушение падшими духами по учению отцов — это и есть своего рода укрепление души и духа в этом переходном состоянии для того, чтобы быстрее войти в «матрицу» нового духовного состояния. Именно это переходное состояние у отцов и именуется душевным или полустрастным и в нём пребывает абсолютное большинство верующих и священства, понимаешь?

— Только отчасти. Ты хочешь сказать что три состояния человека по учению отцов — телесное, душевное и духовное — это отражение только последовательности перехода от ветхого состояния к новому, а не самого Логоса?

— Именно это я и хочу сказать. В Логосе нет трёх состояний бытия, а есть только два — ветхое и новое — это и есть дихотомия человека, а в реальной жизни и аскетической практике человеку от телесного к духовному нужно пройти именно три состояния — телесное, душевное и духовное.

Это связано с тем, что невозможно из страстного тела перепрыгнуть сразу в безстрастный дух, а нужно пройти прежде и промежуточное душевное состояние, как поле борьбы со страстями для очищения и укрепления духа. Именно это переходное душевное состояние и обслуживает религия и церковь, поэтому это и есть трихотомия по учению отцов.

Чтобы тебе было понятней, когда человек выходит из ветхой телесной формы, поддерживаемой «матрицей» Логоса, он оказывается на время беззащитен, как перелинявший рак, сбросивший старый панцирь и ему требуется время и духовный опыт для вхождения души в новую духовную форму. Это знание обо всех стадиях рождения и развития нового человека во Христе, которого уже нет в церкви.

— Ты хочешь сказать что ветхая форма человека защищается Логосом, а новая форма — это свободный выбор самого человека?

— Не совсем так. И ветхая телесная форма и новая духовная одинаково существуют и одинаково поддерживаются Логосом, я тебе это уже говорил. На волю человека отдан сам переход от одной формы бытия к другой. Проще говоря, только человек решает, а не Логос, оставаться ему всю жизнь только в телесной форме падшего человека или попытаться через внутренне духовное развитие и совершенствование своей души достичь новой и более совершенной духовной формы.

Дух, несомненно, может делать приглашения, стучаться в самое сердце человека и подавать человеку знаки для становления на путь познания Логоса, но если человек этого не желает, то Дух ничего с этим не может поделать и наоборот. Такова свобода воли и так работает принцип синергии, так понятно?

— Да, так понятнее. А в чём тогда заключается разница между этими двумя формами бытия ветхой и новой?

— Разница в том, что ветхая телесная форма падшего человека — это очень ограниченная по своим возможностям форма, поскольку она одноразовая, страстная и смертная, а новая духовная форма — это более совершенная, безстрастная, непричастная старости и практически безсмертная форма бытия.

Именно по этой причине иноки, аскеты и исихасты, посвящённые в тайну Логоса, из двух этих форм выбирают новую, как конечную цель своего развития и существования и стремятся к ней всеми силами тела, души и духа посредством знания и умного делания.

— Значит отличие новой формы от ветхой состоит в том, что в своей новой форме человек становится совершенен и неуязвим, так? — переспросил молодой монах.

— Именно так. Старая форма — это почва для взращивания души и растительный субстрат, а душа — это конечная цель и плод. Достигая своей новой духовной формы, как духовного двойника, человек перестаёт быть субстратом и становится практически также безупречен и неуязвим для страдания, боли и смерти, как и Христос после воскресения и совлечения ветхой формы при распятии.

Новая форма человека — это форма Адама, о котором Серафим Саровский говорил так — «Адам сотворён был до того не подлежащим действию ни одной из сотворённых Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием».

Теперь тебе понятно почему так важно не просто войти в большой Логос, как вселенную Духа, а именно в Логос Христов, как образ нового человека и закон совершенной человечности, причастной ведения, мудрости и безусловной любви, как сплава высших божественных добродетелей — мудрости, мужества, целомудрия и правды.

Спасение во Христе — это не достижение христианской морали и нравственности, как думают наивные и глупые, а достижение Логоса Христа, как совершенной человечности и «матрицы» нового духовного человека. Вот в чём смысл учения Христа.

— Вот теперь мне это стало понятно, отче, а ведь я полагал, что спасение во Христе — это достижение христианской морали и нравственности, как учит церковь.

— Так думают все простые верующие, не ведающие подлинной природы Логоса, поскольку им никто не говорит всей правды, а говорят полуправду, которую они и усваивают как истину. Ты уже сведущ для того, чтобы знать, что христианская мораль и нравственность — это характеристики переходного состояния между ветхим и новым и это вовсе не спасение души, поскольку в Логосе нет понятия человеческой морали, а есть лишь понятие безупречности и силы духа.

Я хочу, чтобы ты крепко усвоил, что Логос — это не только закон любви, как думает большинство наивных обрядоверов, но и Закон духовной свободы, где есть всё и добро и зло и свет и тьма. Я тебе когда-то говорил, что Логос настолько ёмок и многомерен, как духовное явление и категория, что ни один ординарный человеческий разум не способен его вместить целиком, поскольку в самом Логосе существует очень много уровней от самых примитивных до совершенных.

Мы с тобой с малым логосом человека не можем до конца разобраться, а что говорить о других логосах, которых бесконечное множество и самом высшем Логосе, вмещающем всё?

— Отче, я себе просто не представляю, как можно вместить в одно сознание всё то, о чём ты говоришь?

— Ты не поверишь, но возможности сознания человека почти безграничны и позволяют вместить в себя значительную часть большого Логоса вселенной Духа, только делать это человеку совсем не обязательно.

Человеку вполне достаточно просто иметь вход в систему большого Логоса, как в глобальный вселенский интернет, а не дублировать Логос в собственном сознании. Как ни странно, отцы знали структуру большого Логоса, но Логос нового человека во Христе их интересовал более всего, поскольку это один из самых совершенных Логосов, который можно считать богочеловеческим.

— Отче, а отцам было известно где в общей структуре уровней Логоса располагается логос человека?

— Это смотря какого человека, — ответил старец. — Логос ветхого человека после грехопадения располагается где-то на уровне середины как раз на границе добра и зла. Логос Адама и нового духовного человека располагается выше в области света и добра и в своём потенциале приближается к высшим уровням Логоса самого Творца. Вот почему в христианстве и православии существует предание, что человек по своим возможностям выше даже самих ангелов.

Данное утверждение в массовом обрядоверии понимается в корне ложно и не верно, поскольку это касается возможностей только нового духовного человека, как полноты человеческого Логоса во Христе. Достичь этой возможности сегодня уже не может никто из простых верующих и белого духовенства. Только исихасты, схимники и практики умного делания имеют шанс достичь этих вершин Духа. Это и есть уровень Орла.

А ступень Льва, как ты понимаешь, — это и есть выход из ветхой человеческой формы для прохождения испытания бесами и духами зла, подобно Антонию Великому и Христу, для вхождения в новую духовную форму. Так что тетраморф: Человек — Вол — Лев — Орёл — это священная формула и схема достижения духовного совершенства.

— Отче, я просто потрясён фундаментальностью учения отцов о Логосе. Но почему же в христианской церкви не сохранилось этого учения?

Старец засмеялся и ответил:

— Ты прекрасно знаешь ответ на этот вопрос. Учение отцов о Логосе было изъято из всех церковных книг ещё в первом тысячелетии где-то сразу после четвёртого века, поскольку оно представляло самую серьёзную угрозу институту массовой религии и церкви. Знание о Логосе открывало прямой путь к Отцу и лишало церковь всех её морально-нравственных игр в благочестие в переходном душевном состоянии.

Именно поэтому все упоминания о Логосе попросту изымались из духовных сочинений и церковных писаний и знание о Логосе было уделом очень ограниченной части отцов первых веков и практиков исихии, посвящённых в древнее духовно-аскетическое знание отцов-пустынников.

Если ты попробуешь найти сегодня знание о Логосе в церковной и святоотеческой литературе, ты в лучшем случае найдёшь несколько цитат Иустина Философа, Тертуллиана, Евагрия Понтийского, Максима Исповедника и других отцов первых веков, а больше всего сведений о Логосе ты найдёшь именно в Ветхом Завете и древнегреческой философии — у Гераклита, Платона, Сократа, Аристотеля, Филона Александрийского и других. Тебе это не кажется странным?

— Кажется, а с чем это связано?

— Это связано с тем, что учение о Логосе — это древнейшее знание и учение о Боге Отце, а в Новом Завете содержится преимущественно учение о Сыне и понимание Логоса даётся через призму Христа, как Бога Слова и нравственной человечности, но это не всё учение о Логосе, а только его малая часть, причём, нравственная, а не духовная.

Полноты учения о Логосе ты сегодня уже не найдёшь нигде, поскольку это уже утраченное человечеством знание, как и многие другие аспекты высшего духовного знания, включая знание о новом человеке и его умном делании.

— Отче, но ты же владеешь знанием о Логосе?

— Уверяю тебя, что не владею во всей полноте. Я лишь знаю как осуществляется вход в систему Логоса и не более того, а потому и инструктирую тебя на тот случай, если ты вдруг тоже ненароком войдёшь в Логос, как систему глобального духовного знания, чтобы просто знал как в ней ориентироваться.

Я это говорю тебе ещё и потому, что входя в систему Логоса, каждая душа не просто открывается Логосу, но становится доступной для всех духовных сил и сущностей, включая и тёмные. Я тебе уже говорил, что наш мир окружает «воздух бесов», а не ангелов, поэтому входящий в Логос впервые встречает там первым делом не ангелов, а именно падших духов. Это почти как и в современном интернете, понимаешь?

— Понимаю.

— Хорошо, если понимаешь. Вот поэтому я провожу с тобой столь подробный инструктаж на тот случай, если в ночной молитве ты сам войдёшь в Логос, чтобы знал куда ты попал. Если это случится, ты должен быть предельно трезв, бдителен и во внимании, чтобы не попасть под чары прелести или под искушение падшим духом, который обнаружит твоё присутствие.

Это и есть плод ночного бдения, которое у отцов было лучшей практикой развития и укрепления бдительности ума в момент вхождения в Логос, а молитва полуночница — это лучшая практика соединения ума с Логосом, поскольку в полночь сами силы сна и сновидения делают духовное сердце инока и ум более текучими и подвижными.

— Но ты же будешь со мной рядом на молитве, отче, если это случится?

— Конечно, буду, но я не смогу управлять твоей волей и умом в Логосе, поскольку душа там получает полную свободу от плоти и действует согласно внутренней расположенности, а не рациональных соображений.

Я просто как бы заранее предупреждаю тебя о возможных последствиях, хотя, до них дело может и не дойти. Тем не менее, ты должен знать заранее, что такое Логос, как закон, матрица и глобальная система управления осознанием.

Логосу вообще крайне сложно дать рациональное определение, поскольку Логос по своей сути иррационален и подчиняется совершенно специфическим духовным законам, которые не имеют прямых аналогов. Именно поэтому наставник, как духовный проводник, даёт своему ученику предварительную подготовку и настройку перед первым вхождением в Логос.

— А с чем можно сравнить первое вхождение в Логос? — переспросил молодой монах.

— С глубоким изменением уровня осознания и восприятия, когда через канал духовного сердца ум от восприятия материи и вещества впервые переходит к восприятию энергии. Это довольно сильное потрясение для сознания и всех трёх сил души, поскольку при этом впервые активизируется второе внимание и восприятие самой души, а это требует колоссальной энергии.

— Это похоже на сон?

— Похоже, но это очень особенный и очень реалистичный сон. Подобное ощущение любой человек испытывает и переживает только в момент смерти тела, когда душа принудительно отделяется от плоти, а при намеренном вхождении в Логос это происходит ещё при жизни, как своего рода тренировка умирания плоти и начала перехода к новому способу бесплотного бытия.

— Отче, это и есть практика совлечения ветхого человека по учению отцов?

— В значительной мере да. Преподобный Исаак Сирин о ночном бдении говорил так — «избери себе делание усладительное — непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума». Лучше наверно и не скажешь.

Духовный смысл совлечения ветхого человека — это не столько борьба со страстями тела и души, как учит церковь и религия, сколько выход из «матрицы» телесного человека для вхождения в «матрицу» духовного, как тела энергии.

Это очень сложный процесс осознанного растождествления с плотью и всеми признаками и потребностями плоти — питанием, дыханием, сном, совокуплением, выведением продуктов усвоения и т. д. Человек за всю жизнь так сильно привязывается к своей ветхой и одноразовой плоти, что не мыслит себе существования без плоти.

А духовное бытие — это именно бесплотное существование, которое осуществляется за счёт энергии Логоса чистым осознанием, которое и есть само тело энергии у которого вначале нет рук, ног, туловища, головы, как это было в материи и «матрице» телесного человека. Только со временем энергетическое тело нового человека обретает плотность, а вначале это просто текучий дух человека. Люди — это духи, помещённые на время в клетку плоти.

— Значит, совлечение ветхого человека — это знакомство с духом человека?

— Ну да. Совлечение — это процесс знакомства не только с духом, но и с самим духовным и бесплотным способом существования, когда нет тела, а есть только духовное осознание, духовное переживание и духовное намерение и восприятие. В Духе всё новое.

Проще говоря, совлечение ветхого человека в полном смысле — это процесс забывания себя как тела и вспоминания себя как души, каким человек и приходит в этот мир и затем начинает расти и развиваться в «матрице» по закону и программе Логоса, как ветхий человек.

Логос — это наш истинный дом и возвращение в Логос — это возвращение в наш потерянный рай. Как ты думаешь, куда уходили и возносились святые отцы, оставляя этот мир в ясности и полноте осознания? — спросил старец.

— В Логос? — неожиданно быстро ответил монах.