Бесплатный фрагмент - Чаша Саки

Предисловие к русскому изданию

Высказывания и афоризмы, приведённые в этой книге, Инайят Хан (1882—1927) предназначал своим ученикам в качестве объектов для медитации на каждый день года. Начиная с 1913 года, эта практика сохранилась и по сей день.

Термин «Чаша Саки» или «Чаша Виночерпия» несёт в себе идею получения опьяняющего напитка духовного вдохновения, которое, в свою очередь, является источником Божественного Водительства в нашей повседневной жизни.

Слово «суфий», согласно греческой этимологии, означает «мудрость», в соответствии же с арабской — «чистоту». Очевидно, что оба понятия выражают одну и ту же Истину. Мудрость присутствует там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Что касается основ суфизма, то они такие же древние, как понятия мудрости и чистоты, которые служили вдохновением для всех религиозных культов на протяжении веков.

В действительности, суфизм является сущностью всех религиозных идеалов, и, хотя в течение различных исторических периодов большие культурные и религиозные течения притязали на его обладание, суфизм все же не потерял собственной универсальной индивидуальности. Для суфия разнообразие имён и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен Путеводного Духа, проявленного на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, в которой раскрывается нескончаемое Послание Любви; открывается же эта книга только тогда, когда человеческое понимание взаимоотношения материи и духа находится в гармонии с его чувствующим сердцем. Этим объясняется, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердца и его качеств, благодаря которому расширяется кругозор человека. Тогда взгляд простирается далее понятий веры и верования и позволяет проявлять терпимость к трагическому непониманию, разделяющему ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь сохранить гармонию, суфий предлагает принять на себя тяжесть непонимания других людей; поэтому он избегает изъявлений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи сочувствия в поддержку общности различных интерпретаций единого религиозного идеала. Цель суфия — высвобождение порабощённой души человека из ограничивающих концепций «я» и «моё», через слияние в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же удовлетворённой, как и сам Идеал.

Суфий ясно понимает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, выраженного в понятиях «я» и «моё», душа не сможет стать действительно свободной. Этот парадокс преодолевается благодаря осознанию того, что концепция «я» и «моё» на самом деле иллюзорна. То, что мы представляем под нашим «я», является лишь восприятием нашей индивидуальной сущности, функционирующей как часть всеобщей сети. Точно так же капля воды будет до тех пор самостоятельной сущностью, пока сохраняется её форма. Но если каплю вернуть в океан, она станет водой океана. Поэтому для суфия идеалом, высвобождающим душу из её собственных рамок, служит, в действительности, образ своей души, сама душа, не знающая ни «я», ни «моё».

Среди бесчисленного множества жизненных устремлений, которых нельзя достичь за всю жизнь, основными идеалами, сохраняющими уравновешенное состояние тела, ума, сердца и души, являются несомненно те, которые связаны с самой жизнью и представлениями о ней, такими, например, как желание жить полной жизнью, жажда знания, стремление к власти, тоска по счастью и потребность покоя. На вопрос, может ли материальный идеал привести к духовной цели, можно ответить, что с точки зрения Божественного предназначения даже материальный идеал может исходить из духовного. Поэтому каждое усилие, направленное на достижение жизненной цели, неважно, носит ли она материальный или духовный характер, делается ли сознательно или бессознательно, приводит человека с каждым шагом все ближе к абсолютной цели. Более того, этот процесс можно себе представить, как внесение скромного вклада в осуществление Божественного предназначения, поскольку всё в мироздании постоянно созидается и согласуется с главным ведущим мотивом. Цель жизни заключается не только в восхождении на величайшие высоты, но и в погружении в глубочайшие пучины; вследствие этого утрачивается самость, которая в то же самое время обретает себя вновь благодаря расширению сферы сознания. Этот процесс напоминает развитие семени, которое выполняет своё предназначение, когда после глубокого погружения в землю поднимается во взрослое растение и обильно разрастается пышным цветом под лучами солнца. Рассмотренное на уровне мистического понимания, эзотерическое учение суфиев объясняет это состояние как процесс настройки эго на более высокий тон. В обыденной жизни мы придаём наибольшую ценность тем вещам, которые были приобретены тяжёлым трудом; парадоксально, однако, что самые значительные достижения иногда приобретаются с приложением минимальных усилий. К сожалению, если человек на своём горьком опыте не научился ценить все дарованное ему Божьей Милостью, не всегда будет способен осознать действительное значение таких достижений. Нет жизненного опыта, который не имел бы значения. Ни один прожитый миг не пропадает зря. Если человек достаточно мудр, чтобы собрать обрывки воспоминаний и сделать вывод из прожитого, то ни один миг жизни не пройдёт даром. Наша личность или «Совесть» неизменно радуется положительным мыслям и страдает от беспокойства отрицательных дум; когда же мы ослабляем поводья нашей самости, личность становится лучезарной и способной сосредоточить всю свою творческую энергию на истинности явления Божественного Присутствия. Личность, однако, выполняет только роль канала, в конце и посредством которого душа созерцает все происходящее, отражаемое в форме впечатлений. И подобно зеркалу, воспринятые отражения не оставляют никаких следов на её чистой поверхности. В учении суфиев проходит ещё одна тема — алхимия счастья, которая, как известно из народных сказок, состоит в том, чтобы посредством магнетической формулы превращать неблагородные металлы в золото. Эта мистическая легенда является прекрасным символом основного положения Внутренней Школы Суфиев, в которой огромное внимание уделяется значимости преображения грубого эго человека в выражение смирения и уважения, тем самым побуждая сердце стать достойным привилегии называться «Храмом Божьим» и проливать на каждого встречного на пути Божественную любовь. Этого внутреннего осознания можно достигнуть лишь, пройдя тернистый путь, называемый «Искусством быть человеком». Человеку потребуется много непрестанных усилий, чтобы выковать характер, который мог бы стать живым примером любви, гармонии и красоты и приносить счастье людям. Счастье — это право, дарованное каждому человеку с рождения, однако, человек не всегда понимает законы счастья. Они же учат нас тому, что счастье может прийти только тогда, когда человек сам станет источником счастья и вдохновения для других людей. Но каким образом можно достичь счастья? Стараясь поощрять доброе и положительное в человеке и не замечать те черты, которые могут вызвать в нас раздражение, когда мы не согласны с мнениями других; пытаясь понять точку зрения других и терпеливо относиться к их убеждениям, даже если они противоречат нашим собственным; стараясь избегать осуждения чувств других людей, в особенности, при встрече с теми, кого мы когда-то любили; пытаясь не обращать внимания как на свои неудачи, так и на ошибки других, потому что даже в падении найдётся скрытый камень, вступив на который и преисполнившись Божественного Присутствия, человек может подняться над чувствами превосходства или неполноценности; стараясь настроиться на ритм каждого встречного, поскольку в его обществе может оказаться скрытое водительство, заключённое во всех атрибутах бытия. Это же возможно, если человек потеряет себя в экстазе Божественного присутствия.

.

Пир-о-Муршид Хидайят Инайят Хан

Париж 1999.

(Пер. Ирины Брыкиной.

Пер. предисловия Ниртан Паснак.

Москва 1999)

Биография Хазрат Инайят Хана

Хазрат Инайят Хан родился в городе Барода индийской провинции Гуджарат 5 июля 1882 года, его дед и отец были придворными музыкантами, основавшими там музыкальную Академию, в которой и по сию пору обучают индийской классической музыке.

Помимо музыки Инайят Хан с детства обучался стихосложению у известного индийского поэта Кави Ратнакара. Так продолжалось до его восемнадцатилетия, когда он начал путешествовать по Индии с концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту и певцу приходит головокружительная слава. При дворе Низама Хайдарабадского он удостаивается титула «Новый Тансен» — от имени жившего несколько веков назад в Индии великого мистика и певца.

Помимо музыки, путешествуя, он ищет знакомств и бесед с мудрецами и философами, которых в Индии того времени достаточно; это люди разных религий: мусульмане, сикхи, индуисты, буддисты. Из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, более всего его привлекает суфизм. Ему нравится кротость суфиев, с одной стороны, и прямота — с другой. Суфии используют музыку во время своих встреч. Она у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, отказом от двойственности, приближением к Богу, прикосновением к нему через утрату ложного «Я». Состояние это называется «Ваджад» или «Халь».

В этот период он находит своего учителя — известного мистика, потомка Пророка, шейха Мухаммада Мадани. После нескольких лет обучения и дружбы однажды шейх призывает его к себе и в уединенной беседе произносит такие слова:

— Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией своей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивейшим, Милосердным».

Выполняя волю своего учителя, Инайят Хан несет «Суфийское послание» — «Послание Любви, Гармонии и Красоты», как он его называл — в западный мир. Он путешествует с лекциями и концертами по Европе и Америке с 1910 по 1926 год.

В этих странствиях Инайят Хан осенью 1913 года с тремя своими братьями-музыкантами приезжает в Россию. Он живет в Москве около семи месяцев, давая концерты индийской музыки, здесь же он сходится с композитором и музыкантом, графом Сергеем Львовичем Толстым. При поддержке Сергея Толстого и композитора Владимира Поля он издает нотный альбом с шестнадцатью хиндустанскими мелодиями в переложении для фортепиано. В России также издается его первая книга о суфизме «Суфийское послание о свободе духа».

В конце концов, в 1927 году он возвращается в Индию и в Дели покидает этот «плотный» мир.

Величайшая заслуга Инайят Хана состоит в том, что он смог принести в западный мир ту философскую систему, которая прежде была доступна лишь избранному кругу мусульман. Он также нашел способ трансформации суфийских идей в форму, доступную для западного человека.

Учениками и последователями собраны и объединены в тринадцать томов его философские тексты, стихи, пьесы, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, неизменно волнующие человека.

ЯНВАРЬ

1 января

Как вода в фонтане поднимается одним потоком, а падает множеством капель, разделённых пространством и временем, так и откровения исходят из одного потока Истины.

«As water in a fountain flows as one stream, but falls in many drops divided by time and space, so are the revelations of the one stream of truth.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Фонтан состоит из большой струи, бьющей вверх, а затем разбивающейся на множество капель. Струя подобна божественной воле, а многочисленные капли — волям, действующим в нас. Одна капля взлетает выше, другая ниже, одна падает налево, а другая — направо, одна на север, другая — на юг. Но источник всей этой активности — один и тот же; это единое, превращающееся во многое, рассеиваясь во всех направлениях. Так из единства возникает множественность.

В разные времена разными народами применялись различные методы, называемые религиями и философиями. И несмотря на то, что форма и учение некоторых религий кажутся совершенно непохожими, их источник один и тот же. Но с самого начала различия создали предубеждённость, зависть и антагонизм между людьми. Эти разногласия и раздоры занимают большое место в истории мира и стали наиболее важным предметом в жизни.

Так много каст, так много убеждений

Так много вер и множество поверий

Все возникают от невежества людского

Мудрец же тот, кто истину единую осмыслит.

Мудрый человек осознает, что фундаментальный базис всех религий и верований един: это «Хакк», «Истина». … Те, кто видит неприкрытую истину, отвергают разум и логику, хорошее и плохое, высокое и низкое, новое и старое; различия и ограничения имён и форм исчезают, и вся вселенная начинает осознаваться не иначе как «Хакк». Истина в своей реализации едина; в своём представлении она множественна, поскольку откровения приходили под влиянием изменяющихся условий времени и места.

Подобно тому, как фонтан сначала бьёт единой струёй, но затем разбивается на множество капель, разделённых во времени и пространстве, также происходит и с откровениями единого потока истины.

Новогодняя молитва Хазрат Инайят Хана:

О Ты, пребывающий в наших сердцах,

Самый Милостивый и Сострадательный Боже, Господь Небес и Земли,

Мы прощаем другим их прегрешения и молим Тебя простить наши недостатки.

Мы начинаем Новый год с чистым сердцем и ясным сознанием, с отвагой и надеждой.

Помоги нам исполнить цель нашей жизни под Твоим божественным руководством.

2 января

Все имена и формы — это одеяния и покровы, под которыми скрыта одна жизнь.

«All names and forms are the garbs and covers under which the one life is hidden.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Настоящее понимание религии не в спорах о разнообразии форм, не в том, чтобы говорить: «Твоя религия хуже, а моя лучше.» Истинная религия заключается в том, чтобы узнавать единую жизнь во всем.

Разделение Единого на множество вызвано светом и тенью, и если мы внимательно посмотрим на жизнь, и внутри, и снаружи, мы ясно осознаем, что это единая жизнь, единый свет, которые выглядят разделёнными и множественными из-за различных теней.

Если внимательно рассмотреть природу этой жизни множественности, то можно обнаружить, что за всем миром разнообразия стоит одна жизнь, источник и цель всех вещей. Именно её можно назвать кровью вселенной, циркулирующей по венам вселенной. Это вещество, или дух, или жизнь: нечто, из чего отлиты, чем оживляются и чем поддерживаются всё видимое и весь разум.…

Это даёт логическое объяснение закону причины и следствия. Злодей может избежать земных свидетелей, но он не может избежать этой единой жизни, в которой он живёт, движется и пребывает. Сделавший же другому добро может никогда больше не увидеть этого человека снова, но все же добро обязательно вернётся к нему, потому что все — это единое тело и единая жизнь. Точно, как кровообращение в физическом теле, все, что мы едим, усваивается и, как экстракт, поступает в кровь, так и каждая наша мысль, слово или поступок воздействуют на единую жизнь.…

Настоящая благодетель происходит только от понимания единства жизни, связывая человека и с друзьями, и с врагами. Иисус Христос учил: «Любите врагов ваших.» Хотя часто сложно любить даже друзей, мы не в состоянии любить врагов покуда не осознаем тайну единой жизни, стоящей за всем.

3 января

Истина без вуали всегда неинтересна человеческому разуму.

«Truth without a veil is always uninteresting to the human mind.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Может ли существовать истина, неизвестная человеческой душе? Если что-то неизвестно душе, то это не может быть истиной, потому что она — не знание, а самая суть человека. Истина — это не новоизобретённая теория, не догма, не идея; это сама реальность. А за ней стоит суть человека; поэтому она проста. Но человек ищет не простоты, он жаждет сложности. Он с удовольствием интересуется всем, что приводит его в замешательство.

Человек любит сложность. Он не хочет совершить один шаг; гораздо интереснее смотреть вперёд на миллион шагов. Искатель истины попадает в лабиринт и это лабиринт заинтересовывает его. Человек хочет пройти его ещё тысячу раз. Так ведут себя дети. Весь их интерес в том, чтобы бегать вокруг; они не хотят видеть дверь и войти в неё, пока не устанут слишком сильно. Так и взрослые. Они все говорят, что ищут истину, но им нравится лабиринт.

Человеку так нравятся иллюзии, можно сказать, что он упивается ими. Если разбудить кого-то смотрящего интересный сон, то он скажет: «О! Дайте мне ещё поспать!» Ему нравится смотреть свой сон. Он не хочет просыпаться в реальность, потому что реальность не так интересна, как сон. Так среди искателей истины мы найдём едва ли одного из тысячи, достаточно отважного, чтобы посмотреть на необъятность истины.

4 января

Когда вы стоите спиной к солнцу, ваша тень впереди вас; но, когда вы поворачиваетесь и становитесь лицом к солнцу, тогда ваша тень падает позади вас.

«When you stand with your back to the sun, your shadow is before you; but when you turn and face the sun, then your shadow falls behind you.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Известная жизнь — это только смертный её аспект. Очень и очень немногие видели или осознавали бессмертный аспект жизни. Когда человек осознал жизнь, то ранее понимаемая им «жизнь» вдруг представляется всего лишь отблеском или тенью истинной жизни, которая превыше прежнего понимания.

Платон писал, что мы живём в мире теней и путаем тени самих себя с реальностью. Это Нафс — ложное эго, которое стоит в свете Бога, создавая, так сказать, духовное затмение. Нафс уводит нас от Единого к множественности, завлекая мирскими вещами. Человека влечёт от одной вещи к другой, что приносит в лучшем случае сиюминутное удовлетворение. Посредством духовных практик суфий учится сковывать «Нафс», воспринимать его как тень реальности; а найдя солнце истины внутри своего существа, смотря на него, больше не осознаешь тени.

Тогда Нафс не разрушен, но обуздан. Все существо человека настроено на Бога и все в нем служит Богу. Такова работа на всех путях просветления, к каким бы школам они не принадлежали. Нет другого препятствия, кроме этого ложного эго, и нет лучшего способа контролировать его, чем медитация и практика присутствия Бога.

Вся идея жизни состоит в том, чтобы жить свободно; свободно смотреть сквозь пространство, не иметь ничего, что (надо) нужно было бы скрывать или о чем умалчивать; позволяя свету истины светить изнутри, а свету солнца снаружи; свет везде вокруг, и нет ни одной какой-нибудь тени, мешающей свету, который является душой каждого существа.

5 января

Ни один человек из живущих не видел Бога. Для того, чтобы увидеть Бога, надо быть несуществующим.

«No one has seen God and lived. To see God we must be non-existent.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Есть (хадис), в котором говорится: Mutu kubla anta mutu, что означает «Умри прежде смерти». Поэт говорит: «Лишь тот обретёт покой Господа, кто потеряет себя.» Бог сказал Моисею: «Никто не узрит Меня и будет жить.» Чтобы увидеть Бога мы должны быть не-существующими.

Что все это значит? Это значит, что, когда мы смотрим на собственное бытие открытыми глазами, мы видим, что есть два аспекта нашего бытия: истинный и ложный. Ложная жизнь — это жизнь тела и ума, которые существуют лишь покуда есть жизнь внутри. В отсутствие этой жизни тело не может действовать. Мы ошибочно принимаем истинную жизнь за ложную, а ложную — за истинную.

Когда жизнь раскрывается перед человеком, первый преподаваемый ею урок — в смирении; первая вещь, которую человек начинает видеть — это его собственная ограниченность. Чем более великим Бог предстаёт перед ним, тем меньшим человек видит себя. И это продолжается и продолжается покуда не наступает момент, когда он теряет себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется «фана», и это именно тот процесс, которому учил Христос, именуя его самоотречением. Часто человек неправильно интерпретирует это учение и считает отказ самоотречением. Он думает, что учение в том, чтобы отказаться от всего, что есть в этом мире. Но хотя это и путь, и важный шаг, ведущий к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.

Первый урок мистика в том, что «Ты есмь, а я нет». Это не только полная сдача на волю Бога, это стирание себя. А что объясняет нам символ креста? То, что «Ты есмь, а не я, мои руки не для меня, мои ноги не для меня, моя голова не для меня, это все Твоё.» Высказывание (в хадисе) «Умри прежде смерти» не означает суицид, оно означает смерть «я», отделённого эго.

6 января

Истину нельзя выразить словами; то, что может быть сказано, не есть Истина

«The truth cannot be spoken; that which can be spoken is not the truth.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Истина — это то, что нельзя выразить в словах, а то, что можно сказать словами — не истина. Океан — это океан, это не несколько капель воды, помещённых в бутылку. Так и истина не может быть ограничена словами: её надо пережить на опыте…

…Истину нельзя выразить словами; все, что мы можем — это попытаться отобразить тайну жизни так, чтобы она была понятна нашим умам.

Часто люди спрашивают, «Какова природа истины, является ли она теорией, принципом, философией или доктриной?» Все теории, философии, принципы и доктрины — это лишь покровы истины. Изначальная истина — это то, о чем невозможно говорить, потому что слова слишком несовершенно, чтобы выразить её.

Есть известная восточная легенда, дающая представление о душе, нашедшей истину. Была стена смеха и улыбок. Она существовала веками, и многие пытались взобраться на неё, но немногим это удавалось. Те, кто залез на неё, видели что-то за ней, и это было так интересно, что они улыбались, перебирались через стену и никогда не возвращались назад. Жителям города стало интересно, что же это за магия, что же такого там привлекательного, что кто бы ни забрался на стену, никто не возвращался. Они стали называть эту стену стеной тайны. Тогда они сказали, «Мы должны провести исследование и послать кого-то, кто сможет достичь вершины стены, но мы должны привязать его верёвкой, чтобы вернуть обратно.» Когда человек, которого они послали, залез наверх, он улыбнулся и попытался спрыгнуть на ту сторону, но они стянули его назад. Он все ещё улыбался, а когда люди с нетерпением стали расспрашивать его, что он видел, он не отвечал, он только улыбался.

Таково состояние видящего. Человек, который в храме своего сердца узрел видение Бога, тот, кто осознал истину, может лишь улыбаться, потому что слова не могут в действительности объяснить, что значит истина.

7 января

Единственная сила для мистика — это сила любви.

«The only power for the mystic is the power of love.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Все виды силы заключены в одной вещи, которую мы называем простым словом «любовь». Милосердие, щедрость, доброта, нежность, надёжность, терпимость и долготерпение — все это различные аспекты одного, это разные имена одной вещи — любви. Когда говорится: «Бог есть «любовь», или какое бы имя не давалось этому, все имена — это имена Бога, но все же каждая форма любви, каждое её имя имеет свой специфический диапазон, свои собственные особенности. Любовь как доброта — это одно, любовь как терпимость — другое, как щедрость — третье, как долготерпение — четвёртое, и все же от начала до конца все это просто любовь.

Однако помните, что для высших достижений на духовном пути изучение вторично, все знание оккультных и психологических законов, все магические силы, все это вторично. Первым и самым важным принципом является развитие качества сердца.

Могут спросить, как культивировать качество сердца? Есть только один способ: становиться самоотверженным с каждым шагом вперёд на этом пути, потому что именно мысли о себе мешают нам развивать качество любви. Чем больше мы думаем о себе, тем меньше — о других, и чем дальше, тем больше растёт эго и становится хуже и хуже. И в конце концов эго встречает нас в виде гиганта, с которым мы всегда боролись, и вот в конце путешествия гигант стал сильнее. Но если с самого первого шага на пути совершенства мы сражаемся, боремся и побеждаем этого гиганта, которым является наше эго, то можно это сделать лишь, увеличивая силу любви.

Что я подразумеваю под любовью? Это такое слово, которому нельзя дать одно определение. Все атрибуты, такие как доброта, нежность, благостность, смирение, мягкость, тонкость — все это названия для одной и той же вещи. Любовь, таким образом, это восходящий поток, который падая, принимает форму фонтана, где каждая падающая струя — это добродетель. Все добродетели, которым учат книги или религиозные личности, не имеют силы или жизненности, потому что они выучены; выученная добродетель не обладает силой, не обладает жизнью. Но добродетель, которая естественно изливается из глубин сердца, которая исходит из источника любви и затем ниспадает в виде множества различных атрибутов, такая добродетель реальна. Есть индийская пословица: «Не играет роли, сколько у вас есть богатства, если у вас нет сокровища благодетели, все бесполезно.» Истинное богатство это постоянно усиливающийся источник любви, из которого рождаются все добродетели.

8 января

Если бы люди знали свою собственную религию, как терпимы бы они стали и как свободны от любого недоброжелательства против других религий.

«If people but knew their own religion, how tolerant they would become, and how free from any grudge against the religion of others.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Ограниченное счастье этого мира — это нечто такое, что нельзя удержать; оно подобно горизонту — чем ближе вы подходите, тем дальше он отодвигается. Как только вы получаете его, вы обнаруживаете, что это совсем не то, что вы хотели. Эта неудовлетворённость продолжается до тех пор, пока мы не найдём и не поймём проявление Бога, в котором скрыт Дух Божий. Бога нельзя найти в храмах, потому что Бог — это любовь, а любовь живёт не в храмах, а в сердце человека, которое и есть храм Божий. Истинная религия в том, чтобы осознать это и таким образом стать терпимым, прощать и любить друг друга.

Есть история о Моисее. Однажды он проходил мимо фермы и увидел крестьянского мальчика, который спокойно сидел и говорил сам с собой: «О Боже, я так люблю тебя; если бы я увидел тебя в этих полях, я бы принёс тебе мягкое одеяло и вкусную еду, чтобы ты поел, я бы заботился о тебе, чтобы дикие звери не потревожили тебя. Ты так мне дорог, и я так сильно хочу тебя увидеть; если бы ты только знал, как я люблю тебя, я уверен, ты бы показался бы мне!»

Моисей услышал это и сказал: «Молодой человек, как смеешь ты так говорить о Боге? Он Бог, не имеющий формы, и никакой дикий зверь или птица не может навредить Ему, направляющему и защищающему всех.» Мальчик в печали склонил голову и заплакал. Что-то было потеряно для него, и он чувствовал себя совершенно несчастным. И тогда к Моисею пришло откровение, и он услышал внутри голос, который сказал ему: «Моисей, что ты наделал? Ты отдалил от Меня искренне любящего. Разве имеет значение, как Меня называют или обращаются ко Мне? Разве Я не во всех формах?»

Эта история проливает яркий свет на этот вопрос и учит, что только невежды обвиняют других в неправильной концепции Бога. Она учит нас, насколько нежными и внимательными нам следует быть с верой других людей; пока в них есть искра Божьей любви, её следует медленно раздувать, чтобы взметнулось пламя, а в противном случае эта искра исчезнет. Как сильно духовное развитие человечества в целом зависит от религиозного человека! Он может либо распространять свет, либо гасить его, навязывая свою веру другим.

Очень часто человек думает, что другие люди должны верить и поклоняться его Богу. Но у каждого есть своё представление о Боге, и оно становиться ступенью, отправной точкой, к истинному идеалу Бога.

Природа учит каждую душу поклоняться Богу тем или иным способом — в зависимости от того, кому что подходит. Те же, кто хочет желают одного закона для всех, теряют из вида дух своей собственной религии. И именно в тех людях, кто ещё не научился своей собственной религии, такие идеи можно найти чаще всего. Если бы они узнали свою же религию, насколько терпимее они бы стали, и насколько свободными от всяческой злобы по отношению к религии других!

9 января

Подлинный смысл распятия на кресте заключается в распятии своего ложного «Я», чтобы истинное «Я» могло расти. До тех пор, пока ложное «Я» не распято, истинное «Я» не реализуется.

«The real meaning of crucifixion is to crucify the false self, that the true self may rise. As long as the false self is not crucified, the true self is not realized.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Тот, кто радуется радости другого, даже себе в убыток, сделал первый шаг к истинной жизни. Если нам приятно от того, что мы отдали другому хорошую куртку, которую хотели бы носить сами, если мы радуемся от этого, мы сделали первый шаг. Если мы наслаждаемся прекрасной вещью настолько сильно, что хотели бы обладать ею, а затем пожелали бы разделить эту радость с другими, чтобы наслаждаться ею через их переживания, то мы мертвы. Это наша смерть. Хотя и живём более, чем он. Наша жизнь гораздо глубже, шире и больше.

Внешне это похоже на отказ, на разрушение, но в действительности — это мастерство. Истинный смысл распятия в том, чтобы распять своё ложное эго и воскреснуть в истинном «я». Покуда ложное эго не распято, истинное «я» все ещё не реализовано. Суфии называют это Фана, аннигиляцией, уничтожением.

Есть поэма великого персидского поэта Ираки, в которой он говорит: «Когда я подошёл к воротам божественного Возлюбленного и постучался в двери, то явился голос и спросил — Кто ты?» Когда он ответил, что он такой-то и такой-то, ответом было: «В этой обители нет больше места ни для кого. Возвращайся туда, откуда пришёл.» Он вернулся и затем через долгое время, пройдя через процесс креста и распятия, снова пришёл туда — обретя дух самоотречения. Он постучался в дверь и снова голос спросил его — Кто ты? — и он ответил: «Только Ты сам, ибо нет никого кроме Тебя.» И Бог сказал: «Войди в эту обитель, ибо отныне она принадлежит тебе.» Это такая степень самоотречения, что нет даже мысли о себе, именно быть мёртвым для себя самого и значит узнать Бога.

10 января

Идеал вне толкований. Анализировать Бога — значит свергнуть Бога с престола.

«An ideal is beyond explanation. To analyze God is to dethrone God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Верование подобно лестнице. Каждая ступенька ведёт все выше, но если оставаться стоять на какой-то из них, то развития не будет. Верование может пригвоздить ноги к земле и мешать двигаться, заставляя стоять на определённой ступеньке лестницы. Человек развивается, и развивается его вера, пока он не приходит на такую ступень, где находится в гармонии со всеми различными верованиями, где он больше не выступает против любого из них. Тогда он больше не пришпилен к земле, он выше всех различных верований. Очень часто говорят: «Я не понимаю, что такое Бог. Можете ли объяснить мне Бога?» Но если Бога можно объяснить, то Он не будет Богом. Объяснить Бога — значит низвергнуть Его с трона.

И помимо Бога, можно ли объяснить словами что-нибудь тонкое и неуловимое, такое как благодарность, любовь, преданность? Насколько это можно объяснить? Слова слишком неподходящи, чтобы объяснить великие чувства, так как можно словами объяснить Бога?

Поскольку анализировать Бога значит низвергнуть Его с трона, то чем меньше сказано на эту тему, тем лучше. … У каждого своё представление о Боге. Так что лучше, если оставить каждому его представление.

Насколько бы ни был человек праведным и набожным, он не может объяснить Бога; даже мистик или философ не может сделать это. Идеал Бога — вот первейший урок, который следует выучить; и его нельзя выучить с помощью анализа. Поэтому интеллектуальный ум, взыскующий анализирования Бога, наверняка всегда будет разочарован. Философ прав, когда говорит, что анализировать Бога — значит низвергнуть его с трона. Анализ никогда не сможет отобразить даже идеал Бога. Именно поэтому все посланники, Мухаммад, Христос, Моисей, Авраам делали ударение на слове «вера». … Так и с любым идеалом, даже с идеалом Бога. Идеал вне рамок объяснений.

11 января

Там, где возникает пламя любви, раскрывается Божественное знание.

«Where the flame of love rises, the knowledge of God unfolds of itself.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

В любви пребывает все знание. Именно любовь и интерес человечества к вещам со временем открывают их тайны, и тогда человек знает, как развивать, контролировать и использовать их. Никто не может узнать другого человека, как бы сильно не старался, кроме влюблённого, потому что при отсутствии любви внутренний взгляд слеп. Открыты лишь внешние глаза, которые ничто иное, как очки для внутреннего взора. Если взгляд невнимателен, то какая польза от очков?

Именно по этой причине мы восхищаемся теми, кого любим, и слепы к хорошим качествам тех, кого не любим. Совершенно не всегда они заслуживают нашего пренебрежения, но наши глаза, в отсутствие любви, не могут увидеть хорошее в них. Те, кого мы любим, могут иметь и плохие черты, но поскольку любовь видит красоту, то мы видим в них лишь её. Сам ум в своём следующем шаге к проявлению есть любовь. Когда зажжён свет любви, сердце становится прозрачным, так что сквозь него становится виден разум души.

Но покуда сердце не освещено пламенем любви, разум, который постоянно хочет ощущать жизнь на поверхности, ощупью блуждает в темноте. … Любовь подобна очагу: её свет — это преданность, её пламя — мудрость, её дым — привязанность, а её пепел — отрешённость. Огонь вздымается в сиянии, так и мудрость, возникающая из преданности. Когда огонь любви создаёт пламя, то освещает путь преданного подобно факелу, и вся тьма отступает. … если эта любовь расширяется до такой степени, что может обнять все творение Небесного Отца, то возносит человека в круг избранных Богом.

12 января

Мир есть идеальная деятельность; это совершенство, полное во всех своих аспектах, сбалансированное в каждом направлении и под полным контролем воли.

«Peace is perfected activity; that is perfect which is complete in all its aspects, balanced in each direction and under complete control of the will.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Обсуждать мир во всем мире бесполезно. Сегодня необходимо создать мир внутри, в нас самих, чтобы мы сами стали примером любви, гармонии и покоя. Вот единственный путь спасения мира и нас.

Покой ощущается внутри независимо ни от чего. Это нечто, присущее человеку, нечто, являющееся самой его сутью. … Покой — это не знание, это не сила, это не счастье, но все это вместе. И кроме того, покой создаёт счастье. Покой вдохновляет человека знанием видимого и невидимого, и в покое можно найти божественное Присутствие. В постоянной жизненной битве побеждает не тот, кто возбуждён. Побеждает тот, кто спокоен, кто прощает все, готов вытерпеть все, простить всех, кто понимает всех, кто принимает все вещи. Утративший покой, со всем, чем обладает, с земными богатствами и качеством ума, все равно беден. Он не обрёл того богатства, которое можно назвать божественным и без которого человеческая жизнь бесполезна. Потому что истинная жизнь — в покое, жизнь, которую не может отобрать смерть.

Тайна мистицизма, тайна философии, все это можно обрести после обретения покоя. Невозможно не распознать божественное в человеке, который спокоен. Мудрость доказывают не разговорами и спорами. Можно быть умным, по-мирски мудрым, но все же не обладать чистым интеллектом, который и есть мудрость. Её можно найти у спокойных, поскольку спокойствие — это признак мудрости. Только спокойный наблюдателен. Именно спокойствие даёт ему силу внимательного и пристального наблюдения. Только спокойный может понимать, потому что покой помогает ему понимать. Только обладающий спокойствием может созерцать, не имеющий покоя не может созерцать правильно. Таким образом, все вещи, способствующие духовному прогрессу в жизни, зависят от спокойствия.

Возникает вопрос, а что заставляет терять покой? Ответ — любовь к восприятию. Человек, который постоянно ищет жизненный опыт в движении, в любой форме активности, будет хотеть все больше и больше такого опыта. В конце концов он становится зависим от внешней жизни и теряет внутренний покой, который и есть его истинная суть. … В первую очередь следует искать царство Божье внутри нас, там и находится наш покой. И как только мы обретём это, мы обретём поддержку, обретём самих себя. И несмотря на всю деятельность и движения на поверхности, мы будем способны хранить это покой непотревоженным, если только будем удерживать его самим фактом его осознавания.

13 января

Не ограничивайте Бога вашими достоинствами. Он вне ваших добродетелей, о, набожные!

«Do not limit God to your virtue. He is beyond your virtues, O pious ones!»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Нет такой вещи, как невозможное. Все возможно. Невозможное возникает из ограниченности нашей способности к пониманию. Человек, ослеплённый работой законов природы, законом причин и следствий, который он выучил за те несколько лет жизни на земле, начинает говорить: «Это возможно, а это невозможно.» Если бы он только поднялся над ограничениями, его душа видела бы только возможное. А когда душа поднимается достаточно высоко, чтобы видеть все возможности, такая душа непременно уловит отблеск Бога.

Многие обижаются на Бога за то, что Он посылает в их жизни страдания, но страдания всегда были частью жизненного опыта. Некоторые могут очень рассердиться и сказать: «Это несправедливо,» или «Это не правильно, как может Бог, который есть само добро и справедливость, позволять несправедливым вещам происходить?» Но наш взгляд очень ограничен, а наша концепция хорошего и плохого, добра и зла, только наша и не соответствует Божественному плану. Она истинна пока мы видим её такой, она такова для нас и для тех, кто смотрит на неё с нашей точки зрения; но когда дело доходит до Бога, вся перспектива меняется, меняется вся точка зрения.

Именно по этой причине мудрецы всех времён вместо того, чтобы пытаться судить действия Бога, должны были, так сказать, отложить своё чувство справедливости к временному бытию и постараться научиться одной единственной вещи — отдаться на милость Божью.

Существо Бога узнается по Его атрибутам. Поэтому человек говорит о Боге как о справедливом Боге. Он видит в Боге всю силу и все добро, но когда ситуация меняется, когда он начинает видеть Бога как несправедливого, то начинает думать, что Бог бессилен, и судить Его деяния. Но следует смотреть на это с другой точки зрения. Человеческие существа ограничены, несовершенны, и все же мы пытаемся судить совершенное Существо или Его совершенные действия с нашей несовершенной позиции. Для того, чтобы судить, наше видение должно стать столь же широким, как вселенная, тогда лишь мы сможем уловить слабый отблеск справедливости, которая совершенна сама по себе.

14 января

Предрасположенность человека является корнем древа его жизни.

«A man’s inclination is the root of the tree of his life.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Настоящая склонность каждой жизни в том, чтобы обрести нечто, что невозможно потрогать, постичь или понять. Скрытое благословение этого знания есть первый шаг к совершенству. Однажды проснувшись для этого факта, человек начинает видеть, что в жизни существует нечто, что делает его по-настоящему счастливым и приносит удовлетворение желаниям сердца. Он может сказать: «Хотя в жизни и есть множество вещей, в которых я нуждаюсь в данный момент, и ради которых я конечно же буду работать, но все же есть одна вещь, вокруг которой вращается вся жизнь, и которая единственно удовлетворит меня — это духовное достижение, религиозное достижение, или, можно сказать, достижение Бога.»

Такой человек находит ключ ко всему счастью и обнаруживает, что может получить все вещи, в которых нуждается, потому что у него есть ключ ко всему. «Ищите, да обрящете, стучите и да откроется вам. … Ищите прежде царство Божие и все вещи приложатся вам.» Это царство Божие и есть безмолвная жизнь; жизнь неделимая, вечная, самодостаточная и всемогущая. Это жизнь мудрецов, как бы её ни называли, это жизнь, созерцаемая мудрыми. Именно лицо этой жизни они и жаждут узреть, именно в океане этой жизни они жаждут плыть, как написано: «В Нем мы живём и пребываем.»

15 января

Да, учите вашим принципам добра, но не думайте ограничить Бога ими. Доброта каждого человека свойственна исключительно ему самому.

«Yes, teach your principles of good, but do not think to limit God within them. The goodness of each man is peculiar to himself.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Кто таков человек, чтобы судить деяния Бога со своих ограниченных стандартов добра и зла? Он знает не более того, что знает. Он говорит, что знает, если знает одну причину, но за ней стоит другая причина, и другая, скрытые одна за другой; и когда душа воспринимает Причину всех причин, она осознает, что все остальные причины подобны иллюзиям. За всеми вещами стоит одна Причина.

В разных людях можно видеть различные желания, но, если изучить их более пристально, можно обнаружить, что все они лишь разные пути, ведущие к одной общей цели. Когда человек осознает это, все его обиды, сожаления и претензии моментально исчезают. Однако в человеке существует естественная тенденция искать самый простой и быстрый путь к достижению желаемой цели, а также тенденция делиться своей радостью, счастьем и комфортом с другими, и именно они побуждали пророков и реформаторов помогать человечеству в его путешествии к цели. Идущие по их стопам, забыв об этой морали, как на верёвке силой тащили людей, заставляя их следовать за собой, и это вызвало вырождение религий.

Христос сказал: «В доме моего Отца множество комнат.» Пророк сказал: «У каждой души своя религия.» Есть выражение на санскрите, которое возможно введёт в заблуждение не понимающих его, но означающее, тем не менее, то же самое: «Как много есть душ, так же много есть и богов.»

Бог каждого есть Бог всех, но, чтобы постичь этого Бога, каждый из нас должен создать своего собственного. Некоторые из нас ищут справедливости, мы можем искать Бога, Который справедлив. Некоторые ищут красоты, и мы должна найти её в Боге красоты. Некоторые ищут любви, и мы находим её в Боге милости и сострадания. Некоторые желают силы и власти, и мы должны найти их в Боге Всемогущем. Искания каждой души в этом мире различны, особенны и присущи только ей, и наилучшим образом она может достичь желаемого, находя объект своего поиска в Боге.

16 января

Научиться принимать нормы Бога и перестать желать заставить мир соответствовать собственным нормам добра есть основной урок религии.

«To learn to adopt the standard of God, and to cease to wish to make the world conform to one’s own standard of good, is the chief lesson of religion.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Когда к Христу пришли люди, обвиняющие некоего человека в злодеяниях, Мастер не мог думать ни о чем, кроме как о прощении. Потому что он не видел в обвиняемом того, что видели другие. Различать между добром и злом — работа не для обычного ума, но забавно, что чем более человек невежественен, тем с большей охотой он поступает так.

Религиозный человек, полный догм, часто склонен делать их слишком жёсткими, и ожидает, что божьи, или Бого-сознающие люди, будут соответствовать его стандартам добра. Если же они не соответствуют его собственной идее благочестия, он с готовностью их критикует. Но идеи и жизнь Кришны использовались художниками, поэтами и музыкантами и из этого родилась новая религия, религия, распознающая божественное в естественной жизни человека.

У каждого ума есть свои собственные стандарты хорошего и плохого, правильного и неправильного. Эти стандарты сформированы тем, что человек испытал за свою жизнь, что он видел и слышал, они также зависят от его веры в определённую религию, его рода и происхождения, его нации. Но что в действительности может быть названо хорошим или плохим — так это то, что-либо успокаивает ум, либо вносит в него дискомфорт. Неверно, хотя и кажется наоборот, что дискомфорт является причиной дурных поступков. В действительности именно дурные поступки вызывают дискомфорт, а благие дела приносят покой.

Способность различать добро и зло находится в душе человека. Каждый человек сам может судить об этом, потому что в каждом человеке есть чувство восхищения красотой. … Счастье состоит единственно в том, чтобы думать или делать то, что считаешь прекрасным. Такое действие становится добродетелью или добром.

17 января

Мысль рисует линию судьбы.

«Thought draws the line of fate.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Поскольку ум естественным образом подвержен впечатлениям, это значит, что человек также естественно впечатлителен. Его болезни, здоровье, благосостояние, неудачи, все это большей частью зависит от впечатлений ума. Говорят: «Линии судьбы и смерти начертаны на челе и ладонях», но я сказал бы, что впечатления, оказанные на ум человека, решают его судьбу.

Человек думает: «Однажды я построю фабрику.» В данный момент у него нет ни денег, ни знаний, ни возможностей, но возникла мысль о построении фабрики. Потом он думает о чем-нибудь ещё. Могут пройти годы, но эта мысль работает постоянно в тысячах умов, и готовит для него тысячи источников того, что он когда-то пожелал. Если бы мы могли взглянуть назад на все, что мы думали в разное время, мы обнаружили бы, что линия судьбы или предназначения, на Востоке называемая «Кисмет», формируется нашими мыслями. Мысли готовят для нас ту радость и несчастье, которые мы испытываем. Весь мистицизм основан на этом.

Следует очень внимательно произносить каждое слово и не говорить того, что не хочешь, чтобы произошло. Те, кто не понимает значения внушения, следуют за своей судьбой с хлыстом в руках, а те, кто осознает его важность, и контролируют свои слова и используют их правильно, являются благословением для себя и источником счастья для других.

18 января

Заблуждение единственное сбивает с пути; целеустремлённость всегда приводит к цели.

«Misbelief alone misleads; singlemindedness always leads to the goal.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Того, кто искренне ищет своё предназначение в жизни, это предназначение ищет тоже. Когда он концентрируется на этом поиске, свет начинает рассеивать его замешательство, назовите это откровением, назовите вдохновением, назовите как хотите. Недоверие сбивает с пути. Искренность ведёт прямо к цели.

Много путей ведут к успеху. Сложность заключается в том, чтобы строго держаться выбранного пути, или, другими словами, в сохранении целеустремлённости ума. Есть единственный способ, с помощью которого человек может достичь реализации религиозного идеала Божественности, и это искренность и целеустремлённость в течение повседневной жизни.

Человек, обладающий склонностью к отзывчивости, к реагированию, преуспеет во всех жизненных начинаниях, а тот, кто не чувствителен, будет разочарован и потерпит неудачу во всех предприятиях. Отзывчивость, способность к отклику, происходит из заинтересованности, из концентрации, из силы ума. … Отзывчивость можно описать как веру, доверие, концентрацию, целеустремлённость, живой интерес, созерцание и любовь. Откликаться означает уделять полное нераздельное внимание, единое внимание. отзывчивость — это фокусирование всего существа на предмете интереса. Когда человек, даже в своих повседневных делах, развивает эту способность к отзывчивости, ему становится легко отзываться на зов Духа.

Тайна отзывчивости заключена в том, что отзывчивый человек должен забыть себя, чтобы реагировать, откликаться, и эту же тайну можно назвать путём совершенства. Человек, неспособный забывать себя, каким бы хорошим, благочестивым или духовным ни был, всегда будет проявлять несовершенство в своей жизни. Все страдания происходят из осознания самости. Тот, кто не забывает себя, постоянно призван своей ограниченной жизнью, постоянно порабощающей его. К тому же, кто забыл себя, приходит зов Бога.

19 января

Король всегда король, коронован ли он драгоценной короной или облачен в нищенское одеяние.

«A king is ever a king, be he crowned with a jeweled crown or clad in beggar’s garb.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Коронованные красотой — всегда короли, даже если они одеты в рубище или проданы как рабы. Истинный король — всегда король, с троном или без.

Я прибыл на кладбище, где на зелёной траве сидела группа дервишей, беседующих друг с другом. Они все были очень бедно одеты, некоторые без обуви, другие без верхней одежды; у одного была рубаха всего с одним рукавом, а у другого не было обоих. У одного роба была вся в заплатах, а другой носил шляпу без тульи. Странная группа привлекла моё внимание, и я сел неподалёку на время, замечая все, что там происходило, но делая вид, что я совершенно индифферентен. … Когда на собрание учеников прибыл Муршид, каждый приветствовал друг друга, говоря «Ishq Allah, Ma’bud Allah!» — Бог есть любовь, Бог есть возлюбленный! … Торжественность священных слов, произносимых ими, звучала эхом в моей душе, так что я стал наблюдать за их церемонией с ещё большим вниманием. … Странные заплаты на их одеяниях напомнили мне слова Хафиза: «Не дай себя одурачить короткими рукавами, полными заплат, ведь под ними скрыты самые сильные руки.»

Сначала дервиши сидели, полностью погруженные в созерцание, повторяя одни заклинания за другими, а затем начали исполнять музыку. Слушая их простые мелодии, я забыл всю свою науку и технику исполнения, покуда они под аккомпанемент ситары и дхолока пели слова суфийских мастеров, таких как Руми, Джами, Хафиз и Шамс Табризский. … самая восхитительная часть действа началась, когда собрание было готово уже разойтись. Один из дервишей встал и, объявляя об ужине, обратился к другим в следующих словах: «О короли королей! О Императоры Императоров!» Это сильно развеселило меня, когда я смотрел на их внешний вид. Моя первая мысль была представить их королями воображения, без тронов и корон, сокровищ, стран или доминионов — тех естественных владений и временной власти, присущих царствованию.

Но чем больше я размышлял над этим, тем сильнее задавался вопросом, что делает короля королём — окружение или воображение? Наконец пришёл ответ: король никогда не будет сознавать своё царствование и все атрибуты роскоши и власти до тех пор, пока его воображение не отражено в них, подтверждая тем самым его владычество и независимость. … И это открыло мне, как быстротекущее время и материальные перемены делают всех королей на земле лишь преходящими королями, управляющими преходящими же королевствами; а все по причине их зависимости от окружения, а не от воображения. Но царствование дервиша, независимое от внешних влияний, основанное исключительно на его умственном восприятии и укреплённое силой его воли, гораздо более истинно, неограниченно и вечно. И хотя на материалистический взгляд оно выглядит ничем, но в духовной концепции оно есть бессмертная и изысканная обитель радости.

Воистину, они есть обладающие царством Божьим и все Его видимые и невидимые сокровища находятся в их владении, сколь скоро они утратили себя в Боге. … Так я сравнил нашу полную заблуждений жизнь с их настоящей жизнью, и наше искусственное бытие с их естественным бытием, подобно тому, как сравнивать ложную зарю с истинной. Я осознал нашу глупость в придании чрезмерного веса вещам совершенно неважным. … Я почувствовал, что мы теряем самые ценные моменты и возможности в жизни ради скоротечной мишуры и суеты, и жертвуем всем самым стойким и вечным.

20 января

Относиться к каждому человеческому существу как к хранящему внутри себя Бога — значит удовлетворять всем религиям.

«To treat every human being as a shrine of God is to fulfill all religion.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Где находится святыня Бога? Она в сердце человека. Как только человек начинает считаться с чувствами других, он начинает поклоняться Богу. … Есть история о Муршиде, отправившимся посетить некую деревню вместе с учениками и державшего пост. Мюриды также приняли обет поста. Они прибыли в дом крестьянина, где их встретили с большим энтузиазмом и радостью и накрыли ужин. Когда их пригласили к столу, Муршид прошёл и сел, а мюриды остались в стороне, потому что они постились. Хотя они и ничего не сказали Муршиду. Они подумали, что он забывчив и забыл о своём обете держать пост. Когда ужин закончился, и они ушли, то спросили учителя: «Разве вы забыли о своём посте?» «Нет,» — был ответ Муршида, — «Я не забыл. Но я предпочёл нарушить пост, нежели разбить сердце того человека, который со всем своим энтузиазмом приготовил для нас еду.»

Жажда жизни часто заставляет нас не замечать маленькие возможности творить добро. Каждое мгновение в жизни даёт нам возможность осознавать чувства людей, в достатке, в напасти, во всех ситуациях. Это стоит так мало, всего-то нужна маленькая мысль. … Нет более великой религии, чем любовь. Бог есть любовь, и наилучшая форма любви — это добросовестно считаться с чувствами тех, с кем мы вступаем в контакт в повседневной жизни.

Как прекрасны слова Пророка: «Храм Бога — в сердце человека.» Как это верно! … Понимающий это, может поклоняться Богу даже в человеке. Погрузившись в эту философию, он всегда будет осознавать, что в каждом аспекте, и в каждый момент времени он может оскорбить или поранить чувства Бога, что он рискует разрушить Божественную святыню, разбив сердце своего ближнего. … Чему это все учит нас? Это все урок сочувствия к ближнему, это учит нас участию в его бедах, в его отчаянии. Потому что, если кто-то по-настоящему испытывает эту радость в жизни, обнаруживает, что она становится столь огромной, что наполняет его душу и сердце. Не имеет значения, если у него не так много комфорта и удобств, или он занимает более низкое положение, чем большинство в этом мире, потому что свет его доброты, его сочувствия, любви, возрастает, благодать, бьющая из его сердца, заполняет душу светом. И теперь в жизни не осталось ничего, чего бы ему недоставало, потому что он стал её королём.

21 января

Мудрый человек должен сохранять равновесие между любовью и силой. Ему следует иметь любовь в своей природе, всегда возрастающую и расширяющуюся, и в то же самое время укреплять силу воли, с тем, чтобы сердце нелегко было разбить.

«The wise man should keep the balance between love and power; he should keep the love in his nature ever increasing and expanding, and at the same time strengthen the will so that the heart may not easily be broken.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Многие ищут защиты от всяческих ранящих влияний тем, что строят вокруг себя некую стену. Но купол неба над землёй столь высок, что нельзя построить стену достаточно высокую; поэтому человеку достаточно жить в гуще негармоничных влияний, укреплять силу воли и стараться вынести все, но в то же время сохранять тонкость характера и благородство манер наряду с вечно-живым сердцем. Стать холодным от холодности мира — это слабость, а сломаться от его жёсткости — немощь, но жить в мире и все же быть над миром подобно хождению по воде. У человека мудрости и любви существуют две основные обязанности, это хранить любовь в своей природе все возрастающей и расширяющейся и усиливать волю, чтобы его сердце было не так-то легко разбить. Равновесие — идеал жизни; человек должен быть тонок и одновременно силен, должен любить и быть сильным.

22 января

Неудача постигает, когда воля уступает рассудку.

«Failure comes when will surrenders to reason.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Воля — это не совсем «сила», но это вся сила, что есть. Как Бог создал мир? Волей. Таким образом, то, что мы называем «силой воли», на самом деле является «силой Бога», силой, возрастающей от нашего осознания её потенциала и являющейся величайшим феноменом в жизни. Если и есть некая тайна, стоящая за миром феноменов, которой можно обучиться, то это сила воли. Именно посредством силы воли мы можем выполнить все, что мы делаем, физически или ментально. Наши руки со всеми их совершенными механизмами не смогли бы удержать и стакан воды, если бы их не поддерживала сила воли. Без силы воли пусть внешне здоровый человек будет не в состоянии даже стоять.

Обычно провалы вызваны недостатком веры у человека. В вере заключён секрет успеха или неуспеха любой мысли. Если в желании человека участвует вера, нет никаких сомнений в его исполнении. Но если разум человека и возникшие сомнения разрушают надежду, то обычно приходит неудача. … есть бесчисленное количество людей, которые думаю и рассуждают всю свою жизнь, спрашивая себя: «Надо ли мне это делать? Как мне это сделать? Как преодолеть эти препятствия?» И все время они думают о помехах или ждут наступления подходящих условий, но никогда не действуют. Вся их жизнь может пройти в погоне за чем-то, чего их разум не даёт им достичь.

В психологии есть важное правило, что каждый мотив, коренящийся в уме, должно поливать и лелеять до его полного развития. И если пренебрегать этой обязанностью, то не только навредишь этому мотиву, но через это также уменьшается сила воли и работа ума становится беспорядочной. Даже если сам мотив мал и не важен, тем не менее, постоянное стремление к его выполнению тренирует ум, укрепляет волю и содержит весь внутренний механизм в порядке.

Например, если человек пытается развязать узел, а затем думает: «Бессмысленно тратить на это время», он теряет возможность усилить волю и достичь желаемого. Какой бы мелкой не казалась вещь, но если уж однажды взялся за неё, то следует довести дело до конца, не ради самой вещи, но ради тех выгод, что это даёт.

23 января

Успех приходит, когда рассудок, хранилище житейского опыта, подчиняется воле.

«Success comes when reason, the store of experience, surrenders to will.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Учёный человек без силы воли подобен голове без тела.

На пути достижения здравый смысл необходим, но не до такой степени, чтобы он преобладал над волей. Воля, в действии, должна направлять разум, а если же наоборот, разуму позволено руководить волей, то она часто становится парализованной. А если же воля в сотрудничестве ведёт за собой разум, то путь достижения делается озарённым.

Разуму учатся у постоянно меняющегося мира, а мудрость приходит из самой сути жизни.

Разум — хозяин неверующего и слуга верующего.

Чтобы рассмотреть этот вопрос более подробно, следует представить себя как двух человек — один король, а второй — слуга. Когда один из них выказывает какое-нибудь желание, то это король, который желает. А та часть, которая говорит: «Я не могу!» — это слуга. Когда верховодит слуга, то король находится в подчинённом положении. И чем больше слуга своевольничает, тем больше он руководит, а король подчиняется. Таким образом, возникает естественное противоречие, конфликт, который отражается и на внешней жизни. Вся жизнь человека становится несчастливой. Он может быть добродетельным, хорошим или набожным, все равно. Если человек не реализует царство Божие внутри себя и не осознает, что его дух — это король, то никогда не исполнит жизненного предназначения.

24 января

На каждый зов приходит ответ. К тем, кто взывает к Богу, Бог приходит.

«There is an answer to every call; those who call on God, to them God comes.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Нет никакого сомнения, что если человек или группа верит в приход учителя или реформатора, то он непременно придёт к ним. Точно так же, в случае тех, кто не верит, что придёт учитель или реформатор, то к ним он и не придёт. К тем, кто ждёт, что Учитель будет мужчиной, мужчина же и принесёт послание, а к тем, кто ждёт Учителя в виде женщины, послание должна доставить женщина. Взывающим к Богу приходит Бог. А к тем, кто стучится в двери Сатаны, отвечает Сатана. На каждый зов есть свой ответ.

Нет ничего такого, чего бы вы не попросили, на что вселенная не ответила бы. Потому что это в природе вселенной — отвечать на ваш зов. … Когда человек ищет что-то во вселенной и не может найти, то вовсе не потому, что этого нет. Фактически, он просто может не видеть этого.

Тот, кто вечно-сущий, сказал: «Я есмь Альфа и Омега. Я существую в каждый момент. Когда ты зовёшь меня, я здесь. Стучи в дверь, и я отвечу тебе.» Тем, чьи глаза открыты, нет нужды идти в церковь и смотреть на изображение или статую Господа. В глазах любого младенца, в улыбке каждого невинного ребёнка они получают благословение Христа.

Это означает всего лишь изменение взгляда на жизнь и видение божественного в человеке. Но люди игнорируют этот божественный дух, проявляющийся в человечестве, и всегда предпочитают идола, картинку, изображение живому Богу, постоянно находящемуся перед глазами. Для мудреца, для видящего, для святого, для йогина, который начал видеть мастера, и видит его живого, нет такого места, где его нельзя было бы видеть. Тогда возлюбленный мастер готов отвечать на зов души, исходящий от друга, отца или учителя, где бы тот ни был, повсеместно. А если посмотреть немного дальше, то можно увидеть, что учитель говорит громко и вслух не только через живых существ, но и через саму природу. Если глаза и уши открыты, то листья дерева становятся подобны страницам Библии. Если сердце живо, вся жизнь становится одним единым видением превосходной красоты Его, говорящей с нами в каждое мгновение.

25 января

Тот, кто направляет свои мысли против своего желания, является своим собственным врагом.

«He who thinks against his own desire is his own enemy.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Если изучать психологию успехов и неудач, можно заметить, что неудачи следуют за неудачами. Почему так? Потому что сознание, отражающее успех, наполнено успехом, и исходящая из него деятельность создаёт продуктивную же активность; так что если перед взглядом сознания находится успех, то такое отражение будет работать, и принесёт успех же. В то время если сознание несёт отпечаток провала, то эта неудача будет постоянно работать, вызывая неудачи за неудачами.

Очень часто пессимистически настроенные люди высказываются против собственных желаний. Они хотят предпринять что-то и говорят: «Я сделаю это, но боюсь, у меня не получится.» Так они сами себе мешают продвигаться. Человек не знает, что каждая мысль оставляет отпечаток на сознании и на ритме, с которым оно работает. В соответствии с этим ритмом это отражение воплотиться в жизнь и будет действовать, а человек, игнорируя подобные вещи, становится сам себе врагом.

Отношение человека — вот тайна жизни, поскольку именно от отношения зависят успехи и неудачи. И взлёты, и падения человека зависят от его отношения. Под отношением я понимаю тот импульс, стоящий подобно батарейке за мыслительным процессом. … В нашем сердце скрыта великолепная сила. Это божественная сила, священная сила, и её можно развить и вырастить с помощью сохранения правильного отношения.

26 января

Ум говорит через слова, сердце — через взгляд, а душа — через излучение, которое заряжает атмосферу, магнетизируя все вокруг.

«The brain speaks through words; the heart in the glance of the eyes; and the soul through a radiance that charges the atmosphere, magnetizing all.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Феномен излучения души очевиден для изучающего человеческое тело. Оно со всем своим совершенным механизмом теряет силу, магнетизм, красоту и яркость, когда душа покидает его. Это показывает, что сила, магнетизм, красота и яркость принадлежат душе.

Подобно тому, как мозг является инструментом ума, который невидим, а сердце из плоти является носителем внутреннего сердца, которое превыше вещества, также и свет души, нашего невидимого существа, чей свет отражается в нашем физическом теле. Будучи активным, он сияет в глазах, в излучении нашего общего вида, заряжая все окружение магнетической атмосферой.

Каждая душа излучает влияние, заряжающее всю атмосферу вокруг. Чем более сильное это влияние, тем шире оно распространяется, пробивая себе путь даже сквозь стены. Нет таких преград, будь то вода или расстояние, которые могли бы удержать это распространение влияния. Чем сильнее оно, тем дольше держится. … Атмосфера — это безмолвная музыка. Она оказывает эффект на слушателя, возбуждающий или успокаивающий, любой.

Сердце человека подобно абажуру вокруг света души. Когда абажур грязен, естественно, что свет тускл. Когда он чист, свет усиливается. Фактически, свет всегда одинаков. В том, что он не всегда ясен, вина абажура. Когда это излучение сияет, оно говорит не только посредством внешнего вида и выражения человека, но даже через его атмосферу. Духовная сила, сила души, так сказать, свободно проецируется вовне, и окружение чувствует её.

27 января

Любовь — это товар, который требуется всему миру. Если вы храните её в своём сердце, каждая душа станет вашим покупателем.

«Love is the merchandise which all the world demands; if you store it in your heart, every soul will become your customer.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

В действительности, величайшим чудом Христа, которое может увидеть любой мудрый человек, было чудо живого Христова сердца; вовсе не чудодейства, а представление живого Бога миру; это была живая вера, которая заставляла тьму исчезать, а не догмы, доктрины или теории, все это появилось позже. Он пришёл к рыбакам и сказал им: «Пойдёмте со мной, я сделаю вас ловцами человеков.» Что это значит? Разве «ловцы человеков» означают добывателей денег? Нет, под этим он подразумевал: пусть любовь будет жива в ваших сердцах, и весь мир станет обращаться к вам.

28 января

Искренность — это драгоценная жемчужина, образующаяся в раковине сердца.

«Sincerity is the jewel that forms in the shell of the heart.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Очень немногие понимают, какую силу несёт искренность. Лживого человека, каким бы сильным физически он ни был, и как бы ни была сильна его воля, будет тянуть вниз его лживость; она никогда не даст ему подняться. Она въедается в него подобно ржавчине. Все, совершившие в жизни великие дела, в любой её области, совершили их силой истины, силой искренности.

Искренность — главная вещь в жизни. В молодом возрасте большинство привлекает поверхностность. И по этой причине многие молодые люди принимают искусственный образ мышления, речи и поступков, что очень нежелательно и не идёт на пользу их жизни. Очень важно прививать искренность характера с молодого возраста. Вселить в молодых любовь к искренности очень полезно, потому что сила искренности способна творить чудеса.

Чем сильнее развита искренность, тем большей частью истины вы обладаете. И как бы ни была сильна искренность в человеке, всегда есть ещё место для неё, потому что мы живём посреди мира лжи и всегда подвержены тому, что этот мир лжи сметёт нас. Поэтому нам никогда не следует думать, что мы искренни достаточно, и должны быть всегда начеку против влияний, которые могут увести нас от этой искренности, являющейся мостом между нами и нашим идеалом. Никакое обучение, никакая медитация не может быть более полезной, чем искренность сама по себе.

29 января

Нет худшей бедности, чем жалость к себе. Она овладевает человеком, и он не видит ничего, кроме болезней, бед и боли.

«Self-pity is the worst poverty; it overwhelms man until he sees nothing but illness, trouble and pain.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Если исследовать собственное окружение, то можно обнаружить, что счастливые люди счастливы потому, что меньше думают о себе. А несчастные несчастливы, потому что думают о себе слишком много. Человек гораздо легче в общении, когда меньше думает о себе. А думающий о себе постоянно обычно невыносим. В жизни есть много убожества, но самое большое — жалость к себе.

Человек по большей части эгоистичен и его интересует в основном то, что касается его собственной жизни. Не зная о проблемах в жизни других людей, он чувствует, что ноша его собственной жизни тяжелее, чем груз всего мира. Если бы только человек в своей бедности мог подумать, что существуют люди гораздо беднее его, в своей болезни — о том, что есть другие, чьи страдания гораздо сильнее его, в своих бедах, что несчастья других, возможно, гораздо больше, чем его! Жалость к себе — вот самая большая бедность. Она захлёстывает человека, и он не видит больше ничего, кроме собственных бед и боли, и ему кажется, что он самый несчастный человек в мире, несчастнее всех.

Великий персидский мыслитель Саади писал о своей жизни: «Когда-то у меня не было обуви и мне приходилось шагать босиком по горячему песку, как я был несчастен. Затем я встретил калеку, для которого просто идти было очень тяжко. Я склонился перед небесами и возблагодарил их за то, что мне гораздо лучше, чем ему, у которого не было ног, чтобы идти.» Это говорит о том, что несчастным или счастливым человека делает не жизненная ситуация, но его отношение к жизни.…

Когда Иисус Христос говорил: «Ищите прежде царствия Божьего», это учение было ответом на плач человечества: одни стенали, что у них нет богатства, другие — что у них нет покоя, третьи страдали: «Моя жизненная ситуация так трудна. Мои друзья надоедают и беспокоят меня» или «Я хочу положения в обществе и богатства.» Ответ для них всех следующий: «Ищите прежде царствия Божьего и все приложится вам.»

30 января

Сердце не оживает до тех пор, пока оно не испытает страдания.

«The heart is not living until it has experienced pain.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Те, кто избегает любви из-за страха перед причиняемой ею болью, теряют гораздо больше, чем любящий, который теряя себя, обретает все. Лишённые любви сначала теряют все, покуда в конце концов, сама их сущность не ускользает сквозь пальцы. Тепло атмосферы любящего, проникновенный эффект его голоса, выразительность его слов — все это исходит из боли его сердца. Сердце не живо, пока не испытало боль. Человек не жив, если он жил и работал со своим телом и умом без сердца. Душа — это сплошной свет, а вся тьма вызвана смертью сердца. Боль делает его живым. То же самое сердце, когда-то полное горечи, будучи очищено любовью, становится источником всей благодати. Все добрые дела изливаются из него.

Тот, кто никогда не испытывал боль, не может сочувствовать страдающим от неё. … Сочувствие — это нечто большее, чем любовь и привязанность, потому что именно знание конкретного страдания обращает живое сердце к сочувствию.

Страдание всегда благословение. Если оно ради высоких идей, Бога, ради идеала, оно сразу возносит человека на высшие небеса. Если же оно ради низменных идей, эго, гордыни, ради собственности, то низвергает его в глубины ада. Но там, после многих страданий, по прошествии долгого-долгого времени, он утрачивает эти идеи и очищается. Именно поэтому Христианская религия использует символ креста, символ страданий. Как бы ни был высок наш идеал, как бы ни был он низок, в конце концов у каждой боли есть своё вознаграждение.

Если бы не было боли, то нельзя было бы испытать радость. Именно боль помогает ощущать радость. Все определяется через свою противоположность и тот, кто глубоко чувствует боль, способен сильнее ощущать радость. Если бы не было боли, жизнь была бы совсем неинтересна; потому что именно через боль происходит проникновение, а ощущение после того, как боль проходит, есть глубокая радость. Без боли великие музыканты, атлеты, исследователи и мыслители не достигли бы того уровня, которого достигли в мире. Если бы они всегда испытывали лишь радость, они бы не прикоснулись к глубинам жизни.

31 января

Удовольствия жизни ослепляют; только любовь счищает ржавчину с сердца, зеркала души.

«The pleasures of life are blinding; it is love alone that clears the rust from the heart, the mirror of the soul.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Сердце человека, как говорят суфии, это зеркало. Все, что отражается в этом зеркале, проецируется на другие зеркала. Если у человека в сердце есть сомнение, то оно отражается в каждом сердце, с которым он входит в контакт. Если у него в сердце живёт вера, то она отражается во всех сердцах. Разве может быть более интересное исследование или более великое чудо, чем изучить это внимательно?

В сердце не должно быть ни мести, ни злобы, ни горечи по отношению к кому бы то ни было. Когда возникает подобное чувство, следует сказать себе: это моё сердце покрывается ржавчиной. Когда сердце очищено от этих чувств, оно становится подобным зеркалу. Зеркало без ржавчины отражает все находящееся перед ним, тогда в сердце отражается все божественное.

Воспламенённое сердце становится факелом на пути любящего, которое освещает его дорогу, ведущую к предназначению. Удовольствия жизни ослепляют, только любовь одна очищает ржавчину с сердца, зеркала души.

ФЕВРАЛЬ

1 февраля

Боль любви — это динамит, который раскалывает сердце, даже такое твёрдое, как скала.

«The pain of love is the dynamite that breaks up the heart, even if it be as hard as a rock.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Эффект любви — это боль. Любовь, в которой нет боли — это не любовь. Любящий, не прошедший через агонию любви, не любящий, он утверждает любовь голословно. … Руми описывает шесть признаков любящего: глубокий вздох, мягкость выражения, глаза на мокром месте, он мало ест, мало говорит, мало спит, все это показывает нам признаки боли в любви. Хафиз говорит: «Вся благодать в моей жизни была результатом непрерывных слез и постоянных вздохов в сердце ночи.»

Печаль влюблённого постоянна, и в присутствие, и в отсутствие возлюбленного: в присутствие — из-за страха отсутствия, а в отсутствие — от жажды присутствия. Согласно мистической точки зрения боль любви — это динамит, раскалывающий сердце, даже если оно твёрдо как скала. Когда же эта твёрдость, скрывающая свет внутри, разбивается, то вырываются потоки благодати, подобные горным источникам.

2 февраля

Наши достоинства порождаются любовью, а наши недостатки — её отсутствием.

«Our virtues are made by love, and our sins caused by the lack of it.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Существует только одна мораль — любовь, исходящая из самоотречения и расцветающая в благих делах.

Ортодокс говорит: «Это хорошо, а это плохо. Это правильно, а это нет», но для суфия источником всех добрых дел является любовь. Могут сказать, что она есть и источник дурных дел тоже, но это не так, причина в недостатке любви.

Наши добродетели созданы из любви, а грехи вызваны её недостатком. Любовь превращает грехи в добродетели, а её недостаток делает добродетели бессмысленными. Христос сказал, когда перед Ним представили женщину, обвинённую в грехе: «Её грехи прощены, ибо она любила сильно.» Наполненные любовью, Небеса так прекрасны, а от недостатка её жизнь становится адом. Действительно, любовь создаёт гармонию в жизни человека на земле и мир и покой на небесах.

3 февраля

Любовь — сущность всех религий, мистицизма и философии.

«Love is the essence of all religion, mysticism and philosophy.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Любовь есть практика морали Сулук, пути благодеяний. Радость любящего в радости возлюбленного. Любящий удовлетворён, когда у возлюбленного все хорошо. Любящий исполняется гордости, когда его возлюбленный красив. «Кто будет благословлять проклинающего его? Кто будет восхищаться ненавидящим его? Кто будет доверять не заслуживающему доверия? Только тот, кто влюблён.» И в конце концов личность любящего теряется в его видении и только образ возлюбленного, желанный образ, остаётся перед ним навсегда.

Любовь — это суть всей религии, мистицизма и философии, и для того, кто постиг это, любовь осуществляет цель религии, этики и философии, и такой любящий возносится над всеми различиями, над всем разнообразием верований и убеждений.

Для суфия существует один очень важный принцип, который необходимо помнить, он заключается в том, чтобы считаться с чувствами других людей. Для практикующего в жизни этот единственный принцип нет нужды изучать что-либо ещё, нет нужды беспокоиться о философии, нет нужды следовать какой бы то ни было старой или новой религии, потому что этот принцип сам по себе является сутью всех религий. Бог есть любовь, но где Он обитает? Он пребывает в сердце человека.

4 февраля

Огонь преданности очищает сердце преданного Богу и ведёт к духовной свободе.

«The fire of devotion purifies the heart of the devotee, and leads unto spiritual freedom.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Сердце, которое развито посредством религии и морали становится способно сначала различать, а потом и удерживать объект поклонения, не колеблясь ни минуты. … Преданность делает личность нежной и является светом на пути ученика. Те, кто изучает мистицизм, не предавая значения самоотречению и смирению, вырастают эгоистичными и сконцентрированными на себе. Такие люди часто называют себя Богом или частью Бога, тем самым позволяя себе совершать любые грехи по своей прихоти. Не считаясь с грехами и добродетелями, они дурно и некрасиво обращаются с другими, совершенно не страшась грядущего. И все же они забывают, что «тесны врата и узок путь, ведущий к жизни», как сказано в Библии. Огонь преданности очищает сердце преданного и ведёт к духовной свободе.

Преданные благодаря силе своей концентрации, чистоте жизни и своей божественной любви становятся прекрасными целителями. Каждая их слезинка и каждый вздох становятся источником исцеления для них самих и для окружающих. Преданность — это тот огонь, в котором сгорают все немощи.

5 февраля

Мистицизм без преданности Богу подобен сырой пище; он никогда не может быть усвоен.

«Mysticism without devotion is like uncooked food; it can never be assimilated.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Знание и сердце словно положительная и негативная силы; именно они делают жизнь сбалансированной. Если сердечные качества сильны, но недостаёт интеллекта, то жизни не хватает равновесия. Знание и сердечные качества следует развивать вместе. В жизни человека существуют тонкие оттенки света и тени, которые невозможно почувствовать и полностью понять без того, чтобы не прикоснуться к глубочайшей стороне жизни, к её божественной (религиозной) стороне.

Мистики всех времён становились известными не за их чудотворные силы или доктрины, которым они учили, но за ту преданность и набожность, которые они демонстрировали на протяжении всей своей жизни. Суфий на Востоке говорит себе: «Ishq Allah Mabud Allah», что означает «Бог есть Любовь, Бог есть Возлюбленный», другими словами именно Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный. Когда мы слышим истории о чудесных силах мистиков, об их глубоком проникновении и понимании скрытых законов природы, о великолепнейших качествах их личностей, мы понимаем, что все это исходит из одного и того же источника, называют ли его преданностью, набожностью или любовью.

Мистицизм без преданности подобен недоваренной пищи, его невозможно усвоить. «Я есть сердце моих преданных», — говорит Кришна в Бхагават-Гите. А Хавиз говорит: «Благословен тот день, когда я покинул эту обитель отчаяния в стремлении отдыха для моей души и отправился на поиски Возлюбленного.» … Жизнь мистика, как внешняя, так и внутренняя, предстаёт чудеснейшим феноменом сама по себе. Он становится независим от всех земных источников жизни и живёт в Божественном Бытии, реализуя Его присутствие посредством отречения от собственной личности и таким образом растворяется в высочайшей благодати, где и находит своё спасение.

6 февраля

Тот, кто хранит зло в своём сердце, не может видеть красоту.

«He who stores evil in his heart cannot see beauty.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Когда кто-то говорит о другом плохо, то думает, что сам то он хорош, свободен от всяческого зла. Эту черту человеческой натуры можно видеть даже в детях. Один ребёнок приходит и говорит, что другой такой непослушный, думая, уж меня то должны назвать хорошим. Эта тенденция растёт и развивается, поражая сердце. Со временем зло накапливается, и эти накопления становятся как бы сокровищем, внутренним миром.

Тот, кто хранит зло, не может видеть добро, потому что нет в мире добра, что не несло бы в себе хотя бы маленькую частичку зла. Нет зла в этом мире, что не содержало бы маленькой искры добра. Если только человек постарается найти эту искру, он сможет обнаружить её. Но если человек будет искать частичку зла в любом добре, он точно так же сможет это. Кто-то может сказать о другом человеке: «Он такой хороший!» Но его сосед скажет: «Да, он хороший, но знаете, что я вам сейчас расскажу о нем!?» Разве есть хоть кто-нибудь, кто-бы не противоречил, когда восхваляют других? Во всей истории нет такого человека, о котором бы хоть кто-то не говорили плохого.

Что действительно хорошо? Ответ заключается в том, что не существует такой вещи, как добро и зло. Существует красота. То, что красиво, мы называем хорошим. Безобразное, будучи сравнено с красивым, мы называем злом: обычаи, идеи, мысли и действия. Это показывает нам, что вся эта проявленная вселенная есть проявление красоты. В каждой душе есть предрасположенность к восхищению красотой, к поискам красоты, к любви к красоте и к её развитию.

Однажды одного аскета-мыслителя привезли в Нью-Йорк на шоу варьете, где были всяческие танцы, номера и развлечения. Тот, кто его пригласил, очень хотел узнать мнение мыслителя об этом и спросил: «Вам, созерцательному человеку, должно быть противно наблюдать всю эту чушь, происходящую на сцене?» — «Нет, ни в коей мере. Как мне может быть неприятно? Разве это не мой возлюбленный Кришна играется там?» Тот, кто прикоснулся к внутренней красоте, способен ценить красоту во всех формах. И он не просто ценит её, он восторгается ею и поклоняется ей. Когда почитание и поклонение направлено на кого-то или на что-то, оно направлено на Бога, скрытого в форме красоты.

7 февраля

Мудрый человек, изучая природу, проникает в единство через её многообразие и познает Божественную индивидуальность, жертвуя своей собственной.

«The wise man, by studying nature, enters into unity through its variety, and realizes the personality of God by sacrificing his own.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Можно сказать, что личность человека вполне постижима, поскольку его действия определяют его как индивида, в то время, как личность Бога не имеет чёткого определения сама по себе. Ответ в том, что многообразие скрывает единство.

Скрытые вещи проявляются через свои противоположности, но поскольку Бог не имеет противоположности, Он остаётся скрытым. Божественный свет не имеет противоположности в этом творении, где он мог бы проявиться для взгляда. (Джелалуддин Руми)

Мудрый человек, изучая природу, входит в единство через множественность и осознает личность Бога, жертвуя своей собственной. «Знающий себя, знает Аллаха» (Исламская пословица) «Царство Божие внутри вас» (Библия). «Знание себя есть истинная мудрость» (Веданта)

Жизнь начинается различением между двумя; мы начинаем жизнь таким образом. Если бы мы не различали между двумя и достигли той концепции единства, о которой я говорил, мы бы очень многое потеряли бы в жизни. Только после различения их, не будучи переполненным, мы можем прийти к идее единства, которая возносит нас над этим всем. Например, когда человек говорит, что не будет замечать недостатки другого и закрывает глаза, он многое теряет. Но тот, кто видит их и поднимается выше них, тот по-настоящему закрывает глаза; именно он с другой стороны и заслуживает того, чтобы закрывать глаза.

Цель нашей жизни на земле в том, чтобы прийти и увидеть все различия и все особенности, но не быть переполненными ими и тем самым низвергнутыми. Мы должны постоянно подниматься над всеми ними и одновременно ощущать их. Например, человек может сказать: «Я никогда не думал о тех, кто сделал мне что-то хорошее, я никогда не обращал внимания на любое зло, причинённое мне кем бы то ни было; я всегда держал в уме одну идею и ей следовал.» Такой человек может быть развитым, может быть духовным, может быть набожным и все же он многое упускает. Но тот, кто принимает все хорошее, что приходит к нему, с благодарностью и чувствует это, кто также чувствует все зло, причиняемое ему, и прощает его, именно он видит мир и успешно продвигается за его пределы.

8 февраля

Любовь проявляется по отношению к тем, кто нам нравится, как любовь; по отношению к тем, кто нам не нравится, — как прощение.

«Love manifests towards those whom we like as love; towards those whom we do not like as forgiveness.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

На Востоке, когда говорят о святых и подвижниках, это не только из-за творимых ими чудес, а потому что само их присутствие и облик излучают вибрации любви. Как эта любовь выражает себя? В терпимости, во всепрощении, в уважении, в не замечании ошибок других. Их сочувствие скрывает недостатки других, как будто бы их собственные; эти люди забывают о собственных интересах ради интересов других. Им все равно в каких условиях они находятся, на высоте или в нужде, их лица всегда улыбаются. для их глаз все есть выражение Возлюбленного, чьё имя они повторяют. Они видят божественное во всех формах и во всех существах.

Подумайте о жизни великого Мастера Иисуса. … можно увидеть, что в ней от начала до конца не было ничего, кроме любви и прощения. Наилучшее выражение любви — любовь, выраженная через прощение. Пришедшие к ней со всеми своими проступками, ошибками, несовершенствами, все получают прощение; всегда существует поток любви, который очищает все.

Мы создаём идеал в своём воображении, и когда бы мы ни увидели, что где-то не достаёт добра, мы можем восполнить этот недостаток из своего собственного сердца, тем самым утверждая достоинство человеческой природы. Это делается посредством терпения, терпимости, доброты, всепрощения. Любящий добро любит каждый его малейший признак. Он не обращает внимания на недостатки, и заполняет пустоты изливая любовь и предоставляя то, чего не достаёт. Вот истинное благородство души. Религия, молитва, поклонение — все это предназначено, чтобы облагораживать душу, а не делать её узкой, сектантской и нетерпимой. Нельзя достичь благородства духа, если не готов прощать несовершенства человеческой натуры. Потому что все люди, достойные или нет, нуждаются в прощении, и только таким путём можно подняться над недостатком гармонии и красоты.

9 февраля

Любовь привела человека из мира единства в мир многообразия, и та же самая сила может возвратить его снова в мир единства из мира многообразия.

«Love brought man from the world of unity to that of variety, and the same force can take him back again to the world of unity from the world of variety.»

Комментарии Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Суфии выбирают путь любви и преданности, чтобы достичь своей высочайшей цели, потому что это любовь привела человека из мира единства в мир разнообразия и та же самая сила может вернуть его из мира разнообразия в мир единства.

«Любовь — это уменьшение вселенной до одного существа

И расширение одного существа до Бога» (Бальзак)

Любовь — это такое состояние ума, когда сознание любящего растворяется в объекте его любви; она производит в любящем все атрибуты человеческого, такие как смирение, отречение, скромность, доброта, довольство, терпимость, добродетельность, спокойствие, нежность, щедрость, веру, отвагу, посредством которых любящий обретает гармонию с Абсолютом. Для Божественного возлюбленного открыт путь для небесного путешествия: в конце он достигает единства с Богом, и вся его индивидуальность целиком растворяется в океане бесконечной благодати, где даже концепции Бога и человека исчезают.

Наблюдая природу и характер жизни, суфий говорит, что не так уж и важно различать между противоположностями. Что гораздо более важно, так это узнавать того Единого, скрытого за всем. Естественно, осознав жизнь, суфий взбирается по лестнице, ведущей его к единству, к идее единства, возникшей из обобщения, синтеза, жизни, из видения Единого во всех вещах, во всех существах. … в какое время не рождались бы мудрецы, они все верили в одно — в то, что за всем многообразием стоит единство, а понимание этого единства и есть мудрость. Человек, пробудившийся для духа единства, кто видит единство за всеми вещами — его точка зрения меняется и, следовательно, меняется все его отношение и настрой. Он больше не говорит своему другу: «Я люблю тебя, потому что ты мой друг,» он говорит: «Я люблю тебя, потому что ты — это я.»

10 февраля

Тот, кто знает тайну вибраций, поистине знает все.

«Whoever knows the mystery of vibrations indeed knows all things.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Все планы существования состоят из вибраций, от самого тонкого до самого грубого типа; вибрации каждого плана, приходя с более высшего, становятся плотнее. Знающий тайну вибраций, действительно знает все вещи. … С научной точки зрения материя и дух совершенно отличны друг от друга, но в соответствии с философской точки зрения они едины. Дух и материя отличаются подобно тому, как отличаются вода и снег; но все же они едины, потому что снег есть не что иное, как вода. Когда духовные вибрации уплотняются, они превращаются в материю, а когда материальные вибрации становятся тоньше, они развиваются в дух.

Все сущие вещи, которые мы видим, слышим, воспринимаем, вибрируют. Если бы не вибрации, драгоценные камни не демонстрировали бы нам свой цвет и сверкание; именно вибрации заставляют дерево расти, плод созревать, цветы цвести. Наше существование также зависит от закона вибраций, не только физическое тело, но и наши мысли и чувства. … Когда мы начинаем смотреть с этой точки зрения, становится очевидно, что рождение и смерть — всего лишь наши концепции жизни, что нет такой вещи, как смерть, и что все живёт. Оно только меняется от одной формы к другой, следуя закону вибраций.

Внутренняя и самая важная часть каждого существа создана из тонких вибраций, а внешняя — из плотных. Более тонкую часть мы называем духом, а более грубую — материей; первая менее подвержена изменениям и разрушениям, а вторая — более.…

Стандарты правильного и неправильного, концепции добра и зла, идея греха и добродетели по-разному понимаются людьми разных рас, наций, религий; поэтому так сложно определить закон, управляющий этими противоположностями. Однако, он становится более ясным, если понять закон вибраций. Каждая вещь или существо на поверхности бытия кажутся отделёнными друг от друга, но на каждом плане под поверхностью они все ближе приближаются друг к другу и на самом внутреннем плане они становятся одним. Поэтому каждое возмущение, нарушение покоя даже малой частички существования на поверхностном плане, на внутреннем влияет на все целое. Так что любая мысль, слово или поступок, нарушающие покой, являются неправильными, греховными и злыми; а если приносят покой — то правильными, хорошими и добродетельными. Бытие жизни подобно куполу, её природа также куполообразна. Повреждение даже малой части жизни повреждает целое и возвращается проклятием на голову того, кто вызвал его; а любой покой, созданный на поверхности, успокаивает целое и так возвращается покоем к создавшему его.

11 февраля

Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интересов в жизни, подвержен искушениям в любой момент, его состояние неполноценно; но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интересы, достигает поистине благословенного состояния.

«He who arrives at the state of indifference without experiencing interest in life is incomplete and apt to be tempted by interest at any moment; but he who arrives at the state of indifference by going through interest really attains the blessed state.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Именно Божественный интерес стал причиной всего творения и продолжает удерживать всю вселенную в гармонии; тем не менее, не следует полностью погружаться в мир феноменов, но осознавать себя независимым от интересов. … Достигнувший состояния невовлечённости без того, чтобы испытать интерес, не завершён и подвержен поддаться искушению интересом в любой момент; но тот, кто достиг состояния независимости, пройдя через интерес, воистину обретает благословенное состояние. Совершенство достигается не только через один лишь интерес и не только через одну лишь невовлечённость, но через правильный опыт и понимание и того, и другого.

В этом мире можно видеть множество примеров, как заинтересованность частенько ограничивала силы человека и как невовлечённость делала их больше. Но в то же время, не следует практиковать невовлечённость, если она не изливается из сердца естественным образом. Есть поговорка на хинди: «Заинтересованность делает королей, но невовлечённость создаёт императоров.» … В жизни каждого человека рано или поздно наступает такой день, когда он больше не думает о себе, о том, как и что он ест, как он одевается, как живёт, как окружающие относятся к нему, любят ли его или ненавидят. Любая мысль, относящаяся к нему самому, оставляет его. Этот день наступает и это благословенный день для человека. В этот день начинает жить его душа. … Независимость достигается через развитие заинтересованности и через развитие разборчивости в своих интересах. Вместо того, чтобы двигаться назад в своих интересах следует идти вперёд. Тогда можно обнаружить, что в сердце откроется родник, когда оно достигнет зенита на пути заинтересованности. Затем фонтан интереса постепенно иссякнет, и когда это произойдёт, надо следовать этой тенденции так, чтобы в конце узнать, что означает заинтересованность и что значит невовлечённость.

Наши предпочтения и страсти имеют определённый предел; когда этот предел перейдён, начинается период безразличия. Когда выпита вода безразличия, то не остаётся никаких желаний ничего в мире. Природа воды, которую человек пьёт в мире, такова, что она утоляет жажду на некоторое время, а потом жажда возникает вновь. Когда же выпита вода божественного знания, жажда никогда больше не возникнет. … Безразличие, однако, должно быть достигнуто после того, как заинтересованность сформировалась, до этого это будет ошибкой. Человек без интересов в жизни становится вычурным и неприятным. Незаинтересованность должна прийти после обретения всей полноты опыта — заинтересованность должна закончится в невовлечённости. Человеку не следует бесконечно идти по пути интереса: вкус всего в этом мире становится пресным. Ему следует осознать, что все, чего он ищет в вещах, к которым стремится, вся красота и сила, все находится в нем самом, и он должен быть способен почувствовать все это в себе. … Вайрагья означает удовлетворение, чувство, что больше не надо удовлетворять ни единого желания, что нет на земле более ничего желанного. Это великий момент, а затем наступает то, что называется царством Божьим.

Вайраги означает человека, достигшего невовлечённости; и все же «невовлечённость» это не совсем подходящее слово. Это скорее описывает человека, в глазах которого все вещи, привлекающие людей, утратили свою важность. Они более не привлекают его, и более не порабощают. Он все ещё может быть заинтересованным во всех вещах своей жизни, но больше не привязан к ним. … Никакие мирские дела, ни отношения, ни дружба, ни богатство, ни чин, положение или блага, ничто больше не удерживает его. И все же это ни в коей мере не означает, что он хоть в малейшей степени утратил то, что называется добротой или любовью, потому что единственная причина, по которой он живёт в этом мире — это любовь. Он не интересуется миром и только любовь удерживает его здесь, любовь, которая больше не выражается как привязанность, но только как доброта, всепрощение, щедрость, служение, участие, сочувствие, помощь любым возможным способом; ничего не ожидая взамен от мира, но делая все, что в его силах, сожалея об условиях, зная все ограниченности жизни и её постоянную переменчивость.

12 февраля

Мудрость больше, чем ум, благочестие и духовность, и её труднее достигнуть.

«Wisdom is greater and more difficult to attain than intellect, piety or spirituality.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Интеллект есть знание имён и форм, собранное из внешнего мира. … интеллектуал интересуется их разнообразием и законом перемен и, поскольку знание является пищей для души, он в конце концов начинает со все усиливающимся любопытством интересоваться знанием имён и форм и называет это «обучением». Это становится его миром, хотя и никогда не даёт ему ни чувства непрекращающегося комфорта, ни приносит постоянного покоя.

Мудрость противоположна вышеописанному знанию. Она есть знание, освещённое изнутри; она приходит с взрослением души и открывает вид на подобие всех вещей и существ, наряду с единством имён и форм. Мудрый человек проникает в дух всех вещей; в мужчине и в женщине он видит человеческое, и видит расовый корень, объединяющий народы. Он видит человеческое во всех людях и божественное присутствие во всех вещах во вселенной, покуда видение всего целиком не становится для него видением Одного Единого, самого прекрасного и возлюбленного Бога.

Интеллект есть знание, полученное из опыта имён и форм; мудрость же — это знание, проявляющееся только из внутреннего существа; чтобы обрести интеллект, надо копаться в штудиях, а для обретения мудрости не нужно ничего, кроме потока божественной милости; она столь же естественна, как для рыбы естественен инстинкт плавать, или для птицы летать. Интеллект — это луч, позволяющий видеть сквозь внешний мир, но свет мудрости позволяет сквозь внешний мир видеть мир внутренний. Мудрость более велика и её труднее обрести, чем интеллект, благочестие или духовность.

13 февраля

Мудрость есть ум в его чистейшей сущности, которое не обязательно зависит от знания имён и форм.

«Wisdom is intelligence in its pure essence, which is not necessarily dependent upon the knowledge of names and forms.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Часто люди путают два понятия — интеллект и мудрость; иногда называют мудрость интеллектом, а интеллект мудростью. Фактически это два совершенно разных качества. Интеллекту присуще знание имён и форм, полученное из внешнего мира, но есть и другой источник знания, и этот источник внутри человека.

Некоторых людей могут смутить слова «внутри человека». Они могут решить, что эти слова «внутри человека» означают внутри его тела, но так происходит только лишь потому, что человек не знает себя. У него очень слабое представление о себе, и оно держит его в неведении относительно собственной реальной сути. Если бы только человек знал, как велико, широко, как глубоко и высоко его существо, тогда он бы думал, действовал и чувствовал совершенно иначе; но со всей своей широтой, высотой и глубиной, если человек не осознает их, он остаётся таким маленьким, каким сам считает себя.

Сущность молока — это масло, сущность цветка — мёд, сущность винограда — вино, а сущность жизни — мудрость. Мудрость — это не обязательно знание имён и форм, мудрость — это итог знания, собранного как извне, так и изнутри.

Интеллектуальное знание имеет дело в основном с мозгом, а мудрость исходит из сердца. В мудрости голова и сердце работают вместе. Мозг можно назвать вместилищем интеллекта, а сердце троном мудрости, но в действительности они не расположены в мозге и физическом сердце. Мудрость можно назвать духовным знанием, но лучшим определением мудрости будет совершенное знание, знание жизни изнутри и снаружи. Как человеку следовать мудрости, которая внутри? Сначала осознать существующую внутри него интуицию.…

Под этим не имеется в виду, что он должен стать неким сверхсуществом. И вовсе не означает, что люди должны творить всевозможные чудеса; это означает всего лишь, что они должны жить более полной жизнью и стать настоящими людьми, чтобы улучшать условия существования в мире. Что нам надо? Нам нужны истинные человеки. Совершенно не обязательно, чтобы каждый стал религиозным, или чрезвычайно благочестивым, или слишком хорошим для жизни. Нам нужны мудрые люди — в бизнесе, в политике, в образовании, во всех сферах жизни; те, кто живёт не только на поверхности, те, кто верит не только в материю, но те, кто видит обе стороны жизни, внутреннюю и внешнюю. Именно эти души будут создавать красоту, именно они будут нести гармонию в мир и создавать те условия жизни, которые нам так необходимы сегодня.

14 февраля

Человек строит своё будущее своими действиями; каждый его плохой или хороший поступок распространяет свои вибрации и становится известным повсюду во вселенной.

«Man forms his future by his actions; his every good or bad action spreads its vibrations and becomes known throughout the universe.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

По идеям мистиков мир, в котором мы вершим наши жизни, есть Акаша, а Акаша значит «объем». Они изображают её в виде купола, и все, произнесённое под ним, имеет эхо. Так что никто не может ни сделать, ни сказать, ни подумать на мгновение ничего, чтобы не стало сущим. Все записывается; и эта запись созидательна. В памяти или в атмосфере записываются не только слова, поступки или мысли, но и последствия этой записи в каждый момент, так что любая её строка или буква становится зерном, зародышем, создающим тот же эффект.

Закон причин и следствий имеет такие же чётко определённые результаты в области речи и мысли, как и в физическом мире. … Человек придаёт форму будущему своими действиями. Каждый его хороший или плохой поступок распространяет свои вибрации и становится известным по всей вселенной. Чем более духовный человек, тем сильнее и чище вибрации его действий, которые распространяются по всему миру и плетут ткань его будущего.

Куда бы человек ни отправился, он приносит с собой своё влияние, создавая тем самым гармонию или дисгармонию в атмосфере. Подобно тому, как пьяный чувствует удовольствие от того, что видит такого же другого пьяницу, радуется его компании и предлагает выпивку, так и не гармоничный человек создаёт дисгармонию, а гармоничный распространяет вибрации гармонии, настраивая всю атмосферу на высоту тона своей души.

15 февраля

Вселенная подобна куполу, он вибрирует на то, что вы говорите в него, и отвечает вам то же самое; точно так же и закон действия: мы пожинаем то, что посеяли.

«The universe is like a dome; it vibrates to that which you say in it, and answers the same back to you; so also is the law of action we reap what we sow.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Каждая вещь или существо на поверхности бытия кажутся отделёнными друг от друга, но на каждом плане под поверхностью они все ближе приближаются друг к другу и на самом внутреннем плане они становятся одним. Поэтому каждое возмущение, нарушение покоя даже малой частички существования на поверхностном плане, на внутреннем влияет на все целое. Так что любая мысль, слово или поступок, нарушающие покой, являются неправильными, греховными и злыми; а если приносят покой — то правильными, хорошими и добродетельными. Бытие жизни подобно куполу, её природа также куполообразна. Повреждение даже малой части жизни повреждает целое и возвращается проклятием на голову того, кто вызвал его; а любой покой, созданный на поверхности, успокаивает целое и так возвращается покоем к создавшему его.

Человек формирует своё будущее своими действиями. Каждый его хороший или дурной поступок распространяет свои вибрации и становится известен во всей вселенной. Чем более духовный человек, тем сильнее и чище вибрации его поступков, которые распространяются на весь мир и формируют его будущее. Вселенная подобна куполу: она вибрирует от того, что вы скажете ей и возвращает эхом то же самое. Так и закон действия: мы пожинаем то, что посеяли.

Сама картина вдохновляет живописца. По мере создания он видит, что на определённом месте должен быть другой цвет. Вот это неправильно, и это неправильно, и это и так далее. И когда он смотрит на картину, он видит её недостатки и вносит исправления там, где необходимо. Так и любая жизнь. … Что сеем, то и жнём. Все, что мы можем сделать, это наблюдать её реакцию, и эта реакция изменяет нашу жизнь. Художник видит, что должен закончить писать картину по-другому, так и все наши действия говорят нам, надо ли нам поступать иначе.

16 февраля

Мы всегда ищем Бога вдалеке, в то время как Он ближе к нам, чем наша собственная душа.

«We are always searching for God afar off, when all the while He is nearer to us than our own soul.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Духовность стала столь далека от материальной жизни, и Бог стал далёк от человечества. Поэтому человеку больше невозможно постичь Бога, говорящего через человека, через кого-то подобного ему самому. Даже религиозному человеку, читающему Библию каждый день, будет очень сложно понять стих: «Будьте совершенны как совершенен Отец ваш небесный.» Суфийское послание и его миссия в том, чтобы донести до сознания мира истину о том, что человек может так глубоко погрузиться в себя, что может прикоснуться к глубинам, где он становится един со всей жизнью, со всеми душами, и из этого источника он может обрести гармонию, красоту, покой и силу.

Когда человек обращается за водительством к Богу, ко внутреннему Существу, то весь свет и все знание становятся полностью к его услугам. «Но, — могут спросить, — как нам достичь этого внутреннего Существа, чтобы получить такое руководство?» Когда ум зафиксирован на чем-то, человек начинает делаться похожим на это, устанавливается связь между ним и этим предметом. Это можно назвать руководством Бога или руководством Я. Если посмотреть внутрь, то Бог ближе к нам, чем наш ум и тело, потому что Он и есть та жизнь, в которой, как сказано в Библии, мы живём, и движемся, и пребываем.

«Тот, кого я называл Богом, чью личность я узнал, и чью радость и печаль я искал, видел Его жизнь моими глазами, слышал моими ушами. Это Его вдохи и выдохи выходят моим дыханием, Его импульс я чувствую, и так я знаю, что это тело, которое я считал моим, в действительности есть храм Божий.» Не зная, что Бог переживает эту жизнь посредством человека, люди ищут Его где угодно ещё, в другом человеке, отчуждённом и отделённом от мира, хотя все это время Он находится внутри человека.

17 февраля

Сосредоточение и созерцание — очень важны; но созерцание — значит не больше, чем наша повседневная жизнь.

«Concentration and contemplation are great things; but no contemplation is greater than the life we have about us every day.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

По мере продвижения по пути раскрытия души, человек достигает стадии откровения. Жизнь начинает раскрывать себя, вся жизнь, каждая душа начинает общаться — не только живые существа, но вообще любая вещь. Говорят, что двенадцать апостолов знали все языки. Это не означает, что они знали английский, итальянский или французский, но то, что они знали язык каждой души, потому что у каждой души свой собственный отдельный язык. Они начинали воспринимать вибрации, так как всякая развитая душа будет воспринимать вибрации любой другой души, и любая ситуация, любая душа, каждая вещь во вселенной откроет для него свою природу и характер. Саади, персидский поэт, сказал: «Когда душа начинает читать, каждый лист дерева становится страницей священной книги жизни.»

Внимательное наблюдение жизни со временем приводит нас к осознанию того факта, что, когда на жизнь падает свет, она начинает раскрывать себя. Как сказал Саади: «Даже листья дерева становятся страницами священной книги, когда открываются глаза сердца.»

Любой, обладающий хоть каким-то знанием о мистицизме или жизни мистиков, знает, что больше всего их привлекала природа. Она была их хлебом и вином. Она была пищей для их душ. Природа вдохновляла их, возвышала дух и предоставляла то одиночество, к которому постоянно стремилась их душа. Каждую душу, рождённую со склонностью к мистицизму, природа влечёт постоянно. В природе такая душа находит удовлетворение своих нужд, как сказано в Вадан: «Искусство дорого моему сердцу, но природа близка моей душе.»

С того момента, как глаза человека открываются, и он начинает читать книгу природы, с этого момента он начинает жить; и продолжает жить вечно.

18 февраля

Тот, кто надеется изменить мир, будет разочарован; он должен изменить свою точку зрения. Когда это будет сделано, тогда появится терпимость, придёт всепрощение и не будет ничего, что бы он не смог вынести.

«He who expects to change the world will be disappointed, he must change his view. When this is done, then tolerance will come, forgiveness will come, and there will be nothing he cannot bear.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Однажды я читал лекцию в Париже и после неё ко мне подошёл один очень состоятельный человек и спросил: «А у вас есть схема?» Я поинтересовался, что за схема? — «Улучшения условий.» Я ответил, что не составлял подобной схемы, а он сказал, — «У меня есть схема. Я покажу вам.» Он открыл свой чемодан и вытащил большой лист бумаги, покрытый математическими символами и стал показывать его мне, говоря: «Вот экономическая схема, как улучшить условия в мире: все должны получить поровну.» Я сказал: «Мы должны прежде применить эту схему для настройки нашего пианино: вместо того, чтобы настраивать „до“, „ре“, „ми“, мы настроим все клавиши на одну ноту и будем играть музыку. Посмотрим, насколько она будет интересна — все будет звучать одинаково, никакой индивидуальности, никаких различий, ничего,» — И я добавил, — «Экономика — это не план для созидания, это план для разрушения. Именно экономика привела нас к разрушению. Мир изменят качества сердца, духовный взгляд на вещи.»

Очень часто люди, приходящие послушать меня, говорят потом: «да, это все очень интересно, прекрасно, и мы бы очень хотели, чтобы мир изменился к лучшему. Но как заставить многих людей думать, как вы? Что вы можете поделать, что вообще можно сделать?» Тем, кто приходит с подобными пессимистичными заявлениями, я обычно говорю: «Один человек пришёл в страну, слегка простуженный или больной гриппом, и этот грипп стал распространяться. Если такая нехорошая вещь, как болезнь, может распространяться, разве не могут распространяться возвышенные мысли о любви, доброте и доброжелательности по отношению ко всем? Смотрите, есть более тонкие микробы, бактерии доброй воли, любви, доброты и чувств, вирусы братства, жажды духовного развития, которые имеют гораздо более сильное воздействие, чем другие. Если мы все будем смотреть на это с такой оптимистической точки зрения, если все будем идти своим маленьким путём, мы сможем выполнить большое дело.»

Многие негодуют на Бога за то, что он посылает страдания в их жизнь — но мы всегда испытываем подобный опыт! Негодуя, говорят, «Почему? Это несправедливо!» или «Это неправильно» или «Как мог справедливый Бог допустить, чтобы случилась подобная несправедливость?» Но наш взгляд столь ограничен, что наша концепция добра и зла, хорошего и плохого, подходит только нам самим, но может вовсе не соответствовать Божественному плану. Что-то может быть правдой, пока мы видим её такой, это так для нас и для тех, кто разделяет нашу точку зрения, но, когда дело доходит до Бога, то вся перспектива меняется, изменяется вся точка зрения.

Так суфий находит единственный путь избежать страданий жизни… Он поднимается над ними, терпеливо принимая все вещи такими, какими они происходят. Ему все равно, как с ним обращаются. Его принцип — стараться из всех сил и довольствоваться этим. Вместо того, чтобы зависеть от доброты других людей к нему, он думает о том, как бы быть добрым самому к другим, и этого ему достаточно. Каждый мудрый человек на долгом жизненном пути найдёт, что в этом принципе заключён секрет счастья. Раз мы не можем изменить мир, мы можем измениться сами.

19 февраля

Отказываться от того, чего мы не можем добиться, не есть истинное отречение, это слабость.

«To renounce what we cannot gain is not true renunciation, it is weakness.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Отказ от того, что мы не можем заполучить, не есть истинное отречение, это слабость. Когда яблоки растут на высоких ветках дерева, и мы не можем их достать, хотя и пытались, но не смогли, и если мы скажем, что они кислые и не нужны нам, то это не будет отречением. Но если мы залезем на дерево, достанем яблоки и разрежем их пополам, то тогда мы можем сказать: «Они кислые» и выкинуть их.

Если мы говорим: «У меня не может быть желаний. Это не по воле Бога. Я отдаюсь на волю Бога», то это не отречение. Почему это мы не должны иметь своих желаний? За нашей волей стоит воля Бога. Бог желает через нас. Христос сказал: «Если вы желаете хлеба, Он не даст вам камень.» В этом мы видим, что для нас естественно иметь собственные желания, для нас естественно обладать здоровьем и богатством, и успехом во всех вещах. Неестественно болеть, страдать и терпеть неудачи. Но если, обретя все богатство мира, положение и титулы, если мы отказываемся от этого, то это будет истинное отречение.

Истинный дух отречения в добровольности; добровольное отречение происходит тогда, когда человек поднялся над тем, от чего отказывается. Важность любой вещи в жизни — богатства, власти, положения и имущества — соответствует степени развития человека. Есть время в его жизни, когда игрушки — это его сокровища, и есть время, когда он откладывает их в сторону…

Существует два различных вида отречения: один — это отказ, а другой — потеря. Истинное отречение — это когда человек поднимается над тем, что он когда-то ценил; или когда его голод и жажда некоей вещи удовлетворена и она более не так ценна, как когда-то была; или он развился, эволюционировал и видит жизнь по-другому, не так как раньше.

Во всех этих случаях отречение есть шаг вперёд по направлению к совершенству. А другой тип отречения это тот, который человек вынужден принять, когда обстоятельства не дают ему достичь желаемого или вернуть однажды безнадёжно утраченное; или когда вследствие слабости тела или ума, из-за недостатка власти, положения или богатства он не может получить то, что хочет. Такое отречение — это потеря; и вместо того, чтобы вести к совершенству, оно тянет человека вниз к несовершенству.…

Финальная победа в битве жизни для каждой души тогда, когда она отвергается, что означает, когда она поднимается над тем, что когда-то ценила больше всего. Потому что ценность всех вещей существует для человека только тогда, когда он не понимает их. Когда же он понимает их полностью, ценность исчезает, будь то самая низменная или самая возвышенная вещь. Это подобно тому, как смотреть на сценические декорации и принимать их за дворец. Так обстоит дело со всеми вещами в мире; они кажутся важными и ценными, когда мы нуждаемся в них или не понимаем их; как только вуаль, наброшенная на человеческое понимание, срывается — они становятся ничем.

20 февраля

Религия каждого человека — это то, чего жаждет достигнуть его душа; если он на пути этого достижения, тогда он человек верующий; если он вне этого пути, тогда он неверующий и нечестивый.

«The religion of each one is the attainment of his soul’s desire; when he is on the path of that attainment he is religious; when he is off that path then he is irreligious, impious.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Человеческая душа нуждается в религии. Во все времена, на всех стадиях развития человечества существовала религия, которой люди следовали, потому что всегда, в каждый период, в ней ощущалась потребность. Причина в том, что у души человека есть несколько глубоких желаний и религия является на них ответом.

Первое желание — это поиск идеала. Наступает момент, когда человек начинает искать более полной справедливости, чем находит среди окружающих людей, и когда он ищет кого-то, на кого может положиться более уверенно, чем на любого из своих мирских друзей. Наступает момент, когда человек чувствует желание открыть своё сердце Существу, стоящему над человеческими существами и могущему понять его сердце. … Он чувствует потребность испросить прощения у кого-то, стоящего над человеческой мелочностью, искать прибежища и защиты у кого-то гораздо более сильного, чем он. И на все эти естественные человеческие склонности есть ответ, который даёт религия, и этот ответ — Бог.

Говоря на тему идеальной жизни можно процитировать слова Пророка Ислама, который сказал: «У каждой души своя религия.» Это означает, что у каждой души есть своё определённое направление, которое она выбирает, чтобы достичь цели в течение жизни. Эта цель есть определённый идеал, зависящий от уровня эволюции души. … На языке Хинди слово Дхарма означает как «долг», так и «религия». И то и другое выражается одним словом. «Это твоя Дхарма» означает: «Это твоя вера.» Как прекрасна эта мысль! Каким бы ни был ваш долг, покуда вы представляете свой идеал и исполняете долг, вы идёте по религиозному пути.

Мы, в своей узости вер и убеждений, осуждаем других за принадлежность к иным религиям, сектам и конфессиям. Мы говорим: «Этот храм лучше, эта вера лучше.» Весь мир сражается и разрушает себя просто потому, что не может понять, что каждая форма религии специфична и соответственна. Таким образом, идеальная жизнь — в том, чтобы следовать своему идеалу. А не в том, чтобы проверять идеалы других людей.

Вся цель суфия в том, чтобы посредством мысли о Боге скрыть своё несовершенство даже от собственных глаз, и тот момент, когда перед ним предстаёт Бог, а не собственное эго, становится для него совершеннейшим благословением. Мой Муршид, Абу Хашим Мадани, как-то сказал, что для души на пути есть только один грех и только одна добродетель: добродетель — когда она осознает Бога, а грех — когда нет.

21 февраля

Преобразователь приходит, чтобы вспахать землю; пророк приходит, чтобы посеять семя; и священник приходит собирать урожай.

«The reformer comes to plow the ground; the prophet comes to sow the seed; and the priest comes to reap the harvest.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Есть время пахать, есть время сеять и время собирать урожай. Это не делается одновременно.

22 февраля

Жизнь — это благоприятная возможность удовлетворить голод и жажду нашей души.

«Life is an opportunity given to satisfy the hunger and thirst of the soul.».

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

А что такое жизнь? Жизнь — это возможность. Для оптимистически настроенного человека это обещание, а для пессимиста эта возможность утрачена. И вовсе не Творец заставляет человека утратить её, но сам человек не даёт себе воспользоваться этой возможностью.

Если что-то можно сделать сегодня, нам не следует ждать, чтобы сделать это завтра. Потому что жизнь — это возможность, а желание — величайшая сила, и совершенство — обещание души. Мы ищем совершенства, потому что оно является наивысшей целью и задачей творения. И таким образом, каждый атом во вселенной действует ради совершенства, и рано или поздно он должен сознательно достичь совершенства. Если бы это было не так, то в Библии бы не было написано: «Будьте совершенны как совершенен Отец ваш небесный».

Кабир, великий индийский поэт, сказал: «Жизнь — это поле, и вы рождены возделывать его. И если вы знаете, как возделывать это поле, вы можете сделать все, что хотите. Все необходимое для вашей жизни, создаётся на этом поле. Все, чего жаждет ваша душа и удовлетворение всех ваших нужд можно обрести на этом поле, если вы только знаете, как возделывать его и как собрать урожай.» Но если эта возможность рассматривается лишь для того, чтобы улучшить жизнь, брать все возможное ради большего комфорта, то это не принесёт удовлетворения. Мы должны обогатить себя мыслью, тем счастьем, которое есть духовное счастье, тем покоем, что присущ душе, той вольницей, той свободой, что жаждет наша душа; и обрести высшее знание, разбивающее оковы жизни и возносящее наше сознание так, чтобы смотреть на жизнь с иной точки зрения. Как только человек реализует эту возможность, он исполняет предназначение Жизни.

23 февраля

Только правдой можно достичь цели; обман — это пустая трата времени и потеря энергии.

«Truth alone can succeed; falsehood is a waste of time and loss of energy.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Ложь, несмотря на кажущийся успех, имеет свои ограничения и конец. Потому что с каждым шагом лживый человек будет чувствовать фальшь; и с каждым шагом по направлению ко лжи его ноги будут все тяжелеть и тяжелеть при встрече с правдой, в то время как те, кто идёт к правде, будут чувствовать, как их ноги делаются все легче и легче с каждым шагом.

Истина — это божественный элемент в человеке. Истина — предмет поисков каждой души. Поэтому, как только облака иллюзии рассеиваются, человек начинает видеть, что вокруг и не было ничего, кроме истины. Он обнаруживает, что истина была здесь всегда, просто скрытая облаками иллюзий.

Изменяя свою природу, делаясь более правдивым, он разгоняет облака лжи внутри и снаружи, и начинает видеть жизнь такой, какая она есть в действительности, внешне и внутренне. С этого времени и далее смысл религии становится ясен. Человек начинает понимать, чему учили великие учителя. Он становится терпимым ко всем религиям. Ничто более не кажется странным. Ничто не удивляет. С этого момента он знает внутреннюю природу человека; он видит причину, стоящую за любым действием.

Люди говорят об истине и лжи, но как только мистик достигает истины, для него все становится истиной; все является феноменом истины, картиной истины. Например, смотрящий на картину может различить свет и тень, но другой вместо того, чтобы говорить о свете и тени, скажет, что это портрет такого-то и такого-то, что это прекрасная картина, очень похожая на оригинал. Истина подобна этому; и так для мистика вся жизнь целиком есть изображение божественного Возлюбленного.

24 февраля

Не бойтесь Бога, но сознательно принимайте во внимание Его одобрение и неодобрение.

«Do not fear God, but consciously regard His pleasure and displeasure.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Религия суфия — это религия сердца. Главным моральным принципом суфия является то, что он всегда принимает во внимание сердца других, так что в радостях и печалях своих ближних он видит радость и печаль Бога.

Существует четыре пути или стадии, ведущие человека к духовному знанию, от ограниченного к безграничному.

Первая стадия — это Шариат. На ней Бого-идеал влияет на сознание человечества как авторитет, как страх Божий. Но это в действительности означает совесть, а вовсе не страх, как часто полагают. Если мы любим, мы не хотим расстраивать; любовь не побуждает нас действовать, но требует от нас быть сознательными и внимательными к малейшей дисгармонии с теми, кому мы желаем счастья.…

Эта стадия Шариата заключается в том, что человек спрашивает себя, что порадует Бога, а что Его расстроит. Человек узнает свою религию от родителей, от друзей. Хорошие деяния радуют, плохие расстраивают, а гордыня печалит более всего; он учится очень легко, наблюдая, что расстраивает других. Это так просто; и все-таки они идут к священнику или жрецу, чтобы спросить, что радует Бога. Но всегда то, что радует человека, радует и Бога, и поэтому, если мы радуем всех вокруг нас, мы радуем Бога; если расстраиваем их, мы печалим Его. Человек, достигший этой стадии, осознает, какая награда будет ему, когда он радует мир, и что случится, если он не сделает этого.

25 февраля

Тот, кто не способен справиться с собой, не способен справиться ни с чем; тот, кто победил себя, победил все.

«He who has failed himself has failed all; he who has conquered himself has won all.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Никому нет смысла впадать в уныние от своих слабостей и недостатков, или от поступков, которыми он недоволен, или от того, что в жизни что-то пошло не так. Ему следует забыть прошлое, которое подвело его, и начать строить и моделировать своё будущее таким, каким он хочет его видеть. Учитывая то, что побег неотделим от ветви, а сама ветвь неотделима от ствола, так и мы со всеми нашими ограниченностями неотделимы от воли Безграничного Единства.

Я вспоминаю стих моего Муршида о самости, написанный на персидском: «Когда я чувствую, что вот, могу быть в мире со своим „я“, оно использует это время для подготовки нового удара.» Такова наша ситуация. Мы думаем, что наши маленькие проступки, именно потому, что они малы, не имеют последствий; либо мы не думаем о них вовсе. Но каждый маленький проступок — это флаг для маленького эго, утверждающий его господство. Таким образом, эта борьба делает человека подданным царства Божьего. Очень немногие могут осознать огромную силу в сражении и завоевании себя.

Но как обычно поступает человек? Он говорит: «Моё бедное эго — ему приходится противостоять и сражаться с целым миром; разве и мне надо биться с ним?» Так он отдаёт своё королевство на милость маленького эго, лишая себя божественной силы, что находится в человеческом сердце. В человеке есть ложное эго и истинное «я». В истинном содержится вечное, а в ложном — смертное. Истинное «я» обладает мудростью, а ложное — это невежество. Истинное «я» может вознестись к совершенству, а ложное заканчивается в ограниченном. Истинное «я» есть добро, а ложное — источник всего зла. Их обоих можно видеть в себе — Бога и другого. Побеждая этого другого, человек реализует Бога. Эту другую силу называют Сатаной, но разве это сила? В действительности нет. И да, и нет. Это тень. Мы видим тень, но все же она ничто. Мы должны осознать, что это ложное «я» не существует само по себе. Как только душа поднялась над ложным «я», она начинает осознавать своё величие.

26 февраля

Когда человек поднимается над страстью, он начинает понимать, что такое любовь.

«As man rises above passion, so he begins to know what is love.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Для ангельской души любовь означает прославление

Для души джинна любовь означает восхищение

Для человеческой души любовь означает привязанность

Для животной души любовь означает страсть.

Не следует тонуть в любви, надо возноситься посредством её. Изливайте потоки любви, но де дайте своим одеяниям независимости намокнуть. … К чему ведёт любовь Бога? Она приводит к спокойствию и непоколебимости, которые можно наблюдать в жизни дерева, цветущего и приносящего плоды для других и не требующего ничего взамен. … Человек, способный помогать другим, не должен скрываться, но изо всех сил стараться выйти в мир. Сказано: «Вознесите высоко свой свет». Все, что есть в вас, должно выйти наружу, а если условия препятствуют вам, прорвитесь сквозь препятствия!

Тот, кто говорит: «Я люблю тебя до такой степени, я люблю тебя и дам тебе грош, но оставлю грош и для себя, я люблю тебя, но буду держать дистанцию и никогда не подойду ближе, ведь мы раздельные существа» — влюблён сам в себя. До тех пор, пока положение вещей таково, любовь не работает полностью. Её работа выполнена тогда, когда она расправляет свои крылья и скрывает эго человека от его собственных глаз. Тогда лишь любовь осуществлена полностью.

27 февраля

Верьте в Бога, как верят дети; ибо простота вместе с умом — это признак святых.

«Believe in God with childlike faith; for simplicity with intelligence is the sign of the Holy Ones.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Возникает вопрос, каков способ открытия сердца? Путь к нему — естественная жизнь, жизнь ребёнка, который улыбается улыбкам, молится с молящимся, готов учиться у каждого, готовый любить. В нем нет ненависти ни к кому, ни злобы, ни злости, его сердце открыто. В ребёнке вы можете увидеть улыбку ангелов, он видит жизнь насквозь.

Когда взрослый человек готов, когда он обрёл качества ребёнка, то он создаёт небеса внутри себя, он понимает. Ребёнок со своей непосредственностью не может понять, но человек, наряду с пониманием развивший в себе детскую склонность к любви, чистоту сердца ребёнка и желание быть другом всем и каждому — вот открытие сердца, и благодаря этому благословению он может обрести все преимущества бытия человеком.

…Истина проста. И чем более простыми вы будете, чем больше будете искать простоты, тем ближе вы подберётесь к истине.

Я помню благословение моего духовного учителя, моего Муршида, которое он давал мне всякий раз, когда я уезжал от него. Он говорил: «Да укрепится твой Иман.» В те времена я не думал о слове Иман. Наоборот, будучи молодым, я думал, разве моя вера столь слаба, что учитель требует ещё укреплять её? Я бы предпочёл, чтобы он говорил, «да станешь ты просветлённым», или «да будут велики твои силы», или «распространится твоё влияние», или «возносись все выше и выше», или «стань совершенным». Но такая простая вещь, да укрепится твоя вера, что она значит? Я не критиковал, но все время размышлял и размышлял над этим. И, в конце концов, я пришёл к осознанию, что ни одно благословение не может быть более важным и значимым, чем это. Потому что каждое благословение связано с убеждённостью, уверенностью. Где нет уверенности, нет ничего. Секрет целительства, тайна развития, сила достижений, путь к духовной реализации, все это происходит из усиления веры, которое есть убеждённость, столь сильное, что ничто никогда не может поколебать его.

В Вадане читаем: «Простота — это живая красота». Сегодня человечество сделало жизнь такой сложной, что если кто-то что-то ищет, он будет ожидать найти это в сложных построениях. Все вещи в жизни, важные, красивые и значимые — просты. и самой простой из всего является божественная истина.

28 февраля

Тот, кто может жить согласно своему идеалу, — король жизни; тот, кто не может жить согласно ему, является рабом жизни.

«He who can live up to his ideal is the king of life; he who cannot live up to it is life’s slave.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Идеальная жизнь — хотя бы стараться жить в соответствии со своим идеалом. Но чтобы иметь идеал, надо сначала проснуться для идеала. Не у каждого есть идеал; многие люди даже не знают о нем. Не будет преувеличением сказать, что войны и напасти, через которые мы прошли, беспокойство, которое мы чувствуем, и разногласия среди людей и народов, порой видимые, а порой невидимые, все вызвано одной причиной — отсутствием идеала.

Является ли сила предметом поисков духовного человека, или он ищет вдохновения? Фактически, он не стремится ни к тому, ни к другому, но подобные вещи как сила и вдохновение, следуют за ним по мере его продвижения на своём пути к духовной цели. Цель духовного человека — самореализация, а его путешествие направлено в глубины его собственного бытия, его Бога, его идеала.

Бог — это идеал, возвышающий человечество до самых пределов совершенства. … Нет идеала, который бы мог поднять моральные стандарты выше, чем Бого-идеал, хотя любовь есть корень всего, а Бог есть плод этого. Расширение, кульминация и развитие любви — все зависят от Бого-идеала.

То, что заставляет нас уважать людей, которых мы ценим, это их идеал. То, что поднимает человека с земли в небеса — это его идеал. И то, что тянет человека вниз с небес на землю, это тоже его идеал. Когда он не живёт в соответствии со своим идеалом, он падает на землю. А когда он возносит свой идеал, то движется с земли на небеса. Он может вознестись до любых высот в соответствии со своим высоким идеалом.

29 февраля

Каждый момент нашей жизни — это бесценная возможность.

«Every moment of our life is an invaluable opportunity.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Каждый момент нашей жизни — это возможность, приносящая пользу и благословение. И тот, кто знает, как получить эту пользу, как быть благословлённым ею, получает их сполна. Каждый человек вроде бы жив и не спит, но лишь немногие души действительно пробуждены и живы. Для пользы и благодати существуют возможности на всех планах человеческой жизни — на физическом, на ментальном, на духовном, — и каждая возможность неоценима. Но истину часто осознают, когда уже слишком поздно. Нет более великой и лучшей возможности, чем этот момент, который может принести духовное озарение, момент, когда можно получить благословение Божье. Это бесценный момент. Тот, кто знает это, понимает это и старается получить от этого пользу — благословен.

…первый вопрос в том, как прожить нашу жизнь наилучшим образом, как получить максимум из той возможности, что была нам передана. Каждое утерянное мгновение несравнимо более важно, чем потеря денег. По мере того, как человек понимает это, он все больше и больше будет приходить к заключению, что, хотя он и думал постоянно, что развивается, на самом деле, он ходил кругами по одному и тому же лабиринту. Если бы он только нашёл дверь, ту дверь, что мудрые называют духовным достижением!

Величайшим врагом человека является его эго, которое проявляется в себялюбии. Даже в добрых поступках, в хороших поступках, оно частенько задействовано. Когда он творит добро с мыслью о том, что однажды оно вернётся к нему, и он получит свою долю, он, можно сказать, продаёт жемчуга за гроши. Добрые поступки, сострадательные мысли, щедрость слишком ценны, чтобы быть предметом торга. Следует отдавать, отдавая, закрывать глаза. Следует не забывать совершать любое малейшее действие, любое проявление доброты, любой щедрый поступок с полнотою сердца, не имея ни малейшего желания получить что-либо взамен, превращая это тем самым в сделку. Удовлетворение должно быть в самом деянии и более ни в чем другом.

Каждый шаг в развитии делает жизнь все более значимой. Чем более вы продвинуты, тем более бесценен каждый момент; он становится для вас возможностью творить добро для других, служить другим, дарить им любовь, быть нежным, нести сострадание тем душам, что стремятся и жаждут его. Жизнь убога, когда человек поглощён сам собою, но как только он забывает о себе, он обретает счастье.

МАРТ

1 марта

Природа говорит громче, чем призыв с минарета.

«Nature speaks louder than the call from the minaret.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Могут спросить, чему следует учиться? Есть два вида обучения. Один тип — это изучение и чтение трудов великих мыслителей, запоминание их, фиксация их в уме, изучение метафизики, психологии и мистицизма. А другой вид обучения — это изучение жизни. Каждый день приносит возможности для обучения; но это должно быть правильное обучение. Путешествуя на поезде, в вагоне, с газетой в руках, человек хочет читать сенсационные новости, которые ничего не значат. Ему скорее следует читать природу людей, которая предстаёт перед ним, входящих и проходящих мимо. Если он будет продолжать подобную практику, то начнёт читать человеческих существ, словно они подобны буквам, написанным божественным пером, повествующем об их прошлом и будущем. Он должен глубоко смотреть на небеса, на природу и на все, встреченные им в повседневной жизни, вещи и реагировать на них с желанием понять. Такой тип обучения гораздо выше, несравненно выше, чем изучение книг.

Чем глубже мы погружаем взгляд в жизнь, тем больше она раскрывается, позволяя нам смотреть ещё более пристально. Жизнь — это откровение. Начинают говорить не только человеческие существа, если только уши могут слышать, то даже, и растения, и деревья, и вся природа говорит, в том смысле, что она раскрывается, раскрывает свои тайны. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью. Тогда мы больше не одиноки, тогда жизнь становится достойной.

Подобно тому, как существует связь между двумя очень сильно любящими друг друга людьми, так и у человека, чья душа раскрылась, чувство сострадания настолько пробуждено, что не только любой человек, но даже любая вещь начинает раскрывать свою природу, характер и тайну. Для него каждый человек становится подобен начертанной букве.

Мы слышали истории о святых и подвижниках, которые говорили с камнями, растениями и деревьями. Это не просто истории; это реальность. Рассказывают также, что апостолы в момент снисхождения на них святого Духа, начали говорить на множестве языков. Когда они понимали так много языков, они понимали язык каждой души. Это означает, что просветлённая душа понимает язык любой души. И у каждой души есть свой собственный язык. Это и называется откровением.

Все учения, данные великими учителями и пророками, были лишь интерпретациями того, что они видели. Они перевели на свой язык то, что прочли в манускрипте природы: о чем им рассказали деревья, растения и камни. Но разве природа говорила с ними лишь в былые дни? Нет, душа человека способна получать эту благодать, если только она осознает это. Когда глаза сердца однажды открылись, человек начинает читать каждый лист дерева подобно странице священной Книги.

В колыхании ветвей, в полете птиц, в беге воды,

Возлюбленный, я вижу взмах Твоей руки, несущей прощание.

В прохладе ветра, в рёве моря и в грохоте грозы,

Возлюбленный, я вижу Твой вздох и слышу Твой плач.

В надеждах рассвета, в рождении утра, в тысячах улыбок розы,

Возлюбленный, я вижу Твою радость от того, что я возвращаюсь домой.

2 марта

Священник даёт благословение церкви, а ветви дерева, сгибаясь, дают благословение Бога.

«The priest gives a benediction from the church; the branches of the tree in bending give blessing from God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Любой, кто хотя бы немного знаком с мистицизмом и жизнью мистиков, знает, что больше всего мистика привлекает — это природа. Природа — это его хлеб и вино. Это пища для его души. Природа вдохновляет его, возвышает и предоставляет то одиночество, которого постоянно жаждет его душа. Каждую душу, рождённую со склонностью к мистицизму, постоянно влечёт к природе. В природе такая душа находит удовлетворение своих жизненных нужд, как написано в Вадан: «Искусство дорого моему сердцу, но природа близка моей душе», … природа сама по себе есть слава Божья.

Чем глубже мы погружаем взгляд в жизнь, тем больше она раскрывается, позволяя нам смотреть ещё более пристально. Жизнь — это откровение. Начинают говорить не только человеческие существа, если только уши могут слышать, то даже, и растения, и деревья, и вся природа говорит, в том смысле, что она раскрывается, раскрывает свои тайны. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью. Тогда мы больше не одиноки, тогда жизнь становится достойной.

Когда мы находимся на природе, что притягивает и привлекает нас больше всего, так это музыка природы, которая более совершенна, чем любая искусственная. Прогулки по лесу, наблюдение за зеленью, стоять рядом с бегущей водой, которая имеет свой ритм, тон и гармонию, приносит нам чувство восторга. Колыхание ветвей в лесу, вздымающиеся и ниспадающие волны, все обладает своей музыкой. И когда мы созерцаем и становимся едины с природой, наши сердца открываются для её музыки.

Когда человек начинает воспринимать все хорошее как исходящее от Бога, всю окружающую его красоту как божественную красоту, он начинает поклоняться видимому Богу, а его сердце находиться в состоянии любви и восхищения божественной красотой во всем, что видит, и он начинает во всем видеть единое, все для него становится видением божественной красоты. Его любовь к красоте столь сильно увеличивает способности его сердца, что великие добродетели, такие как терпимость и всепрощение, естественно проистекают из его сердца. Даже на вещи, на которые обычно люди смотрят с презрением, он смотрит с терпимостью. Ему не нужно даже учиться человеческому братству, поскольку он не видит человечества, он видит только Бога. И по мере развития такого видения, оно становится божественным видением, заполняющем каждый момент его жизни. В природе он видит Бога, в человеке он видит Его образ, а в искусстве и поэзии он видит танец Бога. Волны моря несут ему послание свыше, а взмахи ветвей на ветерке кажутся ему молитвой. Для него установлен постоянный контакт с Богом.

3 марта

Душа приносит свой свет с небес, а разум приобретает свои знания на земле; поэтому, когда душа верит легко, разум может сомневаться.

«The soul brings its light from Heaven; the mind acquires its knowledge from earth. Therefore, when the soul believes readily, the mind may still doubt.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Вера естественна, а неверие неестественно, потому что вера рождается вместе с человеком, а неверие приобретается. … Каждый ребёнок, рождённый на земле, рождается со склонностью верить в то, что ему говорят, но личный опыт в мире, полном лжи, учит его не верить. Это говорит о том, что каждая душа приходит из мира истины и открывает глаза в мире лжи. Каждый ребёнок приходит в мир с чистым сердцем, естественно склонным к вере, а позже он обретает способность сомневаться. По этой причине Пророк сказал: «Каждый ребёнок рождается верующим, лишь позже он становится неверующим.» …Так что сомнения рождены на земле, а вера — на небесах.

Тенденция сомневаться, быть в унынии, склонность к страху, подозрению и замешательству, тенденция недоумевать и путаться — откуда все это исходит? Это все берётся из мысли о том, чтобы получить нечто взамен: «Вернёт ли мне другой то же, что я дал ему? Получу ли я столько же или меньше?» — если за действиями стоит подобная мысль, то будет и страх, и сомнение, и подозрение, замешательство и смущение. Ведь что такое сомнение? Это облако, затмевающее солнце, не дающее ему светить. Так и сомнение: собираясь вокруг души, оно не даёт ей сиять, и человек впадает в смущение и растерянность. Как только развивается самоотверженность, самоотречение, оно прорывается сквозь это облако, говоря: «Что мне за дело, если кто-то оценит это? Я знаю лишь, как сослужить свою службу, и в этом моя радость и удовлетворение. Я не жду ничего взамен. Я отдал и на этом все кончено; тут заканчивается мой долг и обязанность.» Такой человек благословен, потому что он победитель, он выиграл.

Понимание не зависит от головы, оно зависит от сердца. Но голова помогает сделать его более ясным, более понятным и лучше выразить. Но изначально оно должно исходить из сердца, а не от головы. Кроме того, человек, использующий только голову, скажет: «Это должно быть так, потому что я думаю, что это так», в то время как человек, обладающий сердечными качествами, скажет: «Это так, потому что я верю, что это так.» Вот, в чем разница. В одном человеке есть сомнения, в другом же — убеждённость. … Духовное достижение есть не что иное, как убеждённость. … Когда достигаешь такой стадии, когда знание реальности перерастает в убеждённость, то ничто в мире не изменит её. И если в мире и можно чего-то достичь, то это такая убеждённость, которую нельзя найти во внешнем мире, она должна подняться из глубин собственного сердца.

4 марта

Если кто-то бросает пыль в сторону солнца, пыль падает в его собственные глаза.

«Those who throw dust at the sun, the dust falls in their own eyes.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Не поднимайте грязь с земли, она забьёт вам глаза. Побрызгайте на неё водой, чтобы она успокоилась и улеглась под вашими ногами.

Копаться в материях, значащих мало, подобно поднятию пыли с земли.

Человек создаёт своё будущее своими действиями. Любой его хороший или дурной поступок распространяет вибрации и становится известен во всей вселенной. Чем более духовный человек, тем сильнее и чище вибрации его поступков, распространяющиеся по всему миру и плетущие ткань его будущего. Вселенная подобна куполу: она вибрирует от сказанного ей и возвращает вам эхом подобное же. Таков же и закон действий: мы пожинаем то, что посеяли.

5 марта

Человек сам создаёт свою собственную дисгармонию.

«Man creates his own disharmony.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Такие чувства как гордыня, тщеславие, эгоизм, ревность, злоба и презрение не только ранят других, но могут разрушить и собственную жизнь человека, наполняя её страданием, которое возникает из самолюбивого чувства, человеческого эго. Чем более эгоистичным и тщеславным он является, тем более несчастна его жизнь в мире, тем сильнее он делает несчастными жизни других.… и в мире он по мере взросления создаёт сам все это, и оно называется нафс или эго. Но все же в глубине сердца существует добро, которое божественно, та праведность, которую человек наследует от Отца небесного.…

Человек создаёт свою собственную дисгармонию в своей душе, а затем так же обращается с другими; по этой причине он не удовлетворён ни своей жизнью, ни другими, потому что у него постоянно есть жалобы на других, хотя он сам и является их причиной. То, что он отдаёт, то и получает взамен, но никогда этого не замечает. Он постоянно считает, что то, чего заслуживает глубина его существа — любовь, благость, праведность, гармония и покой — другие должны дать ему. Но, когда дело касается его, когда ему приходит черед отдавать, он не отдаёт, потому что живёт в другой жизни, которую сам и создал.…

Но когда в жизни человека происходит революция, когда он начинает глубже смотреть на жизнь, обретать великодушие — не только брать, но и отдавать — как только он начинает наслаждаться не только признанием других, но тем, что сам дарит сострадание, тогда наступает период, когда он начинает видеть этого Сатанического духа отделённым от его изначального существа, стоящим перед ним и борющимся с его естественной силой, свободой и предпочтениями. … Тайна совершенства лежит в аннигиляции — не в разрушении истинной сущности, но ложного эго, ложной концепции, которую человек взлелеял в своём сердце и которой он постоянно позволяет превращать его жизнь в пытку.…

Бог говорит со всеми, не только с посланниками и учителями. Он говорит в уши каждого сердца, но не каждое сердце слышит. Его голос громче грома, Его свет яснее солнца — если бы только человек увидел его, если бы только услышал. Для того, чтобы видеть и слышать это, человеку надо разрушить стену, преграду, которую он сам и создал из себя самого. Тогда он станет флейтой, но которой божественный Музыкант сможет играть музыку Орфея, очаровывающую даже каменные сердца; тогда он возносится с креста в жизнь вечную.

6 марта

Подлинное жилище Бога — в сердце человека; когда оно холодное, застывшее от горечи или ненависти, двери раки закрыты, свет скрыт.

«The real abode of God is in the heart of man; when it is frozen with bitterness or hatred, the doors of the shrine are closed, the light is hidden.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Каждый действует из эгоистичных побуждений, не заботясь об интересах других, и это одно лишь привносит сегодня все страдания в мире. Когда мир развивается от несовершенства к совершенству, это требует всей любви и сострадания. От каждого из нас требуется огромная доброта и чувствительность. Сердце каждого человека, и доброго, и злого, есть обитель Бога, и следует быть очень осторожным, чтобы никогда не поранить никого ни словом, ни действием.

В соответствии с верованиями суфиев сердце человека — это храм Божий, и когда двери этого храма закрыты, это подобно зарытию таланта в землю. Ученик видит, что Бог есть Любовь. Если Он есть любовь, то Он не остаётся на небесах. Его земное тело — это человеческое сердце. Когда это сердце заледенелое и когда нет любви, а лишь горечь, холодность, предубеждение и презрение, непрощение и ненависть (все это происходит из одного источника: желания терпимости, желания, чтобы тебя терпели), возникает чувство, что я отличаюсь от тебя, а ты от меня. Тогда этот дух и этот свет Бога, божественная суть в сердце человека, похоронена как в могиле. И следует проделать работу, чтобы выкопать её, подобно тому, как приходится копать землю, чтобы достичь воды под ней.

То, что суфии называют рийязат, процесс достижения, есть не что иное, как постоянное раскапывание этой святой земли, которая есть сердце человека. … Первый и последний урок любви в том, что «Меня нет — Ты есть» и покуда человек не достигнет этого состояния самоотверженности, он не узнает ни правосудия, ни справедливости, ни истины.

Душа — это Дух Божий, а Дух Божий обитает в храме сердца; этот храм может быть открыт или закрыт. В жизни есть какие-то вещи, открывающие его, и есть закрывающие. То, что закрывает сердце — это то, что противоположно любви, терпимости и всепрощению, это холодность, горечь и злая воля, и сильный элемент двойственности. Сегодня мир гораздо более повреждён, чем когда-либо; такое впечатление, что человек многими путями идёт от плохого к худшему, и все же считает, что развивается. Это не недостаток организованности или цивилизованности; все это у него есть. Чего ему недостаёт, так это выразительности души. Он закрывает двери перед своим ближним, он закрывает храм сердца и тем самым не даёт Богу приблизиться ни к себе, ни к другим. Нации идут против наций, раса против расы, религия против религии. Поэтому сегодня как никогда важно осуществление этой философии. Нам не нужно, чтобы все религии стали одной, или расы, этого никогда не будет. Что нам нужно, так это безраздельное развитие, нам нужно стать примерами любви и терпимости.

Это не произойдёт вследствие разговоров, дискуссий и обсуждений, но только путём самореализации, путём становления примерами того, что должно быть, даря любовь, принимая любовь, выказывая нежность, участие и желание служить во имя Бога, в котором мы все можем объединиться вне узких границ рас и верований.

7 марта

Это ложная любовь, если она не вырывает с корнем человеческое утверждение «Я»; первый и последний урок любви — «меня нет».

«It is false love that does not uproot man’s claim of „I“; the first and last lesson of love is „I am not“.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Это не любовь, а лишь претензии на неё, из-за которых возникают требования эго. Первый и последний урок в любви в том, что «меня нет — есть ты» и покуда человек не достигнет этого состояния самоотверженности, он не узнает ни правосудия, ни справедливости, ни истины.

Нет более великого учителя морали, чем сама любовь, потому что первый урок, извлекаемый из любви в том, что «меня нет, ты есть». Это самоотверженность, самоотречение, без которых мы не можем сделать и первого шага на пути любви. Человек может утверждать, что он великий любящий, страстный поклонник, быть очень ласковым, но все это ничего не значит, пока присутствует мысль о себе, потому что любви в этом нет. Но, когда мысль о себе убрана, то каждое действие, каждый поступок, совершенный в жизни, становится добродетелью.

Тот, кто говорит: «Я люблю тебя до такой степени, я люблю тебя и дам тебе грош, но оставлю грош и для себя, я люблю тебя, но буду держать дистанцию и никогда не подойду ближе, ведь мы раздельные существа» — влюблён сам в себя. До тех пор, пока положение вещей таково, любовь не работает полностью. Её работа выполнена тогда, когда она расправляет свои крылья и скрывает эго человека от его собственных глаз. Тогда лишь любовь осуществлена полностью, как это было в жизни святых, которые не просто исповедовали и выказывали это, но и любили Бога до такой степени, что забывали себя.

Человек приходит сюда на землю с одной единственной целью, чтобы он пробудил в себе Божественный дух и тем самым открыть своё собственное совершенство. Вот три стадии пути к этому совершенству. Первая стадия — это сделать Бога столь великим и совершенным, как только позволяет ваше воображение.…

Вторая стадия — это работа сердца. … Первый урок, которому учит нас любовь: «Меня нет. Ты есть.» Во-первых, поразмыслить о том, как стереть самих себя из своего ума и думать о том, кого мы любим. Покуда мы не проникнемся этой идеей, слово «любовь» останется только в словаре. Многие говорят о любви, но очень немногие знают её. Является ли она игрой, развлечением, драмой; является ли представлением, спектаклем? Первый урок любви в жертвенности, служении, стирании себя. … Закрывать глаза в молитве — это одно, а дарить любовь Бога — совсем другое. Такова вторая стадия духовной реализации, когда в мыслях о Боге человек начинает терять себя подобно тому, как влюблённый теряет мысли о себе в мыслях о том, в кого влюблён.

Третья стадия опять же отличается. На этой стадии Возлюбленный становится «Я» и «я» больше не существует. Потому что «я», как мы привыкли его понимать, больше нет. Оно становится тем, чем является на самом деле. Именно такая реализация называется Само-реализацией (Само-осознанием).

8 марта

Вы не можете быть и лошадью, и наездником одновременно.

«You cannot be both horse and rider at the same time.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

У эго есть две стороны: одна, которую мы знаем, и другая, которую мы должны узнать. Сторона, которую мы знаем, — это ложное эго, заставляющее нас говорить «Я». Но что в нас мы называем «Я»? Мы говорим: «Вот моё тело, вот мой ум, мои мысли, чувства, впечатления, моё место в жизни.» Мы отождествляем себя со всем, что нас касается и общую сумму всего этого мы называем «Я». В свете истины эта концепция оказывается ложной, это ложное отождествление.

Рассуждая и пытаясь изучить себя аналитически, возможно приблизиться к истинному знанию своего существа. Если мы считаем, что каждая часть нашего существа имеет собственное название — рука, нога, у каждой части нашего существа своё имя, качество и назначение, и даже разные формы — что же тогда в человеке говорит «я» и отождествляется со всем, что видит? Это не рука и не нога говорит «я», и даже не мозг. Это нечто, на что мы даже не можем указать, отождествляется со всеми этими различными частями и говорит «я» и «моё» и считает себя той личностью, что видит. Это само по себе заблуждение, это то, что индуисты называют авидья.

Как можете вы быть тем, чем обладаете? Вы не можете одновременно быть и лошадью, и наездником, также вы не можете быть плотником и его инструментом в одно и то же время. Здесь лежит тайна смерти и бессмертия.

Чего стоит обладание этой способностью к приспосабливанию? Заблуждающееся эго, которое говорит «я». Оно введено в заблуждение этими телом и умом и называет себя личностью. Когда у человека куртка в заплатах, он говорит, что он беден. Но в действительности это его куртка бедная, а не он. То, что заключено в этой области приспособления, становится его знанием, его осознанием и ограничивает его. Она создаёт эту ограниченность, которая является трагедией каждой души.

Итак, эта способность, этот объем, может быть заполнен эго или наполнен Богом. Места хватает только на что-то одно. И либо мы живём с этой ограниченностью, либо даём Богу воцариться там в Своём бесконечном Бытии.

9 марта

Гораздо важнее узнать правду о себе самом, чем пытаться отыскать правду о небесах и аде.

«It is more important to know the truth about one’s self than to try to find out the truth of heaven and hell.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Гораздо важнее найти истину о самом себе, чем истину об аде и рае, или обо всяческих малозначимых вещах, отделённых от человека. Однако, стремления каждого человека соответствуют его уровню развития, так что каждая душа постоянно стремится к чему-то, но при этом не знает, куда это её заведёт. Первый признак реализации — это терпимость к окружающим. Есть слова Христа: «В доме моего Отца тысячи покоев», и слова Пророка: «У каждой души своя религия.» Это означает, что человек познает истину в соответствии со своей эволюцией, и чем больше он знает, тем больше находит вещей, которые надо узнать.

Чтобы обрести истину, следует сделать истинной собственную жизнь. Такова жизнь в её моральном аспекте. Чем более правдив человек в своей повседневной жизни, чем сильнее он практикует эту мораль, несмотря на огромную трудность, тем ближе он подходит к единственно существующей религии. … Истина — это самая суть человека. Истина — это Божественный элемент в нем. Истина — предмет поисков каждой души. Так что, как только облака иллюзий рассеиваются, человек начинает видеть только истину, ничего кроме истины, которая была здесь всегда. Он обнаруживает, что истина никогда не исчезала, а была лишь сокрыта под облаками иллюзий. Изменяя свою собственную природу, делаясь более правдивым, он разгоняет облака лжи внутри и снаружи и начинает видеть жизнь, как она есть в реальности, и внешне, и внутренне. И с этого момента и далее значение религии становится ясным.…

Когда человек по-настоящему хочет найти путь, то этот путь будет где-то рядом. Найти его далеко или близко — зависит от искренности желания. Для поисков необходимы совсем не чтение, споры или аргументы, но практическое изучение себя. Человек спрашивает самого себя, «Кто я? Являюсь ли я материальным телом, или умом, или чем-то за пределами ума? Я — это я или моя куртка? Вот это — „я“ или что-то другое? Это тело — мой покров или я сам?»

Есть лишь Одна Истина — истинное знание нашего бытия, внутри и снаружи, которая является квинтэссенцией всей мудрости. Хазрат Али говорит: «Узнай себя и ты узнаешь Бога.» … Суфий считает знание себя сутью всех религий; прослеживает его в каждой, он видит одну и ту же истину во всех них, и поэтому с уважением относится ко всем, как к одной. Так он может осознать слова Христа: «Я и мой Отец — одно.» Различие между творением и Творцом остаётся на его устах, но не в душе. Вот что подразумевается под единством с Богом. В действительности это растворение ложного эго в знании истинной сути себя, которая божественна, вечна и вездесуща. «Обретший единство с Богом непременно теряет самое себя», — сказал Амир.

10 марта

Каждое стремление человека соответствует его эволюции.

«Every man’s pursuit is according to his evolution.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Каждый говорит, поступает и думает только лишь в соответствии со своим уровнем эволюции и не может более того. Так почему бы не быть терпимым? Почему бы тогда не прощать?

Однажды Моисей шёл мимо фермы и увидел крестьянского мальчика, разговаривающего с самим собой и говорящего: «О, Господь, Ты столь добр и благостен, что я чувствую, что если бы Ты был здесь рядом со мной, я бы так сильно заботился бы о Тебе, гораздо лучше, чем о своих овцах и птице. В дождь я бы укрывал Тебя под сводом своего травяного шалаша, когда холодно, я бы укрывал Тебя своим одеялом, а в жару отвёл бы искупаться в ручье. Я бы уложил Тебя спать головой на своих коленях, овевал бы Тебя своей шляпой, все время бы смотрел на Тебя и оберегал от волков. Я бы угостил тебя манным хлебом и дал напиться пахты, я бы развлекал Тебя танцами и пением, и игрой на моей флейте. О, Господь мой Бог, если бы Ты только услышал мои слова и пришёл увидеть, как меня тянет к Тебе.»

Моисея позабавили эти слова и он, как носитель божественного послания, сказал: «Как же это дерзко с твоей стороны, о мальчик, ограничивать Безграничного, Бога, Господа господ и ангелов, который вне форм и цвета и восприятия и понимания человеческого.» Мальчик был сильно расстроен и исполнился страха от того, что наделал. Но тут же к Моисею пришло откровение: «Нам не нравится это, о Моисей, ведь Мы послали тебя, чтобы объединить Наши разделённые сущности с Нами, не разъединять. Говори с каждым соответственно его эволюции.»

Стремления каждого человека соответствуют его уровню развития, так что каждая душа постоянно стремится к чему-то, но при этом не знает, куда это её заведёт. Первый признак реализации — это терпимость к окружающим. Есть слова Христа: «В доме моего Отца тысячи покоев», и слова Пророка: «У каждой души своя религия.» Это означает, что человек познает истину в соответствии со своей эволюцией, и чем больше он знает, тем больше находит вещей, которые надо узнать.

11 марта

Человек видит то, что он видит; вне этого он не может видеть.

«Man sees what he sees; beyond it he cannot see.»

Комментарий При-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

О! Как я желал узреть божественного Возлюбленного!

Не Его вина, что ты не можешь видеть;

Он прямо перед тобой!

Твоя вина, что ты не можешь Его распознать.

Все и повсюду лишь не что иное как

Присутствие Бога!

Во все века люди не могли прийти к согласию лишь из-за того, что называли своё Божество различными именами. Всегда существовали воины, битвы и междоусобицы, продолжавшиеся веками, люди разделялись лишь потому, что давали разные имена своему Божеству. Человек всегда видит лишь то, что видит, но не более; он не может заглянуть за предел.

Когда обычный или невежественный человек встречает поэта, он видит только человеческую сторону личности, но не поэтическую. Хотя, если ему заранее сказать о том, что этот человек — поэт, может быть тогда при встрече он и узнает её. Теперь он будет видеть поэта во всех действиях и словах; во всех проявлениях он будет видеть поэта, несмотря на то, что в противном случае он бы не видел ничего такого. Так великий поэт может идти в толпе, а люди будут видеть лишь обычного человека в нем; они не видят в нем поэта и не знают, как глубоки его мысли. И как только некто начинает распознавать Бога в человеке, он более не видит человека, он видит лишь Бога. Человек — это поверхность, а в глубинах — Бог. Такая способность к узнаванию даёт человеку возможность прикоснуться к самой сути каждого, и он знает о других больше, чем они сами.…

Сказано: «Через видение Бога их суть стала Богом.» Это происходит, когда мы приходим к видению Бога в каждом. Мы культивируем добро в своих поступках; наши слова становятся словами Бога, потому что мы под впечатлением того, что излучает лишь добро и отражается повсюду вокруг. Тогда мы становимся как бы музеем или картиной добра. Мы отражаем её с утра до вечера, в нас отражается всепрощение, терпимость, отражаются все прекраснейшие качества. Как сказано: «Если мой Возлюбленный есть во всех типажах и типах людей, сколь сильно мне следует быть внимательным ко всем!» Любящий всегда будет очень осторожен и внимателен, когда находится с тем, кого любит; он становится чутким и нежным.…

Божественное совершенство — это совершенство во всей полноте силы и тайны. Все это проявляется без того, чтобы специально желать. Совершенство и растворение — это та стадия, когда нет больше «я» и нет больше «ты», когда есть лишь то, что есть.

12 марта

Источник истины находится внутри человека; он сам является объектом своего познания.

«The source of truth is within man; he himself is the object of his realization.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Фактически, истина проста — это человек усложняет её для себя. Что касается всех других аспектов знания, то человек должен обрести их извне, но только истина есть нечто, существующее в самом человеке. Это нечто, очень близкое к нам, хотя мы воображаем его очень далёким, это нечто, находящееся внутри, хотя мы воображаем его внешним, это само знание, которое мы хотим обрести. Так ищущий вовлекается в постоянную борьбу: борьбу с самим собой, с окружающими, с жизнью. И в конце путешествия он всегда обнаруживает, что он путешествовал именно потому, что это его предназначение — путешествовать, и то, что его исходная точка есть то же самое, что конечная цель.

Встаёт вопрос — каким путём можно достичь истину? Можно ли её обрести посредством обучения? Ответ в том, что источник осознания истины находится в человеке. Но сам человек и есть предмет осознания. Вот слова Хазрата Али, он говорит о том, что знающий себя воистину знает Бога.

Человек, с утра до вечера поглощённый своими занятиями, требующими его полного внимания к вещам земным и собственным интересам, остаётся отравленным, пьяным. Лишь в редкие моменты жизни, обычно вызванные болью и страданием, он испытывает состояние ума, которое можно назвать трезвостью. Индусы называют это состояние сат, что значит спокойствие. Тогда человек начинает осознавать некую часть своего существа, которая, как он обнаруживает, почти полностью затмевает его глаза. Если посмотреть на жизнь с этой точки зрения, то можно увидеть, что человек, утверждающий, что он живёт, не обязательно будет жить полной жизнью. Только осознание внутренней жизни, которая ежемоментно обнажает душу, и демонстрирует человеку другой аспект жизни, в котором он находит полноту, большее удовлетворение и отдохновение, приносящее истинный покой.

Небеса — это не страна или континент, это состояние, внутреннее чувство, которое можно испытать, когда ритм находится в совершенном рабочем порядке. Если знаешь это, то понимаешь, что счастье — это неотъемлемая собственность человека. Человек сам себе враг: он ищет счастье в неверном направлении и никогда его не находит. Это непрекращающаяся иллюзия. Он думает: «Если у меня будет, то или это, я буду навеки счастлив», но он никогда не достигнет счастья, потому что гонится за иллюзией вместо истины. Счастье можно найти только внутри, и когда человек настраивает себя таким образом, он находит все, чего жаждет его душа, внутри себя самого.

13 марта

Когда жизнь раскрывает себя человеку, первый урок, который он получает, — это смирение.

«As life unfolds itself to man, the first lesson he learns is humility.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Если посмотреть, вооружившись мудростью, то можно увидеть, что в каждом моменте нашей жизни есть некая вина или ошибка, а просить прощения подобно очищению сердца и отмыванию его добела. Только подумайте о радости смирения себя перед Богом! … смирение себя перед этим Духом, этим Идеалом, который есть истинный Отец и Мать, на Чью любовь всегда можно положиться — именно искра этой любви выражена в любви земных отца и матери — и как бы вы ни смиряли себя перед Ним, этого всегда будет недостаточно. Смирить своё ограниченное «я» перед Его Совершенством, означает отринуть себя. Самоотречение не в отказе от вещей, оно в отказе от себя, и первый урок в этом — смирение.

Самоотречение таково: когда человек говорит: «Меня нет, есть лишь Ты», или художник, смотря на свою картину, говорит: «Это Твоя работа, не моя», или музыкант, слыша свою композицию, говорит: «Это Твоё произведение, меня же не существует». Такая душа как бы распята неким образом и через это распятие приходит воскрешение. Нет ни малейшего сомнения в том, что, когда человек испытал в жизни достаточно боли, он поднимается до величайшего состояния сознания. Но вовсе не обязательно, что боль является единственным средством для этого. Именно готовность со стороны человека стереть свою часть сознания, стереть свою личность, вот что срывает вуаль, скрывающую дух Божий от взгляда человека.

Когда жизнь раскрывает себя перед человеком, первый урок, преподанный ею, заключается в смирении; первое, что предстаёт перед его взором — это его ограниченность. Чем шире Бог проявляется перед ним, тем меньшим он видит себя. И это продолжается и продолжается до тех пор, пока человек не теряет себя в видении Бога.

14 марта

Бог есть Истина, и Истина есть Бог.

«God is truth, and truth is God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Многие интеллектуальные люди, со своими разными идеями, разнятся друг от друга в своих мнениях, в своём взгляде на вещи, в своих умозаключениях, но разве пророки отличались друг от друга? Нет, они не могут разниться. Причина в том, что отличаются именно умы, но не души. Живущий умом осознает ум, тот же, кто живёт душой, осознает душу. … Когда человек живёт в своём уме, он живёт во тьме ночи. В то мгновение, когда он поднимается над умом и пробуждается в свете души, он становится духовным. И если тысячи духовных людей будут говорить, они скажут одно и то же, возможно различными словами, но с одним и тем же смыслом, потому что у них одинаковое видение. Именно поэтому духовная реализация называется истиной. Есть много фактов, но одна истина. Факты можно выразить в словах, но истину нельзя, потому что Бог есть истина, душа есть истина, настоящая сущность человека есть истина.

Обычно мы путаем истину с фактом и очень часто используем слово «факт» для обозначения истины. Когда мы смотрим на это с мистической точки зрения, мы обнаруживаем, что слова слишком сложны и запутанны, чтобы объяснить, что есть истина. … На истину нельзя указать прямо, потому что все вещи в мире можно сравнить с их противоположностями, но ни Бог, ни истина не имеют противоположностей. Имена предназначены для указания на форму, а слова для отличения одной вещи от другой, в то время как определения происходят из пар противоположностей или, как минимум, различий. То, что всепроникающе и есть во всех вещах и существах, то, что выражено в каждом слове и все же невыразимо никакими словами, есть Бог и истина.

Искатель истины идёт в мир и находит там бесчисленное количество разных сект и религий. Он не знает, с чего начать. Потом он хочет найти то, что скрыто за этими сектами, за этими различными религиями, и начинает искать предмет, который желает достичь, посредством мудрости. Мудрость — это вуаль, наброшенная на истину, даже мудрость нельзя назвать истиной. Только Бог есть истина, и только истина есть Бог. И её нельзя ни изучить, ни научиться или обучить ей; к ней нужно прикоснуться, её нужно осознать, и она осознается через открытие сердца.

Истина едина, Бог един, жизнь едина. Для меня нет такой вещи, как два. Два — это всего лишь один плюс один.

15 марта

До тех пор, пока человек не утратит себя в видении Бога, о нем нельзя сказать, что он действительно живёт.

«Until man loses himself in the vision of God, he cannot be said to live really.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его «я». И когда физическое тело болеет, он говорит, «я не здоров», потому что отождествляется с чем-то, что принадлежит ему, но им не является. Первая вещь, которой следует научиться на духовном пути, — это осознать физическое тело не как себя, но как инструмент, механизм, посредством которого мы ощущаем жизнь.

Каждая душа ищет красоты; и любая добродетель, праведность, благое дело, есть не что иное, как отблеск красоты. Обладая этой моралью, суфий не нуждается в том, чтобы следовать определённой вере или религии, ограничивать себя следованием конкретному пути. Он может идти путём Индуизма, Ислама или путём любой Церкви и веры, которые дают ему возможность шагать по этой дороге королей: где вся вселенная является ничем иным, как проявлением красоты. … В этом заключена вся религия. Мистик молится этой красоте, а его работа в том, чтобы забыть себя, потеряться, раствориться, подобно пузырьку в воде (подобно капле в океане).

По мере того, как жизнь начинает раскрывать себя для человека, первый преподаваемый ею урок заключается в смирении; первое, что предстаёт перед взором человека — это его собственная ограниченность. Чем шире Бог проявляет себя перед ним, тем меньшим он видит себя. Так продолжается до тех пор, пока он не утрачивает себя в видении Бога. В терминах суфиев это называется фана, и именно этому процессу обучал Христос, называя его самоотречением. Очень часто люди понимают это учение превратно и считают отказ самоотречением. Они думают, что учение в том, чтобы отказаться от всего в мире. Но, хотя это путь и важнейший шаг к истинному самоотречению, все же самоотречение означает потерять себя в Боге.

Есть хадис, в котором говорится: «Mutu kubla anta mutu», что означает «Умри прежде смерти». Поэт говорит, что лишь тот обретёт покой Господа, кто потеряет себя. Бог сказал Моисею: «Никто не узрит Меня и будет жив.» Чтобы увидеть Бога надо быть не-существующим.

16 марта

На каждой ступени эволюции человека его понимание Бога меняется.

«At every step of evolution, man’s realization of God changes.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Есть время, когда игрушки являются сокровищами. Но ребёнок, который плачет и хочет игрушку, вырастает и вступает в возраст, когда отбрасывает её. С каждым шагом в развитии человека важность таких вещей, как власть, положение и богатство, меняется в его глазах. И по мере его эволюции, в нем возникает дух отречения, который можно назвать Духом Божьим. Постепенно человек узнает истинную важность тех благородных и красивых качеств духа, которые неизменны.

Каждый шаг в развитии делает жизнь все более ценной. Чем более вы развиты, тем более бесценным становится каждый момент; он становится для вас возможностью творить добро для других, служить другим, дарить им любовь, быть нежным, оказывать сочувствие душам, которые стремятся и жаждут его. Жизнь убога, если человек поглощён сам собой.

В эгоизме есть иллюзия выгоды, но, в конце концов, выгода, полученная из эгоизма, оказывается никчёмной. Жизнь — вот главная вещь, с которой следует считаться, а истинная жизнь — это внутренняя жизнь, реализация Бога, осознание своего духа. Когда человеческое сердце начинает осознавать Бога, оно превращается в море и раскидывается широко, простирая волны своей любви на друзей и на врагов. Распространяясь все дальше и дальше, оно достигает совершенства.

Тот, кто в святыне своего сердца узрел видение Бога, тот, кто обрёл осознание истины, может лишь улыбаться, потому что слова никогда не могли по-настоящему объяснить, что значит истина. Самое близкое объяснение, которое можно дать, в том, что истина — это реализация, понимание. С каждым шагом развития человека, его понимание меняется, но есть стадия, когда человек достигает истинного понимания, такой твёрдой убеждённости, что никакая причина или логика не может изменить или нарушить её. Ничто в мире больше не может изменить это понимание, такая убеждённость называется суфиями Иман.

Достигнутое понимание заключается в том, что больше нечего понимать. Процесс этого достижения — в искреннем исследовании жизни и в понимании того, что «что есть я, то есть и другой», наряду с созерцанием Бога, самоотверженным сознанием и постоянным стремлением получить знание Бога.

17 марта

Поистине, тот является победителем, кто победил себя.

«Verily, he is victorious who has conquered himself.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Мы сами являемся нашим величайшим врагом. Все слабости, все невежество удерживают нас от истины нашего бытия, от всех добродетелей, скрытых в нас, и совершенства, сокрытого в наших душах. Первое «я», которое мы реализуем — это ложное эго. Покуда душа не родится вновь, она не увидит царствия небесного. Душа рождается в ложном эго, она слепа. В истинном «я» душа открывает свои глаза. И пока ложное эго не побеждено, истинное «я» не может быть реализовано.

Душа — это райская птица, свободный обитатель небес. Первая её тюрьма — это ум, вторая — тело. В них она становится не просто ограниченной, она становится пленником. Все усилия суфия в жизни направлены на освобождение души из этого плена посредством победы над своим умом и телом.

Если человек контролирует себя, он будет улыбаться, даже подвергнутый гневу тысячи раз. Он просто будет ждать. Тот, кто обладает духовным контролем, обладает величайшим контролем; а тот, кто не имеет его, не сможет контролировать ни духовные, ни мирские дела и события. Он не сможет контролировать даже собственных сыновей и дочерей, потому что и сам себя не слушает. Если человек слушается сам себя, то не только другие люди, но даже предметы будут слушаться его.

Есть поэма великого персидского поэта Ираки, в которой он говорит: «Когда я пришёл к воротам божественного Возлюбленного и постучал в них, возник голос, который сказал — Кто ты?» Когда же поэт ответил, что он есть такой-то и такой-то, пришёл ответ: «Здесь нет места ни для кого более в этой обители. Уходи туда, откуда пришёл.» Он развернулся и затем через долгое время, пройдя процесс креста и распятия, снова пришёл туда — с духом самоотречения. Он постучал в дверь и снова услышал слово: «Кто ты?» И он ответил: «Только Ты, никто не существует, кроме Тебя.» И Бог сказал: «Войди в эту обитель, теперь она принадлежит тебе.» Именно такое самоотречение, до такой степени, что даже мысли о себе не существует, что для себя ты мёртв, и означает познать Бога.

18 марта

Молитва — это величайшая добродетель, единственный способ быть свободным от всех грехов.

«Prayer is the greatest virtue, the only way of being free from all sin.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Первым аспектом молитвы является вознесение благодарности Богу за все бесчисленные блага, изливающиеся на нас каждый момент дня и ночи которых мы в большинстве не осознаем.

Второй аспект молитвы в том, чтобы предъявить наши недостатки перед бесконечным совершенством Бога и попросить Его о прощении. Это даёт человеку осознание своей малости, своей ограниченности и таким образом делает его смиренным перед его Богом…

Есть множество добродетелей, но есть одна главная. Каждый момент, проведённый вне присутствия Бога, есть грех, а каждое мгновение в Его присутствии — добродетель. Целью суфия, после того, как он узнал этот способ общения, является достигнуть такой стадии, когда каждый миг нашей жизни проходит в единстве с Богом, и когда любое наше действие совершается так, как если бы Бог был прямо перед нами. Может ли этого достичь любой? Мы считаем, что да. Просто подумайте о влюблённом человеке: когда он ест или пьёт, чем бы он ни занимался, образ его возлюбленного стоит перед его взором. Точно так же, когда приходит любовь к Богу, то думать о Нем делается естественным во всех наших поступках.

Молитва — величайшая добродетель и единственный путь стать свободным от всех наших грехов. В молитве человек прикасается к Духу Божию, который есть всемогущий и всепрощающий; и сила молитвы открывает двери сердца, в котором обитает Бог, Всемилостивейший.

Есть множество различных чувств, оказывающих влияние на людей, дающих радость и восторг; но нет чувства более великого и более радующего, чем то, когда представляешь свои грехи и слабости перед Богом и просишь Его прощения со всем истинным раскаянием и смирением. Ни этика, ни философия не могут подарить большей радости, чем эта искренняя преданность Богу; и самую глубокую радость испытывает тот, кто знает, как наилучшим образом смирять себя перед Богом. Надменный, горделивый, человек, не сознающий величия Бога, Его вседостаточной силы, не знает этого чувства восторга, поднимающего душу с земли на Небеса.

19 марта

Искренне преданный Богу тот, кто лучше всего знает, как смирить себя перед Богом.

«It is the sincere devotee who knows best how to humble himself before God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Существует много чувств, влияющих на нас и приносящих чувство радости и восторга, но нет чувства более великого или более действенного, чем чувство приношения своих слабостей и недостатков к Богу, чтобы попросить Его прощения. Никакая этика, никакая философия не может дать большей радости, чем стать осознающим свои недостатки, сожалеть о них, покаяться в них и попросить Его прощения со всем смирением. Искренно преданный Богу лучше всех знает, каково это чувство — смирять себя перед Богом. Гордец, не сознающий величия Бога, Его вседостаточной силы, не знает, какой это восторг, поднимающий душу с земли в небеса. По-настоящему сожалеть о своих ошибках подобно открытию Райских врат.

Существующие во всех уголках мира обычаи склоняться, простираться и поклоняться, все они посвящены одному Существу, Кто единственно достоин их, и никто другой. Есть красота в этих ритуалах. Человек — наиболее эгоистичное существо во всём творении. Он скрывает себя от Бога, от совершенного Я внутри, под вуалью своего несовершенного я, сформированного ложным эго. Но посредством исключительного смирения, с которым он предстаёт перед Богом, кланяется и простирается ниц перед всемогущим Существом, он заставляет самую верхнюю часть своего существа, голову, коснуться земли, где стоят его ноги, и в этот момент он стирает черные пятна ложного эго и так постепенно начинает проявляться свет совершенства. Только тогда он стоит лицом к лицу с Богом, с идеализированной Божественностью, и когда эго абсолютно разрушено, то остаётся только Бог внутри и снаружи, на обоих планах, и ничего не существует, кроме Него.

20 марта

Это мудро — видеть все вещи и, несмотря на это, отвращать свои глаза от всего, на что не стоит обращать внимание.

«It is wise to see all things, and yet to turn our eyes from all that should be overlooked.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Огромная беда и ущербность придирчивого человека в том, что он постоянно хочет находить недостатки во всем, что видит, и поскольку он не в состоянии немедленно отбросить получаемые им нежелательные впечатления, что не всегда легко, то начинает через некоторое время воспроизводить то, что получает. … Если бы только человек знал, какой вред наносит своему существованию тем, что позволяет нежелательным впечатлениям входить в его сердце, он бы следовал вышеупомянутой политике мудрых, не замечать.

Целью суфия, однако, является видеть, но не вовлекаться, не заинтересовываться. … Те, кто тревожится о чужих мыслях, и вовлекается в чужие действия, по большей части часто теряют своё время и отупляют внутренний взгляд. Мораль тех, кто идёт вперёд, в том, чтобы не замечать встреченное на пути, так как их ум сфокусирован на цели. … Наилучшим будет видеть, но подниматься над вещами, никогда не останавливаясь на пути и именно такое отношение, практикуемое постоянно, безопасно приведёт человека к цели, которую желает его душа.

В духовно развивающемся человеке проявляется и постоянно растёт склонность к тому, чтобы игнорировать, не замечать. Временами эта склонность может выглядеть невнимательностью, но в действительности невнимательность — это вовсе не обязательно является этим качеством «незамечания». Невнимательность по большей части — это «не смотреть». Не замечать — другими словами, это значит подняться над подобными вещами: чтобы не обращать внимания надо быть выше; тот, кто находится ниже жизни не сможет не замечать её, как бы ни хотел этого. Незамечание есть вид милосердия; как бы видеть, но не обращать внимания. Оно в том, чтобы видеть, но не придавать значения. Она в том, что если человеку причинён вред или боль, он не обращает на это внимания. Это качество благородных от природы. Это знак душ, настроенных на более высокий ключ.

Если мы видим, что хорошего не достаёт, то можем восполнить этот недостаток из нашего собственного сердца, и таким образом сделать благородство человеческой природы совершенным. Это делается при помощи терпения, терпимости, доброты, всепрощения. Влюблённый в благость любит каждое малейшее её проявление. Он не замечает недостатков и заполняет пробелы, изливая любовь и давая то, чего не хватает. В этом реальное благородство души.

21 марта

Наша душа исполняется благодатью, впечатленная Славой Бога каждый раз, когда наши уста восхваляют Его.

«Our soul is blessed with the impression of the glory of God whenever our lips praise Him.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Существует необходимость возносить хвалу в молитве, восхвалять красоту Бога, потому что человек должен научиться узнавать и восхвалять красоту Бога, проявленную во всем Его творении. Так он налагает отпечаток этой красоты на свою душу и становится способным сам проявлять её, становится другом для всех и лишается предубеждений. Поэтому суфий развивает своё сердце. Эмблемой суфиев является сердце между двух крыльев, что означает, когда сердце развито, человек способен парить в высотах небес.

«Зачем Богу нужны мои хвалы? Кто я такой, чтобы возносит хвалы Ему?» Истинно, мы никогда не сможем восхвалять его достаточно, наших восхвалений всегда будет не хватать, но наши души получают благодать, когда впечатляются Славой Божьей, когда мы восхваляем Его. Душа может возносить хвалу Богу ежемоментно, но все же хотеть восхвалять Его ещё больше, она постоянно испытывает жажду и стремление найти Красоту и Совершенство Бога. Восхваляя Бога, душа наполняется благодатью; даже простое повторение Его имени — такое благословение, что наполняет душу светом, радостью и счастьем, как ничто другое.

Могут спросить, какое воздействие может оказать молитва на душу, которая чиста и отстранена от всего? Душа, когда видит, как внешнее «я» склоняется перед Богом, ликует и радуется. Молитва придаёт благородство молящемуся, будь он богат или беден. Отношение богомольного человека к Богу подобно отношению влюблённого к его возлюбленному, ребёнка к родителям, слуги к господину, ученика к учителю, солдата к командиру.…

Есть много добродетелей, но существует одна главная. Каждый момент, прошедший без присутствия Бога, есть грех, а каждое мгновение в Его присутствии — добродетель. Главной целью суфия, когда он научился такому общению, является достижение такой стадии, когда каждое мгновение жизни проходит в общении с Богом, и каждое действие совершается так, как будто Бог стоит перед ним. Может ли этого достичь любой? Предполагается, что это так. Просто подумайте о человеке, который влюблён: когда он ест или пьёт, что бы он ни делал, образ возлюбленного стоит перед ним. Точно так же, когда приходит любовь к Богу, становится естественным думать о Нем, чем бы мы ни занимались.

22 марта

Есть только один Учитель, Сам Бог; мы все Его ученики.

«There is one Teacher, God Himself; we are all His pupils.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Согласно суфийской точке зрения есть только один единственный учитель и этот учитель — Сам Бог. Ни один человек не может учить другого человека. Все, что можно сделать для другого — это дать ему собственный опыт, чтобы помочь ему преуспеть. Например, если кому-то выпало знать дорогу, он может рассказать другому, что эта дорога ведёт в место, куда он хочет попасть. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Задача Купидона — свести вместе две души. Такова и задача духовного учителя — свести вместе душу и Бога. Но чему учат искателя истины? Ничему. Ему только показывают, как ему научиться у Бога. Потому что ни один человек не может учить духовности. Только Бог учит ей. Как ей учатся? Когда уши, открытые во вне, закрываются для внешнего мира и фокусируются на сердце внутри, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешнего мира, человек начинает слышать слова изнутри. Так, если бы надо было дать определение медитации, то это в том числе и настрой, отношение: правильное отношение к Богу. Настой должен быть, во-первых, искать Бога внутри. А затем, после поисков Его внутри, увидеть Его во вне.

Если истину и можно достичь, то только, когда она сама начинает говорить, что происходит в откровении. Истина открывает себя; поэтому персидское слово для обозначения и Бога, и истины — Кхуда, что означает «само-раскрывающийся», так объединяя Бога и истину. Нельзя объяснить эти два слова. Единственная помощь, которую может оказать мистик, — это дать указания, как достичь этого откровения. Никто не может научить или научиться этому, это надо узнать самому. Учитель рядом лишь чтобы направить к этому откровению. Есть только один учитель, и это учитель — Бог. Великие мастера мира были великими учениками, и каждый из них знал, как стать учеником.

«Есть только один Мастер, Путеводный Дух всех Душ, Который постоянно ведёт Своих последователей к свету»

Поэтому для суфия существует лишь один Учитель, как бы по-разному Его не называли в разные периоды истории, и Он приходит всегда, чтобы пробудить человечество от дремоты этой жизни в иллюзиях, и чтобы вести человека вперёд к божественному совершенству. По мере того, как суфий продвигается в этой точке зрения, он узнает Мастера не только в святых, но и в мудрецах, и в глупцах, в праведнике и в грешнике, и никогда не позволяет, чтобы Мастер, один Единственный, который лишь Один есть и всегда будет, пропал из вида.

Персидское слово «Мастер» звучит как «Муршид». Суфий узнает Муршида во всех существах в мире, и он готов учиться и у молодого, и у старца, у образованного и у необразованного, у богатого и у бедняка, не интересуясь, у кого он учится. Тогда он начинает видеть свет Рисалата, факел истины, который сияет перед ним в каждом существе и в каждой вещи во вселенной, так он видит Расула, Носителя Божественного Послания, живую личность пред собой. Так суфий видит Божественный облик, божество, которому поклоняются, в Его имманентность, проявленную в природе, и жизнь для него тогда становится совершенным откровением внутри и во вне.

23 марта

Все земное знание подобно облаку, закрывающему солнце.

«All earthly knowledge is as a cloud covering the sun.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Истина — это самая суть человека. Истина — это божественный элемент в человеке. Истина — это то, чего ищет каждая душа. Поэтому, когда облака иллюзии рассеиваются, человек начинает видеть ничего, кроме истины, которая была перед его взором все это время. Он обнаруживает, что истина никогда не отсутствовала, а только лишь была скрыта облаками иллюзий.

Человек навлекает на себя несчастья тем, что держит в руках облака плохих впечатлений, падающих подобно тени на его душу. Как только человек становится способным очистить свой ум, любым образом, от нежелательных впечатлений, то новая сила начинает изливаться из его сердца. Это открывает перед ним путь исполнения всех его желаний, притягивает все, что ему требуется, очищает его путь от всех препятствий и делает его атмосферу чистой, чтобы он мог жить и пребывать, и исполнять все, что желает исполнить.

Иногда солнце бывает скрыто за облаками, так же есть и времена, когда Божественный идеал скрыт материализмом. Но, если туча закрывает солнце на какое-то время, это не значит, что солнца нет; подобно этому Божественный идеал может казаться утраченным в царстве материализма, но Бог все равно существует точно так же. … За несколько прошлых лет мы могли обнаружить, что во всём мире мы подошли к такой стадии, когда Божественный идеал кажется полностью забытым. Это не значит, что исчезли церкви, или Бог перестал существовать, но что свет, бывший когда-то, стал скрыт и перестал освещать нас.

Настало время, когда человечество, после предпочтения материальных выгод должно отдать предпочтение другим достижениям. Материальные блага исчезают моментально и оставляют человека одного в могиле, не обладающим ни одним из них. … Это не означает, что мирское знание бесполезно, но то, что оно недостаточно для выполнения жизненной задачи. Есть только одна вещь, которая может принести истинное удовлетворение и это — знание более глубокой стороны жизни, знание источника и цели всех вещей.

Восприимчивость нашего сердца и бездеятельность ума, рвение, пыл и жажда истины, направленность всей нашей жизни к Идеалу, из которого исходят весь свет и истина, только они могут дать нам истину и знание Бога. Все мирское знание подобно облакам, скрывающим солнце. А развеять эти облака и ясность неба, другими словами чистота сердца, вот что даёт нам способность познать Бога.

24 марта

Первым признаком осознания истины является терпимость.

«The first sign of the realization of truth is tolerance.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Душа доказывает уровень своей эволюции тем уровнем терпимости, который проявляет. Жизнь низшего творения демонстрирует недостаток терпимости. Склонность к борьбе друг с другом, которую можно видеть среди зверей и птиц, показывает причину и источник того, что нетерпимость рождается в их природе. … Но, когда душа развивается сильнее, терпимость становится для неё естественной. Потому что высокоразвитые души начинают понимать, что «другой человек не отделен от меня, а есть я сам. Разделение существует лишь на поверхности жизни, но в её глубинах я и другой человек едины.» Поэтому терпимости нельзя научиться полностью, следуя ей как некоему хорошему принципу. Ей учатся через обладание любви к Богу, через обретение знания себя и через понимание истины жизни.

Суфий старается сохранить гармонию в своём окружении, гармонию, которая может потребовать множество самопожертвований. Она заставляет терпеть то, чего терпеть не хочется, она заставляет не замечать того, чего человек не склонен не замечать, быть терпимым к тому, к чему не привыкли быть терпимым и прощать, и забывать то, что человек никогда бы не простил и не забыл, если бы это не было ради гармонии. Но какую бы цену не требовала гармония, это выгодная сделка. Потому что в гармонии секрет счастья, а при её отсутствии живущий во дворце и катающийся в золотое будет самым несчастным.

Первому шагу к обретению истины нельзя научиться в книгах или получить от учителя. Он должен прийти спонтанно именно через любовь к истине. Второй шаг в поиске её, а третий и есть настоящее обретение. Как этого можно достичь? Для того, чтобы обрести истину надо сделать свою собственную жизнь истинной, правдивой. … Уходя от состояния обычного человека, через стадию любви к истине и поиска её, человек начинает выражать истину. … Человек начинает понимать, чему учили великие учителя. Тогда он делается терпимым к различным религиям. Ничто более не кажется ему странным. Ничто не удивляет. Потому что теперь он начинает знать внутреннюю природу человека; он видит причину, стоящую за каждым действием. Поэтому терпимость, всепрощение и понимание других приходит естественным образом. Тот, кто знает истину, терпим больше всех. Знающий истину прощает, знающий истину понимает точку зрения другого. Знающий истину не будет быстро и без труда озвучивать своё мнение, потому что имеет уважение к мнениям других.

Когда человек усиливает понимание в себе, он также увеличивает понимание и в сердцах других людей. И тогда все желания научиться мистическим или оккультным силам, психическим силам исчезают, потому что он начинает видеть все силы в одной истине — истине любви, поиске истины, стремлении к истине, в жизни истинной жизнью. Именно это открывает все двери.

25 марта

Тот, кто наполнен знанием имён и форм, не способен вместить Божественное знание.

«He who is filled with the knowledge of names and forms has no capacity for the knowledge of God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

У человека, наполненного земным знанием — а то, что он называет обучением, часто всего лишь знание имён и форм — нет больше внутри места для знания Божественной истины. Только невинная и чистая душа обладает способностью к обучению. Когда человек приходит получить урок в чём-либо и приносит с собой собственное знание, учитель может мало чему его научить, потому что двери его сердца закрыты. Сердце, которое должно быть пустым, чтобы вместить полученное знание, уже занято тем знанием, которое он обрёл ранее.

Интеллект — это знание имён и форм, их характера и природы, собранное во внешнем мире. Его демонстрирует ребёнок с самого рождения, когда начинает быть любопытным ко всему, что видит; затем, сохраняя в уме различные формы и образы, которые видит, он узнает их в дополнение к тому множеству, которое уже знает. Таким образом, человек накапливает в своём уме знание бесчисленных форм мира и удерживает их, и называет это «обучением». И это становится его миром, хотя не даёт ему ни чувства неизменного утешения, ни помогает обрести бесконечный покой.

Мудрость противоположна вышеупомянутому знанию. Она есть знание, освещённое внутренним светом; она исходит из зрелости души и открывает видение подобия всех вещей и существ, а также единства имён и форм. Мудрец проникает в дух всех вещей, он видит человека в мужчине и в женщине, расовый источник во всех народах. Он видит человеческое во всех людях и неотъемлемое божественное качество во всех вещах вселенной, пока видение всего сущего не становится для него видением Единого, самого прекрасного и возлюбленного Божества.

Каждая душа жаждет знания, знания, которое принесло бы ей восторг. Но душу нельзя удовлетворить знанием, собранным в книгах, в образовании или в изучении внешних вещей. Например, научное знание, знание искусства — это все внешнее знание. Оно может принести некую силу, некое удовлетворение, но оно не будет постоянным, продолжительным. В действительности душа ищет другого знания. И она не будет удовлетворена, пока не найдёт его, но это знание не происходит от изучения имён и форм.

Мы должны обогатить, улучшить себя тем мышлением, тем духовным счастьем, тем покоем, принадлежащим нашей душе, той волей и той свободой, к которым она стремится; и обрести высшее знание, которое разобьёт оковы жизни и возвысит наше сознание так, что мы будем смотреть на жизнь с другой точки зрения. И когда человек реализует эту возможность, то он исполнит цель Жизни.

26 марта

Человек ближе к Богу, чем рыбы к океану.

«Man is closer to God than the fishes are to the ocean.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Однажды Инайят молился на крыше дома и, вознося молитвы, вдруг подумал, что ни разу не получал никакого ответа от Бога на свои молитвы, и что он не знает, слышит ли Бог вообще их. И что он больше не может смириться с этим и молиться Богу, которого не знает. Он бесстрашно пошёл к своему отцу и сказал: «Не думаю, что я буду продолжать свои молитвы, потому что это не соответствует моему разуму. Не представляю, как я могу продолжать молиться Богу, которого не знаю.» Застигнутый врасплох, его отец не смутился с одной стороны, чтобы не заставлять сына менять свои убеждения бездумно, а с другой стороны был рад тому, что сын, хотя и был неправ, был честен и он знал, что ребёнок, по-настоящему жаждущий Истины, теперь готов учиться тому, чему многие не готовы учиться за всю свою жизнь.

Он ответил: «Бог в тебе, и ты в Боге. Подобно тому, как капля находится в океане и является его частью, но все же не отделена от океана. На мгновение она предстаёт в виде капли, а затем возвращается туда, откуда возникла. Таковы и отношения человека и Бога. Пророк сказал, что Бог ближе к тебе, чем яремная вена, что в действительности означает, что твоё тело дальше от тебя, чем Бог. Правильное понимание в том, что Бог есть самые глубины твоего существа.» Этот момент стал для Инайят величайшим посвящением, как будто в нем перещёлкнулся некий переключатель, и с тех пор всю свою жизнь Инайят стал занят наблюдением того, во что он верил, и что знал — этой великой Истины.

Самое глубинное существо человека — это реальное бытие Бога; человек всегда связан с Богом. Если бы он только мог понять то, что в обретении гармонии со своей собственной душой он обретёт единение с Богом. Всей медитации и созерцанию учатся именно с этой целью: гармонизировать наше глубинное бытие с Богом, поэтому Он видит, слышит и мыслит через нас и все наше существо есть луч Его света. Таким образом, мы даже ближе к Богу, чем рыбы к океану, в котором живут.

Многие думают, что духовные достижения можно обрести только лишь с большим трудом. Это не так; труд необходим для материальных достижений, но для духовных нужна душа искателя, подобная душе Моисея. Моисея, падающего на землю, можно интерпретировать как крест, который означает «Меня нет. Ты есмь» Для того, чтобы быть, надо пройти через стадию бытия ничем. В суфийских терминах это называется Фана, когда человек думает, «я не то, чем я всегда привык считать себя». Это истинное самоотречение, которое индуисты называют Лайам (Layam), а буддисты уничтожением, упразднением (annihilation). Это уничтожение ложной самости, которое даёт возможность истинному «я» воспрянуть; и если однажды оно достигнуто, с этого момента человек приближается ближе и ближе к Богу до тех пор, пока он не становится лицом к лицу со своим божественным идеалом, с которым может общаться в каждый момент своей жизни.

27 марта

Мы начинаем наши жизни, пытаясь быть учителями; это очень тяжело — научиться быть учеником

«We start our lives trying to be teachers; it is very hard to learn to be a pupil.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Основное учение суфизма в том, чтобы научиться стать учеником, потому что только ученик имеет шанс стать учителем, а как только человек начинает считать себя учителем, его чувствительность, способность к отклику исчезает. Величайшие учителя мира были величайшими учениками.

Мы часто начинаем свои жизни как учителя и потом нам сложно стать учениками. С самого детства мы начинаем учить родителей. Есть очень мало душ, более склонных к ученичеству, чем к учительствованию и есть множество, чья единственная проблема в жизни в том, что они уже являются учителями. Человек думает, что возможно прочитанное им и изученные им различные религии и доктрины делают его компетентным и способным понимать истину и обладать Божественным знанием, но он забывает, что существует всего лишь один учитель — Сам Бог. Все мы ученики, а то, что мы можем делать в жизни — это повышать нашу квалификацию в готовности стать истинными учениками.

Следует помнить, что величайшие учителя человечества, такие как Иисус Христос, Будда, Мухаммад и Заратустра, были и великими учениками; они учились у невинного младенца, учились у всех, у каждого человека, находившегося рядом с ними. Они извлекали урок из каждой ситуации, из всех обстоятельств мира. Они понимали, и они учились. Именно постоянное желание учиться делает человека учителем, а не желание им стать. Как только человек думает: «Я — учитель», он теряет почву под ногами. Потому что существует только один учитель. Только Бог — Учитель, а мы все Его ученики. Мы все учимся у жизни тому, чему она нас учит. Как только душа начинает считать, что она научилась всему, чему должна была научиться и теперь стала учителем, она очень сильно ошибается. Величайшие учителя человечества научились у него больше, чем научили.

28 марта

До тех пор, пока сердце не опустошенно, оно не может воспринять Божественное знание.

«Until the heart is empty, it cannot receive the knowledge of God.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Когда человек приходит, чтобы получить урок в каком-нибудь предмете и приносит с собой собственное знание, то учитель мало чему может его научить, потому что двери сердца такого человека не открыты. Его сердце, которое должно быть пустым, чтобы получить знание, уже занято тем знанием, что он приобрёл раньше.

Не сплошное дерево становится флейтой, а полый тростник. Это совершенство недеяния в сердце посланника, что даёт размах и масштаб посланию свыше, потому что посланник — это тростник, инструмент. Разница между его жизнью и жизнью обычного человека в том, что второй полон эгоизма. Только благословенные души, чьё сердце лишено эгоизма, исполнены светом Бога.

Существует множество идей, опьяняющих человека, множество чувств, действующих на душу подобно вину, но нет более крепкого вина, чем вино самоотверженности. Это мощь и гордость несравнимые ни с чем в мире. Стать чем-то — это ограниченность, чем бы ни стать. Даже если кого-то можно назвать королём мира, он все равно не император вселенной. Если он хозяин земли, то все равно раб Небес. Только тот, кто является никем, становится все же всем.

Поэтому суфий выбирает стать никем вместо того, чтобы становиться кем-то или чем-то. Именно это чувство бытия ничем превращает человеческое сердце в чашу, куда изливается вино бессмертия. Именно это состояние благодати и жаждет обрести каждая ищущая истины душа. Легко быть образованным человеком, и не так уж и сложно быть мудрым. В силах человека быть хорошим. И вовсе не невозможное достижение быть праведным и духовным. Но если и есть достижение, более великое и высокое, чем это все, то это быть ничем.

Все великие святые и мыслители, великие люди, освобождавшие человечество, были невинны подобно детям и в то же время гораздо, гораздо мудрее, чем любая мирская мудрость. Что делало их такими? Что давало им такой баланс? Это отдых в недеянии. Когда они представали перед Богом, они стояли с сердцами, подобными пустой чаше, когда они представали перед Богом, чтобы научиться чему-то, они прежде разучивались всему, чему мир научил их; когда они представали перед Богом, то больше не видели ни своего эго, ни сущности, ни своей жизни. Они не думали о себе в этот момент, не имели ни желаний, которые следует выполнить, ни побудительных мотивов, которым нужно следовать, никаких собственных проявлений; но были подобны пустым чашам, чтобы Бог мог заполнить их существа.

29 марта

В соответствии со своей эволюцией человек познает Истину.

«According to his evolution, man knows truth.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Желания каждого человека соответствуют уровню его развития. Для него желанно то, к чему он готов. Так молоко — желанная пища для ребёнка, а для взрослого — другая еда. Для каждой жизненной стадии существуют подходящие и желанные вещи.

Когда человек осознает окончательную истину, он приходит к пониманию того одного единственного подспудного потока, к которому подключены все различные религии, философии и верования. Все они — всего лишь различные выражения одной и той же истины, и именно отсутствие такого знания и является причиной того, что все делится на огромное количество разных сект и религий.

В Индии есть хорошо известная история, иллюстрирующая этот факт: о том, как несколько слепых людей очень хотели увидеть слона. И однажды добрый человек отвёл их к слону. Там, стоя рядом с ним, он сказал: «Вот он — слон. Посмотрим, что вы с этим будете делать.» Каждый из них на ощупь попытался понять, как же выглядит слон, а после они собрались все вместе и стали обсуждать его внешний вид. Один сказал: «Он похож на большую колонну во дворце», другой же сказал, что он похож на опахало. Так они спорили и обсуждали друг с другом, дело дошло до ссоры и даже рукоприкладства. Каждый говорил: «Я видел, я знаю! Я трогал его!» Потом пришёл человек, который водил их к слону, и сказал: «Каждый из вас прав, но каждый из вас видел лишь часть слона.»

Так и с религиями. Человек утверждает: «Эта религия единственная, это вот одна единственная доктрина, а эта истина — единственно возможная!» Это говорит о недостатке знания окончательной истины. Когда приходят к осознанию самых глубин истины, начинают понимать, что великие мужи пытались выразить словами одну и ту же истину. Они старались из всех сил, чтобы помочь человечеству развиваться и достичь той стадии, когда возможно понять то, что не может быть выражено в словах.

Одного и того же человека один может восхвалять, а другой ненавидеть, и десяток человек может иметь совершенно разное мнение относительно него, потому что каждый понимает его в соответствии со своим уровнем эволюции. Каждый видит этого человека со своей собственной точки зрения, каждый смотрит своими глазами, поэтому один и тот же человек выглядит по-разному для разных существ. В уме одного — он грешник, в уме другого — святой. Того, кого один считает добрым и хорошим, другой будет считать совершенно с противоположной стороны. Если это может быть так относительно живых существ, то точно также возможно, что различные идеи божества будут формироваться в каждом сердце, и каждая душа будет создавать своё собственное божество в соответствии со своей эволюцией, способом идеализации и пониманием. Таким образом, божество в каждом сердце отлично и таково, каким воображает его данный конкретный человек; но Бог всех душ один и тот же, что бы люди ни воображали. Они воображают одного и того же Бога, но их представления, воображаемые ими образы, разнятся, и недостаток понимания этого вызывает различия в религии.

30 марта

Мы никогда не можем достаточно смирить наше ограниченное эго перед безграничным совершенством.

«We can never sufficiently humble our limited self before limitless perfection.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана:

Я собственными глазами видел души, достигшие святости, обладающие величайшим совершенством, но все равно стоящие перед деревянным идолом, рядом с простыми обычными людьми, и совершающие поклонение, ни в малейшей степени не дававшие понять окружающим их, что они более зрелы, опытны, чем другие; они стояли со смиренным видом, и не показывали ни малейшего признака того, что они продвинулись дальше по пути духовной эволюции. И чем дальше такие души продвигаются, тем более смиренными становятся; чем большую тайну они осознают, тем меньше они говорят о ней.

Первый аспект молитвы в вознесении благодарения Богу за все те бесчисленные благословения, которые изливаются на нас каждый момент дня и ночи, и которые мы по большей части не осознаем. Второй аспект молитвы в том, чтобы предоставить все наши недостатки перед безграничным совершенством Божественного существа и испросить Его прощения. Ведь смиряясь перед Богом, человек не теряет своего достоинства. Только Бог единственно в праве требовать полного смирения.

Есть прекрасная история об императоре Акбаре. Когда он совершенно безутешно и горько страдал по смерти своей матери, министры и придворные старались утешить его властью и влиянием. Акбар отвечал: «Да, это все правильно, но это делает мои муки ещё горше; ведь все склоняются передо мной, освобождают путь, приветствуют и слепо подчиняются мне; моя мама была единственным человеком, перед которым мог склониться я сам и я не могу описать словами, какая это была великая радость для меня.»

Представьте тогда, насколько ещё более великая радость смирить своё «я» перед Отцом-Матерью Богом, на Чью Любовь мы всегда полагаемся. Простая искорка простой любви выражается в любви человеческих отца и матери, а Всеобъемлющая Любовь — в Боге. Как бы ни смирял человек своё «я», этого будет недостаточно, чтобы выразить смирение ограниченности перед Бесконечным Совершенством.

31 марта

Даже произнести имя Бога — это благодать, которая наполняет душу светом, радостью и счастьем, как ничто иное сделать не может.

«Even to utter the name of God is a blessing that can fill the soul with light and joy and happiness as nothing else can do.»

Комментарий Пир-о-Муршида Хазрат Инайят Хана: