Бесплатный фрагмент - Будущее Украины

Посвящается 30-летию со дня создания Лаборатории Экологии культуры Востока ИСАА Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова (1993—2013).

Предисловие

Уважаемые читатели!

Предлагаем вашему вниманию 50-ый том Энциклопедии Живого знания, посвященный будущему Украины — малой родине Кима Ивановича Шилина, рассматриваемому в контектсе мировой истории. Данный труд стал итогом 30-летних исследований, проводившихся в Лаборатории экологии культуры Востока при Институте стран Азии и Африки Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова. Доктор социологических наук, кандидат философских наук Ким Иванович Шилин с 1993 по 2013 гг. являлся ведущим научным сотрудником ЛЭВК.

Коллектив ученых трудился под руководством заведующей Лабораторией, почетного профессора МГУ, выдающегося ученого — Лапиной Зинаиды Григорьевны. За годы работы учеными было выпущено несколько десятков научных монографий, а также 50 томов Энциклопедии Живого знания, подготовлены сотни учеников и сподвижников.

Последний том Энциклопедии стал своего рода творческой исповедью Кима Ивановича Шилина и одновременно — переосмыслением предыдущих трудов, посвященных Экософии. В Энциклопедии Живого знания авторам удалось не только проанализировать и переосмыслить всю предыдущую историю человечества, понять истоки западной системы ценностей, но и наметить пути выхода из этого эко-суицидного, губительного для человечества и природы, тупика. Идея создания нового творческого мышления, направленного на созидание эко-гармоничного будущего, проходит красной нитью через всю книгу.

Надеемся, что данный труд будет интересен не только сподвижникам и соавторам Кима Иванович Шилина, но и молодым читателям, которым, по сути, и предстоит внедрить в жизнь идеи ученого.

«Ким Иванович Шилин — выдающийся мыслитель ХХI века, автор многотомного фундаментального труда „Экософия живого знания“, который открывает новые перспективы для человечества».

(Г.М.Гогиберидзе, доктор пед. наук, зав. кафедрой этики и религиоведения Московского государственного педагогического университета).

«Пора оценить по достоинству интеллектуальный подвижнический путь Кима Ивановича Шилина. Надо вдумчиво проследить его становление как мыслителя, определить его вклад в ноосферу».

(У.А.Винокурова, доктор социологических наук, профессор Арктического государственного института искусств и культуры)

«Ким Иванович Шилин опережает время. Его система призвана изменить будущее России. Рекомендую его на Нобелевскую премию!»

(Р.З.Хайруллин, доктор педагогических наук, профессор, ведущий научный сотрудник РАО РФ).

Знаки и значения

Простейшие графически-грамматические процедуры: курсив, знаки: «=», «=>» просто текст => Логически строго построенная Концепция:

*) Курсив выделяет эко-негативно = экофобные процессы-отношения => снимая негатив Эко-гармонией => совершенствуя поэтично-художественное общение людей => их самих => экономические измерения => реальность в их Экофильные аналоги. Так мы Творим Творцов Жизни биосферы => Творимо-Живой Ноосферы = Сотворение Новой, Эко-гармоничной реальности, снимающей угрозу полного эко-суицида…

Эта реальная Экофильная революция начинается = графически выражается простым отказом от курсива. Предлагаемая процедура хоть в какой-то мере будет содействовать общей Эко-гармонизации. Особенно во взаимосвязи еще и со следующей логически-графической процедурой… Таким образом, текст из современного, эко-нейтрально-бесцветного становится экологическим подобием Живой => Ноосферной реальности, как бы помогая читателю подойти к эко-художественному Подъёму Души посредством Образа.

**) Знак «=>» выражает Прыжок человека => мира

1) в новое качество: Творца Эко-гармонии Ноосферного Будущего;

2) содействия переливанию творческой энергии, стимулируя Прыжок Становления прежнего ведущего — к новым, Ноосферным ведущим;

3) « <=>» — взаимовлияние, где «=>» выражает Скачок-Переход структуры эпохи, а в целом — взаимопомощь её Творцов. Такова структура концепции.

*** Основной концептуальный акцент в работе сделан на Творческой индивидуальности человека <=> Живой природы <=> лингво-культуры Творчества Жизни, но не общество, а самосозидание человека — базово-центральная проблема концепции современного мира = Эко-нормативный прогноз его Перехода в Мир Эко-гармонии Творчества Жизни Человеком, сохраняет смысл Эко-тождества био-предНачала-Прыжка ЧЕРЕЗ Аристотелево полагание общества потребителей-убийц биосферы, что ведёт и к обоюдно-острой борьбе людей-классов между собой: => <=.

Началом этого и может стать предлагаемая Концепция самосозидания человеком себя в Творческую индивидуальность и перехода современного общества в новое Эко-гармоничное будущее.

Ключевые слова

Key-words-smbols of concept (annotation): I. Thesis: ecofilnous history = «The Life = Harmony»: the East, Kunfutse => II. Aristotles => antithesis: «The Life is the struggle» => ecofobny presence (West) => eco-suicid => III. The «Russian world»: eco-sinthes is Ecosofy of living knowledge => creativity of lfe future. IV. Ukraine. Future.

Ключевые слова-cимволы => аннотация концепции: => I. Тезис: экофильная история => «Жизнь = Гармония»: Восток = Конфуций => II. Аристотель => Экофобный антитезис: «Жизнь — борьба» = настоящее => эко-суицид => III. Русский мир: Эко-нормативный прогноз = синтез культур => Экософия Живого знания => Творчество Жизни Экофильного будущего. IV. Украина. Будущее.

ТВОРЧЕСКАЯ ИСПОВЕДЬ

«Сердце будущим живёт…»

(А.С.Пушкин)

СОН = НАЯВУ-ПРЕДСКАЗАНИЕ

Сон, который я видел, был, действительно, невиданный. Он продолжался уже наяву: на меня настойчиво требовательно, выжидающе смотрели люди — как будто я им говорил нечто крайне важное для них, но ещё не сказал, а только должен был сформулировать. Но главное: этот зрительный ряд сохранялся при переходе от сна к яви при смене «экрана» из моего СНА, на обычную стену: я находился как бы на трибуне… ЛЮДИ ЖДУТ СЛОВА = Выхода моих Новых трудов, открывающих Новые экофильные дали…

ИСТОКИ

И вот тут меня ОСЕНИЛО: я ИЗНАЧАЛЬНО, С РОЖДЕНИЯ жил = ТВОРИЛ СВОЮ ЖИЗНЬ В ТРАДИЦИЯХ ДВУХ родственно близких, НО ТОНКО различающихся культур: УКРАИНСКОЙ (по Маме-родне) и РУССКОЙ (по Отцу и постоянному месту проживания, общения, учёбы и ТВОРЧЕСТВА).

Для меня это — самое сильное, буквально потрясающее открытие ещё и потому, что СВЕРШАЛОСЬ оно на 85-м году моей жизни! (Тому, кто помоложе, будет трудно понять, что моё время Генерации идей ЕЩЁ НЕ прошло).

Итак, я рассматриваю себя «под микроскопом» — во Благо следующим поколениям!

Сам по себе своей спецификой я НЕ интересен! Я рискую собой для Всех.

А большинство Очень не любят, когда я иду-творю НЕ по их правилам… А ныне МИР ТВОРИТ нас по принципам Аристотеля, создавая и развивая потребительское общество за счёт Био-Ноосферы. Именно поэтому перед нами встает острая необходимость творить Эко-гармонию, развивая Идеи Маркса и великого ученого, по происхождению русского украинца — академика В.И.Вернадского (+ Л.Н.Гумилёва) в их Эко-синтезе.

Осознание своего имени «КИМ» выделило меня из массы обычных имён и «замкнуло» на крайне нестандартные Творческие индивидуальности.

Мои украинские предки: мама Шилина (Оскирко) Александра Федосеевна и её мама = моя бабушка. Итогом этого синтеза стала Переориентация с Них как моей Основы = Прошлого — на Будущее = Эко-нормативный прогноз человека-Творца, своим творчеством подготовившего Прыжок Человека из Биосферы => в Ноосферу.

Но это всё я понял в своём уже не детском состоянии => у меня наступил психологически-логический Перелом, выводимый из следующих эмпирических фактов.

Первое мысленно т в о р ч е с к о е Начало своего саморазвития я веду со следующего события. Мне 4 годика, стою в углу и реву от обиды на мамино невнимание ко мне. А Мама с почти уже недетской иронией говорит: «А ты всё ревешь?! И не надоело?!»

Меня Её слова отрезвили… Я одумался, «взял себя в руки», как бы чуть повзрослел = приблизился к уровню доброго, «Русского» варианта рацио-мышления и не стал противопоставлять себя другим, настроился на то, чтобы учиться у других, особенно — у старших. Но не у всех. А сугубо избирательно — в соответствии с Маминой «закваской».

Шилина (Оскирко) Александра Федосеевна (1917 — 1980) — мама-украинка сотворила меня как Творческую индивидуальность; как дитя талантливых родителей, она стала талантливой воспитательницей дошкольных учреждений. Её слова: «он у меня — от Бога», и слова моей ласково-заботливой бабули: «он у нас прохфессор» — заложили во мне с Детства страстную жажду созидания вообще => самосозидания себя творческой индивидуальностью, в особенности. По своим социально-психологическим свойствам Мама — «Возмутитель спокойствия», как и я — Её сын = Её Творение…

Самый сильный эпизод из её (=> моей) жизни. Как руководитель Детским Летним лагерем (в котором была группа истощённых детей из осаждённого Ленинграда), мама должна была осенью (при угрозе дождей) вернуть их в зимнее жилье. Но была лишь о д н а машина — для детей или воспитателей. Мама настаивала на том, что это для ДЕТЕЙ (а взрослые пусть подождут). Но среди взрослых оказалась любовница начальника; и она решила иначе, но своё решение она демагогически-идеологически «замаскировала» погрузкой ящика с прутиками: это-де макет «Ленин в шалаше». Когда мама увидела в этом реальную угрозу здоровью детей, она сама, одна (все боялись!) сбросила этот ящик и приказала погрузить ДЕТЕЙ, оставляя взрослых до следующей машины. Маме стали «шить» политическое дело (= расстрел). Спас Её начальник моего отца, «закрыв дело». Членом партии Она не стала. Занялась детьми…

Научила меня война: 1941 год. Меня вместе с другими детьми эвакуируют Азовским морем из Крыма в Ростовскую область, и наш с а н и т а р н ы й пароходик бомбят фашистские самолёты. Но меня они, а позднее и другие, не испугали…

И когда я стал постарше, переживал и иные угрозы жизни, оставаясь спокойным. Как будто меня оберегала неведомая мне Духовная Сила.

Шилин Иван Григорьевич — мой Отец, родился в Курской губернии, в селе, уехал на Донбасс, был шахтёром, получив среднее техническое образование, вошёл в руководство. Был старше жены (моей матери) на 17 лет. Между моими родителями были, мягко говоря, «непростые» отношения, что побудило меня к осмысленно-активному миролюбию, как и к принципиальной трезвенности.

Такова Моя, и в то же время, как бы не моя, Жизнь… Это жизнь целого поколения моих сверстников, в обобщенном смысле, жизнь целой эпохи. В нас — русских украинцах — объединись две культуры, два направления, два смысла… Кто-то из моих ровесников плыл по течению, не замечая происходящего вокруг, а кто-то продвинулся далеко вперед, обогнав свое время на десятилетия.

А я всю жизнь жил и творил, как «Возмутитель спокойствия» — в маму, став автором концепции Эко-синтеза культур:

1) Востока-Запада-России = трехмерная творческая индивидуальность,

2) Экофильного синтеза Искусства и формальных науки-математики и

3) формальных: философии-востоковедения-прогноза-истории-социологии-психологии-лингвистики-географии-педагогики-физики-науки-математики-науковедения…

Мои основные свойства: творческое самоотрицание во имя самосозидания. Автор более 150 монографий, в т. ч. «Энциклопедии Живого знания» (50 томов) и более 250 статей и тезисов. И всё же ЖИЗНЬ эта — не совсем моя, как я это воспринимаю, а ведомая…

В этом — суть моей творческой Интуиции, которой я руководствуюсь до сих пор, хотя уже в существенно доработанном виде, в соответствии с возрастом. И при существенно изменённом векторе логических взаимосвязей.

На 85-м году Жизни мои внутренне-внешние творческие связи с миром выглядят качественно по-иному. Изначально они шли от Мира ко мне. Но со временем взаимосвязи начали определяться уже иными векторами:

а) Мир => я;

б) Мир <=> Я;

в) Я => Мир, т.е. признание Миром моего творчества.

И главное в этих связях — логическое, условно говоря, их постоянно меняющееся тождество: «=».

Это особое подчёркивание логической связи Творца Ноосферы с самой Ноосферой особо значимо, потому что, тем самым, исключается ведущая, определяющая, по Аристотелю, роль общества ЗА СЧЁТ тотально-глобального умерщвления Биосферы и, тем более, полного умышленного исключения Ноосферы: на фоне Биосферы-Ноосферы понятие общества «не работает». А точнее, оно эко-гармонизируется и гуманизируется, становится Творением и формой самоорганизации наиболее развитых Творческих индивидуальностей.

И мои украинские дедушка, бабушка, мама таковы в полной мере. Особенно ярко отпечатался в моей памяти такой случай. В годы моего раннего детства моя украинская бабушка Оскирко вдруг говорит по-украински своей старшей дочери (моей тёте Фане): «Вот, дочку, побелю тоби хату, а в вечери помру». Дочь ахает: «Что Вы, Мамо, не пугайте мине, Вам ще жить та жить…»

«Нет, дочку. Я вже своё отжила, — отвечает ей бабуля. — Вышел мой срок. Я на тебе не в обиде…»

Так оно и вышло. К вечеру моей любимой бабушки НЕ СТАЛО.

«Идеал иссякает. Творческий порыв гаснет». Обычно это происходит у детей в раннем школьном возрасте, у многих, а может быть даже, у большинства. А я унаследовал у Мамы Её бунтарский характер. Но это был особый, интеллигентно-творческий Бунт теоретика, совершающего свой Бунт во имя Экофильного Творчества Жизни, завещая его следующему поколению теоретиков и Творческих индивидуальностей.

Формально сама постановка вопроса о Жизни тех, кто моложе меня, о Жизни после меня очень смущает моих младших коллег: они не хотят говорить со мной, что будет после меня, их это очень пугает = ставит их в неловкое положение… Почему? Из-за чего? — Из-за страха перед Смертью: своей собственной и близких?

НЕТ, из-за страха ЗА Человека-Человечество и Жизнь вообще. А ведь Этот страх Ныне Реален, и вот Его-то и НУЖНО остановить = Предотвратить тотальную смерть всей Жизни-на-Земле. В этом фундаментальном контексте моя собственная жизнь-смерть обретают уровень-характер «олимпийски» мудрого спокойствия, полного снятия с себя страха перед своей собственной смертью. Это и есть личностная основа создания особой, личностной формы; это и есть искомая Живая логика самосозидания Человеком себя — для следующих за мной моих потомков и Жизни-в-целом.

И на сегодняшний день, это актуальнейшая современная проблема не только для Украины, но и для России, Европы и даже США.

А для меня это была проблема личностно-семейная, так как мама моя — украинка Оскирко, а отец — русский Шилин. Соответственно украински => личностное начало превалировало во мне над российски-социально-отцовским началом.

И я впоследствии почувствовал необходимость в фундаментальном осмыслении => реализации своих Творческих потенций => создании целостной системы своего самосозидания как Творца своего => общего => личностно Экофильного Я.

Ким Иванович Шилин. Творческая биография. 2017 г.

УЧИТЕЛЯ и соратники

Для процесса созидания нового общества и нового мировоззрения необходим опыт старших поколений, передаваемый в настоящее время Учителями. Здесь возникает фундаментально личностно => социальная проблема отношения между поколениями: проблема передачи опыта предыдущих поколений — следующим поколениям; и непосредственно эту функцию выполняет УЧИТЕЛЬ.

Учитель — решающая фигура в осуществлении Переходов-Прыжков с одного уровня развития на другой, из одного качества — в другое. Учитель, как и учёный, двойственно-противоречив: Экофильно-экофобен; Экофилен как носитель Экофильного опыта-знания, передающий его следующим поколениям, и экофобного подтекста, закодированного в структуре предметно-расчленённо => расчленяющего знания. А в современном обществе ценится квалификация носителя именно знания, а не Личностного опыта, определяющего им Экофильного вклада для следующих поколений. Поэтому подлинно реально-Экофильный вклад мы, Учителя, вносим и Личностью, и своим Экофильным знанием. Наша задача, которую мы должны передать своим ученикам — Учиться Творчеству, совершенствуя Творческих индивидуальностей.

У Учителя ДВЕ ОСНОВНЫЕ ЗАДАЧИ и двойная ответственность:

1) перед уходящим старшим поколением (заключающаяся в генерации и сохранении их опыта);

2) формирование ОТВЕТСТВЕННОГО ВЗГЛЯДА В БУДУЩЕЕ = Системы мировоззрения для следующих поколений.

Сегодня назрела необходимость общей СМЕНЫ всех парадигм развития цивилизации, которая должна заключаться в ЭКО-ГАРМОНИЗАЦИИ Знания => МИРОВОЗЗРЕНИЯ => МИРА. Мне и моим коллегам пришлось Его создавать, доосмысливая идеи Карла Маркса и образную Идею НООСФЕРЫ В.И.Вернадского, одновременно ПЕРЕосмысливая Аристотеля.

Важнейший смысл нашей концепции: УЧИТЕЛЬ — ТВОРЕЦ ЦИВИЛИЗАЦИИ В УМАХ ПОКОЛЕНИЙ.

На решение этих проблем и ушла вся моя Жизнь. На всю жизнь я стал как бы отшельником, отделив себя от большей части сверстников и коллег, но не страдая от этого…

Более того, избирательно и требовательно стал относиться и к своим школьным учителям, выделив из них троих, оказавших на меня в школьные годы наиболее сильное влияние. Это В. Ф. Вифлянцев, преподаватель истории, Мария Ф. Цекало, преподаватель литературы и В. А. Шатилов, преподаватель математики и физики. Именно они заложили в мое сознание основы для Целостно-Личностно => (социально) Живого знания.

Вифлянцев В. Ф. — Цекало М. Ф. — Шатилов В. И. — это те мои Учителя, благодаря которым у меня начала формироваться творческая личность со своим творческим мировоззрением.

Камай Василий Николаевич — Учитель Литературы в Средней школе №2 г. Шахты, увлекал нас Литературой.

Первая творческая импровизация: на обычном уроке у доски я дал экспромтом творческую устную миниатюру… Учительница была в восторге и поведала об этом и в параллельном классе, о чём мне и поведали знакомые. Многие наши Учителя были фронтовики, сохраняющие свои творческие навыки — вопреки тотальному культу личности.

Далее я поступил в МГУ им. М.В.Ломоносова. Начались годы учебы в Москве. Становление Творческого Начала. Особенное влияние оказали на меня мои преподаватели: Дровникова, Сказкин, Рейснер. Каждый из них по-своему, своим неординарным подходом к обучению и науке, дали мне перспективу моего творческого самосовершенствования.

Самое сильное влияние а меня оказал Сказкин Сергей Данилович, историк-медиевист. Как то раз в неформальной встрече с нами-студентами он мимоходом обронил: «А еще есть интересная проблема: логики истории, логики науки» (Творчества). Эта реплика решила мои творческие перспективы: во всём я стал искать логическую суть, а впоследствии — под впечатлением-обаянием уже другого Гения — Эвальда Ильенкова — я стал профессионалом-логиком-философом, автором Новой логической системы: Живой логики самосозидания человеком себя Творцом Жизни… Но это было уже потом, через годы…

А после Университета моя жизнь складывалась из повседневных занятий и новых творческих открытий.

Я — учитель Истории-Географии-Психологии.

Личностное знакомство с Математикой.

Тяга к философии: дружба с философом г. Шахты =

Всеобщий Смысл моего Творческого Самосотворения.

Вхождение в философию: Марк Шишлин.

ЭВАЛЬД ИЛЬЕНКОВ: Смысл самосотворения!

Ивановский Текстильный институт => диссертация.

Возвращение-Прыжок к Москве и в Москву.

Защита кандидатской диссертации.

ИФ АН СССР: Генрих Батищев, Дробницкий.

ДУБНА. ОИЯИ: «Будущее науки. Естествознание и Экология».

КАПИЦА П. Л. Новый взгляд на открытия в математике и физике.

РАЕН. Академия. Арсеньев А. С., Вас. Давыдов. «Живое знание».

Докторская по социологии — Рудольф Яновский.

Индия. ЯПОНИЯ. Китай.

Иван Омарович Фаризов (05.01.1923 — 26.12.2012).

Моя Эстафета развития творческой индивидуальности, как я надеюсь, должна воплотиться в моей внучке Анне Павловне Лариной, а также в моих молодых соратниках и последователях, сотрудниках Лаборатории Экологии культуры Востока, и наших общих учениках.

Именно таким был Скачок в моём, Целостно-Личностно-Творческом саморазвитии-самосовершенствовании. Тем самым, я получил от своих Учителей предметно-расчленённое знание, НО САМИ ПО СЕБЕ ОНИ БЫЛИ Цельно-Целостно-ЖИВЫМИ ЛИЧНОСТЯМИ. На этом Творчески-Личностном основании, обусловленном стремлением творческой личности к своей социальной целостности, НО ВОПРЕКИ изначально скрытной тягой политической «элиты» общества к (само) подчинению творческой личности реально, а формально — «обществу» => ВО ИМЯ создания НООсофии Ноосферного знания, в т. ч. НООСФЕРНОЙ ЛОГИКИ ТВОРЧЕСТВА.

Неоценимый вклад в разработку этой концепции и всей научной работы внесла моя супруга Лапина Зинаида Григорьевна (1934—2018) советски-российский китаист, моя однокурсница еще в годы нашей студенческой юности в МГУ, коллега, соавтор, спутница жизни; заслуженный профессор МГУ им. М.В.Ломоносова, доктор исторических наук, зав. кафедрой истории Китая Института стран Азии и Африки МГУ, зав. Лабораторией «Экология культуры Востока» (1993—2013), специалист по Конфуцию. Она практически самостоятельно пришла к выводам, близким к излагаемым в моих научных трудах и внесла своими работами существенный вклад как соавтор и вдохновитель научных исследований, проводившихся нами в Лаборатории Экологии культуры Востока.

Гумилёв Лев Николаевич (1912 — 1992) — сын великих поэтов России: Николая Гумилева и Анны Ахматовой и сам поэт по своей творческой натуре; историк-этнограф-географ-писатель-генератор идей, блестящий оратор, поэт и рассказчик; автор фундаментально-экологической «Пассионарной теории этногенеза», эко-синтезировавшей художественно-поэтическое, гуманитарно-историческое и био-географическое естество-знание в знание Живое, особую форму Искусства как эко-синтеза наук.

Наиболее значима его работа «Этногенез и биосфера Земли», одно из концептуально-научных оснований Перехода: биосфера => Творимо-Живая Ноосфера.

Гумилёв понимал биосферу как Живую систему, творимую системой этносов Земли; с этим он и выступил против омертвевших догм рацио-системы науки. Мне посчастливилось не только лично общаться с этим выдающимся ученым, но и в нескольких критических ситуациях его активно поддержать.

Первый случай произошел при защите второй его докторской диссертации, когда против него резко выступил один из оппонентов — доктор физ.-мат. наук с обвинением в отступлении от марксизма (что имело некоторые основания).

Это грозило Льву Николаевичу провалом Защиты и дальнейшими сложностями в научной карьере. А у меня был подготовлен положительный отзыв, написанный мною и отредактированный-подписанный еще и профессором-экономистом Г.Х.Поповым. Я уверенно «разнес» непрофессиональное выступление физика. Диссертационный совет поддержал нас с Г.Х.Поповым и присвоил Л.Н.Гумилёву еще и степень доктора географических наук. С тех пор началась наша многолетняя дружба и сотрудничество, продолжавшаяся несмотря на существенную разницу в возрасте.

Второй случай произошел в Институте философии АН СССР, где мы с А. Гореловым организовали аудиторию для доклада Л.Н.Гумилёва. Но… партбюро Института философии было настроено против «опального» сына царского офицера Н.С.Гумилёва. А слушатели уже собрались в аудитории и ждут уже 40 мин. Несмотря на запрет партийного руководства, я на свой страх и риск решил всё-таки провести эту встречу. Аудитория меня знала, и я вынужден был вести собрание. За свое самовольное решение я поплатился отменой моего возвращения в Институт философии. Мне удалось провести и еще ряд выступлений Л.Н.Гумилёва.

«Завеса молчания» вокруг Л.Н.Гумилёва была прорвана. Л.Н.Гумилёв «вошёл в моду», получил заслуженное внимание в Москве, а затем и в Астане. Сопоставим с Марксом-Вернадским-Данилевским, альтернативен Аристотелю и рацио-цивилизации. Эта альтернативность проявилась в понимании Гумилёвым межэтнических проблем => глобального общения: оно построено на межличностном общении…

Парадигмальная пост-научная революция Гумилёва — вариант экофильно-духовной революции, которая заключается во введении Жизни этноса в науку, что превращает ее в пост-научное Живое знание, объединяющее в одно гармонично-творимое Живое целое: гуманитарное знание историю + этно-графию + географию => экологию-Экософию этногенеза, который близок по своей логике к ноосферогенезу Вернадского В. И. и Марксовой идее труда вообще => Экософия Творчества Жизни Человеком => Экософия Г. Н. Волкова. (См.: Гумилёв Л. Н. «Этнос», а также «Взлеты и провалы в ИСТОРИИ ЭТНОСОВ: О жизни и творчестве Л. Н. Гумилёва — взгляд из XXI века»).

Данилевский Николай Яковлевич (1822—1885) стоял у истоков Экософии культуры: его концепция культурно-исторических типов подготовила выход русской-мировой гуманитарной мысли на качественно новый уровень, сделав акцент на различии культур разных народов, исходя из многообразия человеческих сообществ. «Каждое явление, в т.ч. и культурно-историческое, рассматривается как целостная система, некий «морфологический принцип», структурный план которого «есть идеальное, начертанное рукою промысла».

Человечество, по Данилевскому, отвлеченное понятие, реальными носителями исторической жизни выступают «естественные» системы — обособленные «культурно-исторические типы».

Главным критерием выделения типов является языковая близость, а сам культурно-исторический тип понимается как сочетание психо-этнографических, антропологических, социальных, территориальных и др. признаков. На место однолинейной исторической схемы Данилевский ставит «драму» многих культурно-исторических типов, каждый из которых образует целостный организм и переживает, подобно организму, жизненный цикл, состоящий из четырех периодов: этнически-подготовительного; государственного, собственно культурного периода «плодоношения», когда накопленные «культурные силы» обнаруживают себя в мощном творческом порыве… молодой славянский тип вступает в полосу расцвета. Аналогичный ход мысли можно видеть у О. Шпенглера, А. Тойнби, Л.Н.Гумилева.

Дробницкий Олег Николаевич (1935 г.р.) — оригинально-талантливая яркая личность, д.ф.н, коллега по Институту философии АН СССР, погиб в авиакатастрофе. Подверг меня справедливой резкой критике за слабую статью, что активизировало мои самокритику-саморазвитие. Я благодарен Ему за высокую профессиональную критику, которую я перевёл в самокритику => самосовершенствовании… А через ряд лет я сделал фундаментальный доклад в другом, самом фундаментальном секторе Логики (Эвальда Ильенкова и Генриха Батищева), в котором сформулировал суть моей Экософии — Живых логики-знания, и молчаливое почти потрясение = Признание Высших (для меня) авторитетов.

Жданов Юрий Андреевич (1919 — 2006) — советски-российский учёный, ректор Ростовского Государственного университета 1957—1988 гг. Доктор хим. н., кандидат философских наук (1948), профессор, член-кор. АН СССР. Лауреат Государственной премии СССР (1983); высоко-интеллигентен, острого ума, генератор идей, в т.ч. и в философии. Жданов, будучи сыном А.А.Жданова (знаменитого советского политического деятеля, члена Политбюро ЦК ВКПб), который угождая Сталину, идеологически-физически разгромил интеллигенцию Ленинграда. А вот его сын устоял и против отца, и против тестя (поскольку Жданов был женат на дочери Сталина Светлане), сохранив при этом ясность ума и непредвзятость суждений. У нас с Ю.А. был общий интерес к нестандартным философским идеям, к оригинальной трактовке идеи Ленина о двух формах реальности.

Завгородний Аскольд Яковлевич — по образованию физик, написал кандидатскую диссертацию, подготовился к её защите, но разочаровался в профессии и увлёкся гуманитарно-социальными проблемами… и вдруг попал на мой доклад и предложил свою помощь в издании моих и отчасти совместных трудов. Мы с ним издали совместно около 50 трудов. Аскольд — мой старый друг, взявший на себя тяжёлую Миссию подготовки и собственно издания данной ЭЖЗ… Без Аскольда не было бы и меня как столь плодовитого автора…

Ильенков Эвальд Васильевич (1924—1979) — талантливый российский мыслитель, марксовед-гегельянец с художественно-эстетическим акцентом (идущим от отца-писателя), фронтовик, автор оригинальной концепции предметной деятельности с акцентом на ее творчески-личностном характере, выведший нашу философию-логику-науку из «спячки» сталинизма. Самая значимая его первая, подлинно новаторская работа «Диалектика абстрактного и конкретного в „Капитале“ К. Маркса». Он приучил нас к творчески-свободному обращению с философски-логически-научными понятиями. Особо значим его вклад в освоение Метода Восхождения от абстрактного к конкретному, доработанным вариантом которого стала данная концепция «Экософии Живого знания». Мой Учитель — коллега и друг. К моей глубочайшей скорби, он покончил с собой, из-за идейных разногласий с некоторыми из коллег по причине общей нетворческой ситуации на Философском факультете МГУ в те годы.

КАПИЦА Петр Леонидович (1894 — 1984) — Физик, академик АН СССР, лауреат Нобелевской премии, дважды Герой социалистического труда, Директор Института физических проблем АН СССР, Первый-из-физиков, кто осознал фундаментальный Выход науки на качественно новый, Экологически-значимый уровень; автор «подвала» в газете «Правда» в конце 60-х гг. ХХ в. «ДОМ НАШ — ПЛАНЕТА ЗЕМЛЯ»; как член редколлегии ж. «Вопросы философии» поддержал первые статьи автора данной концепции, пригласил с докладом на 508-е заседание своего знаменитого «Капишника», согласился на соавторство со мною монографии по теме доклада, словом, на объединение наших планов по Эко-гармонизации нашего, эко-катастрофичного мира.

Его творческая поддержка помогла состояться и данной работе. Будучи талантливым физиком, но и высокоодарённой Творческой индивидуальностью в целом, он сумел увидеть более далёкие перспективы не только физики. Науки в целом, но и всей глобальной культуры нашего, узко профессионализированного мира, предложив своим коллегам заняться решением экологических проблем как самых фундаментальных.

Предлагаемые идеи Живых математики-физики продолжают-реализуют идею Капицы.

Козлачков Василий Иванович (1949 — 2017) — доктор философских наук, кандидат педагогических наук, профессор, «Заслуженный работник высшей школы Российской Федерации». Его научное творчество посвящено преобразованию предметно-расчлененного («мертвящего») знания в интегративно Живое знание, основу которого составляют информационные эквиваленты-навигаторы, позволяющие быстро ориентироваться в больших объемах информации и принимать безошибочные решения. Информационные эквиваленты позволяют сократить объем информации, которой оперирует человек в процессе живого творчества, в десятки тысяч раз и перейти от интуиции, эвристики и инсайта, к креативным технологиям, гарантирующим получение конечного результата.

Нам с В.И.Козлачковым крупно повезло в том, что идея Живого знания пришла к нам практически в одно время и развивалась на очень разном материале в существенно разных сферах творчества и разными творческими коллективами наших коллег. Учеников и последователей параллельно и независимо друг от друга, что укрепляло нашу общую уверенность в нашей правоте. Мне (тогда еще кандидату наук) было очень приятно оказать В.И.Козлачкову небольшую (для меня) помощь в решении орг. проблем защиты докторской диссертации В.И.Козлачковым.

Кобзев Артём Игоревич — яркая творческая индивидуальность, востоковед-китаист, д.ф.н., зав. отделом Института Востоковедения АН РФ.

Лапидус Абрам Моисеевич (родился 24.02.1933 в г. Ростов-на-Дону — умер 26.10.2011 в г. Москве). Лауреат Государственной премии СССР, заслуженный изобретатель, соавтор более 300 изобретений. Начальник отдела ЦНИИХМ им. Д. И. Менделеева.

Я был Его замом как Председателя Совета ОИЯИ по Научной Организации труда (НОТ), интеллигент высшей пробы. Он и сформулировал мою задачу как научного сотрудника ОИЯИ: повышение творческого потенциала научных работников ОИЯИ. Моя идея решения этой проблемы: путём приобщения к Искусству, что для меня означает выход за пределы науки в Экофильное Искусство самосозидания человека, выход, который считается недопустимым для физиков.

Эта проблема оказалась значимее моей работы в ОИЯИ, и я вынужден был перейти на другую работу с более свободным поиском решения этой фундаментальной проблемы — Выхода из-под угрозы эко-суицида путем всеобщего повышения творческого потенциала креатив-класса России => мира. Надеюсь, данная Энциклопедия Живого знания станет для наших читателей и последователей Стратегией реального движения в этом направлении.

Петров Михаил Константинович (1923 — 1987) — друг Эвальда Ильенкова и мой. Академик, спец. по истории филос., культурологии и социологии науки. Род. в Благовещенске. В 1940 поступил в Ленингр. кораблестроительный ин-т. С 1941 в рядах действующей армии на Ленингр. фронте. Окончил военный ин-т иностр. языков.., культуролог, социолог, лингвист, теоретик науки. Добровольно ушел на фронт.

После войны Петров изучает трудности взаимовлияния межличностного общения и в этом смысле Его логика гуманитарно-личностна — в отличие от моей, Живой логики = Логики Творчества Жизни Человеком в наших общих интересах ВзаимоТворчества Человека и Живой Природы.

Но у нас был общий антипод — формально-бюрократичная логика-философия и мы симпатизировали друг другу — как и с нашим общим другом Эвальдом Ильенковым… Мы трое были «на ты», хотя они оба были старше на 10 лет. Петров говорил: «Не понимаю, как ты можешь в центр своего мира ставить не человека, а Природу?» На деле у меня акцент на Творчество Жизни Человеком, т.е. моя концепция много сложнее и делает акцент на Самосозидании Человека, в т.ч. и через Её Творчество мною.

Пятницын Будимир Николаевич (1928 г.р.) — д.ф.н., формальный логик, отчасти и математик, но небезразличен и к экологии. В свое время, он дал хороший пример их Экофильного синтеза. Мы были приятелями, и я понял, что его проф. знание — не препятствие для эко-синтеза в Живое знание. Кое-что у нас было в соавторстве.

Яновский Рудольф Григорьевич (1929 — 2ОО9) — советский, российский философ-социолог, организатор науки, член-кор. РАН РФ, сыграл решающую роль в защите моей докторской диссертации.

Но для формирования вывода об Эко-нормативном прогнозе было еще и иное — Логико-теоретическое основание, заложенное в идее К. Маркса: «Труд вообще».

Суть концепции «Труда вообще» — «выражение жизни и утверждение жизни» = логически общему эмпирически => логическому опыту, что, по сути, перечёркивает традицию Аристотеля. Для этого я ввёл ещё и Образ Ноосферы Вернадского. В итоге получается взятие идей Аристотеля = в качестве антитезиса, как бы «в клещи» исторически «спереди»: с позиции «выражения жизни» = «тезиса» Биосферы и Прогнозно — «из Будущего», с позиции Эко-«синтеза» — Утверждения жизни» Ноосферой.

Таково краткое резюме всей моей Творческой Жизни, что позволило мне понять всё моё Творчество как Живую целостную Систему (а не простой набор механически не связанных между собой фактов).

Доосмыслим Вывод: Марксов анти-Аристотелев Закон «Выражения и утверждения (= Творчества Жизни Биосферы-НООСФЕРЫ-общества) человеком» => Творческой индивидуальностью, что требует коренного переосмысления всей системы нашего общения-с-БИОСФЕРОЙ <=> НООСФЕРОЙ — ЖИВОЙ ВЗАИМОПЕРЕХОД ПРОСТО ЭКОФИЛЬНОГО => в ОСМЫСЛЕННО ТВОРИМОЕ ЭКОФИЛЬНОЕ ВЗАИМО-ТВОРЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА с БИО-НООСФЕРОЙ.

В свои 84 года я выдвинул ИДЕЮ ЭКО-СИНТЕЗА САМЫХ ВЕЛИКИХ ИДЕЙ двух ГЕНИЕВ: К. МАРКСА (Труд Вообще) плюс идея НООСФЕРЫ ВЕРНАДСКОГО => СТРАТЕГИЯ САМОСОТВОРЕНИЯ человеком себя В ТВОРЦА — СОВЕРШЕНСТВОВАТЕЛЯ БИОСФЕРЫ + ТРУД ВООБЩЕ => НООСФЕРА.

Но самое главное в этом Творческом акте: ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ОБЩЕПРИЗНАННОГО философского наследия ВЕЛИКОГО ГЕНИЯ-злодея Аристотеля.

А самое трудное: Переосмысление-Пересотворение самого себя-вчерашнего уровня своего Творчества = Ноосферизация своей Экософии Языка Живого знания => в Язык Ноосферного знания.

Лесков придумал Левшу, а я придумал-воплотил в Жизнь самого себя как Творца глобального Эко-Будущего мира, обобщая в этом глобальный опыт и воплощая свой Жизненный опыт.

Сегодня, осмысливая свой жизненный опыт, на стыке двух культур, могу сказать, что решается эта проблема Выхода Украины-России-Мира из Эко-кризиса на уровне соотнесения двух типов личности: путем Перехода ведущей роли рацио-эгоистичной личности потребителя => к Творческой индивидуальности Творца биосферы => Ноосферы. Но это задачу предстоит воплощать в жизнь уже не мне, а моим ученикам и последователям.

Ким Иванович Шилин. 2017 г.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

Наши аксиомы Глобального Экофильно-нормативного прогноза России => Украины => мира:

1) «Модель» мира будущего: тетраединство Востока-России-Украины = Евразии = мира.

2) Методы осмысления => методы Эко-нормативного прогнозирования.

3) Региональные обобщения Конфуцием-Марксом-Аристотелем => Глобальный Эко-нормативный Прогноз мира.

4) Четырехэтапный процесс Жизни-развития Человека-Творца:

1. Детство;

2. Женски-Матерински-Родительский = Конфуций;

3. Агрессивно-мужской перекос => Аристотель => Александр Македонский;

4. Глобально-Эко-гармоничный их синтез => Экофильное Будущее => аналог построения Глобального мира Эко-гармоничного Будущего.

Карл Маркс (1844): «…коммунизм есть положительное выражение упразднения частной собственности; на первых порах он выступает как всеобщая частная собственность».

«Коммунизм как положительное упразднение частной собственности — этого самоотчуждения человека — …есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человечеством и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он — решение загадки истории, и он знает, что он есть это решение»

«Мир меняют люди», но не все люди, а лишь Творческие личности — те, кто совершенствует сам себя => общество => как Содружество Генераторов Экофильных Идей => и Творимая Ими Биосфера => Ноосфера.

«Мир надо менять, иначе он начнет менять нас» (Ст. Лем).

Уточним: …иначе мир» доканает нас…

Аристотель, Конфуций и иные Великие философы уже давно «меняют нас», а мы думаем, что это «мир меняется сам по себе, по своим собственным, объективным законам». Но и мы сами меняем мир, в т. ч. и своим молчанием, когда другие меняют мир к худшему. «Другие» — это, главным образом, концепция Аристотеля, воспринимаемая комплиментарно, как всецело позитивный взгляд на историю. Аристотель воспринимается как философ, угадавший, выразивший и воплотивший якобы «объективный ход истории». Но это не так. И в следующих главах мы постараемся развенчать этот миф на примере сегодняшних событий в России-Украине-мире.

1. Формулирование глобальной проблемы

Сегодня реальное положение России-Украины-мира намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Эта ситуация, в которой мы сегодня оказались, складывалась не одно столетие. Корни ее уходят в далекое прошлое. Философские, логические основания для ее развития были заложены еще в Древней Греции, и в дальнейшем подпитывались всем ходом Истории и развития Западной цивилизации в ее непримиримом противостоянии с цивилизациями Востока.

Эта проблема, по своей Природе, в одно и то же время и Эко-гармонична, и эко-дисгармонична. И от нашего взгляда на нее, от нашего отношения к ней зависит, какое будущее ждет наши страны и мир в целом.

Для Детства Человека-Человечества, а также для культур Востока вообще, Живая природа остается по-прежнему основным «партнером» их экофильного двустороннего, субъект-субъектного общения и взаимодействия с окружающим миром.

А для цивилизации Запада, начиная еще со времен Античности — природа является основным объектом (в каковой умышленно «объективизируется» даже человек, который в рамках западной концепции воспринимается как раб предметно-производственной деятельности социума), то есть сам человек воспринимается как потребитель => производитель, а природа как — неживая, атомизированная => умерщвляемая, что и ведет весь мир, ныне, увы, к эко-гено-суициду.

Это — основная глобальная проблема не только России и Украины, но и всего (возможно даже в большей степени) современного мира => Логическая проблема.

ОТКРЫТОЕ обращение

к Творческой интеллигенции => и правящим элитам России-Украины-мира

ЭСКИЗ СТРАТЕГИИ ЭКО-ПЕРЕСТРОЙКИ

Коллеги! Друзья!

Сегодня уже всем стало понятно, что Россия-Украина, мир в целом, и мы вместе с ним, находимся в жестоком, по-настоящему еще не осознаваемом и трудно понимаемом, кризисе. И эту грозную опасность, создаваемую нами, современной философией, формальной логикой => наукой-образованием-политикой => экономикой-цивилизацией в целом — угрозу эко-катастрофы, еще не поздно развернуть в другом — в экофильном направлении, повысив наш общий творческий потенциал = наш Живой человеческий капитал, который сможет решить наши проблемы.

Наступает новый Великий Переход, после того перелома в судьбах мира, который совершил великий Аристотель и его Ученик Александр Македонский, которые повернули Запад => мир против эко-гармонии, навязав миру полуправду = полуложь, выразившуюся в формуле «жизнь — борьба», посредством внедрения ложных умозаключений философии-логики-науки => экономики-техники.

Жизнь — не столько борьба, сколько Гармония! Изгнав и выкинув на обочину научного знания и общественного бытия эту Гармонию, мир стал сильнее Живой Природы. Но, одновременно, тем самым, ограничил свои мудрость и творческий Разум, подчинив их ущербному, поверхностно-формальному рацио-эгоистичному рассудку, вполне достаточному для формального, аналитичного знания как мощного средства для, увы, «победы» над самими собой => природой => своими потомками, которых мы лишаем биосферы и природных ресурсов.

Все это создает опасный тренд движения к понижению способности понимать естественную необходимость Гармонии с Биосферой и Ноосферой, а значит, и к закономерному отсутствию идей ВЫХОДА из этого многомерно тотально глобального кризиса.

Однако, кроме интуитивно мудрого, эко-гармоничного Востока и «победителя» жизни на Земле — Запада, существует еще и Россия, способная понять и принять Эко-гармонию Востока, с одной стороны, и техно-материальные успехи Запада, с другой.

Значит, на нас, россиян, ложится благородно-увлекательная, но и творчески трудная задача генерации нестандартно фундаментальных эко-гармонизирующих идей-концепций. Ведь этот глобальный кризис, настигший сегодня наши страны, крайне нетривиален по своим глубине, фундаментальности, масштабам.

Сегодня творческие элиты России-Украины-мира получают уникальный реальный шанс распутать это «узел» глобальных идей в России-Украине => мире, став, вслед за Конфуцием-Марксом-Вернадским — Лидерами Великого Перехода мира в Новое, Эко-гармоничное качество, к тому же относительно малыми материальными средствами, но при условии большой концентрации-напряжения всех творческих сил наших стран.

Приходится признать, что сегодня Китай отчасти обошел нас в самой постановке и решении этих проблем, наметив для себя задачу построения гармоничной цивилизации, но при этом последняя понимается как высший уровень Экофильной культуры, что является итогом глубоко скрываемой полулжи, ибо техногенная цивилизация по-прежнему стоит над культурой, являясь мощной системой средств борьбы против Живой природы. Их, конечно же, можно => должно эко-гармонизировать, для чего нужна глобальная духовно-экофильная революция, возрождающая => развивающая Конфуцианские основания.

В первом приближении идея эта проста: поднять творческий потенциал молодежи и особого креатив-класса наших стран на новый уровень, и на этой творческой основе, и вместе с общим креатив-классом России и Украины — совершенствовать всё: Искусство-философию-логику-науку-политику-технику-экономику, превратив их в Живые аналоги — Экософию, Живую метаформальную логику Живого знания, эко-гармонизирующую политику, в Живые математику-физику-педагогику-технику-экономику…, как Живые средства развития Творческой личности…

Во втором приближении идея более дискуссионна. Она заключается в том, чтобы «взращивать» следующие поколения на основе модели подготовки всей молодежи творческими школами-университетами…

Таким образом, нам необходимо растить-воспитывать непосредственно творческие индивидуальности на основе опыта Гениев прошлого как Творцов лучшего, эко-гармоничного будущего. Попросту говоря, необходимо готовить Творцов Жизни (во всем Ее многообразии), в том числе, и перековывать их из «узких профессионалов» = носителей узко предметно-расчлененного знания.

«Путь в тысячу ли начинается с одного шага».

Конфуций (공자).

И крайне важно, чтобы шаг этот был сделан в правильном направлении. Как известно, древний китайский философ Кун Цю, которого мы сегодня знаем под именем Конфуций (551—478 гг. до н.э.), оказал огромное влияние на всю культурную, религиозную и образовательную сферу Китая и Восточной Азии в целом, став основателем философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций основал первый университет и систематизировал древние летописи. Учение Конфуция о правилах поведения правителей, чиновников, воинов и крестьян стало в Китае столь же популярным, как учение Будды в Индии. Уже в возрасте 30 лет он прославился как величайший Учитель и философ своего времени.

Вот и нам с вами, по совету Конфуция, предстоит начать этот длинный путь с первого шага — с понимая-осмысления новой концепции развития наших стран. Чтобы понять этот этап креативизации личности, нужно переосмыслить прошлое-настоящее => наш образ будущего, понять «объективный» ход развития экономики и общества, как Переход в будущее качественно по-новому: как реализацию идей Гениев прошлого.

А это открывает перед творческой => правящей элитой наших стран перспективы Выхода в своем развитии на качественно новый, эко-гармоничный уровень. Исходные идеи => потенции этих перспектив выявляются в прошлом и эко-катастрофичном настоящем, но они могут и должны быть эко-гармонизированы творческой индивидуальностью, чтобы воплотиться правящей элитой уже по-новому. Вот во имя этих целей => функций и должны креативизироваться обе элиты наших стран.

Реализация предлагаемой системы общей креативизации существенно облегчается еще и тем, что процесс Творчества кодируется в понятийно => образном Языке, а потому, меняя => совершенствуя язык творческой личности, мы совершенствуем = креативизируем и саму личность.

Ведь современный мир — это Мир Языка (ныне рацио-экофобно-научного), совершенствуемый нашей «Энциклопедией Живого знания» в Язык Экософии Творчества Жизни. Таким образом, необходимый всем нам, живым существам Земли, Мир эко-гармоничного будущего кодируется в специально создаваемом Языке Экософской Энциклопедии Живого знания. Овладевая им и постигая его, современный, даже заурядный рацио-потребитель, может постепенно стать Творцом Жизни Эко-гармоничного будущего.

ЭКОФИЛЬНО-ЛИЧНОСТНАЯ СТРАТЕГИЯ ЖИВОЙ НООСФЕРЫ

Попробуем ответить на самый главный вопрос: КТО ОСУЩЕСТВИТ ЭКО-ГАРМОНИЗАЦИЮ РОССИИ-УКРАИНЫ-МИРА?

Ответ для нас вполне очевиден. Это будет Н О В Ы Й КРЕАТИВ-КЛАСС, вооруженный новой прогрессивной ТЕОРИЕЙ!

В данной работе мы рассмотрим следующие вопросы.

1. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ: ЕЕ ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ.

2. Взаимо-Творчество Конфуция <=> Маркса…

3. К. Маркс: Человек — Творец Жизни и будущего.

4. Аристотель: Гений-злодей-философ.

5. Вернадский В. И.: два варианта экофильно-духовной революции.

6. Единение творческих наследий Конфуция-Маркса-Вернадского.

7. Будущее России-Украины-мира в контексте мировой истории.

Гармонизация цивилизации

ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ этого процесса заключается в РЕВИТАЛИЗАЦИИ ФИЛОСОФИИ => ТЕХНИКИ => ЭКОНОМИКИ

Перефразировав известное изречение Маркса, можно сказать так:

Человек вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни»

В этом предложении закодирован прыжок в творческом развитии человека:

1) в исторически изначальном «выражении жизни» => к «утверждению жизни»,

2) из нашего сегодняшнего «выражения жизни и утверждения жизни» => во всеобщее «утверждение жизни» = ее Творчество Человеком-Творцом, каковым он еще должен себя сотворить. Но вектор самосозидания задан, впереди — его реализация.

До недавнего времени, среди населения Украины, скорее всего, превалировало доверчивое отношение к Западу, опираясь на не менее значимый и весьма успешный опыт Западной цивилизации, которая, к тому же, утверждает, что лишь на ее основе смогут быть решены современные эко-проблемы. И в этой претензии имеется своя, пусть и небольшая, правда: западная цивилизация имеет огромный, явный, и немалый творчески-экофильный потенциал. Но одновременно, в нем присутствовал и скрытый экофобный умысел, который и мешает реализации этого потенциала в полной мере.

2 тыс. лет мы, человечество, терпели давление этой доктрины. Но сейчас настало время для перемен.

Мы обязаны помочь самим себе. Творчески ответственное меньшинство => креатив-класс сможет разрешить это неявное противоречие между Экофильно-Конфуцианским представлением о лучшем («цивилизованном») будущем и экофобно-западными понятиями философии-цивилизации…

Это такое же противоречие, как «жареный лед», «добрые злодеи» = также и творцы эко-суицида — это совмещение несовместимых начал…

Но и Восток, и Запад — каждый по-своему, действуя в своей логике, игнорируют это противоречие. И лишь традиции равноуважительного понимания и Востока, и Запада дают культуре России и Украины шанс на разрешение этого глобального противоречия и взятие курса на построение новых эко-гармоничных отношений.

Решение этой проблемы заключается в сдвиге акцента с противоречия = борьбы против природы-людей => на новую Стратегию преобразования философии в Экософию Живого знания как системы самосовершенствования творческой индивидуальности Творца Жизни на основе эко-личностного синтеза Конфуцианской традиции с Эко-гармонизирующей Марксовой идеей «труда-человека вообще».

Это решение открывает перед нами поистине блестящие перспективы творчески-личностного развития России-Украины-Китая-мира и «созвездие» эвристичных потенций, реализация которых кратко намечена ниже. Это путь снятия претензий господствующей ныне в мире парадигмы, восходящей к Аристотелю и навязанной миру его учеником Александром Македонским. Они и определили основные экологические ограничения (пороки) западной цивилизации, до сих пор препятствующие Выходу мира на Новый уровень Эко-гармонии.

Снятие их — в соответствии с Марксовой идеей «труда => человека вообще» есть нормативный прогноз => пост-современная гармонизация => культурно-личностно => политически => экономически => социальное созидание России-Украины-Китая-мира.

Общая структура концепции:

1) Эко-гармоничная Культура Востока (тезис) =>

2) Аристотелево-цивилизационный переворот => угроза эко-катастрофы (антитезис) =>

3) Креатив-класс => Мирная экофильно-духовная революция => Культура творчества Жизни Богочеловеком (синтез).

«Изюминка» решения проблемы — в снятии экологического противоречия между Конфуцием-Востоком, с одной стороны, и Аристотелем => Западом, с другой, начавшегося с внедрения в изначально гармоничное общение «человек-природа», доминирующую ныне систему представлений о мире, Аристотелевой системы экофобных отношений борьбы-против-природы и других людей как якобы «изначально-всеобщей» системы отношений.

Пост-марксова теория построения будущего

Развернем идею Маркса в Эко-теорию = Стратегию следующими аксиомами, начав с расшифровки самого общего вывода Маркса, перевернувшего весь «Капитал»:

Труд вообще «есть… абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких-либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение».

(К. Маркс. «Капитал». Т. 3. Гл. 48 «Триединая формула» // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения / 2-е изд. — М.: Политиздат. Т. 25, ч. II. — С. 381—382).

Труд вообще — это в логически-экологически-нормативно-прогнозном смысле есть введение более фундаментального обобщения: «человека вообще». А именно, фундаментальное обобщение всей вообще истории «человека вообще», настоящего: экофобно-социального, отодвигаемого на второй план как творения человека-индивида-потребителя, но и творческой индивидуальности, всего будущего: человека-Творца Жизни => Богочеловека.

В целом это «зародыш» — Начало Духовно-творческой революции, доверяющей мир Человеку-Творцу Жизни, творческой индивидуальности высшего уровня, способной пересотворить мир по-новому: как Творимо-Живое целое путем его эко-гармонизации.

Переформулировав это утверждение чуть иначе, можно сказать, что «труд вообще» это:

1. Исходный тип экофильного трехчленного эко-общения: сам труд => человек вообще => общество — как «выражение жизни и утверждение жизни» = исходная основа потенции Творчества Жизни Человеком;

2. Человек вообще => труд вообще => общество;

3. Общество => экофобные формы труда => экономический человек-потребитель-узкий-профессионал => снятие = возвращение к истокам во имя Прыжка-в-Эко-Гармонию, смело Творимую в себе-труде-обществе.

«…Социолог-материалист, делающий предметом своего изучения определенные общественные отношения людей, тем самым уже изучает и реальных личностей, из действий которых и слагаются эти отношения. Социолог-субъективист, начиная свое рассуждение якобы с «живых личностей», на самом деле начинает с того, что вкладывает в эти личности такие «помыслы и чувства», которые он считает рациональными (потому что, изолируя своих «личностей» от конкретной общественной обстановки, он тем самым отнял у себя возможность изучить действительные их помыслы и чувства), т.е. «начинает с утопии»…

(Ленин В. И. Экономическое содержание народничества и критика его в книге г. Струве / Полн. собр. соч. Т. 1. — С. 424).

Действительно, последние десятилетия развития социологии убедительно доказали, что исключение субъективного фактора, касающегося Человека или явлений общественной жизни, и попытки «изолировать „личностей“ от конкретной общественной обстановки», стараясь создать и исследовать некую абстрактную модель, не повышают, а скорее, наоборот, понижают объективность полученных данных. Тем не менее, чтобы избежать обвинений в «утопичности» наших выводов, постараемся сформулировать их с максимальной точностью.

Для всестороннего осознания данной концепции необходимо ввести следующие тезисы:

1) Экологическое измерение человека как базисной реальности, выделяя курсивом эко-негативно = экофобные процессы-отношения, отличая их от эко-позитивно = экофильных и, сделав акцент на экофильном, снимет эко-негатив мыслей человека => его слов => Живой реальности, оставляя экофобное в прошлом, креативизируя следующие поколения в Творцов Эко-гармоничного будущего, в т.ч. техники-экономики;

2) Знак «=>» для выражения процесса перехода мира в новое качество;

3) Жизнь Природы как первое, подлинно всеобщее основание, творящее человека, а затем уже он выводит из Нее все идеи, теории, включая Экософию культуры, Живые математику => физику => технику-экономику => социум-Жизнь нового уровня — их со-Творчества;

4) Марксовы образные понятия труда => человека вообще как «выражения жизни и утверждения жизни» => начало-семя Экософии Живых логики => математики => физики => техники-экономики…

5) Живые математику-физику => технику-экономику как аксиомы экофобной цивилизации, совершенствующие ее философию в Экософию Глобальной культуры Эко-гармоничного будущего;

6) Творимо-Живой капитал, которые делает рыночный капитал своей частной формой;

7) Сближение-отождествление следующих Методов.

Более конкретно: Конфуций — Великий кит. мудрец, прославивший Китай в мире, основоположник конфуцианства. В данной работе Конфуций берется как родоначальник духовной китайской Лингво-культуры, определивший специфику ее вклада в глобальную Лингво-культуру, в т.ч. и через своих последователей, так, что и совр. китайцы свою культуру считают конфуцианской.

Но для решения современных проблем нам нужен еще и глобальный опыт их решения. Этот опыт выводится в данной работе из творческих наследий Маркса и Аристотеля.

Кофуцианцы сохраняют столь необходимую Эко-гармонию. Конфуцианство — учение Конфуция, продолжаемое его последователями, рассматривается как основное направление в духовно-творческом развитии Китая. (См. Работы Титаренко М. Л., Лукьянова А. Е., Кобзева А. И., в частности, «Духовная культура Китая» в 6-ти тт.).

А потому, восприняв и переосмыслив, опыт конфуцианства, и применив его к сегодняшней ситуации мы можем провести, своего рода, духовную революцию.

Конфуцианская парадигмальная Духовная революция — фундаментальна и состоит из следующих задач:

1) освобождение от детски-интуитивной, почти слепой доверчивости Природе при сохранении мудрого почитания Ее;

2) смещение акцента с Детского творческого потенциала (даосов) на родительское: Матерински-Отцовское начало — качественное усиление роли человека по отношению к природе;

3) введение социума, социальных отношений в систему общения человека-индивида с Живою Природою — при общем сохранении приоритета за Небом-Природою, и при качественном повышении творческой активности человека в рамках бережно сохраняемой гармонии с Небом.

Таким образом, для решения современных проблем нужен и глобальный опыт их решения, в т.ч. и экофобный. Этот опыт выводится из сопоставления Конфуция-конфуцианства с творческим наследием близкого им по своей глубинной экофильности Маркса, и их не столь Экофильно близкого, но скорее далекого антипода — Аристотеля.

Для того, чтобы определить, что такое Пост-Конфуцианская парадигмальная Духовная революция, попробуем сначала понять, что представляет собою К. Маркс и его основные тезисы, применительно к нашей концепции Живого знания. Человек — Творец Жизни и будущего — Великий мыслитель глобального уровня, оказавший мощное влияние на ход мировой истории своим творчеством, особенно «Капиталом», получившим в России максимальное влияние => и воплощение в мире. Широко распространенная ныне версия Маркса => марксизма исходит также и из ее бытия в Русской культуре.

Его Творчество имеет три парадигмы = парадигмальные революции, еще непонятые в России => мире. Это обуславливалось еще и вульгаризацией его Творчества властными интересами правящих страт мира. Но еще опаснее те его ученики-последователи, которые догматично универсализировали частные моменты его глубоко-многогранно-прогнозной теории.

Данная концепция, по замыслу, представляет из себя продолжение его кредо в стремлении нахождения выхода на пост-Марксов, личностно-творческий уровень при опоре на экофильный опыт Востока-Конфуция и экофобный — Аристотеля и Запада в целом, всецело идущего «по Аристотелю», чуть иначе понятому.

Таким образом, основная тяжесть ответственности за данный, нормативный прогноз падает уже на предлагаемую серию работ: Экософски-Российско-глобальную версию Маркса, основного автора Мирной экофильно-духовной революции.

Все наше творчество есть продолжение-реализация Его идей. Из трех Марксовых => пост-Марксовых парадигмальных научных революций наиболее актуальна Пост-Марксова парадигмальная Пост-научная революция, выводимая из совокупности двух самых фундаментальных Марксовых понятий: труда вообще и капитала, которые будем полагать в качестве сущностных оснований всей данной системы понятий.

Это развертывание самой гениальной идеи Маркса, осуществленное его же понятиями, но доработанными нами в духе самого Маркса и с глобальных позиций Живой ноосферы. Иначе говоря, это Открытие в Марксовом понятии капитала более фундаментального понятийного образа Живого капитала, по отношению к которому Марксово понятие капитала есть частная, вырожденно-экофобная его форма.

В логико-теоретическом смысле Живой капитал есть высшая форма труда вообще; и этот вывод есть лишь следующий шаг в Живой Логике Маркса после определения труда вообще. Отсюда следующий вывод: «Капитал» Маркса — в глубинном своем смысле-подтексте — есть не столько исследование капитала, сколько открытие в нем Живого капитала:

а) доантично-гармонично-восточного прошлого-настоящего;

б) эко-личностно-творчески-культурного основания антично-западной цивилизации и

в) столь же дерзко-смелого «прыжка» в эко-гармоничное будущее, контуры которого составляет смысл нашей «Энциклопедии Живого знания».

В этом и заключается основа Мирной эко- (логической) двусторонней революции экофильного типа, при снятии экофобного тормоза, по нашему замыслу, Выхода в дальнейшем, уже всеобщем Экофильно-творческом развитии. Это — Переход Аристотелева переворота в Пост-Аристотелеву духовно-творческую революцию 21-го века.

Пост-Аристотелева экофильно-духовная революция — это взаимопереход от внутренне противоречивого, рацио-эгоистичной личности => в Человека-Творца Жизни = преобразования био-техно => некросферы => в ноосферу => в Живую Ноосферу.

Итак, в совр. мире Аристотель выступает двояко, как Фауст с его мятущейся душою и рацио-духом и как коварный искуситель Мефистофель (Гёте).

Однако мы не стоим на месте. Мир идет далее: тихая, непонятая, глубинная тройная духовно-творческая революция, обусловленная переломом в соотношении рыночного и креатив-Живого капитала в пользу последнего. А это значит, что движуще-решающей силой современного общества становится креатив-класс, но этого пока еще никто не осмыслил. Но именно в этом движении — наше будущее.

Креатив-класс (КК) — Творчески активная часть человечества, интеллигенция, особый слой-совокупность творческих индивидуальностей совр. общества, в который объединяются члены самых разных профессиональных групп-классов и к-му предстоит «повернуть колесо истории» на всеобщее Творчество Жизни человеком => Человеком; основная сила, созидающая Живые капитал-ноосферу. Излагаемая концепция создается как Стратегия Его самосозидания => Самосовершенствования в Эко-креатив-класс.

Креатив-революция (КР) — жестко необходимый Прыжок-в-повышении уровня развития творческого потенциала человека, что и должно решить проблему назревшей необходимости снятия угрозы эко-суицида и формальной логики капитала в их Живые формы. Аспекты Креатив-революции: экологизация–гуманизация–гармонизация–ревитализация; исторический процесс, осмысленно продолженный Творчеством Маркса и др. Гениев. Антиподы Креатив-революции: конформизм-симплификация, отчасти цивилизация, ведущая к судорожно-ускоренно-одностороннему развитии рацио-интеллекта.

Вернадский и духовная революция

Вернадский Владимир Иванович — великий русский украинец, ученый и более того — великий мыслитель, продвинувший мир своими вариантами Мирной экофильно-духовной революции, суть которых — в идеях Живого вещества и Ноосферы. Один из основателей и первый президент Украинской академии наук (1918—1921). Лауреат Сталинской премии (1943).

С детских лет Вернадский жил и воспитывался в двух культурах одновременно: русской и украинской. Отец Владимира Ивановича — Иван Васильевич, был потомком запорожского казацкого старшины, который во время восстания Хмельницкого перешёл на сторону казаков, но впоследствии был взят в плен и казнён поляками.

Из философского наследия Вернадского наибольшую известность получило учение о НООСФЕРЕ. Вернадский также считается одним из основных мыслителей направления, известного как РУССКИЙ КОСМИЗМ. В 1927 году Вернадский организовал в Академии наук СССР Отдел ЖИВОГО ВЕЩЕСТВА.

В структуре биосферы Вернадский выделял семь видов вещества:

Живое; Биогенное (возникшее из живого или подвергшееся переработке); Косное (абиотическое, образованное вне жизни); Биокосное (возникшее на стыке живого и неживого; к биокосному, по Вернадскому, относится почва); Вещество в стадии радиоактивного распада; Рассеянные атомы; Вещества космического происхождения.

В.И.Вернадский рассматривал различные гипотезы панспермии в историческом контексте. В результате своих исследований, он пришёл к выводу об извечности жизни в течение геологического времени.

Методы и подходы кристаллографии Вернадский распространял на вещество живых организмов. Живое вещество развивается в реальном пространстве, которое обладает определённой структурой, симметрией и диссимметрией. Строение вещества соответствует некоему пространству, а их разнообразие свидетельствует о разнообразии пространств.

Таким образом, живое и косное не могут иметь общее происхождение, они происходят из разных пространств, извечно находящихся рядом в Космосе.

Некоторое время Вернадский связывал особенности пространства живого вещества с его предполагаемым неевклидовым характером, но по неясным причинам отказался от этой трактовки, и стал объяснять пространство живого как единство пространства-времени.

Главным результатом эволюции биосферы Вернадский считал её переход в стадию ноосферы.

Таким образом, главными предпосылками для возникновения ноосферы Вернадский считал следующие факторы.

1. Расселение человека по всей поверхности планеты и его победа в соревновании с другими биологическими видами;

2. Развитие всепланетных систем связи, создание единой для человечества информационной системы;

3. Открытие таких новых источников энергии, как атомная, после чего деятельность человека становится важной геологической силой;

4. Победа демократий и доступ к управлению широких народных масс;

5. Всё более широкое вовлечение людей в занятия наукой, что также делает человечество геологической силой.

Работам Вернадского был свойствен исторический оптимизм: в необратимом развитии научного знания он видел единственное доказательство существования прогресса (Вернадский Владимир Иванович // Новая российская энциклопедия. — М., 2007. — Т. 3. — С. 375).

По глубине и масштабам творчества, по своему Экологическому измерению теория Вернадского сопоставима с Конфуцием, Марксом, Гумилёвым. А значит, со всей уверенностью можно утверждать, что уже грядет Вернадскианская парадигмальная научная революция = введение системы образных понятий: Живого вещества и биосферы => ноосферы как результат объединения системы предметно-разъединенных наук в метанаучное => Живое знание => Искусство.

«Аппарат научного мышления груб и несовершенен; он улучшается, главным образом, путём философской работы человеческого сознания. Здесь философия могущественным образом… содействует раскрытию, развитию и росту науки».

(Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. — М., 1981. — С. 67).

В этом смысл того, что мы назвали Пост-Вернадскианская парадигмальная Пост-научная экофильно-духовная революция, которая имеет двойное начало: определение Живого вещества и Идею ноосферы, и заключается в движении к эко-синтезу образно-художественного, гуманитарного и естествознания => Живого знания.

Суть данной революции: переход формальных рацио-понятий дифференцируемо => дифференцирующих наук в формально-рацио-термину — ноо- (рацио-разум) сфера, в основе которого био-, что привело к образному понятию Живая (пост) ноосфера = основание => Объединение творческих наследий Конфуция-Маркса-Вернадского + переосмысление Аристотеля привело к Идее единого Живого пространства-времени => Живой физики в целом, что завершает процесс ревитализации науки в Живое знание = Искусство.

А оно — вместе с остальным Искусством — есть действенное средство революционного перевоссоздания рацио-личности в автономно-целостного, самоорганизующегося, самосовершенствующегося Творца Жизни с его высочайшей творческой самоотдачей => продуктивностью — в ее качественном отличии от узких профессионалов, тормозящих свое творческое развитие => творчество посредством умышленно расчлененного предметного знания, предметная расчлененность которого закодирована философией и формальной логикой и всей традицией господствующего аристотелизма.

Назрела фундаментальная всеобщая мирная эко- (логическая) революция. Ее экофильный уровень — переход в качественно новое состояние в индивидуально-личностном, интуитивно-нравственно-художественном => общественном сознании => творчески-высокоактивном деятельном поведении человека => Креатив-класса; пока происходит незаметно, неосознаваемо, на подсознательно-интуитивном абсолютно ненасильственном уровне; осознается часто «задним числом». Предпосылка => подспудное начало научных, технических и социальных революций.

Сегодня же в истории развития России-Украины-мира прослеживаются два основных направления:

1) Экофильно-экофобный и

2) всецело-экофильный: сдвиг акцента с восточно = экофильного на экофобное (путем извращения изначально-гармонично-живой целостности, но при общем ускорении; Сократ => Платон => Аристотель; и как бы «обратного» возрождения целостности Экофильно-Живой эко-системы.

Этот тип скачка, каждый по-своему, совершили Гёте-Маркс-Вернадский-Толстой-Гумилев как предтечи креатив-класса России-мира. Это — подлинно экофильный прогресс, скачок из предыстории в экофильное регулируемое Экофильно-системное Творчество истории.

В целом это Стратегия самосовершенствования Целостно-гармоничной творческой индивидуальности => Творца Жизни посредством личностно осмысленного глобального опыта через Творчество Гениев прошлого-настоящего, становящегося и личностным опытом современных Творцов Жизни, решительно снимающих свои предметно-профессиональные ограничения и тем создающих бесценный опыт их преодоления на уникально-личностном уровне и берущих на себя нравственно-творческую ответственность за свои Творения: Человека => Жизнь => Экофильно-Живую цивилизацию с позиций Конфуция-Маркса-Вернадского… как нормативных прогнозистов, что в итоге позволяет решить проблему качественного различия => противоречия между 2-мя региональными системами: культурой Конфуция и Аристотелево => западной, экофобной цивилизацией, а затем и проблему их глобального эко-синтеза экофильной цивилизацией будущего, которую мы создаем путем развертывания Марксовой идеи человека вообще средствами Живой логики Творчества, созданной из тех же, Максовых идей и как продолжение традиций русской-российской культуры.

Для спасения Украины нам необходим эко-синтез культур трех основных типов: Востока-России-Украины. Эти три личностно => региональные культуры объединяются во всеобщую глобальную культуру, снимающую ограничения, свойственные каждой региональной культуре, но в особой мере.

Это и составляет важнейшее направление в развитии Украины (где «цивилизация» доверчиво, по Аристотелю трактуется как высшее достижение культуры) и России, где имеются оба начала — «мозговой атаки = brain storming», что переносит акцент на развитие позитивно-экофильного начала при жестком исключении негатива-критики;

Постсовременный эко-синтез личностных культур Творцов прошлого: Конфуция-Аристотеля-Маркса-Вернадского с целью Выхода на качественно новый уровень развития Человека-Творца Жизни => Богочеловека;

Экофильное переворачивание отношения теории и практики, эко-гармонизируя экофобную практику экофильной теорией.

Предварительные выводы

1) Марксова идея человека вообще — «ключевая» в Переходе мира в новое качество Личностно-Творимо-Живой ноосферы => развертывание идеи => Экософии = Стратегии глобального регулирования (не управления) самой Жизни. Этому тренду противостоит, извращая-отодвигая его на периферию

2) Основное противоречие эпохи — между властными интересами правящих страт и эко-жизненными интересами остального мира Жизни, выражаемыми наиболее творчески продвинутыми личностями эпохи =>

3) Система снятия противоречия = разрабатываемая нами Стратегия Перехода цивилизации Запада с ее фетишизацией экофобного «базиса» к самосовершенствованию изначально Целостно-гармоничной творческой индивидуальности мудреца в Творца Жизни, продолжающего изначально-целостное саморазвитие и снятие ограничений экофобной рацио-личности как субъекта цивилизации Запада.

Итак, Марксовы понятийные образы: труд => человек вообще суть «выражение жизни» изначальным и просто человеком вне социума и труда, неявное отрицание жизни рацио-личностью профессионала Запада-мира, «утверждение жизни» Человеком-Творцом Жизни => Богочеловеком. Эта трехчленная связь: тезис-антитезис-синтез — верна и для определения перспектив развития современной системы атомизирующе-формальных математики-физики-экономики в их Живые аналоги, средства созидания Жизни, в т.ч. из мертвых-мертвящих атомов. Профессионально-предметное разделение труда, разрыв-противопоставление физики (естествознания) Искусству + гуманитарному знанию = частный аспект Творчества Жизни внутри Живой структуры => Ее Творчества Человеком. Это качественно новый вид науки => Метанауки => Искусства возрождает в нас Восток.

Фундаментальное его проявление — ВзаимоТворчество Конфуция <=> Маркса — в их диалоге = взаимодополнении. Пост-Конфуцианская парадигмальная Духовная революция трехмерна: Конфуций-Конфуцианство-с-Марксом исторически-логически первичнее, фундаментальнее как «предбазис» и перспективнее по отношению к Аристотелю => современности.

Более конкретно: Конфуций — Великий кит. мудрец, прославивший Китай в мире, основоположник конфуцианства; при жизни имел 3000 учеников. В данной работе К. берется как родоначальник духовной китайской Лингво-культуры, определивший специфику ее вклада в глобальную Лингво-культуру, в т.ч. и через своих последователей, так, что и совр. китайцы свою культуру считают конфуцианской. Но для решения современных глобальных эко-проблем Китаю нужен еще и глобальный опыт их решения, в т.ч. и экофобный. Этот опыт выводится в данной работе из творческих наследий Маркса и Аристотеля. Кофуцианцы сохраняют столь необходимую Эко-гармонию. Конфуцианство — учение Конфуция, продолжаемое его последователями, основное направление в духовно-творческом развитии Китая. См. Работы Титаренко М. Л., Лукьянова А. Е., Кобзева А. И. В особенности под их руководством см. «Духовную культуру Китая» (в 6-ти тт.).

Конфуцианская парадигмальная Духовная революция — фундаментальна:

1) освобождение от детски-интуитивной, почти слепой доверчивости-покорности Природе при сохранении мудрого почитания Ее;

2) смещение акцента с Детского творческого потенциала на родительское: Матерински-Отцовское начало; качественное усиление роли человека по отношению к природе;

3) введение социума, социальных отношений в систему общения человека-индивида с Живою Природою — при общем сохранении приоритета за Небом-Природою и при качественном повышении творческой активности человека в рамках бережно сохраняемой гармонии-с-Небом.

Но для решения совр. эко-проблем нужен и глобальный опыт их решения, в т.ч. и экофобный. Этот опыт выводится из сопоставления Конфуция-конфуцианства с творческим наследием близкого им по своей глубинной экофильности Маркса и их не столько Экофильно близкого.

Таким образом, чтобы определить, что такое Пост-Конфуцианская парадигмальная Духовная революция, попробуем сначала понять, что представляет собою (Русский) К. Маркс: Человек — Творец Жизни и будущего; — Великий мыслитель глобального уровня, оказавший мощное Экофильно-экофобное влияние на ход мировой истории своим творчеством, особенно «Капиталом», получившим в России максимальное влияние => воплощение в мире. Существующая, по сути дела Аристотелева версия М. => марксизма исходит также и из ее бытия в Русской культуре.

Его Творчество имеет 3 смены парадигмы = парадигмальные революции, еще непонятые в России-Украине => мире. Это обуславливалось еще и вульгаризацией его Творчества властными интересами правящих страт мира, но еще опаснее те его ученики-последователи, которые догматично универсализировали частные моменты его глубоко-многогранно-прогнозной теории. Данная концепция есть, по замыслу, продолжение его кредо в стремлении нахождения выхода на пост-Марксов, личностно-творческий уровень при опоре на экофильный опыт Востока-Конфуция и экофобный — Аристотеля и Запада в целом, всецело идущего «по Аристотелю», чуть иначе понятому. Т.е. основная тяжесть ответственности за данный, нормативный прогноз падает уже на предлагаемую серией работ: Экософски-Российско-глобальную версию Маркса, основного автора Тихой, экофильно-духовной революции и столь же основного антагониста Тихой эко- (логической) революции экофобно-Аристотелева типа.

Из трех Марксовых => пост-Марксовых парадигмальных Пост-научных революций наиболее актуальна Пост-Марксова парадигмальная Пост-научная революция-3, выводимая из совокупности двух самых фундаментальных Марксовых понятий: труда вообще и капитала, которые будем полагать в качестве сущностных оснований всей данной системы понятий. Это развертывание самой гениальной идеи Маркса, осуществленное его же понятиями, но доработанными мною в духе самого Маркса и с глобальных позиций Живой ноосферы.

Иначе говоря, это Открытие в Марксовом понятии капитала более фундаментального понятийного образа Живого капитала, по отношению к которому Марксово понятие капитала есть частная, вырожденно-экофобная его форма. В логико-теоретическом смысле Живой капитал есть высшая форма труда вообще; и этот вывод есть лишь следующий шаг в Живой Логике Маркса после определения труда вообще. Отсюда следующий вывод: «Капитал» Маркса — в глубинном своем смысле-подтексте — есть не столько исследование капитала, сколько открытие в нем Живого капитала. (См. мой «Живой „Капитал“ как искусство» // ЭЖЗ, Т. 29).

Настала наша очередь вступить на полнейшее бездорожье и дать решение фундаментальной проблемы: как на основе эко-синтеза Творческих наследий Конфуция и Маркса.

Парадигмальная духовно-креативная революция

Зафиксируем сначала качественное различие этапов Экофильно-логического развития Конфуция-Маркса. Конфуций интуитивен, а Маркс, прошедший школы Аристотеля и немецкой классической философии (Канта-Гегеля) — логично-теоретичен. Более того, Маркс перенес свою интуицию на уровень логики-теории-философии, создал основания для их интуитивно-экофильного Живого уровня. Он и позволяет обратиться к Конфуцию, Экофильно осмысливая его глубокие интуитивно-образные суждения, переводя их в понятийные образы без потери их смысла. Без этой процедуры, без смены парадигмы логики-теории-философии нам не выйти на уровень Живых аналогов образных суждений Конфуция, и нам не удастся снять господствующую ныне в мире парадигму Аристотеля.

Парадигма научная — система аксиом, норм, традиций, принципов организации логики науки. Но эко-переломная эпоха требует усложнения понятия Парадигма путем включения в него процессов перехода образно-донаучного знания => в научное, и далее => в постнаучно-образное.

Парадигмальная духовная революция (ПДР) — смена парадигмы духовной культуры. Она имеет две основные формы: экофильную и экофобную.

Изначально-сущностная экофильная Парадигмальная духовная революция — возникновение человека как универсального Живого духовного существа, объединившего в своем языке предпосылки духовности остальных живых существ. Общечеловечно/ экофобная Парадигмальная духовная революция, совершённая гл. о. Аристотелем, подменившим экофильный Дух экофобной философией-логикой-наукой.

Сегодняшняя наша задача — современная экофильная Парадигмальная духовная революция. Предпосылки ее начали создавать Маркс (без Энгельса), классическая русская культура: Ломоносов-Пушкин-Соловьев-Вернадский-Гумилёв.., но основная тяжесть ее падает на ныне живущие и будущие поколения.

Парадигмальная научная революция — качественный перелом в развитии науки, скачок в развитии и ее, и ее философии-логики. Общим Началом самой парадигмы науки положил Аристотель; все остальные Парадигмальная научная революция и происходили уже внутри этой Парадигмы. Таковы Парадигмальные научные революции Коперника — Эйнштейна — Лобачевского…

Предстоящая Парадигмальная духовная революция есть выход за пределы Парадигмы науки в пространство высокодуховного Творчества Жизни Человеком, снимающая антично-западную рацио-науки, и превращения науки в духовно-нравственное Живое знание. Это значит, что Парадигмальная научная революция есть частная форма Парадигмальной духовной революции.

Парадигмальная пост-научная революция — выход на уровень пост-научного Живого знания как основного средства самосовершенствования рацио-личности в Творческую индивидуальность Человека-Творца Жизни.

Культура (К.) — самая широкая система экофильно-целостного общения человека-с-биосферою => Живою-ноосферою; сохраняется-развивается техно-цивилизацией в качестве своих Живых подтекста => капитала. Качественное различие К. и цивилизации: К. = воспроизводство = Творчество Жизни, а Ц. = Её системное отрицание.

Культура будущего — Культура Творчества Жизни Человеком, Культура МетаЖизни:

1) продолжение-развитие культур Востока, которые выводят себя из Жизни Природы, отождествляя их между собою, где Жизнь = Творчество,

2) непосредственное развитие культур Евразии и

3) снятие претензий техно-превращенной культуры = цивилизации Запада на всеобщность, т.е. гармоничный синтез культур трех типов и переход их всех на качественно новый уровень Культуры Творчества Жизни Человеком.

КБ выступает в качестве стратегии развития творческой индивидуальности и определяет вектор развития всех сфер жизни совр. дисгармонично = суицидно- социетально = патогенного общества. Специфичной чертой КБ является то, что ее стержневой линией развития, системообразующим качеством становится Творчество Жизни Человеком-Творцом, Богочеловеком (по В.С.Соловьеву), — сменяя в этом качестве эко-суицидную экономику, лишь камуфлирующую эту свою роль тем, что оно является еще и производством предметов потребления => (потребительства.

Создание КБ возможно лишь посредством качественно нового понятийного аппарата. Им и является, по замыслу Экософия = пост-мета-философия, снимающая ее ограничения, Живая метаформальная логика Творчества Жизни, к-рая возрождает тождество логики = этики = эстетики = педагогики нового уровня. Основное направление и путь создания КБ — это пересотворение совр., рацио = эгоистичным человеком себя в Человека = Творца Жизни посредством названных Экософии => Живой логики Творчества. Соответствующим же образом мы гармонизируем свою цивилизацию в КБ. Максимальное приближение к КБ дает классическая русская => российская культура. В ней соединены и взаимодействуют типологически разные культуры — без их унификации, при развитии их своеобразия-уникальности. КБ сможет быть сотворена при развитии всего этно-культурного многообразия мира на идеальный: художественно-образный адресат путем совершенствования всей системы рацио-цивилизации в Экофильную КБ. Конечно, такая перспектива требует и качественно нового уровня развития социального управления, т.е. развития его в регулируемо-координируемое Творчество Творцов и МетаЖизни в целом.

Культура Творчества Жизни — одна из основных категорий Экософии Живого капитала; обобщает культуры мира, чтобы пойти дальше их эко-синтеза, опираясь на него.

Культурная революция — образное понятие, имеющее 3 смысла:

1) основной: Революция в развитии Культуры, скачок в ее развитии;

2) культурный аспект-смысл социально-политической Революции,

3) (само) совершенствование = Великий предстоящий Переход научно-технической цивилизации в Культуру Творчества Жизни Человеком, ее ревитализация.

Но для ее осуществления необходим новый Язык. Язык Экософии Живого знания позволяет, на наш взгляд, сблизить Языки Конфуция и Маркса и разрешить многомерное противоречие между образно-Экофильным языком Конфуция и экофобным языком Аристотеля, препятствующим пониманию эко-катастрофичной ситуации и нахождению выхода из нее. Введение экологического измерения человека как базисной реальности (вместо экономического его отчуждения) решает эту проблему.

«Все отношения могут быть выражены в языке только в виде понятий. Уверенность, что эти общие представления и понятия существуют в качестве таинственных сил, есть необходимый результат того, что реальные отношения, выражением которых они являются, получили самостоятельное существование. Эти общие представления, кроме их отмеченного значения в обыденном сознании, приобретают еще особое значение и развитие у политиков и юристов, которых разделение труда толкает к возведению этих понятий в культ и которые видят в них, а не в производственных отношениях, истинную основу всех реальных отношений собственности».

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Собр. соч. Т. 3. — С. 360.

Создание глобального Языка Экософии Живого знания путем эко-синтеза личностных культур Конфуция-Маркса и Аристотеля и есть осуществление Пост-Конфуциански = Пост-Марксовой парадигмальной Духовно-креативной революции в сознании => действиях человека, его Выход на уровень Человека-Творца Жизни => Богочеловека.

Лингво-культура (ЛК) — образ-понятие; обозначает двуначальное Живое целое, подобное семье, объединяющей мужское начало — язык и женское начало — культуру (кит. инь-ян). Это реальная система, посредством которой предыдущее поколение формирует творческие элиты следующих поколений. Таковы ЛК Конфуция, Будды-Мухаммада-Аристотеля и в потенции К. Маркса.

Основное препятствие на этом пути — Аристотелево => западная парадигма борьбы-с-природой. Хотя сам он и его парадигма воспринимаются Западом как безусловно позитивно-«прогрессивные».

Лингво-цивилизация Аристотеля — постМарксово образ-понятие, введенное для обозначения двойной, внутренне глубоко противоречивой функции лингво-культуры.

Введение Экологического измерения человека => общества => Живой природы существенно меняет ситуацию, выявляя в ней огромные, подлинно реальные экофильные потенции.

«Здесь мы подходим к вопросу о так называемых великих людях. То обстоятельство, что такой и именно вот этот великий человек появляется в определенное время в данной стране, конечно, есть чистая случайность. Но если этого человека устранить, то появляется спрос на его замену, и такая замена находится… Что Наполеон, именно этот корсиканец, был тем военным диктатором, который стал необходим Французской республике, истощенной войной, — это было случайностью. Но если бы Наполеона не было, то роль его выполнил бы другой. Это доказывается тем, что всегда, когда такой человек был нужен, он находился: Цезарь, Август, Кромвель и т. д. Если материалистическое понимание истории открыл Маркс, то Тьерри, Минье, Гизо, все английские историки до 1850 г. служат доказательством того, что дело шло к этому, а открытие того же самого понимания Морганом показывает, что время для этого созрело и это открытие должно было быть сделало. Точно так же обстоит дело со всеми другими случайностями и кажущимися случайностями в истории».

(Энгельс Ф. Письмо В. Боргиусу, 25 января 1894 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 39. — С. 176.)

Именно такой личностью в Эпоху Античности стала личность Аристотеля. Именно в его учении и были заложены основы для дальнейшего развития большинства стран Западной Европы.

Аристотель (IV-й век до н.э) — Великий философ, ученик Платона, Учитель Александра Македонского. Именно он осуществил (в том числе, и с помощью своего Ученика Александра) резкий и решительный эко- (логической) переворот двоякого: экофильно / экофобного типа: подъем творческой и общей энергии эллинов-мужчин, что сделало духовно-художественную культуру древней Греции лидером перехода и всего человечества на новый уровень культуры, но в то же время внедрившим в практику Востока => мира, совершил подмену изначально-сущностно экофильной реальности культуры качественно новой: двойной, двухуровневой реальностью лингво-предметно-ограниченной культуры => цивилизации, утверждающей «всеобщность» борьбы человека против природы-человека, что повело мир к эко-катастрофе, дав уже ныне, в начале 21-го века логико-личностное основание для тройного прыжка в понимании => полагании фундаментальности:

а) доантично-гармонично-восточного прошлого-настоящего;

б) эко-личностно-творчески-культурного основания антично-западной цивилизации и

в) столь же дерзко-смелого «прыжка» в эко-гармоничное будущее, контуры которого составляет смысл нашей «Энциклопедии Живого знания».

В целом это основа Мирной эко- (логической) двусторонней революции скорее экофобно => экофильного типа, при снятии экофобного тормоза нашему замыслу Выхода в дальнейшем, уже всеобщем Экофильно-творческом развитии.

Это — Переход Аристотелева переворота в Пост-Аристотелеву духовно-творческую революцию 21-го века.

2-я Аристотелева => Пост-Аристотелева экофильно-духовная революция: взаимопереход внутренне противоречивого: творчески / рацио-эгоистичной личности => Человека-Творца Жизни = преобразования био-техно => некросферы => ноосферы => Живую Ноосферу.

Итак, в совр. мире Аристотель выступает двояко, как Фауст с его мятущейся душою и рацио-духом, и как коварный искуситель Мефистофель (Гёте). Но мир идет далее: тихая, не понятая, глубинная тройная пост: Конфуциева-Марксова-Аристотелева 3-я духовно-творческая революция, обусловленная переломом в соотношении рыночного и креатив-Живого капитала в пользу последнего; а значит, движуще-решающей силой современного общества стал креатив-класс, но этого пока еще никто не осмыслил. Но именно в ней — наше экофильное будущее. Но еще и Вернадский Владимир Иванович — великий русский украинец, ученый и больше: великий мыслитель, продвинувший мир своими вариантами экофильно-духовной революции, суть которых — в идеях:

а) Живого вещества и

б) Ноосферы.

По глубине и масштабам творчества, по своему Экологическому измерению сопоставим с Конфуцием, Марксом, Гумилёвым, но альтернативен Аристотелю.

В итоге — Вернадскианская парадигмальная научная революция = введение системы образных понятий: Живого вещества и биосферы => ноосферы как результат объединения системы предметно- разъединенных наук в метанаучное => Живое знание => Искусство. В этом смысл того, что мы назвали: Пост-Вернадскианская парадигмальная Пост-научная — Тихая, экофильно-духовная революция, которая имеет двойное начало:

1) определение Живого вещества и

2) Идею ноосферы.

А заключается она в движении к эко-синтезу образно-художественного, гуманитарного и естествознания => Живого знания. Суть данной революции: переход формальных рацио-понятий дифференцируемо => дифференцирующих наук в формально-рацио-термину — ноо- (рациио-разум) сфера, в основе которого био-, что привело к образному понятию Живая (пост) ноосфера = основание =>

Объединение творческих наследий Конфуция-Маркса-Вернадского + переосмысление Аристотеля привело к Идее единого Живого пространства-времени => Живой физики в целом, что завершает процесс ревитализации науки в Живое знание = Искусство.

А оно — вместе с остальным Искусством — есть действенное средство революционного перевоссоздания рацио-личности в 
автономно-целостного, само-организующегося, само-совершенствующегося Творца Жизни с его высочайшей творческой самоотдачей => продуктивностью — в ее качественном отличии от узких профессионалов, тормозящих свое творческое развитие => творчество посредством умышленно расчлененного предметного знания, предметная расчлененность которого закодирована философией и формальной логикой и всей традицией господствующего аристотелизма. Ибо все это замыслил Аристотель, основной автор Тихой эко- (логической) революции экофобного типа. Назрела фундаментальная всеобщая Тихая, мирная эко- (логическая) революция; ее экофильный уровень — скачок, переход в качественно новое состояние в индивидуально-личностном, интуитивно-нравственно-художественном => общественном сознании => творчески-высокоактивном деятельном поведении человека => Креатив-класса; пока происходит незаметно, неосознаваемо, на подсознательно-интуитивном абсолютно ненасильственном уровне; осознается часто «задним числом». Предпосылка => подспудное начало научных, технических и социальных революций.

Имеет два основных типа:

1) Экофильно-экофобный и

2) всецело-экофильный: сдвиг акцента с восточно = экофильного на экофобное (путем извращения изначально-гармонично-живой целостности, но при общем ускорении; Сократ => Платон => Аристотель; и как бы «обратного» возрождения целостности Экофильно-Живой эко-системы.

Этот тип скачка, каждый по-своему, совершили Гёте-Маркс-Вернадский-Толстой-Гумилев как предтечи креатив-класса России-мира. Это подлинно экофильный прогресс, скачок из предыстории в экофильное регулируемое Экофильно-системное Творчество истории.

На фоне развернувшегося на наших глазах мирового кризиса, можно с уверенностью утверждать, что такой Скачок является исторической необходимостью. От того, насколько успешным он будет, зависит тот путь, по которому пойдут Россия-Украина и мир в целом, реализовав эту революцию в умах и мировоззрениях будущих поколений.

«…исследуя действительные общественные отношения и их действительное развитие, я исследую именно продукт деятельности живых личностей. А вы говорить-то о „живых личностях“ говорите, а на самом деле берете за исходный пункт не „живую личность“ с теми „помыслами и чувствами“, которые действительно создаются условиями их жизни, данной системой производственных отношений, а куклу, и начиняете ей голову своими собственными „помыслами и чувствами“. Понятно, что от такого занятия получаются одни только невинные мечтания; жизнь оказывается в стороне от вас, а вы — в стороне от жизни».

Ленин В. И. Экономическое содержание народничества и критика его в книге г. Струве. — Полн. собр. соч., т. 1. — С. 427.

Таким образом, Стратегия самосовершенствования Целостно-гармоничной творческой индивидуальности => в Творца Жизни возможна только посредством личностно осмысленного глобального опыта через изучение Творчества Гениев прошлого-настоящего, становящегося и личностным опытом современных Творцов Жизни, решительно снимающих свои предметно-профессиональные ограничения и тем создающих бесценный опыт их преодоления на уникально-личностном уровне и берущих на себя нравственно-творческую ответственность за свои Творения: Человека => Жизнь => Экофильно-Живую цивилизацию с позиций Конфуция-Маркса-Вернадского… как нормативных прогнозистов, что в итоге позволяет

1) решить проблему качественного различия => противоречия между 2-мя региональными системами: культурой Конфуция,

2) Аристотелево => западной, экофобной цивилизацией,

3) глобального эко-синтеза экофильной цивилизацией будущего, которую мы создаем путем развертывания Марксовой идеи человека вообще средствами Живой логики Творчества, созданной из тех же, Максовых идей и как продолжение традиций русской-российской культуры. В итоге — эко-синтез культур трех основных типов: Востока-Запада-России.

Три личностно => региональные культуры объединяются во всеобщую глобальную культуру, снимающую ограничения, свойственные каждой региональной культуре, но в особой мере — Аристотелево => западной экофобной цивилизации. Это и составляет важнейшее направление в развитии КНР (где «цивилизация» доверчиво, по Аристотелю трактуется как высшее достижение экофильной культуры Конфуция-Китая) и России, где имеются оба начала.

ФЕНОМЕН ВАЛЕНТНОСТИ В УКРАИНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

В определенный момент украинское общество пошло по пути Западного эко-катастрофичного развития, отказавшись от своих истинно народных экофильных корней. При этом в определенных кругах бытует мнение, что этот новый пусть и есть возвращение к своим исконно народным славянским корням, при полном игнорировании объективной реальности.

Как это объяснить? Полагаю, в данном случае, мы имеем дело с проявлением «феномена валентности», также получившего название «Эффект Ирвина», названного в честь американского учёного-психолога Фрэнсиса У. Ирвина (1905—1985). Данный эффект выражается в желании выдавать желаемое за действительное, переоценивании положительных перспектив при полном или частичном игнорировании негативных тенденций (См.: Francis W. Irwin. Stated Expectations as Functions of Probability and Desirability of Outcomes // Journal of personality, 1953).

Объективные факторы, указывающие на проявления кризиса, отодвигаются на задний план или вообще не воспринимаются обществом, как реальная угроза (Волкогонова О. Д., Зуб А. Т. Управленческая психология. — М., 2009. — С. 120.) В то же время, ошибочные утверждения принимаются за истину. Такое поведение принято считать результатом конфликта между убеждениями и желаниями человека.

В украинском обществе, можно сказать, всегда (в обозримом нами прошлом) существовал запрос на национальную самоиндефикацию. В конце ХХ — начале ХХI века он начал ощущаться всё сильнее и приобретать формы общественного движения. Возвращение к исконным народным традициям и попытки возрождения национальной культуры и обычаев могли бы оказать положительное влияние на народное самосознание, если бы в основе его не лежало противопоставление СЕБЯ России, а возможно, отчасти, в некоторых крайних проявлениях и всему Востоку.

«Индивидуальная и родовая жизнь человека не являются чем-то различным, хотя по необходимости способ существования индивидуальной жизни бывает либо более особенным, либо более всеобщим проявлением родовой жизни, а родовая жизнь бывает либо более особенной, либо всеобщей индивидуальной жизнью».

(Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. — Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч., т. 42. — С. 119).

Провозглашая возвращение к народной культуре и традициям, украинское общество в реальности двигалось в противоположном направлении — в сторону Западной цивилизации, и полного отрицания связи со своими славянскими корнями. Идеалистические замыслы начали реализовываться в идеях постоянной борьбы — с Россией, с традициями славянского Востока, а по-сути — с самими собой, со своими культурными корнями и традициями.

Но к самым тяжелым последствиям в истории Украины всегда было и остается противостояние с Россией. Идея борьбы «всех против всех» деструктивна и самоубийственна по своей сути, как в экономическом, так и в мировоззренческом контексте.

«Взаимоотношения, между различными нациями зависят от того, насколько каждая из них развила свои производительные силы, разделение труда и внутреннее общение. Это положение общепризнано. Но не только отношение одной нации к другим, но и вся внутренняя структура самой нации зависит от ступени развития ее производства и ее внутреннего и внешнего общения. Уровень развития производительных сил нации обнаруживается всего нагляднее в том, в какой степени развито у нее разделение труда» (Выделено нами).

(Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений. — М., 1966. — С. 24).

Пассионарность украинского общества, выразившаяся в народных волнениях первых десятилетий ХХI века, не принесла положительных результатов. Наоборот, она стала платформой для разобщения и расслоения в обществе.

Мечты об «идеальном» обществе, оторванные от экономических и политических реалий, сами по себе, не подкрепленные ничем, кроме футуристических фантазий, неминуемо должны были привести к краху не только самих воззрений, но и краху всей системы, их создавшей и поддерживавшей.

«Можно было бы сделать заключение, что футуристическое восприятие времени встречается столь редко, что оно является аномалией. Это неверно, оно закономерно, как и два остальных, но действует на этническое сообщество столь губительно, что любой этнос гибнет целиком, либо гибнут „мечтатели“, либо „мечтатели“ объявляют свою мечту осуществленной и становятся актуалистами, т. е. начинают жить как все» (Выделено нами).

(Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. — СПб., 2001. — С.66).

И здесь мы вплотную подходим к такому явлению, как КРИЗИС РАЦИО-ЛИЧНОСТИ. В настоящее время, он фундаментален как кризис системы Эко-общения человека-с-Биосферой = и угроза самому существованию Жизни => человека на Земле. Это глобальная угроза, созданная рацио-личностью => человечеством, еще не осознавшим глобальных последствий своей, ТОТАЛЬНОЙ БОРЬБЫ ПРОТИВ БИОСФЕРЫ и народов-людей между собой.

Однако это особый: гуманитарно-личностный кризис = Кризис одной, НО особой — личности как творца экофобной социЕТальной системы, которая и есть непосредственный «творец» рацио-личности, парадигма которой доверчиво-некритично была принята древним => современным человечеством как, якобы, «непреложно» = «объективная истина».

Истоки этой трагедии создал один человек, который обобщил философов античности: Аристотель, парадигму которого Его ученик-царь Александр Македонский воплотил в практику созданной им империи, навязавший тем самым всему современному миру ЛОЖНОЕ ЛОКАЛЬНОЕ мировоззрение, терпимое в ИСТОРИЧЕСКИ ЛОКАЛЬНЫХ условиях, но катастрофичное для современных человека => и БИОСФЕРЫ.

Культ = фетишизация (предметного) знания => эко-суицид.

ГОГОЛЬ — ПРОРОК И ПРЕДТЕЧА УКРАИНСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕИ

Конфликт интересов Запада и Востока мы можем наблюдать в творчестве Гоголя, точнее, он проходит красной нитью через сборник «Миргород» и цикл «Вечера на хуторе близ Диканьки», и отчасти находит своё выражение в более позднем творчестве писателя. Практически в каждом из его произведений Живая природная мудрость украинского народа противопоставляется глубоко рациональному мышлению, привнесенному новым укладом, насаждаемым Западной цивилизацией.

Именно Гоголь открыл для русской интеллигенции своего времени всю красоту и глубину украинской народной культуры, привнес в русскую литературу традиции украинского народа.

Гоголя по праву можно назвать русским украинцем. Его творчество осуществлялось сразу в двух культурных традициях — неотделимых, но при этом — отличающихся друг от друга.

Причем, не только художественные, но и публицистические его произведения посвящены глубокому анализу и осмыслению роли и места украинского народа в мировой истории.

«Выжженные города и степи, обгорелые леса, древний, разрушенный Киев, безлюдье и пустыня — вот что представляла эта несчастная страна! Испуганные жители разбежались или в Польшу, или в Литву; множество бояр и князей выехало в северную Россию. Еще прежде народонаселение начало заметно уменьшаться в этой стороне. Киев давно уже не был столицею; значительные владения были гораздо севернее. Народ, как бы понимая сам свою ничтожность, оставлял те места, где разновидная природа начинает становиться изобретательницею, …и столплялся в той части России, где местоположение, однообразно-гладкое и ровное, …показывало не жизнь живую, исполненную движения, но какое-то прозябение, поражающее душу мыслящего. Как будто бы этим подтвердилось правило, что только народ, сильный жизнью и характером, ищет мощных местоположений или что только смелые и поразительные местоположения образуют смелый, страстный, характерный народ» (Н.В.Гоголь. Взгляд на составление Малороссии // Журнал Министерства Народного Просвещения», №4. 1834 г.).

И, несмотря на это, всё его творчество пронизано любовью к своему народу, его многогранной истории, часто противоречивой, но одновременно и прекрасной.

Гоголю не нужно было решать для себя, кто он — украинец или русский. Украинская народность, впитанная им еще в детстве, гармонично переплеталась в его творчестве с русской словесностью и поэтичностью русского литературного наследия.

В «Старосветских помещиках», «Вие», «Майской ночи…» и других произведениях Гоголь показывает живую глубинную этнокультуру своего народа. Возможно, на новом витке цивилизации он хотел вернуть и сохранить ту народную традицию, которая на протяжении многих веков развивала-двигала вперед Живое знание народа.

Но особого накала это противостояние достигает в произведении «Тарас Бульба».

Считается, что одним из прообразов Тараса Бульбы стал предок знаменитого ученого и путешественника Н.Н.Миклухо-Маклая, родившийся в Стародубе в начале XVII в. — куренной атаман Войска Запорожского Охрим Макуха, сподвижник Богдана Хмельницкого. Охрим имел троих сыновей: Назара, Хому (Фому) и Омелька (Емельяна). Назар предал своих товарищей казаков и перешёл на сторону поляков из-за любви к польской паночке, его брат Хома (прототип гоголевского Остапа) погиб от рук поляков, a Емельян стал предком Николая Миклухо-Маклая и его дяди Григория Ильича Миклухи. Последний учился вместе с Николаем Гоголем, он и поведал будущему писателю семейное предание.

Здесь мы сталкиваемся с явлением, когда Методы Литературного Творчества направлены как бы вовне: на созидание литературного героя. Однако чтобы создать своего Героя вне себя, поэт-писатель создаёт его-в-себе = себя как автора, а уже потом => Героя вне себя.

«Стихи ли, картины ли, театральные представления — все это действует на воспринимающих людей и меняет их, причем мы не ставим здесь вопроса: к лучшему или к худшему? Если же эти способности отсутствуют — человек накапливает богатство, делает служебную карьеру и т. п. Исторические эпохи, где господствует данный уровень пассионарности, рассматриваются как расцвет культуры, но за ними всегда следует один из двух возможных жестоких периодов: либо при подъеме пассионарности происходит уже описанный „перегрев“, либо при медленном ее спаде наступает упадок» (Выделено нами).

(Л.Н.Гумилев. Там же. — С. 206).

В этом произведение Гоголя живо перекликается с сегодняшними событиями, происходящими в жизни украинского народа, делая его героев актуальными и живыми для нашего времени.

Образ Матери является проявлением Женски-материнского начала, несущего в мир всепрощающую и бескорыстную Любовь к своим чадам — Живого и животворящего экофильного мировоззрения, изначально присущего всей украинской народной традиции. Мать одинаково любит всех своих сыновей, не делая различия между ними.

«Теперь благослови, мать, детей своих! — сказал Бульба. — Моли Бога, чтобы они воевали храбро, защищали бы всегда честь лыцарскую, чтобы стояли всегда за веру Христову, а не то — пусть лучше пропадут, чтобы и духу их не было на свете! Подойдите, дети, к матери: молитва материнская и на воде, и на земле спасает». (Н.В.Гоголь. Тарас Бульба. — Любое издание).

Женское творчество, как часть народной традиции и всего жизненного уклада украинского народа, ярко представлено в произведениях Гоголя, передающих нам самую суть украинской самобытности: «Вечер накануне Ивана Купала», «Заколдованное место», «Майская ночь, или Утопленница» и др., проявляющаяся в женских образах.

Женское творчество — это творчество жизни женщиной как самоотдача творению. В то время, как мужское творчество — самоутверждение, Женское творчество — самоотверженная самоотдача, самоотречение-самоотрицание — во имя жизни других людей и живых существ вообще.

Это всеобщее Творчество Жизни Человеком, развиваемое женщиной-матерью, которая всю себя отдает детям и тем утверждает себя. Уникальность женского творчества — в этом качественном отличии от общепринятого понимания творчества = самоутверждения.

Изначальное тождество: «красота = доброта = мудрость» усложняется глубокой мудростью. Творчество женщиной Жизни как феномен Добра = Красоты = Мудрости = Живой логики. Жизнь как Мать становится еще и Дочерью — творением Человека-Женщины — Созидательницы. Новизна здесь в отождествлении Жизни = Логики, т.е. в обнаружении жесткой необходимости для интеллигенции освоить логику буддизма, логику женского творчества, столь характерного и системосозидающего начала.

Женская творческая активность исходит из иного основания, чем у мужчин (жизнь => предмет), иной смысл: продолжение-утверждение жизни, а не самоутверждение (предметом), иной итог: Жизнь, не эко-суицид — мегасмерть: мужчины — творцы предметного богатства => мегасмерти, женщина — созидательница Жизни => спасительница, но не матриархат, а => творческая активность детей. ЖТ творит качество, а творчество мужчины есть количественное самоутверждение себя еще и в количестве детей (Восток), что ведет всех нас к демографическому суициду. В целом это дает основание для вывода: повышение творческой активности женщины должно будет заключаться и в сдерживании запредельной внешне-предметной активности мужчин Запада, в движении ко всеобщей стабилизации-гармонизации, к динамическому равновесию = гомеорезису.

Женски-материнская логика Творчества (ЖМЛТ) — основной вариант Живой метаформальной логики творчества, полагающих Жизнь и Женщину в качестве исходно-основных аксиом-категорий (См.: К.И.Шилин. Женски-материнская логика Творчества).

Многомерность женской логики творчества обусловлена тем, что женщина-мать живет = творит не своей жизнью, а жизнью своего ребенка-творения, живя = творит и своей жизнью тоже, да еще и в рамках всеобщей Жизни, в самосозидании которой участвует и женщина, Это особенно характерно для интеллигенции.

Постоянство непостоянства-изменчивости женщины, как и жизни в целом. Но эти три мира постоянно-изменчивой жизни, творимой Женщиной, творящей ее и ее собственной — ныне разрушаются четвертым миром постоянно меняющейся техники, навязывающей свою, предметизирующую, дисгармонирующее-мертвящую логику американского вестерна, и как бы «говорящая устами» героев повести «Тарас Бульба», понимаемую современным литературоведением при явном игнорировании Экофильной сути повести. Вот как проявляется оно в словах Андрия, которым руководит, как ни странно, отнюдь не Жизнь (не Любовь, не Живая природа…), а неуемная страсть, что исключает Гармонию Жизни…

«Царица! — вскрикнул Андрий, полный и сердечных, и душевных, и всяких избытков. — Что тебе нужно? чего ты хочешь? прикажи мне! Задай мне службу самую невозможную, какая только есть на свете, — я побегу исполнять ее! Скажи мне сделать то, чего не в силах сделать ни один человек, — я сделаю, я погублю себя. Погублю, погублю! и погубить себя для тебя, клянусь святым крестом, мне так сладко… но не в силах сказать того! У меня три хутора, половина табунов отцовских — мои, все, что принесла отцу мать моя, что даже от него скрывает она, — все мое. Такого ни у кого нет теперь у козаков наших оружия, как у меня: за одну рукоять моей сабли дают мне лучший табун и три тысячи овец…» (Там же.)

Любовь Андрия к паночке изначально суицидна, убийственна по своей сути, потому что ориентирована не на Жизнь и сотворение Жизни, а на смерть. В этом коротком монологе, сам того, возможно, не осознавая, он предсказывает свою собственную гибель: «я погублю себя. Погублю, погублю! и погубить себя для тебя, клянусь святым крестом, мне так сладко… " (Там же).

И, действительно, его слова оказываются пророческими. Все, казалось бы, лучшие человеческие устремления, все высокие побуждения души он измеряет, по сути, личными интересами. Отнюдь не любовь движет им, а тёмная страсть поглощает его сердце.

Любовь — главное, смысл и средство, способствующие пробуждению творческого духа в человеке. Такая Любовь во многих мифологиях рассматривается как творческая сила, как активное начало (ср. в древнеиндийской мифологии Кама, Любовь — одна из первичных космических сил), как человеческое добросердечие, доброта, как проявление духовного единения между людьми. Высшее проявление — Любовь жертвенная, в христианстве именуемая агапе. Она возвышает-одухотворяет человека, наполняя его внутренним светом (Г. Зубко).

Но еще более всеобъемлющим, ходя подчас и неосознаваемым явлением, становится для нас Любовь к Жизни.

Любовь к Жизни (ЛкЖ) — изначально-сущностно-Жизнеутверждающее Творческое Начало-в-человеке, обеспечивающее сохранение и поступательное развитие Жизни на Земле. Это — общая аксиома, отрицаемая, однако, системообразующим античным принципом: «Жизнь = борьба», что резко ограничивает, но не снимает Любовь-к-Жизни; последнее уходит в глубь, в подоснование, предбазис, ныне возрождаемый во всей своей глубинно-подлинной фундаментальности.

«Любовь побеждает смерть» — слова И. Сталина о сказке М. Горького «Девушка и смерть». Переосмыслим слова Сталина, наполнив их Экофильным смыслом: «Любовь-к-Жизни Природы победит смерть», которую несет всей Жизни-в-целом Аристотелева цивилизация. Некорректную оценку цитируют без комментариев; а они напрашиваются: противопоставление тем «грешит», что в этих творениях разных жанров говорится о разной Любви: Великий поэт Гёте говорит о Высокой Любви к Творчеству Жизни, а Горький тоже поэтично говорит о земной, хотя и вполне достойной любви… (См. с. 167).

И с этих позиций мы видим, как на примере конфликта в семье главного героя — Тараса Бульбы, перед нами разворачивается более глобальный исторический и социальных конфликт — противостояние Востока и Запада, Европы и Азии. Противостояние двух тенденций = традиций => стратегий ведет к трагедии и гибели главных героев произведения.

Наличие и жесткая необходимость такой самоориентации на самоотречение в творчестве имеет огромный нравственно-критериальный — фильтрационный смысл: эгоист (=злодей) гением быть не может, или, словами А.С.Пушкина: «Гений и злодейство — две вещи несовместные». К тому же гений, естественно, уникален, а вот злодей — еще и однообразно скучно противен. И не только в нравственном, но еще и в эстетическом отношении, а также еще и не мудр, и просто не умен.

Человек, его жизнь есть изначально и по сути своей «выражение жизни и утверждение жизни» Природы, и потому украинской литературе свойственно воспевание жизни даже перед лицом смерти.

В своих произведениях («Вий», «Майская ночь, или Утопленница» и др.) Гоголь уделяет много внимания смерти. Он поэтизирует, эстетизируют ее, вероятно, от того, что смерть он понимает лишь как момент всеобщей Жизни, как смену ее форм. И при этом его преклонение перед Жизнью столь огромно и всепоглощающе, что смерть для него — включение в круговорот Жизни. Тем более, что жизнь ушедшего человека включается в жизнь других людей, родных и близких, последователей и учеников.

Человек для него — одна из форм вечно обновляющейся Природы, отнюдь не лучшая, не «венец Природы» и, тем более, не ее «царь». Человеческое воплощение — лишь звено в вечном круговороте Жизни. А раз так, то и смерть — это (как ни странно) сохранение родственных связей с живой Природой, с родом и традициями предков.

Мистические образы в творчестве Гоголя — это олицетворение перехода от Жизни через смерть вновь к Жизни. Природа живет этим вечным растворением-возрождением в ней всех ее творений.

Смерть как грань между разными формами Жизни столь условна и зыбка, что она сливается со столь же условной гранью между разными формами собственно Жизни. Поэтому ему свойственно не различить, где любовь, где ива, где мистические переживания главных герое. В Природе все сливается в едином потоке вечно обновляющейся Жизни. Смерть — это и встреча с любимой, и избавление от мук, страданий бренной и суетной жизни.

Любовь к Живой Природе «так реальна, что избавляет человека от страха перед смертью: каждая индивидуальная жизнь — это то, что человек может отдать Природе, вернувшись в нее».

Но эта великая Любовь к Природе — вместе с самой Природой и любящим ее человеком — может попросту исчезнуть с лица Земли, нарушив тем самым нормальное соотношение между двумя мирами: видимым/невидимым, предметно-иллюзорным и подлинным. Это качественно отличает эко-суицид от обычной смерти. Если последняя есть процесс просто перехода от одной жизни к другой, то эко-суицид делает вообще невозможной всю и всякую жизнь, — хотя и поскольку она творится неразумными «руками» и неверно: предметно-односторонне-ориентированными «мозгами» человека как рацио-личности.

Необычайно грустно здесь то, что такая губительная политика навязана Западом всему Востоку, а он слишком доверчиво принимает ее за норму и даже высшее достижение цивилизации (которая разрушает не только всю и всякую жизнь, воспевающую жизнь и ориентирующую человека на гармонию с нею).

Соответственно, гармония — должна стать рукотворной тоже, должна осознанно, осмысленно, целенаправленно пронизывать все творчество человека. В этом — глобально-исторический смысл украинской литературы, в лучших ее проявлениях, чрезвычайно гармоничной и гармонизирующей лирики. Но гармония — свойственно скорее Женщине — Востоку, чем Мужчине — Западу.

В украинской народной традиции ярко проявляется Гармоничность творчества женщины. Украинская литература создала такой образ женской творческой индивидуальности, который с максимальной простотой и изысканным изяществом сможет стать нормативным прогнозом вообще развития женского творческого потенциала.

Для Женщины такого уровня творческого развития Жизнь => Творчество самым естественным образом перерастает в Творчество => Жизнь. Конечно, такой образ создавался не только женщинами, но и мужчинами; это — общее и огромнейшее, еще недостаточно оцененное достижение всей украинской культуры, всей ее творческой интеллигенции. Одно из основных качеств творимой Женщиной гармонии — уникальность каждой из ее форм.

Каждая Женщина, как и Природа, должна быть уникальной, а потому многообразие форм женской уникальной гармонии — это «ключ» к тому многообразию форм Жизни, которое отныне должно твориться сообща. Естественная гармония начинает еще и твориться Женщиной-Созидательницей. И в украинской литературе это проявляется наиболее ярко: как многообразна Природа, так многообразна и гармония с нею.

Этому миру естественной гармонии противостоит дисгармония, к-рая получается в итоге «раздувания», преувеличения, универсализации частного момента гармонии Жизни = Женщины — потребления, — при полуосознанном игнорировании более фундаментального процесса воспроизводства Жизни.

Но тогда проблему можно-нужно повернуть уже по-иному: каковы те основные ограничения украинской традиционной культуры, в силу которых она не смогла выдержать бурного натиска западной цивилизации, а ныне еще и вынуждена вестернизироваться, что и ведет мир к эко-суициду.

Сегодня Украина участвует в этом эко-самоубийстве скорее пассивно, чем активно. Основной субъект этого процесса — США и Запад в целом. Восток и Евразия вовлечены в это экофобное дело в силу излишней доверчивости и еще чего-то, в чем Запад сильнее.

Это преимущество Запада перед Востоком нельзя свести к одномерно-простому пониманию. Но оно и не запредельно сложно, его вполне можно-должно осознать-выразить на понятийном уровне. Если мы сумеем опереться на опыт Востока в целом и Евразии особенно.

Можно выделить еще несколько свойств украинской народной традиции, определяемых спецификой женского творческого начала, которые в системе отношений Украины с западной цивилизацией не помогают украинскому народу в его самовыражении, а скорее наоборот — препятствуют в их борьбе с миром «варваров южных морей».

«Индивидуальность» эко-общения Женщины, замкнутость ее интересов, в т.ч. творческих, рамками семьи, не общества; сводимость эко-общения к индивидуально-семейному уровню.

Поэтому произведения Гоголя из циклов «Миргород» и «Вечера на хуторе близ Диканьки» «символизируют не одиночество слабого человека перед „враждебными“ силами Природы, а интимное, сугубо личностное, индивидуальное общение, неповторимое у каждого отдельного человека. Гоголь сливает воедино процесс порождения индивида Природой с процессом поэтического творчества, которое тоже глубоко индивидуально».

В целом такой, индивидуальный тип эко-общения хорош для творчества, но плох в социальных конфликтах. Запад сумел по-своему преодолеть эти ограничения Востока, резко динамизировав социальную жизнь, создав качественно новый тип социальных отношений, — не органичного, а предметно-деятельностного типа.

Непосредственность, личностность творчества женщины как эко-общения ее с Природой. Между ними нет и не должно быть никаких опосредствующих звеньев. Просто-естественно этот аспект высветил в одной из своих ранних работ К.И.Шилин, указав, что способность = склонность = стремление к эко-общению и есть собственно экологичность, экофильность, утверждаемая украинской народной традицией. Лирика для украинской культуры в целом выступает одновременно в качестве «реликта» классического периода и Живого начала будущего…

В украинском народном творчестве всё, включая и дело рук самого человека, а тем более женщины, одухотворено Природой. Предмет, особенно предмет искусства, рожденный самой Природой, не есть нечто ей противоположное… При этом поэтично- экологичное сознание четко противостоит сознанию фетишистскому, наделяющему предмет… фундаментально-базисной социальной ролью, подчиняющей себе и систему эко-общения. Лирика сдерживает наступление прагматичного фетишизма вещей…, становится реальной его альтернативой… А поэты изначально поддерживают гармонию человека с Матерью-Природой. Различны формы этой гармонии, но неизменны любовь и уважение человека к Природе: в прошлом — как к Матери и Другу, ныне — как к своему Ребенку…, развитие которого и существование отныне и навсегда зависит от Человека, от того, сможет ли он стать творческой индивидуальностью, созидающей и свой социум, и свою Природу…

Вот почему рассмотрение украинской литературы с позиций эко-гармонии позволяет сделать следующий фундаментальный вывод: лирика как бы «шагнула» от первоначальной эко-гармонии-с Матерью-Природой прямо к Будущей эко-гармонии более высокого уровня, когда Человек (став творческой индивидуальностью) берет на себя ответственность и за себя, и за всю Природу.

Эта особенность украинской литературы и поэзии дает нам возможность увидеть одну из возможных картин эко-гармоничного Будущего для всей глобальной культуры, которую еще предстоит освоить остальному человечеству, если оно, конечно, захочет и сможет найти в себе силы для этого. И это освоение возможно на сугубо индивидуальном уровне.

Ощущение своей творимости Природою (=Космосом, Небом, Богом), вторичности по отношению к Природе, в этом — его целостное мироощущение. В принципе оно имеет огромный смысл: сначала нужно творчески осмыслить основные позитивные итоги всей эволюции Жизни, чтобы затем начать ее творить. Но чтобы перейти этот рубеж, осуществить смену парадигмы творчества, нужно осознать-осмыслить-ощутить, что отношения творимости, вторичности, частичности накладывают на человека сильные ограничения, которые приводят к внутреннему неявному, но действенному запрету на переход к системе активного (мужского) творчества => недоразвитию мужского потенциала => к недоразвитию творческого потенциала, в целом. Сегодня многие страны вырвались вперед в экономическом отношении за счет ускоренного развития своего творческого мужского потенциала, но не за счет развития своих национальных традиций. Это произошло в результате прямого, доверчивого, некритичного заимствования западных, рацио-экофобных схем развития.

Тем самым, Украина, в принципе, добровольно уступает прерогативы полноты-целостности-первичности Западу, чем последний и пользуется, навязывая свою стратегию.

Однако именно экофильные достоинства украинской народной культуры являются в перспективе основанием для «прорыва» России => Украины => мира (в меру их органично-творческого освоения этих достоинств) в эко-гармоничное будущее, но при совершенно определенном условии снятия тех ограничений, которые обнаруживаются при излишней универсализации этого типа творчества и развития творческого потенциала, при перенесении его свойств на «пророчески» = соборно-ноосферный тип творчества Жизни.

Понимание этого высшего уровня творчества, в принципе, выводимо из категории Жизни, и как базовой категории Экософии, Живой логики. По сути, обе эти фундаментальные категории, совершенно неосмысленные совр. наукой, воспринимаются гл. обр. биологически, затем — социологически, но еще хуже обстоит дело даже с самой постановкой проблемы, как специфичного субъекта творчества Жизни и Женской творческой индивидуальности, качественно отличающейся, но не противостоящей мужской творческой индивидуальности, находящихся во отношении взаимодополнения (кит. инь-ян в их творчески-гармоничном общении).

Думается, гендерные и творческие проблемы Женского творчества решаются лишь путем качественно более высокого (равно с мужским) статусом специфически женских функций и качеств, особенно в сфере творчества Жизни. Ведь эта сфера — не менее (но, видимо, и не более) женская, чем мужская.

Здесь — совместная наша ответственность за Жизнь на Земле. Для этой сферы просто нелепо ставить вопрос о том, чья роль-ответственность «выше»: за Жизнь (как и за детей) мы все в ответе; только гармоничное со-взаимотворчество Жизни и ее творцов (в следующих поколениях) может решить эту качественно новую проблему. Гендерного подхода для понимания специфики женского творчества в его соотнесении с мужским — здесь уже совершенно недостаточно. Необходимо нечто качественно новое. Его можно видеть в Экософии Женщины, в Женской Живой логике творчества, в женском Живом знании.

Таким образом, Женщина как творческая индивидуальность (ЖТИ) — это женский вариант творческой индивидуальности будущего, Богочеловека, которая проявляется в человеческой истории и культуре, как Дева-Мать Мария, Богоматерь.

Более подробно свой пророческий взгляд на прошлое и будущее Украины Гоголь изложил в своей публицистической статье «Взгляд на составление Малороссии», где он на историческом материале показывает это постоянное противоречие между Западом и Востоком. Украина, по мнению Гоголя, это место столкновения и противоборства двух цивилизаций — Европы и Азии. Отсюда и проистекают нынешние противоречия, раздирающие на части украинское общество.

Непосредственно для нашей проблемы это означает, что изначальная Эко-гармония сохраняется => должна совершенствоваться и в отношении к творческому наследию великого пророка и просветителя украинского народа — Н.В.Гоголя. Будущее Украины вытекает из ее прошлого, настоящее вырастает из Истории появления народа и зарождения его традиций. Гоголь не отрицает тех противоречий, которые на протяжении многих веков, раздирали на части его родную Украину. Наоборот, он вполне осознает эти противоречия, и даже пытается описать и осмыслить их, с точки зрения своего времени.

«И вот составился народ, по вере и месту жительства принадлежавший Европе, но между тем по образу жизни, обычаям, костюму совершенно азиатский, народ, в котором так странно столкнулись две противоположные части света, две разнохарактерные стихии: европейская осторожность и азиатская беспечность, простодушие и хитрость, сильная деятельность и величайшая лень и нега, стремление к развитию и усовершенствованию — и между тем желание казаться пренебрегающим всякое совершенствование» (Выделено нами).

(Н.В.Гоголь. Взгляд на составление Малороссии. Там же).

В этих строках очень четко проявилось это противоречие, которое мы условно называем Западом и Востоком, а Гоголь называл Европой и Азией. Гоголь справедливо отмечает, что «две противоположные части света» столкнулись именно здесь — на этой земле, именуемой сегодня Украиной.

Эти два противоположных вектора развития в течение нескольких последних столетий подталкивали развитие Украины и народа Малороссии одновременно в двух направлениях. Порой эти два противоположных вектора создавали условия для мирного поступательного творческого развития народного творчества, национальной науки и искусства. Но в определенные моменты истории эта же многовекторность становилась причиной для жесткого противостояния двух сторон, которую мы не раз наблюдали на протяжении всей истории Украины, и наблюдаем теперь.

В то же время, он не отрицает положительных качеств европейской цивилизации, к которым относит практичность, осторожность, приверженность активной деятельности, «стремление к развитию и усовершенствованию».

Проще говоря, это означает, что вся рацио-парадигма Запада имеет Эко-гармонию своей подосновой, которая ныне «забыта», отодвинута на задний план. Но для нас она должна стать основой последующей работы с его текстами — при соответствующем сдвиге рацио-смысла на периферию.

Соответственно претензии существующей рацио-формальной логики на всеобщность оказываются теряющими основания. На первый план выдвигается требование иной, Экофильно = Живой логики (=эстетики = этики) при необходимом преобразовании-совершенствовании рацио-эгоистичной философии => формальной => предметно-расчлененно-расчленяющей науки с целью замены её Живым знанием — во имя самопересотворения-самосовершенствования рацио-эгоистичной личности в Творческую индивидуальность Творца Жизни.

Это Знаковое предупреждение для нас и наших потомков. Мы не должны допустить, чтобы угроза эко-катастрофы, ставшей явной опасностью к концу ХХ в., переросла в реальность XXI века. А про век XXII мы здесь даже не ведем речь. Будет ли он — этот следующий век или история человечества завершится на наших глазах? Здесь были бы уместны великие слова Януша Корчака: «Люди! Я любил вас, будьте бдительны!» => Станьте сильнее = креативнее! Найдите выход из под угрозы эко-катастрофы!!!

Киевское географическое общество

В 1845 году по высочайшему повелению Николая I было основано Русское географическое общество. А 13 февраля 1873 года в Киеве (а в последующие годы — в Харькове) был создан Юго-Западный отдел Русского географического общества, основными целями которого стало изучение этно- и природных особенностей Украины. Первым председателем был избран Григорий Галаган — юрист, землевладелец, общественный деятель.

«Основная идея учредителей Общества — привлечь к изучению родной земли и людей, на ней обитающих, все лучшие силы русской земли»

П. П. Семёнов-Тян-Шанский

В разные годы Обществом руководили представители Российского императорского дома, учёные и государственные деятели.

На протяжении всего периода деятельности Юго-Западного отдела Русского географического общества на территории Украины осуществлялись обширные научные исследования по изучению и сохранению природы и культурного наследия Украины, в частности топографии, орографии, гидрологии, почв, климата, растительного и животного мира, населения и истории поселений. Гигантский вклад был внесен в изучение украинской народной культуры, истории, литературы, этнографии, развитие образования и сохранение украинского языка.

Киевский отдел Русского географического общества развернул огромную научную и просветительскую деятельность. Была собрана библиотека научной литературы, включавшая в себя более тысячи экземпляров книг по географии, культуре и истории Украины, архивные и исторические документы. Позже при обществе появился музей, где было собрано несколько тысяч экспонатов, экспозиция постоянно пополнялась.

По высочайшему повелению Императора Александра II в 1874 году были опубликованы два том Записок Юго-Западного отдела. Заслуги Русского географического общества по изучению географических и культурных особенностей Украины были высоко оценены на международном уровне. На выставке Международного географического конгресса в Париже в 1875 году Общество было награждено золотой медалью.

После революции 1917 года научная деятельность на территории Украины была продолжена. В 1917 году был создан Институт географии при Киевском университете, а в 1927 году начал свою работу Украинский научно-исследовательский институт географии и картографии в Харькове, который на тот момент являлся столицей Украины.

После Великой Отечественной войны первые отделения Всесоюзного географического общества были учреждены в Крыму, Черновцах, Харькове, Львове. А в январе 1947 года официально был открыт Украинский филиал Всесоюзного географического общества.

Сегодня перед научным сообществом Украины стоит новая, еще более сложная задача, чем это было в предыдущие годы. Нам — ученым и творческим деятелям — предстоит не просто восстановить то, что было разрушено, но и наметить перспективы для Будущих поколений, поставив научные исследования на рельсы Живой науки, Живой логики-культуры-творчества.

Экософские основания будущего России-Украины

ЭТНОПЕДАГОГИКА КАК ПУТЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ УКРАИНСКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ

Прогрессивный и одновременно традиционный путь преодоления этого противоречия наметил академик Геннадий Никандрович Волков.

Генна́дий Ника́ндрович Во́лков (1927 — 2010) — советский и российский учёный-педагог, основатель этнопедагогики; писатель и публицист. Доктор педагогических наук, профессор, академик АПН СССР. Член Союза писателей СССР. Заслуженный деятель науки Российской Федерации.

Волков Геннадий Никандрович — Великий ученый, создатель эмпирически-научных оснований определения судеб России => мира. Если изложить кратко, то решение этой проблемы состоит в том, что Эко-гармония (или, по Марксу, «выражение жизни и утверждение жизни») принимается как изначально-всеобще-перспективное двустороннее Эко-общение = основа всех остальных связей из глубинно-подспудной сути общего, отныне всецело Эко-гармонизирующего Творчества русских => украинцев => землян. Таков гениальный совместный вклад Г.Н.Волкова в необходимый процесс Перехода в МИР Осмысленно Творимой Эко-Гармонии. Это — самый главный вывод нашей работы.

Следует понимать, что только народы России — Востока способны помочь украинскому народу сохранить свою национальную идентичность, народность, Свободу и приверженность великим Экофильным достижениям, защиту от «смертных грехов» Аристотелево-западной цивилизации. Как это уже не раз было на протяжении последних столетий.

Концепция академика Г.Н.Волкова, изложенная им в «Этнопедагогике», в связи с проблемой общности народных педагогических культур, может быть применена в украинском культурном пространстве, как концепция возрождения народной традиции, при условии гармонизации и развития внутри Украины, и одновременно — вместе с культурами народов России (См.: Волков Г. Н. Этнопедагогика. — М., 1999 — 168 с.).

На ином, близком по своей экофильной сути, материале ее автор пришел к выработке своей оригинальной концепции, отвечающей на вызовы, с которыми столкнулось сегодняшнее поколение украинцев…

Это продолжение эко = этно-гармоничного общения в решении творческой личностью остальных, социо-экономических задач как вторично-производных. Тем самым Волков меняет приоритеты, делая творческую личность из социально-экономического следствия => решающей силой в нашем, жестко необходимом движении-к-Эко-гармонии высшего уровня.

Исторически Волкову «повезло»: наши народы не получили ни особых благ цивилизации, ни разлагающего влияния экофобного рыночно => индустриального капитала, а потому им, а вместе с ними и всем нам, россиянам-украинцам психологически легче перейти сразу в пост-экофобно-индустриально => Экофильное состояние.

Так Волков без лишней «помпы» осуществил Малый Эко-синтез культур Востока-России, создав значимый опыт для Большого Эко-синтеза культур.

Малый Эко-синтез культур по сути создал прецедент для Прыжка остальных национальных культур бывшего СССР; это, в первую очередь, Украина. Культура нашего народа тройственна: с одной стороны, это западники. С другой стороны, Восток — Китай — Индия. С третьей стороны => Россия как фактически реальный Эко-синтез этих культур.

Рассмотрим объединенную концепцию в ее качественно НОВОЙ функции исходного ЯДРА-ЦЕНТРА глобально нормативного прогноза Экофильного Пост-современного будущего России => Украины => мира.

Природа-Мать => Творение-Дочь Человека-Творца — исходно реальная основа украинской культуры Эко-гармоничного будущего — таков один из основных выводов Эко-осмысления творчества Г.Н.Волкова: «всеобщая гармония, царящая в природе… Природосообразность понимается как соответствие природе, как согласие с нею; человек есть часть природы, и он должен сообразоваться с нею, приводить все свои действия в состояние согласованности с природой», что выражалось словами: «согласие», «мир», «приличие», «гармония», «подобие», «содружество» (Выделено нами). «Детям внушалось, что добрым, благопристойным, приличным является только то, что не противоречит гармоническим законам природы. Приличие в словах и поступках состоит именно в соблюдении гармонии между человеком и природой» (Г. Н. Волков. Этнопедагогика. — С. 244). Это фундаментальное положение пронизывает всю концепцию Г.Н.Волкова.

Исключительное ее достоинство, роднящее с Конфуцием — в том, что они, игнорируя борьбу, подчеркивают Эко-гармонию, как основу, на которой должно строиться экофильное будущее России-Украины-мира.

Педагогика (П.) — форма предметно-расчлененно => расчленяющего знания => современная предметно-разъединяющая, экофобная Педагогика => эко-гено-суицид. Но, как сказал А.С.Макаренко, Педагогика — форма Искусства.

Рассматривая сегодняшнее состояние западного общества, можно было бы допустить, что оно уже перешло на рельсы эко-гармоничного развития. Делаются отчасти успешные попытки внедрения возобновляемых источников энергии (используются ветряные электростанции и солнечные батареи), технологии ресурсосбережения и переработки отходов…

Но это только на первый взгляд. В основе этих тенденции по-прежнему лежит эко-суицидная модель экономики, основанная на получении максимальной прибыли для частных корпораций. Только в отличие от прошлого столетия, интересы корпораций постепенно начали утрачивать сугубо национальный характер, приобретая черты глобальной экономической системы, со своими структурами надгосударственного управления.

Но суть их от этого не поменялась, что показали последние экономические кризисы прошедшего десятилетия. Напротив, конкуренция, выражающаяся в постулате «Жизнь — борьба» обрела еще более жесткие формы в виде «Борьбы всех против всех за свое место под солнцем».

Те горячие головы, которые сегодня предлагают нам, вслед за Западом, следовать по этому эко-суицидному пути, не понимают (или не хотят понимать), что в ближайшей перспективе этот путь уже на наших глазах приведет к полному уничтожению цивилизации, как таковой. Ради сиюминутных выгод, выражающихся в наращивании производства и потребления, мы можем оказаться на грани вымирания. На кону стоит уже не сбережение ресурсов и получение новых источников энергии ради поддержания комфортного существования. Речь идет о самой Жизни на Земле.

Как уже упоминалось выше, Аристотель, осуществил посредством своего Ученика Александра Македонского, резкий решительный эко- (логической) переворот двоякого экофильно / экофобного типа: подъем творческой и общей энергии эллинов-мужчин, что сделало духовно-художественную культуру древней Греции лидером перехода и всего человечества на новый уровень культуры. Это положительный момент указанного переворота.

Но в то же время был отрицательный итог. Он совершил подмену изначально-сущностно экофильной реальности культуры, заменив ее качественно новой, двойной, двухуровневой реальностью лингво-предметно-ограниченной культуры => цивилизации, утверждающей «всеобщность» борьбы человека против природы, что повело мир к эко-катастрофе.

Это дает на сегодня, в начале 21-го века, логико-личностное основание для тройного прыжка в понимании фундаментальности:

а) доантичного гармонично-восточного прошлого;

б) эко-личностно творчески-культурного основания антично-западной цивилизации,

в) столь же дерзко-смелого «прыжка» в эко-гармоничное будущее, контуры которого составляет смысл нашей «Энциклопедии Живого знания».

Объединение творческих наследий Конфуция-Маркса-Вернадского + переосмысление Аристотеля привело к Идее единого Живого пространства-времени => Живой физики в целом, что завершает процесс ревитализации науки в Живое знание = Искусство. А оно — вместе с остальным Искусством — есть действенное средство революционного перевоссоздания рацио-личности в автономно-целостного, самоорганизующегося, самосовершенствующегося Творца Жизни с его высочайшей творческой самоотдачей => продуктивностью — в ее качественном отличии от узких профессионалов, тормозящих свое творческое развитие => творчество посредством умышленно расчлененного предметного знания, предметная расчлененность которого закодирована философией и формальной логикой и всей традицией господствующего аристотелизма. Ибо все это замыслил Аристотель, основной автор (логической) революции экофобного типа. Назрела фундаментальная всеобщая Тихая, мирная эко- (логическая) революция; ее экофильный уровень — скачок, переход в качественно новое состояние в индивидуально-личностном, интуитивно-нравственно-художественном => общественном сознании => творчески-высокоактивном деятельном поведении человека => Креатив-класса; пока происходит незаметно, неосознаваемо, на подсознательно-интуитивном абсолютно ненасильственном уровне; осознается часто «задним числом». Предпосылка => подспудное начало научных, технических и социальных революций.

Определение перспектив

Русские Украинцы: Экофилы-маргиналы

Русские Украинцы и их место в сегодняшнем украинском обществе — это особая, сложная проблема. Сама ее постановка переворачивает отношения между культурой и цивилизацией. Решение этой проблемы фундаментально-оригинально сдвигает соотнесение акцентов между двумя типами экологического в пользу Экофильного, эко-гармонизируя большинство основных понятий философии-формальной логики — науки, превращая их в средства Экофильного самосовершенствования экофобной маргинальности в Экофильную маргинальную личность высшего уровня.

Российским Украинцам ситуацию сильно облегчает их би-лингва-культурность: они (русские украинцы) впитали в себя одновременно и лингво-культуру, основанную на традициях своих предков, и великие достижения народов России. В этом тезисе и заключается главный посыл для будущего возрождения глубинной культурной составляющей народа Украины.

Маргинальная личность => универсальная Творческая индивидуальность Творца Экофильного будущего (лат. marginalis): проблема определения Маргинальной личности исторически решалась в контексте экофобной парадигмы Аристотеля как производное от (философского) понятия рацио- (эгоистичной) личности. Но в современном мире такое определение уже неприемлемо. Настало время дано новое определение, основанное на принципах Экософии Живого знания.

ЭКО-основания Маргинальной личности :

1) Био-маргинальное совершенствование предчеловека => прачеловека путем установления => расширения => упрочения Экофильно-маргинальных связей между разными => многими био-культурами своих био-соседей => тотемов; и вырос — через цефализацию — в человека.

В этом смысле человек — Экофильно «маргинальное животное»; и эта связь человека с породившим его миром живых существ = Живой природы-в-целом (отрицаемая Аристотелем = техно-цивилизацией) => Экофильное будущее, необходимо выводящее себя-из-Живой природы как своего непреходящего основания. Итак, человек вообще — «Маргинал эволюции жизни.

2) А пониженно-экофобный статус Маргинальной личности — итог социетально-антагонистично-цивилизационных, а не межкультурных процессов-отношений, ибо культура объединяет, стимулируя-ускоряя их творчески-многомерно-миролюбивое развитие, а цивилизация разъединяет человека и Живую природу, личностей-народы-культуры между собою, устанавливая активно-агрессивную вражду их с жестоко-мертвящим умыслом форсирования их конкуренцию-борьбу между собой и однобокого, узко-профессионального развития за счет и против остальной Жизни и человека. С ним, аристотелево-цивилизационно-философско-научным умыслом «маргинал» ныне и употребляется.