Бесплатный фрагмент - Беседы о цели и смысле жизни

Оджасви Шарма

Беседы о цели и смысле жизни

Книга 2

Составитель: Игельник Л. М.

Перевод с английского: Игельник М. В.

Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудрецов — Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасовым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно получить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.

Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.

Содержание

От редактора русского текста…

Мое путешествие в поисках Истины — предисловие ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…

Жизнь и работа Гуруджи — предисловие ученицы Оджасви Шарма, Люси Ландау…

20 августа 1993 г. О медитации как способе реализации…

22 августа 1993 г. Различительная способность — отличие человека от животного. Три части кармы. Как стать счастливым…

23 августа 1993 г. Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?…

24 августа 1993 г. Различие между концентрацией и

медитацией. Три качества пищи. О вегетарианстве…

25 августа 1993 г. Самоотверженное служение как путь к счастью. Различие между

учеником и последователем. Желание самореализации желанием не является…

26 августа 1993 г. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас. О позе для медитации…

27 августа 1993 г. О Гаятри-мантре…

28 августа 1993 г. 5 шагов к реализации. 5 состояний ума…

30 августа 1993 г. Духовный путь — это путь дисциплины. Является ли просветление частью кармы?…

31 августа 1993 г. Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах..

01 сентября 1993 г. О цели существования. Отношения личности и мира…

02 сентября 1993 г. Связь духовной жизни и мирской деятельности…

03 сентября 1993 г. Суть духовного учения — жить здесь и сейчас…

04 сентября 1993 г. Отношение ищущего к работе. О медитации…

05 сентября 1993 г. Зачем нужна медитация? Пять состояний ума…

06 сентября 1993 г. Отношения гуру — последователь…

07 сентября 1993 г. О Божьей милости…

27 января 1999 г. О просветлении, гуру, дхарме…

28 января 1999 г. О пране. Условия, необходимые для безопасного занятия пранаямой…

29 января 1999 г. Назначение отношений мужчины и женщины…

30 января 1999 г. Взаимоотношения мужчины и женщины…

01 февраля 1999 г. Что делать, когда мы бессильны в своих усилиях? Что такое молитва?…

05 февраля 1999 г. Дух и душа. Взаимоотношения ищущий — гуру…

06 февраля 1999 г. Вы не можете изменить обстоятельства, но можете выполнить свою обязанность. Правильное отношение к деньгам…

11 февраля 1999 г. Различие между любовью и привязанностью…

15 февраля 1999 г. Беспристрастность — условие получения опыта Бога…

01 марта 1999 г. Три стадии развития…

03 марта 1999 г. Три пути осознания Бога. Бог везде…

05 марта 1999 г. Отношение к жизни в благоприятные времена. Секрет прихода

неблагоприятных обстоятельств…

06 марта 1999 г. Карма-йога. Выполнение обязанностей — ключ к достижению осознания…

16 октября 1999 г. Чувство разделенности с целым…

17 октября 1999 г. Очищение ума от желаний — условие счастья…

18 октября 1999 г. Деятельность не прекращается, меняется только отношение к ней…

19 октября 1999 г. Остерегайтесь дурного, служите людям…

25 октября 1999 г. 10 ошибок на духовном пути. Условия, необходимые для достижения успеха на пути духовности…

26 октября 1999 г. Не подавляйте желания, дисциплинируйте их…

27 октября 1999 г. Не создавайте зависимости от результата действий…

28 октября 1999 г. Единственный способ избавиться от страха — это отказаться от чувства безопасности…

29 октября 1999 г. Служение миру — путь к свободе. Стань рабом и обретешь свободу. Важность карма-йоги…

29 октября 1999 г. Различие между человеком и существом. Кого можно назвать ищущим?…

30 октября 1999 г. О рутине ежедневной духовной практики. Ум требует новизны и восстает против дисциплины…

01 ноября 1999 г. О рождении и смерти…

03 ноября 1999 г. Состояние пребывания в Боге…

12 ноября 1999 г. Условия достижения опыта Атмана. Повторение имени Бога — самый легкий путь…

13 ноября 1999 г. Все есть энергия, а значит, Бог…

15 ноября 1999 г. О преданности Богу…

16 ноября 1999 г. О жертвенной деятельности…

31 января 2002 г. Мы сами создаем все проблемы. Единственная цель жизни…

1 февраля 2002 г. Различие между потребностями и желаниями…

02 февраля 2002 г. Поле и знающий поле…

04 февраля 2002 г. Встреча со святым. Четыре аспекта жизни…

05 февраля 2002 г. Предопределенные ситуации и свобода выбора действий в них. Помни Бога и выполняй обязанности…

06 февраля 2002 г. Существование есть сознание. Блаженство и удовольствие

противоположны друг другу. Эго — это иллюзия…

07 февраля 2002 г. Важно только то, можем ли мы быть счастливы сейчас. Бог доступен каждому в любое время. Развивайте различительную способность…

08 февраля 2002 г. О молитве…

09 февраля 2002 г. Три пути духовного развития. Бхагавад Гита — источник высшей

мудрости…

11 февраля 2002 г. Зачем нужна медитация?…

12 февраля 2002 г. Гнев и раздражение, желания и потребности, красота и счастье. Победите свое низшее Я…

14 февраля 2002 г. Что такое стресс? Проблемы создаются вашим умом. Как возвыситься над тремя гунами?…

15 февраля 2002 г. Природа стресса…

От редактора русского текста

Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее — духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.

Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски — это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.

Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.

В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.

Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.

Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.

В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» — это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину — смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.

Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.

Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.

На сайте www.universalwisdom.in вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.

Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.

Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.

Лев Игельник

Мое путешествие в поисках Истины

Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.

Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.

Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах — Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.

Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы — ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.

В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.

К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать — он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» — и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.

Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру — последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!

Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.

Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель — самореализацию — его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.

В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.

До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.

На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in, который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.

Александра Ландау

Жизнь и работа Гуруджи

Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.

Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу — пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.

В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.

Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.

В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил — «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.

В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени — Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.

Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.

Люси Ландау.

20 августа 1993 г.

О медитации, как способе реализации собственной сути.

Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?

Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают — я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В мире существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.

Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация — это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы — часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем, и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить — никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения — это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены в жизни происходят подобно переменам на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время, на это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются — они попусту тратят свои жизни.

Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один — два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.

На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.

Асана это одна из ветвей восьми ступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:

Яма — социальные ограничения

Нияма — постоянное соблюдение

Асана — поза

Пранаяма — контроль дыхания

Пратьяхара — погруженность (отстраненность)

Дхарана — концентрация

Дхьяна — медитация

Самадхи — транс или духовная погруженность

Итак, асана — это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных — это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое и может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки все равно могут быть слышны.

Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают, мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность — тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.

Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем — человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.

И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго — как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.

Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать — это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.

Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни? Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель — достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовными быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.

Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, Гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке — она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру — вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было, и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.

Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира — не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей — содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».

В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.

Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?

Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.

Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально — вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг — это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.

22 августа 1993 г.

Различительная способность — отличие человека от животного.

Как стать счастливым. Три части кармы

Вопрос: Как узнать, на своем ли ты месте в жизни, там ли, где ты должен быть?

Ответ: В жизни есть взлеты и падения. Правда в том, что само назначение жизни здесь это тренинг, а природа — это величайший тренер. Для чего тренинг? Каково его назначение? Цель тренинга в том, чтобы люди на этой планете Земля вышли за пределы измерений животного мира. Это единственная цель человеческой жизни. Существует четыре инстинкта, общих для людей и животных: еда, сон, размножение и самозащита. В этом отношении различия между людьми и животными нет. Все едят, спят и у всех есть сексуальная активность. Можно сказать, что секс есть и в растительном мире и, определенно, в жизни животных. Четвертый инстинкт направлен на самозащиту. Все люди рождаются с этими четырьмя инстинктами. Но если они и умирают только с ними, то они умирают как животные, хотя и в облике людей. Изнутри они лишь животные. У природы есть цель, чтобы мы, будучи людьми, развились, превзойдя эти четыре инстинкта.

Что же это за измерение, превосходящее четыре инстинкта? Это измерение различения — духовной концепции верного и неверного. В животном мире понятия моральности и аморальности нет. Животные живут, следуя инстинктам. Все решается природой, поэтому, они не аморальны. У них нет нравственного и безнравственного — они такие, какие есть. Природа определяет их жизнь. Людям, в большинстве случаев, предоставлена свобода идти налево или направо. Именно здесь и проходит настоящая проверка — окажется он или она животным или человеком. Обучение — это ничто иное, как познание через опыт. Нет другого метода, кроме попытки и усилия. Другого метода нет. Человеку необходимо пройти свои уроки на своем собственном опыте.

После этого наступает стадия прихода в жизнь большей дисциплины. Мыслительная способность, ум начинает контролировать животные инстинкты. Например, у животных есть хорошее свойство — они не едят, если не голодны. У людей же это не так. Они едят что угодно и когда угодно. Такая им дана свобода. Если они используют свободу неверно, то становятся хуже животных. Если из свободы они извлекают благо, то становятся выше животных. Выше в том смысле, что обретают счастье. Счастье отличается от удовольствия. Удовольствие и страдание есть и у животных. То, что в духовности мы подразумеваем под счастьем, может быть осознано людьми, если они развивают в себе различительную способность. Поэтому, ответ на ваш вопрос таков: когда вы встречаетесь в жизни с подъемами, спадами, а также переменой обстоятельств, помните, что истинное предназначение природы людей — пробудиться к присущей им духовной природе, а не только питать в себе лишь мечты о материальном процветании.

Люди обычно не желают испытывать тяжелые времена, они хотят хороших времен. Они консультируются с астрологами, показывая тем свои ладони. Я говорю, что они теряют шанс. Правда в том, что люди становятся людьми больше в превратностях судьбы, нежели в благополучии. В благополучии преобладают животные инстинкты. Эти инстинкты играют с человеком, и вся жизнь проходит без встречи с теми, кому известна истинная природа своей сути. Превратности судьбы — это испытание. Наши потенциальные качества, скрытые или спящие в нас, появляются, только когда есть вызов. Итак, природа нам не враг. Когда что-то идет против нас, природа хочет пробудить нас — так встаньте же, примите вызов и докажите свою ценность.

Именно таким образом наступает и должна наступить та стадия, когда человек уже свободен в той степени, что события физической жизни над ним не преобладают. Он должен иметь способность быть счастливым даже тогда, когда денег у него нет. Это трудно, я знаю, но он должен быть способен. Зачем? Возьмем пример денег. Есть два аспекта: один — это потребность, другой — желание. Что касается потребности или необходимости, то в настоящее время природа обеспечивает вас всем необходимым. Это не проблема. Многие приходят ко мне и говорят: «Мы так много денег потеряли в бизнесе, что последние два месяца не спим». Я им отвечаю: «Вы неразвитый человек». Я спрашиваю: «Вы сегодня завтракали?» Они говорят: «Да» — «Тогда в чем проблема? Не волнуйтесь. Сегодня у вас будет и чем поужинать тоже — если нет, то приходите ко мне».

Это концепция на уровне ума. Мы неразвитые люди. Я не говорю, что работать не надо, мы должны работать. Я не говорю, что нам не надо пытаться стать преуспевающими, надо. Но если процветание приходит, то надо понимать, что обретение его не является признаком развитого человека. Если вы наслаждаетесь процветанием, так пусть и другие разделяют его с вами. Есть только один вид деятельности, приносящий счастье любому человеку. Счастливы могут быть только те, кто старается сделать счастливыми других. Те же, кто сам старается стать счастливым, не может достичь счастья. Когда мы стремимся осчастливить других, наше эго покорено, а приглашая других разделить данное вам Богом, вы к самому себе приглашаете счастье.

Это могут быть не деньги и материальные блага — это может быть что угодно. Кто-то может обладать хорошим физическим здоровьем, а не деньгами. Он может кому-то помогать. Кто-то обладает мудростью и может передавать ее другим. Кто-то процветает материально и может поделиться с другими. Ответ на вопрос таков: никогда не беспокойтесь. Не беспокойтесь по поводу того, что происходит в вашей жизни. Когда что-то в вашей жизни идет не так, это не является несчастьем — на самом деле, это величайший дар природы и Бога. Они хотят пробудить вас. Они хотят сказать: «Не умирай как собака. Реализуйся в своей внутренней божественности».

Счастье в жизни человека временно, если оно зависит не от внутреннего центра счастья. Я имею в виду, что пока мы зависим только от событий мира — материального благополучия, помощи, признания и уважения других, счастливы мы быть не можем. Все меняется. Осознавая собственную скрытую истину, мы достигаем той стадии, когда нам известно, что наше собственное существование не только физическое. В этом физическом теле есть что-то нефизическое — энергия, которая называется «дух» или «божественный элемент». И этот божественный элемент не должен быть подчинен физическому.

Постепенно наступает стадия, когда в жизни наступает истинная любовь. Все проблемы разрешаются. Весь мир говорит о Любви. На всех языках это слово употребляется чаще всего, но, как явление, любовь реже всего обнаруживается в людях. То, что мы называем любовью, ею не является. Это привязанность или страстное увлечение — это явление более низкого порядка. Постепенно наступает стадия, когда в нас открывается фонтан любви и все проблемы разрешаются. Все духовные практики ведут к этому.

Вопрос: Во время медитации мне кажется, что появляется какой-то внутренний звук. Следует ли мне удерживать его?

Ответ: Нет. Это хороший опыт, но не нужно его улавливать и удерживать. Просто будьте ему свидетелем. Я имею в виду следующее: звук есть, так продолжайте его слушать. Не должно быть желания и усилий его уловить. Пусть звук продолжает свое звучание и, естественным образом, без усилий, ум может начать в нем растворяться. У некоторых людей бывает такой опыт. Начинают исчезать мысли, и звук становится доминирующим. Человек вступает со звуком в такие отношения, что в уме исчезают мысли и звук начинает захватывать человека, все его существо. Пусть это происходит, не надо делать это умышленно. Если это происходит, пусть происходит.

Вопрос: Мне кажется, что мне следует стремиться к большей дисциплине, чтобы лучше слышать этот звук. Вы говорите, что мне нужно просто принимать его, когда он появляется, а не искать его?

Ответ: Да. Старайтесь оставаться таким же. Вы не являетесь этим звуком. Учтите следующее: во-первых, есть тот, кто слышит звук; во-вторых, есть сам звук. Вы говорите: «Я слышу звук». «Я» это не звук. То, что приходит к «Я», пусть приходит, если уходит, пусть уходит. «Я» должно остаться тем же самым. В итоге, когда остается чистое «Я», большинство проблем разрешаются. Очень хорошо, что с вами стало такое происходить, но следует избегать любого усилия к приязни или неприязни по отношению к нему. Приязнь или неприязнь — это ограничения. Привязанность и отвращение — это ограничения или препятствия.

Итак, мы должны быть совершенно свободны. Свободны в своем существовании, таком, какое оно есть, и тогда у вас может появиться вопрос: «Кто мы?» Ответ таков: «Вы это вы». Вы обретете этот опыт. Словами его не передать. Вы это вы. Вы познаете это на опыте в свое время. Забудьте об этом, пусть происходит то, что происходит. Вы не этот звук. Звук — это ваш опыт. Хорошо, что он помогает вам концентрироваться. Происходит следующее: ваш ум формирует с ним тесную связь, отношения. Это помогает во внутреннем путешествии. Путь или канал звука — это один из нескольких путей, а путей очень много.

Итак, для дальнейшего продвижения, вам необходимо медитировать. Если возникает звук, хорошо. Если его нет, тоже хорошо. Таким должно быть отношение к этому.

Вопрос: Прочитав книги разных авторов, мне осталось неясно, какой степенью свободы мы обладаем. В нескольких последних предложениях вы упомянули свободу. Правильно ли я понимаю, что свобода, на самом деле заключается во взглядах, а не в том, как мы что-то делаем или способны делать?

Ответ: Очень хороший вопрос. Я его перефразирую. Это один из фундаментальных вопросов. «Какой свободой обладают люди?» Другими словами, это вопрос обусловленности, детерминизма и свободы — один из фундаментальных вопросов. Предопределена и предрешена ли жизнь человека? Существует ли какая-то свобода? Вопрос в этом. Еще до того, как отвечу на вопрос и раскрою его скрытый смысл, должен сказать слдующее. То, что я скажу, будет по-разному понято разными людьми, согласно их способности к пониманию. Так происходит всегда. Мои слова те же, но каждый из вас будет интерпретировать их по-своему, поскольку все зависит от способностей, предпосылок и тому подобное.

Здесь необходимы некоторые пояснения, касающиеся доктрины кармы — вы, возможно, что-то слышали об этом. Это основной принцип эволюции и процесса развития. Карма подразделяется следующим образом:

Первая — это аккумулированная, накопленная карма (SANGHITA KARMA) — я имею в виду всю карму, которую человек несет с собой из жизни в жизнь. Это накопленная карма, впечатления прошлых жизней, это полная карма человека.

Вторая называется «карма как судьба» (PRARABDHA KARMA). Это та часть общей кармы, которая связана именно с этой жизнью, с момента рождения до смерти — та, которая осуществляется в этой жизни.

Третья — это часть общей кармы, связанная с деятельностью в настоящее время (KRIYAMANA KARMA) — все моменты настоящего, накопленные за эту жизнь, которые принесут плоды в будущем.

Когда человек рождается, он приносит с собой судьбу, как часть общей кармы. Иными словами, вы приносите с собой карту жизни. Весь общий план вы приносите с собой. Вы рождаетесь с картой, общей картой, в которой есть все разделы — где вы рождаетесь, каким будет ваше образование, где вы будете путешествовать, на ком женитесь, кто вам понравится и не понравится, каким будет ваше продвижение на работе. В ней есть все главные разделы, от рождения до смерти, но вы должны раскрасить карту, совершая действия в карме настоящего. Карма как судьба означает разделы, составные части, то, что приходит. Каждому разделу, в который вы ежедневно попадаете, вам необходимо придать окраску своей деятельностью. Только такая свобода вам дана. Вам определены разделы, и поменять их вы не можете. Никто не может изменить свое происхождение, никто на всей Земле. Невозможно поменять на других своих отца и мать — это не в наших силах. До прихода стадии размышления, вопроса о свободе быть не может — свобода подразумевает определенную стадию умственного развития.

Это необходимо ясно себе представлять. О свободе мы можем говорить, только когда человек приобретает способность разумно мыслить и принимать решения. Возьмем, к примеру, карту моих взаимоотношений с родителями — моя мама просит меня: «Ты идешь в магазин, так купи пожалуйста, немного овощей». И теперь от меня зависит заполнение этого раздела. Я говорю: «Извини мама, я должен встретиться с подружкой» или «я позвоню и встречусь с ней позже, а сначала куплю овощи» — это ваша свобода. Те, кто пытаются передать эту ответственность Богу, уклоняются от своей ответственности. Они стремятся быть расчетливыми. Они хотят, чтобы Бог был им слугой и все за них делал, даже и это решал — «он причина этому, мы за это не ответственны». Приходит время, когда они начинают говорить: «Все хорошее в моей жизни происходит благодаря моим качествам, стараниям и усилиям. Все плохое из-за Бога». Вот, что я называю уклонением от ответственности.

Нет! Или говорите, что все в руках Бога, хорошее и плохое, или говорите, что все в ваших собственных руках. К чему быть столь расчетливыми? Вам предоставлена очень малая свобода, но помните, что, если верно ее использовать, развивая все свои силы, доступные вам в настоящее время, эта свобода начнет расширяться все больше и больше. Эта самая свобода, на конечных этапах приносит вам самореализацию. Вы освобождаетесь от привязанностей, будучи в теле и в миру, становитесь внутренне свободными. Эту свободу иногда принимают неверно. Иногда ее неверно описывают так называемые йоги или духовные люди. Эта свобода не подразумевает то, что после самореализации я не буду испытывать голод. Почему нет? Я буду спать, я буду испытывать голод и жажду. Единственное, что уйдет, это печаль, страдание. Ментальный элемент развивается в той степени, которая достаточна, чтобы все верно понимать. Итак, такова связь. Вы обладаете очень малой степенью свободы.

И даже после этого остаются вопросы. Один человек, очень умный, недавно спросил меня в Дели: «Мы поняли то, что вы пояснили, но разве мы сами не обусловлены в своих реакциях на что-то? Мы реагируем согласно тому, какие мы есть, так как же мы можем быть свободны в своих реакциях в настоящее время? Мы реагируем настолько, насколько мы способны. Например, кто-то приходит и оскорбляет меня. Если я обладаю глубокой осознанностью, я не браню человека, я не оскорбляю его в отместку, я сохраняю молчание. Если у меня нет осознанности и терпения в столь развитой степени, я оскорбляю его в ответ. Если я еще менее развит, я не только оскорбляю его, но еще и вскакиваю, говоря: «Я покажу тебе, как меня оскорблять!» и хватаю его за шею. Потом этот человек из Дели спросил: «Где же свобода?»

Разумный вопрос. Мы реагируем согласно тому, какие мы есть. Я ответил: «именно в этой точке вам следует прилагать усилия к тому, чтобы не реагировать, как вы к этому естественно склонны. Это обыкновенный духовный тренинг. Этот момент является критическим. Нет сомнения, что вы упадете многократно, но продолжайте попытки, и вы будете развиваться. Эта свобода усилия в изменении своих реакций дана только людям, но не животным. Корова идет к зеленой траве, а к песку не пойдет. Ею руководит природа. Я же могу пойти и так и эдак. Предпосылки во мне, мои внутренние впечатления, так называемые привычки характера двигают меня в определенном направлении, но на ум каждого приходит примерно такая мысль: «Этот путь оказался наихудшим. Почему бы мне не испробовать другой?» Однако вслед за этим я говорю: «Этот путь очень привлекателен. Он мне очень нравится. Я еще молод. Посмотрим, позже я могу поменяться. Этому профессору, который говорит, больше 60».

Эта малая свобода содержит в себе семена большей свободы. Поэтому, нам следует использовать ее правильно.

Я счастлив видеть вас. Я вижу, как процесс развития происходит во всех вас. Моя любовь предназначена вам. Не благословение, т.к. я верю, что благословение мы получаем только от Бога. Я простой человек, но другое дело, если у кого-то есть вера в меня. Тогда я становлюсь посредником. Я никогда не говорю, что я являюсь чем-то. Я ничто, только лишь служащий людям. Я стараюсь служить, как умею, и ничего более.

Вопрос: Будучи людьми, мы склонны планировать и обозначать цели. Все общество строится на планах. Где в этом свобода? Это может касаться моей карьеры. Если я построю планы и осуществлю их, должен ли я сказать, что это была карма? Было ли мое решение пойти определенным путем предрешено еще до его принятия или с самого начала существовала свобода в принятии решения?

Ответ: В большинстве явлений этой природы, мы являемся плодами своей собственной кармы, своих прошлых карм. Однако эти плоды становятся слаще и сочнее благодаря третьей части кармы — действий в настоящем. Вот история, разъясняющая это. Такие истории существовали в Индии на протяжении тысяч лет.

Жили два хороших друга, но природа их была почти противоположной. Один был брамином, из высшей касты (значимость которой уменьшилась сейчас в Индии). Он был вечно занят духовным обучением, стараясь вести самую честную, трудовую, чистую жизнь, служа другим, помня Бога, медитируя и т. п. Другой был кшатрием, из класса воинов, вторых в градации, после браминов. Первый был всегда занят тем, что в жизни считается благочестивым, непорочным. Второй был постоянно занят наслаждениями жизни — охотился, выпивал и т. п. Тем не менее, будучи друзьями, они иногда встречались. Как-то они прогуливались вместе. Брамин наступил на гвоздь и проткнул башмак. Ступня была поранена, шла кровь, и он перевязал ногу. Они продолжали прогулку, и второй нашел кошелек с алмазами. «Послушай» — сказал тот, кто наслаждался миром — «какая польза от всей этой благочестивости? Ты получил гвоздь в ногу, а я кошелек с алмазами. Глупец, брось заниматься всеми своими глупостями. Пойми, наконец, в чем жизнь».

У брамина, который был беден, наступил кризис осознания. Второй, ободренный находкой, был богат всегда, да вдобавок еще нашел деньги. Бедный же получил всего лишь гвоздь в ногу! Он решил разрешить для себя этот вопрос и, помня, что где-то неподалеку живет святой, предложил другу пойти к нему. Они отправились и, согласно традиции, отдали святому все знаки почтения. Когда тот вышел из медитации, бедняк спросил его: «Моя жизнь такая-то, и я получил гвоздь в ногу. Его жизнь такая-то и он нашел кошелек. Мне очень трудно понять, почему так произошло». Святой погрузился в медитацию — такие люди могут узнать прошлое и будущее — и после сказал: «Послушайте, дети мои, что за всем этим стоит. Сегодня, в соответствии с вашими прошлыми кармами ты, благочестивый, должен был быть повешен, но, благодаря твоим хорошим поступкам, повешенье обернулось лишь гвоздем в ноге». Другому святой сказал: «Именно сейчас тебя должны были короновать как короля, но, из-за твоих дурных поступков, ты всего лишь нашел кошелек. Ты должен был стать королем».

Мы приносим свою карму из прошлого, однако действие происходит в настоящем. Я — результат моего прошлого, а мое будущее станет результатом моего настоящего. Поэтому, самое важное — это настоящее — что я делаю сейчас — та жизнь, которую я веду.

Думаю, что-то я смог передать вам смысл, но вопросы останутся. Они будут до той поры, пока человек не познает свою суть, не достигнет просветления. Вы можете 20 лет задавать вопросы, а кто-то будет на них отвечать. Вопросам не будет конца. Дело не в том, что ответы на вопросы получены или что с просветлением к человеку приходят ответы на все вопросы. Нет! В просветлении, познании себя или самореализации все вопросы исчезают. Исчезают в том смысле, что в наш опыт приходит истинное существование и вопросов быть уже не может. Человек понимает взаимоотношения индивида и космоса, личности и всеобщности, понимает цель жизни. Понимает не только интеллектуально, но в самом глубоком смысле слова, на опыте, что реально. После этого он начинает осознанно жить как часть бесконечности. Оставаясь личностью, он настолько в гармонии и согласии со всеобщностью, что ничто не может его потревожить. Поэтому вопросы прекращают свое существование. Но об этом не беспокойтесь, можно продолжать задавать вопросы!

Та жизнь, которую вы ведете, важнее всех академических дискуссий. Важнее академических дискуссий и даже чтения духовной литературы. Важнее то, что вы сегодня делаете или понимаете. Исполняете ли вы свои обязанности? Это важнее. И на вопрос: «Каковы мои обязанности?» ответ таков: никто не должен вам об этом говорить. Каждый знает, каковы его обязанности. Если вы живете со своими родителями и денег не зарабатываете, ваша обязанность помогать им в их работе. Если вы студент, ваша обязанность выполнять задания и заучивать их. Если вы работаете в офисе, ваша обязанность использовать свой потенциал, возможности в работе, которую вам поручил начальник. У всех свои обязанности. Ежедневное, искреннее исполнение своих обязанностей важнее даже медитации или чтения писаний. Для духовно развитого человека сначала следуют обязанности, а прочее, например медитация, на втором плане.

Да! Вот секрет и только немногие вам о нем скажут, т.к. немногие прошли этот путь. Беда, что духовность, которая на самом деле является наукой, переведена в разряд магических и особенных сил. Совсем наоборот, это верный путь жизни. Как может быть человек духовным, если он нечестен, не исполняет свои обязанности, не считается с другими? Как он может быть духовен? Просто называя себя йогом, желая иметь ашрам побольше и получше, чтобы имя его становилось все более известным в мире или чтобы росло число его последователей — все это ничего не значит! Элемент желания действует в этом человеке так же, как и в том, кто хочет поменять свою работу на лучшую или свой дом на больший. Какая разница, называть это домом или ашрамом? Истинная духовность означает способность служить другим — быть простым, признавая свои недостатки; быть терпимым и уважающим того, кто имеет иное мнение — это признаки духовности — и никогда не спорить по вопросам религиозных мнений. Люди, сражающиеся во имя религии, духовными быть не могут. Как они могут быть духовны? Ни одна религия не учит сражению и жестокости. Я имею в виду, что эволюция человека больше связана с той практической жизнью, которую вы сегодня ведете и это, говорю вам, тест потруднее. Гораздо легче просидеть в течение часа или читать Бхагавад Гиту или Библию или пойти на религиозную службу. Тест куда более труден, когда присутствует собственный интерес. Трудно поступать верно, когда это идет вразрез с вашими собственными интересами.

23 августа 1993 г.

Как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни?

Существуют внешние и внутренние условия жизни. Внешние условия тоже можно применить, но они становятся камнем преткновения, если люди посвящают свою энергию только им. Внешние условия должны служить средством для внутреннего развития. Самое важное — это внутренний прогресс.

Вопрос: В течение жизни мы ходим в школу, изучаем историю, математику и правописание. При этом мы узнаем о любви и доверии. Вчера вы говорили о пребывании здесь и сейчас. Если этот опыт любви и доверия не самый приятный, то при каждом удобном случае он находит возможность напомнить о себе. Я тоже хочу достичь покоя, гармонии и просветления, но я должна учитывать практическую сторону жизни. Как можно попасть из одного в другое, не неся с собой чего-то из прошлого?

Ответ: Поясню вопрос и изложу его по-другому. Есть две стороны жизни. Одна из них — внешняя, которая включает в себя множество видов деятельности и дел. Другая — это внутренняя истина. Вопрос состоит в том, как примерить эти две стороны, как достичь гармонии внешней и внутренней сторон жизни? Этот вопрос основной для каждого и, когда эта гармония наступает, путешествие окончено, потому что тот, кто находится в гармонии с миром, у кого нет проблем в отношениях, совершенен. Он всегда счастлив. Этот вопрос является коренным.

Вопрос: Вчера меня смутил разговор о том, что у нас не должно быть в жизни привязанностей. А что же происходит, если они у нас есть? Значит ли это, что мы плохие? Значит ли это, что мы не человечны?

Ответ: Мы люди и каждый на своей стадии развития. Нет плохого в том, что у вас есть привязанности, ничего плохого в этом нет, но лучше, когда вместо привязанности есть любовь. Это вопрос нормального роста — шаг за шагом. Ничего плохого нет на любом шаге — все шаги имеют отношение к человеческой жизни. И есть процесс развития жизни, тоже шаг за шагом. Но давайте сначала рассмотрим первый вопрос.

Все это соединено и взаимосвязано. Был задан вопрос, что у каждого человека есть внешняя и внутренняя жизнь. Во внешней жизни у человека существуют конфликты. Эти конфликты влияют на его внутреннюю жизнь. Можно не иметь конфликтов во внешней и внутренней жизни, тогда наступает стадия, когда личность начинает жить спонтанно, от момента к моменту. Тот, кто здесь и сейчас живет спонтанно, самый счастливый человек на Земле, он подобен цветку. Цветок цветет здесь и сейчас и распространяет аромат. Мой ответ таков: Да, это возможно, это должно быть возможно. Создать такую возможность — в этом и состоит все духовное путешествие, и я постараюсь объяснить, как это происходит.

Если проанализировать наше существование, то в нем можно обнаружить четыре измерения: физическое, ментальное, эмоциональное и духовное. В настоящее время, в процессе нашего существования, физическое доминирует над другими тремя. Я приведу пример, который пояснит вам это. Представьте себе королевство, в котором трон занимает не король, а министр или младший чиновник. Вы знаете, что происходит в королевстве, где трон захватил младший чиновник. События происходят согласно способностям этого человека принимать решения. Он не знает, как править королевством; не знает, как принимать решения; не знает, что такое законность; не знает, что такое беспристрастность, поэтому во всем царстве царит хаос. Подобно этому есть царство нашего существования, так кто же в нем сейчас правит? Сейчас в нем правит физическое. Тот, кто должен быть царем существования, я имею в виду духовное, находится под контролем физического.

Физическое раздает инструкции, а оно подобно мелкому чиновнику в королевстве, очень ограничено, мелочно. Физическое скачет от одного к другому, у него есть потребности — он голоден, он хочет выпить вина или чаю, поесть пирожных, заняться сексом и т. д. Физическое просто забавляется — таково типичное свойство физического. Подобное этому и состояние человеческого ума. В то время, когда физическое управляет, человек не думает, т.к. преобладает физическое. То же, что я сказал о еде, происходит и со всем остальным — физическое хочет видеть красивые вещи, привлекательные лица и т. д. Это царство физического, а в нем три другие, упомянутые мной измерения, находятся в большой беде.

Что же делать? Необходимо убрать с трона мелкого чиновника, трон должен занять король. Когда король, т.е. тот, кто должен быть на троне (я имею ввиду духовную часть), восстановлен, все возвращается к норме. Тогда физическое возвращается к себе, в верное время и на верное место. Поскольку приказы будут исходить от короля, это всегда будут верные приказы. В этом случае, физическое не отвергается, не отвергается ни мелкий чиновник, ни какой-либо гражданин, они лишь займут соответствующее им место. Итак, в таком царстве есть все три составляющие — физическое, эмоциональное и ментальное, но действуют они соответственно инструкциям духовного.

Иногда, вместо физического, правит ментальное. Тип хаоса здесь иной — математик всегда занят проблемами математики, а ученый-компьютерщик хочет лишь работать, забывая про жену и детей — хаос все еще есть.

Еще один тип хаоса, когда королем становится эмоциональное — поэт, пишущий стихи и художник, занятый только своим художеством — не желают знать ни о чем другом. Жена и дети просят его внимания, но он говорит, что у него нет времени, т.к. он пишет картину. Тогда жизнь несбалансированна.

Все эти три составляющие должны присутствовать в жизни, проблема лишь в том, что пока король — духовное, не у власти, они ведут себя дурно. Вся духовная жизнь заключается в попытках поместить короля на его трон, во главе государства и позволить жизни свободно течь, тогда каждый займет свое место. Тогда будет полная гармония между внутренним и внешним, и человек будет жить здесь и сейчас.

На передний план выходит духовное — основной повелитель существования. Когда это осуществлено, тогда по-прежнему есть физическое, ментальное и эмоциональное, но они ведут себя должным образом. Они на своих местах и конфликта нет. Такова вкратце мудрость всей духовности всех школ религии. В каждой духовной школе во всем мире это является сутью учения. Это наука. Этого можно и необходимо достичь. Если это не претворить в жизнь, то жизнь останется хаосом, печалью и страданием. Человек может быть президентом страны, премьер-министром, миллионером, но печаль и страдание его не покинут. Если же это достигнуто, тогда нет места печали, страданию, боли и мукам. Тогда в жизнь приходит то, что я называю Любовью — Любовью без привязанностей. До самореализации в любви есть примеси, она загрязнена, она не чиста. Т.к. в конечном счете, любовь, мудрость, атман, дух, божественность, Бог — это все имена одного принципа, все, что вам надо делать, это очищать собственное существование. Я имею ввиду, что вам нужно реализовать любовь без привязанностей, отвращения и страстных увлечений, без всего этого. Извне ничего привносить не надо, все в вас уже есть, Бог в вас. В итоге, вы есть Бог. Божественное в вас — вам надо только получить опыт этого, следуя ступень за ступенью, шаг за шагом. И оставьте чудные и безумные идеи о святом человеке, обладающем такими силами, что он может взмахнуть руками и создать золотые часы или другие вещи. Нет! Все это глупость. Стать духовным означает готовность служить другим — готовность делиться с ними всем, что у вас есть — и жизнь должна стать такой же естественной и благоухающей, как цветок.

Вы наблюдаете, как люди несчастливы. Вы наблюдаете, как птицы поют, следуя своей природе или животные ведут себя естественно и проблем у них нет. Они не собираются тысячами на конференции для обсуждения своих проблем. Только у нас, цивилизованных, есть проблемы. Но, как я вчера пояснил, существует и другой аспект. Буйвол так и останется буйволом, корова коровой, в их жизни не произойдет дальнейшего развития. Мы же можем быть хуже коровы или буйвола из-за внутреннего конфликта. Однако мы можем стать счастливы на все времена. Это только лишь вопрос вашего внутреннего понимания. Большинство проблем всего лишь ментальны. Вне вас проблем нет — на самом деле, сейчас вы сами являетесь проблемой. Проблем нет, но вы — проблема. Преобразуйте себя и проблем не останется!

Вопрос: Легче сказать, чем сделать!

Ответ: Это очень легко сказать и конечно, очень трудно достичь, но это то единственное, к чему каждый человек должен прилагать героические усилия. Это величайшее приключение, риск на Земле. Покорение Эвереста, спуск в глубины морей, путешествие на Луну или Юпитер не столь авантюрны! Путешествие к своей сути и трансформация собственной жизни — это самая великая авантюра, но только этому истинному стремлению должен следовать человек. Без этого жизнь бессмысленна. Делайте что угодно, идите куда угодно, но жалобам и слезам не будет конца, и проблемы останутся. Когда вы следуете духовному пути, шаг за шагом, вы узнаете, что все счастье, покой и блаженство ваши по праву.

Только вчера я говорил вам о своем дедушке. Даже сейчас такое возможно — мой собственный дедушка оставил свое тело подобно смене одной рубашки на другую. Это произошло у нас в доме. Я имею в виду, что на Земле страха не существует. Чего бояться? Всем известны определенные вещи. Например, все знают, что смерть определенно наступит. Другое может быть неясным — неясно станет ли кто-то миллионером или удачно женится. А смерть определена и странно боятся того, что определенно будет. Не следует бояться смерти, если мы стремимся понять жизнь. Если жизнь понимается верно, страх вообще исчезает. Итак, я ответил на многие ваши вопросы.

Проблем не существует. Вы только начали становиться счастливыми. Никто вас не останавливает, никто не вешает на вас цепи, кроме вас самих. В тот день, когда вы примете решение, вы сможете от них освободиться. Но у этого есть своя цена. На практике эта цена является дисциплиной вашей жизни и самоанализом. Для многих людей духовность — это всего лишь хобби, она поверхностна и лишена искренности. Когда внутри появляется истинная потребность в ней, тогда духовность начинается. Она перестает быть хобби и становится единственной целью существования.

Когда я был в Удайпуре, там произошло то, о чем я вам расскажу. Там был человек, водивший мою машину. Он был последователем Раджниша. На самом деле, мне не нужен был водитель. Я никуда не ездил на машине, но, поскольку ему была нужна работа, я сказал, что он может присмотреть за моей машиной. Много раз он говорил: «Вы никуда не ездите, что же мне делать?» Я отвечал: «Ты можешь медитировать. Я заплачу тебе за медитацию!» Он уже много лет медитировал вместе с Раджнишем. Так он стал мне очень близок.

Один богатый человек был знаком с этим человеком — тот иногда водил и его машину тоже. Богатый человек всегда задавал ему вопросы и как-то сказал, что хотел бы повстречать высокоразвитого духовного человека и получить его водительство. Мог ли тот посоветовать ему кого-то? Этот водитель, очень благородный человек сказал, что знает такого, однако отметил: «Даже если вы и выполняете свою практику, нет смысла идти к нему, так как он имеет дело с людьми, действительно искренними». Богатый человек ответил: «Но я искренен, я ко всему готов. Я хочу лишь одного — опыта самореализации. Пожалуйста, отведи меня к нему».

Примерно через шесть месяцев его просьб, водитель привел его ко мне. Я поприветствовал его, как и всех. Водитель ушел, а богач остался со мной. Я задал ему вопросы о его личной жизни, бизнесе, о его мраморной фабрике, о том, сколько у него домов и действительно ли он стремится к самореализации. Он ответил: «Да, единственная цель моей жизни — получить опыт самореализации и просветления и моя жизнь посвящена этому!» Я сказал ему: «Хорошо, тогда начать ли мне свою работу?» Он ответил: «Да, пожалуйста, начните». Тогда я сказал: «Хорошо, я сейчас начну, так как вы искренний человек и хотите истины. Надеюсь, вы будете меня слушаться». «Да» — сказал он. Я сказал: «Первое, что вам следует сделать, следующее: вы сказали, что у вас три дома. Завтра пойдемте со мной в управление и отдайте мне один из домов — таков первый шаг к духовности».

Когда я произнес это, человек не мог поверить своим ушам: «Что это, духовный человек просит отдать ему дом?» Он подумал, что ослышался и сказал: «Что вы говорите?» Я ему повторил: «У вас три хороших дома. Завтра отдайте мне один из них. А через шесть месяцев я и о других двух подумаю. Ведь вам нужен только один дом. Два других дома лишние, бесполезные. Когда я это сказал, человек онемел, лишился речи. Несколько минут он молчал. Духовный человек просит отдать ему дом! Даже его брови вспотели! А я спустя какое-то время занялся другими делами. Человек поднялся и вышел из дома. Когда в следующий раз снова появился водитель, я спросил его об этом ищущем, и он ответил: «Сэр, я не знаю, что вы сделали. Я пошел к нему домой. Обычно он приветствовал меня, а тут он даже не разговаривал со мной, он был зол на меня. Его жена обычно наливала мне чаю, но всю прошлую неделю и она со мной не разговаривала. Когда я поздоровался с ним, он отвернулся и не захотел меня видеть. Через 6—7 дней, когда он наконец впервые заговорил, он сказал: «Ты нехороший человек» Я спросил: «А что такого я сделал?» — «Ты отвел меня к человеку, который потребовал у меня дом». Но водитель сам был продвинутым ищущим и ответил: «Вы желаете просветления, а не можете расстаться с домом. Куда делась ваша духовность и цель жизни?» Спустя несколько дней, когда их отношения снова наладились, водитель объяснил ему: «Ему ничего не нужно. Он все отдает другим, даже часть своей зарплаты. Дело в том, что он увидел то, какой вы на самом деле. Вы гонитесь за деньгами, и вас не заботит просветление и самореализация».

Что я имею в виду под всем этим? Часто многие из нас или многие из других людей, называющие себя ищущими духовности, истинно ищущими не являются. Под именем духовности они ищут чего-то другого — иногда денег или социального статуса. Жажды к мудрости они в себе не развили. Приведя этот пример, я не имел в виду, что нам нужно отказаться от всего своего имущества, стать бездомными и нищими. Бедность не является признаком духовности. То, что дает нам Господь, мы должны сохранять, но без привязанности в пользовании этим. Можно правильно и неправильно использовать данное нам. Различие мирского и духовного человека таково: духовный использует правильно, мирской — неправильно. Если у человека есть деньги, тот, кто не следует пути, тратит деньги на то, что приводит его к дурным привычкам, выпивке и мирским удовольствиям. Человек, следующий пути, тратит деньги на нужды своих детей, еду и одежду, необходимое жилище, а также на медитацию и помощь тем, кто в них нуждается. Это относится к любой сфере — материальной, домам и т. д. Это относится и к телу — здоровье и красота могут использоваться неверно. Эмоции можно использовать верно и неверно. Это постоянная дисциплина своей собственной жизни. Тогда постепенно приходит время, когда вы обретаете опыт своего собственного существования.

Ни от чего отказываться не надо. Тот путь, которому учу я, не исключающий, он включающий. Существуют пути и традиции, когда говорят: «Откажись от того и от этого. Пусть у вас будет минимум возможного для существования». В Индии можно увидеть людей, относящихся к различным путям — есть те, у кого очень мало одежды; факиры, живущие в пещерах или в джунглях, отрекшиеся от всего. Я не критикую ни один из путей. Я лишь говорю о пути, которым сам следую и советую другим людям. Мой путь совершенно ясен. Не меняйте свою работу, не меняйте место жительства, не отказывайтесь ни от чего, живите там, где живете. Если Господь дал вам больше того, что вам необходимо, пусть это используют другие. Так станет развиваться внутренняя духовность. Итак, я говорю: Находитесь в миру, даже будучи совершенно развитыми духовно. Нет необходимости уходить в монастырь, храм или ашрам. Нет! Пусть ваши дома станут ашрамами. Когда меняется ваше отношение и есть помощь и любовь, ваш дом станет ашрамом. Таков описываемый мною путь и этот путь приведен в высшей мудрости — Бхагавад Гите Бога Кришны. Это именно то, что он описывает. Это то, что Поль Брантон поясняет в своих книгах. Это высший образец в этом мире.

Вопрос: Вы говорите, что нам не надо ничего менять? Нам не надо ни от чего отказываться? Нам надо просто жить и менять себя?

Ответ: Есть следующее: изменение во внешних условиях и изменение внутри. Настоящая перемена происходит внутри, а не вовне.

Вопрос: Мы слышали, что Рамана Махарши и другие мудрые люди отошли от мира. Верно ли это было?

Ответ: Для них это было естественно. Они никогда не сокрушались по этому поводу. Они считали это естественным. У каждого свои потребности, поэтому я и говорю, что не критикую, т.к. это также верно. Рамана Махарши, а также Муктананда сказали, что позднее они почувствовали, что то же самое могло произойти с ними, если бы они остались в миру. Но они говорили, что в их случае было предопределено, что это произойдет именно так.

Рамана Махарши не женился. Его мать жила в деревне неподалеку от ашрама. Позже она перешла жить в ашрам и жила там вплоть до своей смерти. Брат его также жил в ашраме.

Я бы хотел подчеркнуть, что есть уход в уединение или изоляцию для медитации и практики, а есть бегство от обязанностей. Великие люди иллюстрируют первый случай. Они не бежали от своих обязанностей, они ощущали, что для своего развития им необходима медитация в течение нескольких лет. Это было верно. Важен внутренний мотив. В этом случае не стоял вопрос бегства от обязанностей. Все люди, их обстоятельства и предпосылки различаются. Те, кто хотят уйти — уходят, не спрашивая кого-либо, из дома или откуда-то еще, в поисках цели. Возможно, это необходимо для них.

Я говорил, что бегство из своего дома просветления не принесет. Я думаю, вам это ясно. На каждом пути были люди высочайшего уровня развития. Например, Рамана Махарши ушел из дома. Члены его семьи пришли в ашрам и жили рядом с ним. У Поля Брантона были жена и сын и жил он в миру. Нет сомнения, что Рамана Махарши был просветленным, но и Поль Брантон также был просветленным. Вивекананда не был женат, а его Гуру Рамакришна был женат. Итак, есть соответствующие различия потребностей различных людей и противоречия в этом нет.

24 августа 1993 г.

Различие между концентрацией и медитацией.

Три качества пищи. О вегетарианстве.

Прежде чем ответить на вопросы, я хочу сказать вам то, что пришло мне на ум. Так оно и бывает, что-то приходит на ум само по себе.

Существует разница между концентрацией и медитацией. Истинная разница становится ясна ищущему после длительной практики, т.к. в духовности важны именно практика и опыт. Теория всего лишь поддерживает это, в духовности теория вторична. Но и теоретическая часть тоже полезна, поэтому я объясню вам различие между медитацией и концентрацией. В концентрации мы фокусируем ум на определенном объекте — образе, мантре, звуке — на том, что нам нравится или предложено проводником. Есть объект — звук, мантра, образ — что бы там ни было. Концентрация — это фокусировка ума на определенном объекте, сохранение фокуса только на нем, отстраненность ума от всего остального, концентрация только на этом. После долгой практики, когда развивается концентрация, она сама по себе становится медитацией.

Между концентрацией и медитацией четкой границы нет. Никто не может сказать, в какой точке кончается концентрация и начинается медитация. Концентрация сама по себе начинает превращаться в медитацию. В концентрации ум придает значение какому-то объекту или мантре и фокусируется, концентрируется на этом. С помощью длительной практики, ментальная осознанность развивается до такой степени, что практически начинает становиться тем объектом, на котором была сконцентрирована. Различие объекта и субъекта начинает исчезать. Субъект — осознанность, по мере своего развития становится обостренной, более тонкой, более расширенной. Когда концентрация углубляется и становится продвинутой, тогда обнаруживается осознанность всего происходящего вокруг. Медитация — это безобъектная концентрация.

Поэтому, когда приходит состояние медитации, к осознанию может прийти звук мотоцикла, плачущего человека, лающей собаки или любого другого явления мира — все это может проявиться в осознанности, но сама осознанность остается не затронутой этим. В некотором смысле, в медитации истинно медитирующий включает в себя все, ничто не исключено. В концентрации заложена позиция исключающего. Это значит, что исключается все, кроме предмета концентрации ума. Путем практики, через продолжительное время (длительность зависит от определенного человека), осознанность становится настолько развитой и невозмутимой, концентрируемой и дисциплинированной, что осознается все вокруг и, несмотря на это, покой человека ничем происходящим не нарушается. Пусть течет река, мы присутствуем, но наш покой не нарушается течением реки жизни. Таким образом, для истинно медитирующего, жизнь становится включающей в себя все. Это значит, что он встречает все, что приходит, не реагируя на это. Когда человек достигает того состояния, что готов встретить что угодно, без реакции ярости и волнения, он становится спокойным. Никто во всем мире не может создать идеальных условий для собственного покоя. Можно, например, как угодно обустроить это место, но человека, заводящего свой мотоцикл, вы контролировать не сможете. Поэтому, не надо исправлять мир, исправляйте самих себя изнутри. И это верное установление своей внутренней сути достигает той степени, когда может произойти что угодно — «Я это Я».

Существует два «Я». Одно — это малое «я» — эго, которое легко потревожить всем, что происходит против наших планов или желаний. Его может потревожить все, что угодно, даже крадущийся кот может его потревожить! Постепенно, это низшее «я» — эго начинает исчезать, и из пепла малого «я» возникает истинное «Я» существования, «Я» осознания, «Я» Атмана, Духа. Другими словами, вы умираете и возрождаетесь из пепла. Я имею ввиду, что вы умираете в своих мирских желаниях и целях, симпатиях и антипатиях. Все это должно исчезнуть изнутри. Должна наступить смерть и из образовавшегося пепла возникает истинное «Я», которым вы являетесь на самом деле. Когда медитация достигает такой высоты, что медитирующий не обнаруживает разделения себя с бесконечностью — тогда это самадхи или транс.

При этом необходимо понимать, что одновременно существуют два аспекта: один — это внутренний аспект чувств, побуждений и существования. Другой — это действующий мирской аспект. Человек будет вести себя в миру так, как и должен, с разными людьми по-разному. Он будет обращаться с коровой как с коровой, с кошкой как с кошкой, но внутренне он понял, что есть тот элемент, который пронизывает каждого, и в нем развивается любовь — одна и та же любовь ко всем.

На самой высшей стадии развития он может отругать человека на работе или где-то еще, если тот поступает неверно и при этом в нем не возникает ни тени недовольства или неприязни к этому человеку. Это похоже на игру актеров на сцене. Он играет роль какого-то Шекспировского образа, он говорит то, что положено говорить его герою, но знает, что сам он этим героем не является. Таким же образом, развитый человек способен оставаться тем, кем он в реальности является и, одновременно, участвовать в действиях мира. На достижение этого требуется время, и волноваться по этому поводу не следует, спустя какое-то время это происходит.

Вопрос: Я хотел бы узнать кое-что насчет пищи.

Ответ: Как мы знаем, пища важна для всех. Прежде, чем мы обратимся к деталям, позвольте рассказать вам об общих понятиях относительно еды. Во-первых, разные люди нуждаются в разной пище. Например, человеку физического труда нужна пища, отличающаяся от той, в которой нуждается человек преимущественно умственного труда. Пища инженера, профессора или врача должна отличаться от пищи фермера. Пища ребенка отличается от пищи взрослого человека. Пища во время беременности отличается от пищи в обычное время. Пища связана также с особенностями климата, в жарких и холодных странах пища разная. Я имею ввиду, что здесь мы будем рассматривать образ питания людей, являющихся духовно ищущими. Это первое.

В духовном развитии людей существует три качества. Можно также сказать, что вся природа, включая тело и ум человека, создана тремя качествами. Они называются «гуны». На санскрите эти качества называются «тамасичность, раджасичность и саттвичность».

Под «тамасичным» мы подразумеваем элемент инертности, бездеятельности, стабильности. Второе качество — «раджасичность» — является элементом деятельности, желания, стремлений. Третье — «саттвичность» — это элемент чистоты, света, любви, свежести, счастья и бодрости. Таковы три качества, существующие везде, в каждом объекте без исключения. Элемент стабильности/инертности, элемент активности и элемент счастья/света присутствуют везде. Все три качества есть в любом объекте, в каждом человеке, но как в предмете, так и в человеке, одного из них больше, а другого меньше. Если больше тамасичности, тогда мы говорим, что человек преимущественно тамасичен. Вы обнаружите, что такой человек большую часть времени спит, пьет, совершает бесполезные поступки без всякого плана. Таковы свойства человека, бессмысленно наносящие ему вред. Если попросить его поработать, он скажет: «Забудьте про работу, лучше выпивать и спать».

Во втором случае, когда преобладает раджас, а другие качества второстепенны, человеком руководит принцип деятельности и желания. Такие люди всегда строят планы — «Я сделаю это или то, я стану знаменитым, богатым или великим» — эти люди всегда деятельны. Попросите его присесть, и он скажет, что это пустая трата жизни. Если вы попросите его поспать, то он решит, что это время будет потрачено зря.

Когда эти два качества в меньшинстве, тогда больше саттвичности — легкости, бодрости, веселья, здоровья и любви. Жизнь такого человека более сбалансирована во всех аспектах. Он спит, когда следует спать и работает, когда следует работать. И в отношении к другим людям он достаточно бодр, счастлив и любящ. Он никогда никого бесполезно не ранит и, если он может кому-то помочь, то постарается помочь даже ценою собственного интереса. В эволюционном процессе раджасичность более предпочтительна, чем тамасичность — тот, кто трудится, лучше того, кто спит, напившись. Неважно, что деятельность продиктована желанием и амбицией. Работающий человек, эгоистичный и движимый своими амбициями, лучше того, кто выпивает и спит, кто ленив и апатичен, вял и сонлив.

Во второй категории — раджасичности — ментальный конфликт достигает своего апогея. До тех пор, пока человек в категории тамасичности, духовная жизнь не начинается. Когда же человек перешел в категорию раджаса — деятельности, амбиций и желаний, конфликт в нем достигает своей высшей точки. Он знает, что такое хорошо, но на практике этого не делает. Он знает, что такое плохо, но остановиться не может. Таково состояние во второй, раджасической категории.

В конечном итоге, такой человек устает от собственного конфликта, желая обрести покой и гармонию, т.е. он хочет перейти из категории раджаса в категорию саттвы. И сейчас я поясню, зачем все это вам рассказал.

Пища тоже разделяется на эти категории. Мясо и алкоголь тамасичны и создадут склонность к тамасичности. Однако ясного деления нет — они создают как тамасичность, так и раджасичность. Поэтому те, кто хотят стать тамасичными, могут употреблять тамасичную еду. Кто хочет быть раджасичным, может употреблять еду этой категории. Духовно ищущие должны употреблять пищу категории саттвичности. В этом польза молока, масла, пшеницы и фруктов. Это то, что касается еды. Есть и другой аспект. В природе прием пищи обусловлен тремя физическими характеристиками всех существ: наличием когтей и ногтей, строением зубов и челюстей, а также строением кишечника.

В животном мире пища каждого животного предопределена. Поскольку животные не могут сменить свою пищу, они не способны развиваться в эволюционном процессе. Выбор есть только у людей. И так как людям дана свобода, они могут развиться до высочайшего уровня или же пасть на низший уровень. Даже только согласно строению когтей, зубов и кишечника, ни один человек не способен убить животное, чтобы поесть мяса без помощи меча или ножа. Зубы и строение челюстей не приспособлены к поеданию мяса, они приспособлены к употреблению фруктов, молока, пшеницы и еды, подобной этой. Кишечник человека не может переваривать мясную пищу в той форме, в которой она есть в природе; пища должна быть приготовлена, подвержена воздействию тепла, с добавлением специй. Вы вольны сделать ее съедобной, чтобы переварить и насладиться ею, но тогда вы начнете становиться тамасичным. Итак, если кто-то хочет стать демоном, у меня возражений нет. Человек может стать демоном или богом, вы совершенно свободны в выборе! Таким образом, вы обнаружите, что пища напрямую связана с телом и умом. То, что вы едите, влияет на тело и процесс мышления.

В течение последних 50 лет или около того возникло предположение, которое в настоящее время стало установленным фактом. Величайшие медики мирового уровня говорят нам, что, если человек хочет быть здоров, он не должен употреблять мяса. Они сообщают, что многие заболевания обнаружены только у мясоедов. Таким образом, научно доказано, что мясо вредит людям и употребление яиц, как говорят ученые, может вызвать рак. Это новейший вывод, и мы рады, что ученые пришли к такому заключению. Это еще один довод, не оставляющий возражений. Есть еще аспект — с точки зрения потребности человечества сегодня — те, кто едят мясо, создают проблемы всему миру. Для производства одного килограмма мяса необходима большая площадь для пастбища, которая могла бы принести больший урожай обычных посевов и накормить большее число людей. Таковы новейшие исследования и об этом написано много книг.

Я хочу сказать, что те, кто хочет развиваться духовно, должны употреблять пищу отличную, от пищи других людей. И еще: есть неверное мнение, что мясо и подобные ему продукты дают больше энергии. Это совершенно неверно. Во всем животном мире слон самый сильный, хотя он и вегетарианец. Крупный рогатый скот и лошади тоже вегетарианцы. Многие великие люди, включая командующих армией, были вегетарианцами. Конечно, есть многие другие, не являющиеся вегетарианцами. Например, во время Второй мировой войны, Черчилль и Монтгомери однажды беседовали. Монтгомери сказал: «Сэр, я вегетарианец и трезвенник, я не женился после смерти жены, но, возможно вы согласитесь, что я успешный командующий». Черчилль ответил: «Это верно, Монти, но знаете ли вы, что я пью, ем мясо и люблю женщин и я тоже небезуспешен!»

Я имею в виду то, что великие в различных областях люди могут иметь разные пищевые привычки. Мы же рассматриваем область чистой духовности, внутреннего развития.

И последнее. Духовный человек более законопослушен, более заботлив, более сострадателен ко всему. Это является противоречие в духовной жизни, если человек желает стать сострадательным и любящим, а для его еды перерезают горло козам. Это несовместимо, но есть люди, которые все же зададут вопросы. Они скажут, что доказано, что и у растений есть жизнь.

Джайны очень строго соблюдают принцип ненасилия — они прикрывают рты повязками, чтобы мелкие насекомые случайно не попали в рот и не погибли. На этот вопрос я отвечу так: мы следуем разумным путем, который является срединным. Мы избегаем крайностей. Мы с основанием полагаем, что есть так много фруктов, зерна и пшеницы, так много видов бобовых, молоко и т. п. — так есть ли необходимость кушать мясо? Пожалуй, лучше закрыть эту тему, сказав, что вы обладаете свободой становиться тем, кем хотите. Но я бы хотел, чтобы вы не становились тамасичными и не оставались раджасичными, чтобы вы стали богами, а не демонами!

25 августа 1993 г.

Самоотверженное служение, как путь к счастью.

Различие между учеником и последователем.

Желание самореализации желанием не является.

Я пояснил различие между концентрацией и медитацией. В концентрации ум сфокусирован на чем-то одном, будь то мысленный образ или мантра. Такая фокусировка ума создает своего рода напряжение, поскольку другие звуки или мысли уводят ум от того предмета, объекта или мантры, на которой он сфокусирован. Ищущий получает совет снова и снова возвращать свой ум к тому же объекту или мантре. И так продолжается до тех пор, пока концентрация начинает становиться медитацией. Когда концентрация вырастает в медитацию, осознанность достигает такого уровня, что любой звук, любое внедрение, то, что обычно отвлекает внимание, не нарушает покоя медитирующего. Не то чтобы он не слышит этот звук. Он слышит, но это его не беспокоит. Иногда, во время очень глубокой медитации, он может и не слышать звука в том смысле, что ухо звук слышит, но в силу очень большой глубины медитации, его внимание на звуке не сфокусируется.

Все это вопрос тренировки ума. Представьте себе, что вы сидите на обочине дороги. Много людей может идти мимо вас, но, если ваш ум где-то еще, вы можете видеть прохожего, но не обращать на него внимания. Вы можете видеть его своими физическими глазами, но ваши ментальные глаза не там, а где-то в другом месте, например, с вашим любимым или с вашим ребенком. То, что видит человек, никак с ним не связано и не создает ему беспокойства.

Таким же образом, когда мы медитируем, определенные звуки и мысли могут присутствовать, но это не должно нарушать наш покой. Для этого, с самого начала необходимо относиться к раздражителям безразлично. Мы начинаем медитировать и слышим звук. Он приходит, так позвольте ему прийти. Он уходит, так позвольте ему уйти. Станьте безразличным наблюдателем или свидетелем. Это называется «быть свидетелем». Если ум комментирует — предположим, приходит звук и ум говорит: «как раз сейчас этот парень заводит мотоцикл» — позвольте и этому комментарию ума стать предметом наблюдения. Наблюдатель в своей самой чистой форме не связан с наблюдаемым феноменом. Например, в комнате горит свет. Наша осознанность, Атман или дух тоже подобна свету, небу или пустоте. В этом свете, эфире или пустоте появляется и исчезает птица, кошка, попугай или орел. Все эти различные объекты проявляются в пространстве или с помощью света. Свет или пространство остается всегда неизменным. До тех пор, пока птица в нем находится, свет обнаруживает птицу. Когда птица улетает, свет больше не несет впечатления о птице.

Я хочу показать, как с помощью медитации наступает стадия, когда приходят различные события жизни, а мы остаемся непотревоженными, и эти события не оставляют в нас впечатлений. Такая стадия определенно наступает спустя долгое время и после длительной практики. Но она несомненно наступает. Когда она приходит, мы остаемся в миру, но мир не оставляет в нас впечатлений и своего отпечатка. И тогда находиться в миру — это не более чем играть свою роль на сцене.

В духовности, которой мы следуем, нет речи о печали или боли в жизни. Жизнь не должна быть пассивной, она должна быть живым танцем. Это та духовность, которую описали люди высочайшего уровня развития, та, о которой Поль Брантон так мудро писал в своих книгах, особенно в «Дневниках». Вы можете проследить, что его жизнь была непрерывным танцем, примером того же является и жизнь других великих святых.

Итак, я пояснил разницу между концентрацией и медитацией, и нашей целью послужило то, что величайшая осознанность, которая духовна, в итоге развивается до того уровня, когда мы приходим к заключению, что мы сами являемся чистой осознанностью и мы ничем не пленяемся.

Все духовное путешествие, в целом, является вопросом внутреннего очищения. Нет речи об изменении внешних обстоятельств вашей жизни. Это вопрос внутреннего качества вашего существования. Для внутренней перемены существует несколько методов, техник или путей, но один из действенных и прямых путей — это самоотверженное служение. Те люди, которые стремятся устраниться от деятельности мира, только медитируют и совершают духовные практики, не развиваются так быстро, как те, кто старается послужить другим без желания получить результат. Развиваться в духовности есть ничто иное, как расшириться. Когда мы озабочены лишь своими собственными нуждами, мы малы. Когда мы начинаем думать о нуждах других, мы расширяемся.

В конце концов, что такое зависимость? Зависимость это ни что иное, как внутренние впечатления, накопленные деятельностью, наполненной массой желаний — т.е. деятельностью, определяемой желаниями. Когда работа совершается с отношением исполнения желания, тогда в нас остается впечатление или память об этом. Во время многих жизней мы совершаем много действий и несем с собой отпечаток впечатлений от всего этого множества действий. Деятельность, мотивированная желанием, создает зависимость. Деятельность без желания уничтожает эту зависимость.

Те люди, которые стараются служить другим, начинают становиться все более свободными. Вначале не все способны отказаться от желаний, но необходимо направить усилия к тому, чтобы объектом желания стало служение другим. Например в семье, если человека заботит лишь его собственный комфорт, одежда, еда, все, касающееся только его самого — значит он желает, чтобы другие служили орудием и средством его собственного счастья. Такой человек, сосредоточенный на самом себе, никогда не будет счастлив. Когда, помимо исполнения собственных желаний, человек учитывает также желания других, тогда произойдет его расширение. А когда, вместо собственного комфорта, человека больше заботит создание комфорта другим, произойдет еще большее расширение. Человек, думающий только о собственном комфорте, каждый раз принимает во внимание только себя. Сосредоточение внимания только на себе означает, что в центре находится эго и оно ранится, если что-то ему не по вкусу. Эту боль, причиняемую эго, мы называем несчастьем. Когда человек заботится о других, его внимание отвлечено от эго. Если это так и он видит, что другие счастливы, и к нему приходит счастье.

Есть два пути к просветлению: обнаружить свое истинное «Я» или полностью предать себя забвению. На одном из путей человек обнаруживает свое собственное «Я» и на этом пути до самого конца есть эго. А если человек забывает самого себя, служа другим, то эго начинает исчезать с самого начала. Наше эго — это настоящая проблема. Все техники и методы направлены на то, чтобы каким-то образом ослабить и разрушить эго, заставить его испариться. Одним из самых эффективных методов устранения эго является принятие духовного мастера или Гуру.

Человеческий ум столь расчетлив, что за мастера принимается бесформенная сила или бессмысленное божество, а не человек. Ум говорит: «Допустим, этот человек знает чуть больше меня, но, в конце концов, я тоже очень значим и как так происходит, что в его присутствии я становлюсь полным нулем? Может он и неплохой человек, советчик, проводник, но как допустить то, что я превращаюсь в ничто перед ним? Он знает больше меня, но я тоже однажды узнаю больше».

На духовном пути именно этот рассуждающий ум забывает один основной принцип: на духовном пути познание не ментально. Это не накопление информации, это внутренний опыт, и он не происходит до той поры, пока эго не исчезнет. Когда исчезает эго, тогда приходит истинное знание. Когда наступает опыт самореализации, только тогда человек достигает того, что должно быть достигнуто. Ищущий сравнивает себя с учителем, т.к. ничего не знает об опыте. Каким бы продвинутым ни был ищущий, сравнивать себя с реализованным человеком неверно. Невозможно проводить какие-либо сравнения. Трудно привести пример, но примерно это так: ослика можно сравнить с осликом, но можно ли его сравнить с лошадью или человеком? Осел — это осел, а человек — это человек. Тот, кто пытается сравнить осла с человеком, хуже осла!

Ищущий всегда ищущий, а реализованный всегда реализованный. Для ослика единственно верный путь — подчиниться человеку, чтобы тот его направил. Для тех, кто хочет вступить на путь, единственный метод — это отправиться к мастеру и получать его водительство. Это необходимо понять. Часто говорят, что истинно ищущий совершенно теряет свою индивидуальность и становится рабом своего мастера, но люди не понимают, что это значит. В истинной духовности просветленный ничего не хочет от мира. Он только дает и ничего не берет взамен, но то, чем он владеет, может быть передано только готовому к этому человеку. Любой любящий родитель хочет все отдать своим детям, но все это может быть передано только тогда, когда дети способны оценить то, что им дают и верно этим воспользоваться. Если дети не могут понять ценность или верно воспользоваться даром, родителям нет никакого смысла предлагать это им. Детей, которые полностью подчиняются отцу или матери, любят больше и все им дают. Такие дети автоматически наследуют все, что принадлежит их родителям. Так и на духовном пути — тот последователь, который сдается, обретает высочайшую свободу.

Есть различие между студентом и последователем. Студент познает умом, последователь следует дисциплине. Студент живет в мире слов, в стороне от опыта. Последователь, следуя дисциплине, данной ему мастером, получает опыт. Истинный духовный учитель не хочет сделать кого-либо своим последователем навсегда. Он хочет, чтобы все однажды стали мастерами.

Господь тоже хочет, чтобы каждый из нас стал божественным. Но для этого нам необходимо подчиниться. Мы хотим поставить Бога во главе! Вернее, чтобы достичь божественности, мы должны быть готовы отдать всего себя для того, чтобы нас привели к водительству Богом. Большинство людей, которых я вижу, пытаются найти рецепт обнаружения Бога. Люди создают Бога в своих умах. Бог у них искусственный. У таких людей прогресса не будет. Они хотят, чтобы Бог следовал их плану, вместо того, чтобы принять план Бога. Я говорю это с той целью, чтобы указать, что каждый из нас должен смотреть в сторону собственной сути, пытаться увидеть зло своего эго и находить пути его устранения. Так вы станете ближе к своей цели. Добровольная сдача эго приносит величайшую свободу духа.

Вопрос: Люди отделяют себя от Бога. Я бы хотел отдаться Богу, но, может быть, это желание исходит от эго? Верно ли, что желание совершить это путешествие должно исходить от меня? Я прошу Бога помочь в этом.

Ответ: Все желания являются желаниями, кроме одного. Желание самореализации или обретения опыта Бога желанием не является. Оно только кажется желанием, но таковым не является. Почему? Потому что, когда это желание исполняется, все другие желания умирают. Все остальные желания как-то связаны с миром, а это желание переносит человека за пределы мира, к Богу. Поэтому, когда у вас возникает желание быть ближе к Богу и обрести самореализацию, пусть оно будет у вас сколь угодно долго. Когда это желание исполнится, других желаний, включая и это, не останется. Этому желанию также придет конец. Например, вы гуляете в саду, и вам в ногу попадает колючка. Вы достаете ее с помощью другой колючки и выбрасываете обе. Если такое желание есть, пусть оно увеличится. Пусть оно у вас будет. Задавшая вопрос имела в виду еще кое-что. Она не смогла это верно выразить, поэтому это сделаю я. Я говорил об устранении или разрушении эго, но должен сказать следующее. Эго — это то единственное, что полностью не разрушается собственными усилиями. Сама мысль, что ваше эго разрушилось, является другой формой эго. Ваша мысль об отсутствии эгоизма сама по себе является признаком эго.

Итак, продолжайте наблюдать свое эго. Путем наблюдения, в божественном устройстве мира наступит время, когда ваше эго начнет исчезать. Кто-то однажды спросил святого: «Чем питается Бог?» Святой ответил: «Бог ест только одно — эго людей». Святой имел ввиду то, что полное устранение эго происходит Божьей милостью. Чтобы достичь этого, необходимо молиться и тут я хочу сказать следующее: молитва во много раз глубже медитации. Если вы стараетесь медитировать, однажды, милостью Бога, медитация случается. Истинная молитва возникает только милостью Божьей. Все наши усилия по устранению собственных трудностей и очищению, развитию в духовности и получению опыта Бога, полезны, но молитва куда более действенна и в жизни каждого ищущего приходит время, когда ищущий говорит: «Я так старался, но потерпел неудачу». Когда такое время приходит, определенно приходит помощь Бога.

26 августа 1993 г.

Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас.

О позе для медитации.

Я много говорил о медитации, но хочу сказать еще одно. В духовности теория не должна играть большую роль, роль практики куда больше. Однако, в начале, теория тоже важна, поскольку, когда в уме есть ясность и убежденность, человек больше посвящает себя тому, что он делает. Нам необходимо знать, что и зачем мы делаем.

В обычной жизни энергия течет от нас в сторону окружающего мира. С объектами мира мы контактируем посредством органов чувств. Например, есть дерево, и я вижу его своими глазами. Есть машина, велосипед, человек и все это я вижу своими глазами. Когда я вижу что-то глазами, мой ум устанавливает с этим связь посредством глаз. Именно так, посредством органов чувств, ум постоянно связан с окружающим миром.

Органов познания пять — зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Эти органы чувств постоянно связывают наш ум с окружающим миром, и энергия от нас постоянно течет наружу. До тех пор, пока ум связан с окружающим миром, он не может обрести собственную реальность. Поэтому, когда мы начинаем искать свою собственную реальность, в первую очередь мы прерываем связь своих органов чувств с внешними объектами. Мы сидим спокойно, закрываем глаза и не совершаем движений. Мы делаем все, что можем, но не все в наших руках. Например, из внешнего мира может прийти какой-нибудь звук, но беспокоиться не следует. Когда мы сидим спокойно, разум пытается обрести свою реальность. Я употребляю слово «ум», но есть два слова — одно «ум», второе «разум». Ум физичен, а говоря «разум», я имею ввиду нефизический элемент, существующий везде — иногда его называют «разум», иногда «дух» или «энергия». Когда ум дисциплинируется, в нем проявляется реальность разума. В этой практике мы становимся все более умиротворенными.

Почему полезнее медитировать в присутствии высокоразвитого человека? Причина совершенно ясна — вы очень быстро попадаете в гармонию с энергией этого человека. После некоторой практики у вас также появляется опыт того же внутреннего покоя. И в итоге приходит время, когда вы полностью познаете себя, и это известно как самореализация. Для такого человека больше нет тревог и страданий, есть только счастье, игра и танец. Этот самый мир, эта самая жизнь, которая была для нас бременем, причиняла нам страдания, становится площадкой для игры. Мир не меняется, он остается тем же. Что же меняется? Вы меняетесь! Говорят, что, когда меняется точка зрения ищущуго, меняется сам мир. Мир прекрасен во всем. Все, что не так, находится внутри вас!

Приведу простой пример. Представьте себе юношу и красивую девушку. Восприятие юношей девушки будет зависеть от его духовного развития. На очень низкой ступени развития, когда человек не очень культурен и в нем преобладает секс на физическом уровне, красивая девушка кажется ему всего лишь объектом удовлетворения своей похоти. Другому юноше, более развитому и культурному, та же девушка покажется хорошим другом. Это все та же девушка, но у первого юноши возникла похоть, а у второго любовь с определенными привязанностями. У третьего, еще более развитого юноши, в ком нет привязанностей, будет только любовь. Есть еще и четвертый, высокоразвитый, духовный, полный божественной любви. Он одинаково воспринимает любую женщину, будь она красивой, уродливой, старой, больной или слабой, т.к. он полон божественной любви. Итак, восприятие той же самой женщины различно и зависит от развития того человека, который ее видит.

Поэтому, наши знания есть ничто иное, как тренинг во имя собственной трансформации и когда мы становимся лучше, мы улучшаем также и мир. Когда сами мы становимся лучше, это верное и непосредственное служение всему миру.

Вопрос: Как лучше сидеть во время медитации?

Ответ: По-видимому, вы имеете ввиду положение ног. Для медитации есть разные позиции, и все они приносят успех. Есть также много медитативных техник для достижения контроля ума, стояния отсутствия мыслей и чистой осознанности. Когда человек достигает состояния внутреннего покоя и отсутствия мыслей, сразу же приходит чувство счастья. Все эти техники верны и зависят от возраста, окружающей обстановки и культурных особенностей.

Есть несколько основных параметров, учет которых может вам очень помочь. Я отвечу на вопрос ищущей по поводу сидячей позы. Есть поза, которую считают идеальной — это та поза, в которой я сейчас сижу, но она очень трудна для людей с Запада. Есть три-четыре варианта этой позы. Одна из них называется «сиддха-асана», другая — поза лотоса «падма-асана» — очень известная и популярная поза. Некоторые могут счесть ее невозможной для себя, но это очень хорошая поза. Более легкая поза называется «сукха-асана», что значит «легкая поза».

Я предлагаю вам начать с той стадии, на которой вы находитесь в настоящее время. Духовность и Божья любовь существуют для всех. Каждый может начать их поиск, но именно с той стадии, на которой он сейчас находится. Если в теле нет достаточной гибкости, можно поместить ноги в удобную для них позицию. И еще одно — рекомендуется спину всегда держать прямой. В теле не должно быть напряжения. Не следует слишком сгибаться вниз. Многие пытаются принять позу, которая уподобит их опытным йогам. Следует быть расслабленным, спокойным, с прямым позвоночником. Нижняя часть позвоночника, шея и верхняя точка позвоночника должны находиться на одной линии, чтобы энергия протекала лучше. Для этого вы можете также сидеть на стуле. Не следует создавать из этого проблему.

Что касается положения рук, то один из принципов гласит, что вся энергия тела должна оставаться в теле, не уходить в землю. Именно поэтому в этой позе мы стремимся уменьшить контакт тела с окружающим миром. Поскольку энергия нашего тела интенсивнее стекает через кончики пальцев — острые точки — мы соединяем руки. То же самое с ногами. Поэтому ноги скрещены, чтобы энергия не утекала вовне. Круг должен быть полным, чтобы у энергии не было возможности уйти.

Что же касается вопроса ищущей, то, когда внутри есть любовь, помощь от духовного человека или от меня приходит вне зависимости от позиции тела. Это все внешние техники, а более важно внутреннее чувство. Многие получают мою помощь, даже когда я нахожусь очень далеко от них, т.к. в истинной духовности время и пространство преградами не являются. Тот же самый дух и во мне, и в вас и везде. Вся энергия и сила исходит из бесконечного источника, называемого «Бог» или «природа» или как угодно по-другому. Многие говорят, что эта энергия принадлежит мне. Это неверно! Эта энергия мне не принадлежит. Я просто подобие канала, точка фокусировки для тех, с кем прихожу в контакт.

Они считают определенного духовного человека именно тем, кто им нужен. Такой человек лишен эгоизма, в нем присутствует только любовь. Он просто отдает все, что у него есть. Между ними появляется внутренняя связь и тогда помощь приходит к ищущим автоматически.

И еще одно. Если человек во время медитации сохраняет в уме его образ или черты, эта стадия лишь временная. Это только временная помощь на пути. Когда ребенок мал, мама дает ему руку и учит его ходить, держась за ее руку. Каждая хорошая мать захочет отнять свою руку как можно скорее, чтобы ребенок мог ходить сам.

Таким же образом и духовный человек хочет привести всех к духовности как можно скорее, т.к. он хорошо знает, что является лишь инструментом или средством, а все делает Бог. На самом деле, хотя он часто строг в целях соблюдения дисциплины, в сердце он чувствует благодарность и счастлив за тех, кому помогает. Например, у меня в корзинке есть манго, но я не голоден, так что еще мне делать, кроме как раздать манго тем, кто их съест? Я говорю о манго, потому что в Индии растет много манговых деревьев. Все, что есть у человека и в чем он не нуждается, следует раздать другим. Но отдать нужно тому, кто в этом нуждается и в соответствии с потребностями людей. Он рад, когда люди пользуются тем, что он отдал или радости других по этому поводу, т.к. вы знаете, что в истинной любви человек делится всем, что есть у него самого. Он ожидает дня, когда те, кто считают себя его последователями, тоже станут мастерами, т.к. подлинный мастер никогда не считает себя мастером. Он знает, что истинный мастер — это Всемогущий Господь.

Итак, ответ на ваш вопрос: по моему мнению, вы можете сидеть так, как это вам комфортно. Сидите в той позе, в которой лучше себя чувствуете.

Сажу вам еще кое-что о медитации. Наше физическое состояние напрямую связано с медитацией. Приведу примеры. Если вы очень голодны, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы переели или сразу после еды, хорошо медитировать тоже невозможно. Лучшее время для медитации — через три часа после еды. Потому что, когда пища в желудке, на ее переваривание тратится энергия. Во время медитации, энергия течет вверх, к голове. Поэтому условие следующее: вам не следует быть очень голодными или переедать. И еще: если вы очень устали, например, после долгой прогулки, вы не сможете хорошо медитировать. Если вы в отпуске и спите по 10 часов в день, вы можете стать ленивыми, и медитация тоже не будет хорошей. Я имею ввиду, что медитация, будучи лучшим в мире явлением, требует ваших наибольших усилий и хорошего физического состояния. Вы собираетесь достичь высшего в себе. Для этого постарайтесь добиться наилучшего физического состояния, насколько это возможно, удобной сидячей позы и чистоты окружающей обстановки. Все это важно.

Однако, медитировать, когда получается, лучше, чем не медитировать вовсе. Полезно выделить время для медитации — полчаса или час до восхода солнца или вечером, на рассвете или в сумерках, когда происходит встреча света и темноты. Некоторым поможет и медитация среди ночи, у всех по-разному. Определенные обстоятельства подходят определенным людям. И еще. Если вы не настроены медитировать, тогда постарайтесь обрести привычку постоянно помнить Бога. Помнить Бога в сердце и уме можно в любой ситуации.

Даже во время вождения автомобиля и работы на кухне помните, что большую часть времени все происходит с нами автоматически, а наш ум в это время вовлечен совершенно в другое. Когда вы ведете автомобиль, вы о вождении не думаете. Вождение происходит автоматически, а ум думает о том, как бы вам заработать побольше денег. Я хочу сказать, что, когда у вас есть свободное для думания время, вы думаете о своей выгоде. Но, вместо того, чтобы думать о деньгах, постарайтесь думать об окружающей нас всех высшей силе. Если вы человек эмоциональный, постарайтесь развить в себе чувство по отношению к этой бесконечной энергии. Если вы любите или вам нравится какой-то великий святой, великий человек на Земле, думайте о нем. Не имеет значения о ком вы думаете — о Кришне, Христе или Магомете. Важно, кого из них вы любите, поскольку в йоге, Кришна и Христос представляют ту же самую конечную реальность. Все религии, в итоге, сходятся к одной общей истине. Различия создаются лишь людьми ограниченными и политиканами. Важна ваша вера, любовь и преданность. Если вы почувствуете любовь и преданность к человеку, который является вашим проводником, вам начнет открываться духовный путь.

У многих людей есть мантра, слово. Ее назначение в следующем: ум наполнен массой слов и мыслей. Для очищения ума от стольких мыслей, у вас есть очень сильное слово, заряженное энергией. Сильное слово изгоняет слабое. Такова теория о мантре. Те, кто чувствуют, что могут помнить только определенную мантру, как например «ОМ КРИШНА», «ОМ ИИСУС» или какую-то другую, тоже достигнут хорошего результата.

Я встречал людей, которые приспосабливали мантру для своего удобства. Однажды я был в южной Индии — Индия страна большая, как вы знаете. Один друг, находящийся на пути йоги — христианин — вез меня на своей машине. У индусов есть мантра «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЙА» — «Я поклоняюсь Господу Васудеве» — это еще одно имя Кришны. Значение слова «ОМ» вы знаете. «НАМО» означает «поклоняюсь». «БХАГАВАТЕ» означает «Господь». «ВАСУДЕВА» — еще одно имя Кришны. ОМ — это величайший звук, применяемый везде, он для всех общий. И когда я услышал, что друг — христианин произносил «ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ИШВАЙА», я сказал: «Я понимаю ОМ НАМО БХАГАВАТЕ, но последние слова не понимаю». Он ответил: «Вместо ВАСУДЕВАЙА я говорю ИШВАЙА — это значит Иисус» и спросил меня: «Это сработает?» Я сказал ему: «Все действенно, если в вас есть любовь. Если любви нет, то ничего не сработает». Это вопрос внутреннего очищения и внутреннего изменения.

Пусть Бог очистит наши умы.

Пусть у нас будет желание служить людям.

Пусть у нас не будет желания, чтобы они служили нам.

Помня Бога, пусть у нас будет возможность

хорошо исполнять свои обязанности.

Да будет мир, здоровье, процветание и счастье

у всех созданий и людей во всем мире.

Это универсальная молитва, общая для всех, т.к. в духовности мы любим всех и обо всех заботимся. Духовность стоит выше так называемой религии. Во имя религии индуисты сражаются с мусульманами, мусульмане с христианами. Духовность едина, одна для всех. Таков смысл молитвы и в конце я говорю ОМ ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ. «ШАНТИ» означает «покой». Пусть будет покой с каждым.

27 августа 1993 г.

О Гаятри-мантре.

Всегда необходимо знать, зачем мы что-то делаем, и я уже неоднократно пояснил, зачем мы медитируем. Цель медитации — обнаружить свое истинное существование. Мы следуем в наше собственное «Я» и пытаемся узнать, кто же мы на самом деле. Заключительная стадия этого опыта известна как самореализация. Только тот человек может быть истинно счастлив, кто осознал себя. Только по-настоящему счастливый может осчастливить других. Итак, духовность, которой мы следуем, не только индивидуальна, но также предназначена всему обществу в целом. Мы совершенствуемся для усовершенствования других, но начать следует с себя. Тот, кто начинает с улучшения других, начинает с допущения, что сам он уже совершенен. Это всего лишь пример человека, демонстрирующего свое эго. До того, как преобразовывать других, нам следует преобразоваться самим.

А теперь, есть вопросы? Отсутствие вопросов означает совершенство?

Вопрос: Могли бы вы рассказать нам о Гаятри-мантре?

Ответ: Это вопрос об очень известной мантре, о Гаятри-мантре. Прежде чем сказать об этой мантре, поясню, что мы имеем ввиду под мантрой. Мантра — это несколько слов или звуков, способствующих вашему освобождению от зависимости. От чего мы зависим? Зависимость порождаем мы сами, накапливая массу впечатлений в этой и предыдущей жизнях, впечатлений от разнообразной деятельности и желаний. Таким образом, наша жизнь определяется прошлым. Ум действует в прошлом или будущем, ум либо размышляет о прошлых событиях, либо в нем существуют желания чего-то в будущем. Быть в прошлом — это рабство, зависимость. Желание чего-то в будущем — также зависимость. Свобода, как только она возникает, существует здесь и сейчас. Мантра — это набор слов, обладающих силой, которые способны очистить наше внутреннее «Я» от всех желаний. Что же касается полного значения этой мантры, то понадобится достаточно долгое время, чтобы пояснить это. Об одной этой мантре написаны книги. Я расскажу вам, в чем ее суть. Мантра на санскрите звучит так:

OM BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DAVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT OM

Перевести ее можно так: «Давайте созерцать самый восхитительный свет, исходящий от божественной Савитри, чтобы он вдохновил нас на видение».

Мантра начинается с ОМ, как и практически все духовные утверждения. ОМ — это первичный звук, из которого возникла вся вселенная. Согласно древней индийской традиции, вся проявленная вселенная произошла от ОМ.

Любопытно, что современные ученые пришли к заключению, что начало вселенной положил большой взрыв. Они не могут сказать, что было до большого взрыва, но говорят, что большой взрыв произвел звук. Все ученые утверждают, что в итоге, вся вселенная есть ничто иное, как энергия. В современной физике также исчезло принципиальное различие между твердым и жидким. Согласно Эйнштейну, не существует различия между материей и энергией, энергия способна превращаться в материю. Материя всегда преобразовывалась в энергию. Все, что есть, это энергия. Звук тоже энергия и изначальный звук — это ОМ.

У йогов, которые глубоко постигают свою суть, есть традиция. Они утверждают, что, когда наступает реализация своего собственного существования с помощью определенного метода, слышен звук ОМ, исходящий из их пупочного центра. Этот звук всегда там присутствует. Интересно, что в той или иной форме, этот звук, с малыми вариациями принят во всех религиях. Например: «Аминь».

В самом начале мантры упоминается, что Всемогущий Бог, поступательная энергия, вездесуща. Затем следуют слова BHU BHURVAH SVAH — эти три слова обладают той же бесконечной энергией, что и ОМ, но они подобны прилагательным, обозначающим несколько качеств. Суть этого такова. BHU тоже означает некоторые свойства, и эти три слова всегда символизируют силу. Следом идет SAVITUR, что значит «Солнце». «Пусть эта великая сила сияет подобно солнцу, столь же ярко и ослепительно».

Все мы знаем, что жизнь на этой планете Земля существует благодаря Солнцу. Ученые говорят, что Земля была частью Солнца, и если бы не было света, то не было бы и жизни. Свет снаружи и свет внутри. Внутренний свет называют мудростью, а внешний свет, как нам известно, разгоняет тьму. Итак, получилось «Эта великолепная сила ОМ, поддерживающая всех, ослепительная и дарующая силу всем». Здесь описано множество качеств. VARENYAM означает ту силу, которая заслуживает того, чтобы ее обретать и достигать.

DHIMAHI DHIYO YO NAH PRACHODAYAT. DHI — это различительная способность или интеллект. Как я уже много раз говорил, людей и животных в основном, отличает интеллект. Заключительная часть мантры, действенная и функциональная: DHIMAHI DHIYO PRACHODAYAT — «пусть эта сила очистит наши умы». Тот, чей ум очищен, становится счастливым.

Это только суть мантры. Как я уже сказал, ее полное значение детально разработано. Еще небольшое указание. Вот молитва Всемогущей Силе: «Ты ослепительна и сияюща; сделай и меня ослепительным и сияющим». Таково общее желание каждого человека — стать счастливым и ослепительным. Эта и подобные мантры предназначены всему человечеству. Думаю, этой информации достаточно. Что еще?

Вопрос: Я хотела бы задать вопрос о том, как понять, что является болезнью. Она связана с кармой?

Ответ: Вопрос о том, как понять, болезнь это или здоровье. В литературе сказано, что болезни делятся на три категории. К первой относятся болезни, возникающие вследствие кармы. Ко второй категории относятся те болезни, которые возникают из-за нашего собственного невежества в настоящем. Есть принципы каждодневной гигиены и, если человек им не следует, он заболевает. В третьей категории — наследственные болезни, болезни, вызванные влиянием окружающей среды и другими подобными факторами.

Само заболевание протекает на трех уровнях: физическом, ментальном и духовном. Целью жизни человека должно быть физическое и ментальное здоровье, а затем, на основе их, достижение духовного здоровья.

На санскрите есть определенное слово, обозначающее здоровье или здорового человека. Санскрит — это тот язык, в котором слова напрямую передают значение. Это слово SVASTHYA, что является сочетанием двух слов — SVA и STHA.

SVA означает «суть (Я)», а STHA — «установлен, упрочен». Т.е. «тот, кто полностью внутренне установлен в своей внутренней сути — только он действительно здоров». Итак, согласно санскриту или Аюрведе, тот человек, который здоров физически, но ум которого блуждает здесь и там, нездоров. Такой человек может быть чемпионом мира, может завоевать медали на Олимпийских играх, но если его ум блуждает, он не здоров, т.к. не вполне упрочен в своей сути. Даже если его ум не блуждает, но блаженства и счастья у него нет, он нездоров. Только тот здоров, кто счастлив сам и делает счастливыми других. Я постарался объяснить вам смысл.

Можете задать следующий вопрос. Если вопросов нет, может быть что-то придет в голову мне самому! Иногда, поскольку наша дискуссия духовная, случается так, что нет вопросов. Если у меня вопросов нет, вы испытываете мое влияние, и у самих вас тоже нет вопросов. Я думаю все хотели бы достичь этой стадии отсутствия вопросов, но не все могут постоянно пребывать со мной. Но есть способ пребывать со мной постоянно — посредством любви. В истинной любви нет необходимости в физическом теле. Между прочим, скажу вам, что как на Западе, так и здесь, в Индии, люди получают ответы в медитации, я не пишу им писем.

Вопрос: Мне кажется, что утром у меня хорошая интуиция — когда я просыпаюсь и спокойна. Это нормально?

Ответ: Это ваш индивидуальный опыт. В подобных вещах люди отличаются друг от друга, но есть и что-то общее. Например, утреннее время обычно больше всего подходит для этого. Вы свежи, у вас есть энергия, но только в том случае, если вы хорошо спали. Если же вы плохо спали, тогда утром вы засыпаете. Но обычно утреннее время подходит больше.

Интуиция — это нечто очень глубокое. Когда наступает конец рассуждениям, возникает интуиция. Вы обладаете способностью рассуждать логически, а интуицией обладать не можете. Интуиция сама осеняет вас.

Вопрос: Мы не способны принять то, что от нее исходит?

Ответ: Это происходит вследствие ваших сомнений, вашего эго. Интуиция — это нечто истинное. Когда она начинает проявляться, это прогресс.

Вопрос: Мне кажется, в медитации есть различные стадии. Концентрация часто сменяется внутренней осознанностью и у меня появляется прекрасное чувство покоя, но одновременно я могу осознавать звуки и мысли. Я осознаю внутреннее существование, а ум блуждает вовне. Я не знаю, что с этим делать — как будто есть одно глубокое пространство внутри, а сверху другое, беспорядочное пространство звуков и мыслей — я осознаю их оба. В основном, внутренне я ощущаю покой, но помимо этого, еще есть мысли. Что мне делать?

Ответ: Я понимаю, что вы хотите сказать. То, что я отвечу на ваш вопрос, будет полезно многим. По поводу медитации есть много других вопросов.

Духовное путешествие не происходит строго по прямой, оно происходит от одного пункта к другому. Это подобно взлетам и падениям, и так происходит с каждым. Когда-то вы медитируете хорошо, вы счастливы и, возможно, думаете: «Теперь-то я реализуюсь». А на следующий день все ушло. Вверх — вниз, вот так. Взлеты и падения.

У нашего существования пять оболочек (KOSHA), т.е. нашу истинную природу, Атман или дух охватывают пять колец.

Первая оболочка — физическая оболочка нашего тела. Она называется ANNAMAYA KOSHA. Вторая — это витальная, жизненная сила PRANA, дыхание — PRANAYAMA KOSHA. Третья — это оболочка мыслей, то, что определяет мышление — MANOMAYA KOSHA. Четвертая — это различительная способность, интеллект — VIJNANAMAYA KOSHA. И последняя — это оболочка счастья — ANANDAMAYA KOSHA.

Очищение начинается во всех этих сферах существования и все они взаимосвязаны. У вас, как и у всех других, повода для беспокойства нет. Я дам вам несколько советов, которые полезны каждому.

Во-первых, нужно регулярно медитировать. Старайтесь делать это регулярно. Если возможно соблюсти пунктуальность, то старайтесь медитировать в одно и то же время. Я говорю «если возможно», т.к. знаю, что это трудно. Ваша деятельность может быть разнообразной, вас может позвать друг или вам нужно куда-то ехать. Но если возможно соблюсти пунктуальность, это помогает. Если точность невозможна, по крайней мере, постарайтесь медитировать регулярно. Ведь вы не забываете ежедневно кушать, так почему вы должны забывать про медитацию? Итак, регулярность и точность. Если вы ежедневно медитируете в одном и том же месте, это тоже помогает. Те, у кого есть свободная маленькая комната, должны использовать ее для медитации. Если такой комнаты нет, постарайтесь медитировать в углу комнаты. Медитация в одном и том же месте также помогает, поскольку определенное место в комнате заряжается ежедневной медитацией. В медитации нас окружают электромагнитные волны, исходящие от нашего тела, от нашего существования. И место заряжается.

Следующий пункт — это состояние тела. Как я вчера уже говорил, хорошей медитации не будет, если вы переели или голодны. Когда тело совершенно здорово и в нем есть легкость, качество медитации будет лучше. И еще: когда вам трудно, думайте о великом святом, о том, в кого у вас есть вера и это также поможет вам. Мы становимся тем, о чем думаем. Если каждый день думать о самом плохом, это начинает происходить в нас. Если думать о Христе, Кришне или Будде, то становишься им подобным. Это все вам поможет.

28 августа 1993 г.

5 шагов к реализации. 5 состояний ума.

Вопрос: Расскажите пожалуйста об ATMAVICHARA.

Ответ: VICHARA это мысль, а ATMAN или дух — это то, что превосходит мысль. В каком-то смысле никакой ATMAVICHARA быть не может, т.к. опыт духа находится вне того, чем мы думаем или говорим. С другой стороны, Атман или дух вездесущ, существует везде, в том числе в словах и мыслях. Не существует чего-либо вне духа или атмана. Для обретения опыта мы начинаем с размышления о том, кем мы являемся по своей сути, кто мы. Когда мы пытаемся обнаружить свое существование, истинную природу нашего существования, весь процесс является отрицающим, исключающим.

Если человек стремится обнаружить, какова его истинная природа, значит он не знает, кто же он на самом деле или что такое дух в нем. Поэтому, он или она начинают с отрицания того, чем дух не является. То, что приходит на ум, ищущим отрицается. Этот процесс в Ведах называется NETI NETI (примечание: тот ответ, который дается в Упанишадах вопрошающему ищущему, тому, кто желает получить описание трансцендентальной сути. Описания являются всего лишь указаниями на то, что находится за пределами любых ментальных построений. То, что может быть сказано о реальности, в итоге истиной не является).

«Не это, не это, не эта мысль, не та…» Вот так — исключая все, продолжая отрицать, исключать все. Т.е.: «Я не есть это тело, я не это, я не то, я не эти мысли, я не эта эмоция, не это…». Таким образом, освобождаясь от всего, в итоге однажды наступает время, когда уму отрицать больше нечего. Наступает момент, когда есть ищущий и отрицать ему больше нечего, нет причины говорить: «Я не есть это».

Когда остается лишь вакуум — нечему говорить «нет», сразу происходит вспышка истинного Я и обретается опыт. Это одна сторона реализации. Здесь встает вопрос: «Кто кого реализует?» Ответ таков: «Суть реализует суть. Суть обретает опыт сути». Этот опыт необычен и отличается от любого другого мирского опыта. В любом другом опыте существует субъект и объект. Есть тот, кто испытывает опыт и то, что нужно испытать. Казалось бы, в величайшем из опытов существует то противоречие или парадокс, что испытывающий опыт, сам опыт и переживание опыта являются одним целым.

Вопрос: Можно ли описать то, что в этом случае происходит?»

Ответ: Описать невозможно, поскольку любое описание исходит от ума, мышления, а когда происходит опыт, мыслей нет. Многое можно говорить об Атмане, но никто не способен описать Атман.

Например, кто-то захочет узнать вкус манго. О манго можно написать книги и читать лекции: виды манго, насколько они сладкие, хорошие, но все это не опишет вкуса манго. А как только человек попробует манго, он сразу узнает его вкус.

То же и по поводу Атмана. Вы получаете его опыт, и он у вас есть. Если же продолжать слушать лекции и читать книги, вы сможете о нем поговорить, но познать не сможете. Поэтому, в духовности существенна именно практика. Духовность или Атман отличается от философии. Философия — это размышление о назначении жизни, мира и тому подобное. Философия основана на доводах и мышлении. Духовность основана на практике принципов, а затем на реализации. Это следует отметить особо.

Был задан вопрос по поводу ATMAVICHARA, а об Атмане мне сказать нечего. Я могу лишь намекнуть или дать некоторые указания. Например: я счастлив, будьте счастливы и вы. Я люблю, любите и вы. Пусть жизнь будет местом счастья. Есть лишь указатели, ведущие к этому состоянию. Тогда, как я уже сказал, путешествие по этому каналу или пути начинается с отрицания: «Не это, не то…». Это одна часть всей истории. Когда с кем-то происходит такой опыт, начинается другая часть. Другая часть это: Все есть Атман и Атман вездесущ. Вначале — это не Атман, это не Атман… — это одна часть пути. После обретения опыта, все, что есть — это Атман. Почему? До тех пор, пока ищущий не познает себя, он не будет способен обнаружить Атман нигде. Когда ищущий обнаруживает или реализует свое собственное существование или Атман, тогда он везде видит лишь Атман. Это изменение касается способности ищущего видеть и испытывать опыт.

Вопрос: Что ищущий, в итоге, обнаруживает?

Ответ: Ничто иное, как самого себя, свою собственную суть.

Есть история в качестве примера этого. Как вам известно, в духовности духовная идея не может быть точно передана, есть лишь указания, наметки на ее смысл. История такова. Женщина потеряла свое ожерелье. Ожерелье было дорогим, и она искала его повсюду в доме, в каждой комнате, в каждом шкафу. Искала с утра до вечера. Она прошла по магазинам, полагая, что могла потерять его там, но нигде не могла его найти. Поздно вечером она была уже совершенно измождена и отказалась от всякой надежды его отыскать. Изможденная, усталая и расстроенная, она упала на кровать. При этом ее рука коснулась шеи, а там ожерелье! Все это время ожерелье было на ней! Она искала его повсюду, но не там. Тогда она поняла, что все то время, пока она совершала бесплодные попытки найти ожерелье, ожерелье было на ней.

То же самое происходит и с нами. Мы это мы, но мы не знаем, кто мы. Вы узнаете, кто вы, когда совершенно обессилите от поисков. Мораль этой истории в том, что все, что вы ищите, уже есть в вашей сути. Тот, кто хочет читать книги и слушать лекции, может это делать. Но чтение и слушание необязательны, поскольку то, что вы в итоге обнаруживаете, есть с вами даже сейчас. Это вопрос времени. Придет время, и когда оно придет, вы познаете свою суть. В Индии было много святых, которые не были начитанными, даже не были грамотны. Но, несмотря на это, они стали самореализованными.

Чтобы в итоге достичь этого, есть определенные шаги, которые необходимо сделать каждому. Один очень важный шаг — это честное и преданное выполнение своих обязанностей. Исполняя свои обязанности, человек становится внутренне очищенным. Второй шаг — это по возможности находиться рядом со святыми. Следующий шаг — это служение где только возможно, в любой области. Еще один шаг — это медитация. Во всем этом должен существовать баланс, но даже после того, как человек проследовал этими шагами, истинный опыт, в итоге, происходит Божьей милостью. Милостью того, кто находится везде, а также и в вас.

То, что я сказал или попытался сказать, не могу утверждать, что сказал верно, т.к. говорить что-либо об Атмане, утверждая правоту сказанного, будет неверно. Также не стану утверждать, что сказал что-то неверно. Верно или неверно я сказал, зависит от вас — как вы поняли. Могу лишь сказать: «Пусть однажды вы обретете реализацию в Атмане и будете счастливы».

Вопрос: Возможно ли в настоящее время практиковать ATMAVICHARA на том уровне, на котором мы сейчас находимся, будучи обремененными VASANAS (привязанностями и впечатлениями)?

Ответ: Необходимо практиковаться в то время, когда вы еще не совсем заснули или не совсем проснулись — где-то между этими двумя состояниями. На самом деле, духовное путешествие начинается в этом состоянии. В йоге различают пять состояний ума (смотри также лекцию от 5 сентября):

Moodh,

Kshipta,

Vikshipta,

Ekagrya,

Niruddha.

Первое — Moodh — подразумевает полную погруженность в грубые дела — только в прелести мира. Можно сказать, что у такого человека способность мыслить невелика — он больше занят развлечениями, веселой жизнью, едой, досугом и сном.

Спустя долгое время, после нескольких рождений, начинается следующее состояние, известное как состояние ума, мотивированного желаниями — Rshipta. В этом состоянии ум более активен, чем в первом. В первом также есть желания, но во втором они активнее и сильнее. В первом состоянии ума желания не сильны и при их исполнении человек легко удовлетворяется. Во втором состоянии одно желание следует за другим.

Третье состояние ума — это беспорядочный ум — VIKSHIPTA — апогей мирских желаний, а также наличие мысли, что все эти желания бесполезны. Человек желает мирских вещей, но знает, что они бесполезны. В таком человеке присутствует конфликт. С этой стадии начинается духовное путешествие. Человек знает, как верно поступать, но не всегда так поступает. Он знает, что для него плохо, но, несмотря на это, часто не способен остановиться в этом. На этой стадии в жизнь приходит духовное, начинается путешествие.

В четвертом состоянии — Ekagrya — ум достигает способности к концентрации, углубляется и достигает состояния покоя.

Постепенно концентрация нарастает и иногда становится медитацией — Niruddha, что значит «сдержанный, спокойный». Когда колебания ума полностью успокоены, тогда наступает самореализация. Ум из состояния Niruddha переходит в состояние Samadhi.

В Samadhi две части: Sabija (с источником) и Nirbija (без источника). Самореализация случается в первой части Samadhi. Когда она происходит, конечная часть Самадхи уже не является предметом деятельности, она наступает сама по себе. Я говорю все это лишь для вашего понимания. Во внутреннем опыте нет такого, что «вот концентрация», «вот медитация», а «вот самадхи». Каждое из этих состояний сливается с другим. У каждого человека это происходит по-своему и зависит от той стадии, на которой вы находитесь — от того, как много времени вы этому уделяете и насколько вы отстранены от мира.

Есть два основных принципа. Один — это отстраненность от мирских прелестей (Vairagya), а другой это практика для достижения самореализации (Abhyasa).

(Примечание: Vairagya или Viraga — бесстрастие. Abhyasa vairaghyabhyam tannirodhah (Патанджали, глава 1, стих 12) — практика и отстраненность — это средства для остановки движений ума. Abhyasa — практическое приложение техник, особенно медитации.)

Постепенно вы отстраняетесь от всего мирского и следуете к своей духовной цели.

Вопрос: Вопрос касается применения силы по отношению к другим. В истории были люди, которые, будучи воодушевленными Греческими богами или чем-то еще, считали верным править силой — например, Наполеон. Они навязывали другим свои идеи силой или войной. Даже Монтгомери, которого вы упоминали, как вегетарианца. Где грань между добром и злом, служением и обязанностью?

Ответ: Во-первых, те люди, которых большинство считает великими, были людьми никчемными, худшими. Идея, что они великие — это идея обычных людей, т.к. у них есть страх. У большинства людей есть амбиции стать знаменитыми и обладать властью, поэтому Гитлера, Наполеона, Муссолини и Сталина они считают великими. На самом же деле, все они были людьми худшими, никчемными. Посмотрите на их жизни и дела — ничего, кроме убийства миллионов людей, они миру не дали.

Истинно великие люди — это другие люди, это Христос, Кришна, Будда, Платон, Сократ, Аристотель, Вивекананда, Рамакришна и великие они потому, что служили и дарили любовь обыкновенным людям. Но некоторые могут быть хорошими людьми, даже будучи воинами. Вопрос в том, за что человек сражается. Кто-то сражается с позиции ложного превосходства своей расы — Гитлер утверждал, что арийцы — это высшая раса, но это всего лишь эго! А есть и благородные люди, которые не желают завоевывать, а отстаивают нечто верное. Русские явились в вашу страну для господства и у нас здесь есть люди, родственники которых отдали свои жизни за независимость вашей страны. Это были лучшие люди, хоть они и отдали свои жизни.

Но в духовности вопросы нас не занимают. Духовность — это простой и прямой путь. Нас не занимают нации или история. Есть простой вопрос: «Во всем ли вы счастливы и освободились ли вы от проблем?» Если вы ответите: «Да, проблем у меня нет, я счастлив всегда» — тогда вопрос исчерпан. Если же вы говорите: «У меня есть проблемы, я не всегда счастлив» — тогда вам предстоит следовать по духовному пути, позабыв про Муссолини, Гитлера и Наполеона. Смерть может наступить в любое время и прийти к каждому из нас. Если мы умрем такими, какие мы есть сейчас, жизнь будет прожита зря.

Поэтому, необходимо разрешить собственные проблемы. Когда мы говорим, что должны решить свои собственные проблемы, это не эгоизм. Подлинно святой человек служит обществу, но не рекламирует и не пропагандирует это. Он не стремится кого-то впечатлить, он работает по-своему. Простой путь состоит в том, чтобы воистину обнаружить свою собственную суть. Если в вас преобладает похоть, а не любовь, если вы неправдивы, ведете себя несдержанно, жадны или завистливы, ревнивы, с этим необходимо покончить. Когда все это устранено из вашей жизни, ваши проблемы решены. Это просто!

Вопрос: У нас есть малолетний ребенок — сын 6 лет. Он часто играет в войну, яростно сражаясь и «стреляя» из пистолета. Если мы ограничиваем его в этом, это начинает привлекать его еще больше, куда больше, чем, если бы мы оставили его в покое. Иногда нам приходится объяснять гостям или тем людям, кто его наблюдает, почему он в игре проявляет такую ярость. Что нам делать?

Ответ: Вам необходимо понимать процесс жизни. Вы подобны вратам, через которые приходит ваш сын. Вы — ворота в этот мир. Он принес свою собственную карму из прошлого и кармы людей различны. Ваш долг вырастить его, хорошо присматривать за ним, обучать его, учить его лучшему, прилагая к этому все силы, а когда он вырастет, отпустить его. Он будет знать, как ему жить.

Пусть у вас не будет привязанностей к тому, что выходит за эти рамки. Он станет тем, кем станет, и вы стали такими, какими должны были стать. У ваших родителей было много честолюбивых желаний по поводу вас и совсем не обязательно удовлетворять все их амбиции. Мир подобен текущему потоку воды. Выполните свой долг и больше ничем не обременяйтесь. Часто совершаются две ошибки — люди либо не исполняют свой долг, либо излишне усердствуют в этом. Они слишком привязаны и желают оставаться запутанными в этом до конца. Все это ошибочно. Верная позиция — исполнить свой долг по максимуму своих возможностей, а затем позабыть об этом и спать спокойно.

Вопрос: Моя жена врач. Я был свидетелем нескольких случаев, произошедших с ней и могу подтвердить, что так и было. Если она делает что-то, что выходит за рамки ее основных обязанностей, помогая другим, например, она заплатила за протез конечности для пожилой дамы, к ней приходит какое-то наказание — она что-то теряет или кто-то на нее ругается. Я всегда говорю ей, что это проверка.

Ответ: Этот вопрос должна была бы задать ваша жена сама!

Вопрос: Мой вопрос, могу ли я ей помочь, лучше комментируя происходящее?

Ответ: Если вы просто с любовью что-то предложите, без ожидания, что она подчинится, тогда это верно. Если же вы сделаете что-то сверх того, у вас будут проблемы.

В этой связи, должен вам кое-что сказать. Следует понимать назначение всех этих мирских взаимоотношений. Здесь снова совершаются две ошибки. Некоторые люди неискренни в своих отношениях. Другие же думают, что жизнь состоит только в этих отношениях. Это тоже ошибка. Правильная позиция состоит в том, что следует быть честным в отношениях, а также понимать, что их польза ограничена. Каждый был рожден в одиночестве и в одиночестве умрет. Период между рождением и смертью — это лишь возможность самоулучшения, ведения лучшей и более здравой жизни.

Это напоминает путешествие на поезде. Мы заходим в свое купе, ищем свое место и видим другого человека, сидящего на нем. Мы просим его пересесть. Другие люди приходят и уходят. Наступает время, когда мы покидаем купе, поезд и забываем, кто там был. До входа в вагон вы не знали, кто окажется рядом с вами и покидая его, тоже не знаете, кто куда ушел. До тех пор, пока вы находитесь в купе, надо помогать друг другу, уступать свое место, быть любящим. Целью же является только передвижение от одной станции к другой. Если, войдя в купе, вы невнимательны к другим, не помогаете им, путешествие будет трудным — будут ссоры и борьба. Но если, войдя в купе вы решите, что путешествие в нем это единственное, что есть в жизни и является ее целью, то когда вас где-то высадят, вы будете в замешательстве. Мы не можем полагать, что будем в купе вечно — у вас не должно быть привязанности, связанной с купе. У всех пассажиров разное место назначения.

Подобны этому и мирские отношения. До тех пор, пока вы муж и жена, отец и мать, сын и дочь, будьте искренни в своих отношениях, но не думайте, что только из них состоит жизнь, и они являются целью. Цель жизни иная. Все отправятся в путешествие, но мудры лишь те, кто в ходе этих отношений, готовится к более долгому путешествию. Приготовление к более длительному путешествию означает исполнение своих обязанностей, медитацию и внутреннее развитие. Итак, ваша семейная жизнь должна быть хорошей, но, кроме того, практикуйтесь духовно. Такое сочетание возможно. Между мирской жизнью и духовным развитием конфликта нет.

Вопрос: Не могли бы вы сегодня изменить время медитации, т.к. некоторые уезжают домой?

Ответ: В этом проблемы нет. Позвольте мне пояснить кое-что. Там, где я нахожусь, медитация происходит постоянно. Медитация продолжается, даже когда я говорю. В некотором смысле, качество этой медитации даже лучше, т.к. когда вы медитируете самостоятельно, вас беспокоят собственные мысли. Когда же я говорю с вами, вы концентрируетесь.

Люди примут участие в том, в чем должны принять участие, волноваться не следует. Для меня это не проблема. Позже, когда придет время, у нас будут также сессии молчания. Я нередко пребываю в молчании и не разговариваю. И те, кто хотят, могут прийти. Они могут прийти, когда пожелают. Если они хотят служить, пусть служат. Речь идет лишь о пребывании в духовной атмосфере.

Мы находимся в потоке событий. Кто-то недоволен событиями, а кто-то радостно их принимает. Наше пребывание на этой планете Земля временно и от отношения человека к жизни зависит, формирует ли он свою жизнь или вредит ей. Отношение человека к жизни делает его жизнь либо счастливой, либо ухудшает ее. Те обязанности, которые мы должны исполнять, следует исполнять максимально честно, забывая о том, что будет завтра. Мы должны жить здесь и сейчас, сегодня. Что будет завтра? Пусть завтра наступит. Знаю, что сказать легко, но трудно делать. Но даже при этом есть счастливые люди, которые знают правильный, истинный путь жизни. Если вы следуете этому пути, жизнь становится значимой, доставляющей наслаждение, полной счастья и удовлетворения. Если помнить 3—4 пункта, они смогут изменить всю вашу жизнь. Например, пусть у вас будет любовь, а не обладание. Истинная любовь означает свободу. Если любовь не сопровождается свободой, тогда любовь долго не продлится. Говоря о свободе, я не имею в виду распущенность. Свобода — это не безрассудная жизнь, направляемая лишь инстинктами. Если любовь становится обладанием, это ее портит, и она приходит в упадок.

Подобным же образом, секрет счастья в том, чтобы делать счастливыми других. Вам следует помнить, что никто не может заставить человека быть счастливым. Вопрос только в направленности вашего ума — в том, что назначение моей жизни в служении другим. А будет ли человек счастлив или нет, зависит от него. Но тот, кто настроен на служение другим, становится счастливым. Служение означает служение без ожидания получить что-либо взамен. Я выполнил свою обязанность и меня не касается то, что должен сделать другой. У каждого своя карма.

30 августа 1993 г.

Духовный путь — это путь дисциплины.

Является ли просветление частью кармы?

Духовный путь — это путь дисциплины, добровольно наложенной нами на себя. Существует разница, когда кто-то дисциплинирует человека и когда он сам себя дисциплинирует. В случае дисциплины извне, она базируется на некоторых дополнительных факторах, таких как страх, сила и приманка. Человек, который понуждается к дисциплине, остается в ней до тех пор, пока существуют внешние факторы. Добровольного принятия с его стороны нет. В этом есть своего рода ограничение или отсутствие свободы. Человек не принимает дисциплину радостно и добровольно, он может даже ожидать того времени, когда дисциплина будет отменена. А в случае, если дисциплина принята нами по собственной воле, наши чувства иные. Мы приходим к заключению, что необходимо устранить кое-какие недостатки, необходимо себя дисциплинировать. Пройдя различный опыт многих жизней, человек приходит к заключению, что на этой Земле счастья без дисциплины не существует.

Недостаток дисциплины приносит различные проблемы. Массу болезней вызывает недисциплинированность в пищевых привычках. Многие люди едят не потому, что в этом нуждается тело, а потому что у них возникает желание поесть. Когда в желудок попадает то, в чем у тела потребности нет, это лишь предмет желания, телу от такой еды проку нет. Таким же образом, иногда мы едим неполезные продукты. Это лишь желание получить вкусовое удовольствие, это не употребление здоровой пищи. Расстройства пищеварения и другие болезни могут быть вызваны именно таким отсутствием дисциплины во вкусовых привычках.

Точно так же зачастую отсутствует дисциплина и в работе. Когда работа выполняется непродуманно и бессистемно, беспланово, в связи с нею возникают проблемы.

У многих отсутствует дисциплина речи. Люди говорят что-то, не думая о последствиях своих слов. У них нет способности думать о том, какое действие могут произвести их слова на других, а только потом говорить, дисциплины в речи у них нет. Это создает много проблем. Друзья становятся врагами. У нас возникают плохие отношения со многими людьми, с которыми у нас могли бы быть хорошие отношения, только лишь потому, что у нас нет дисциплины речи. Говорится много того, чего говорить не следует вовсе. Люди часто врут. Часто речь груба и в ней отсутствует учтивость. Именно такая недисциплинированность создает много бед в социальной и семейной жизни.

Наши мысли тоже крайне недисциплинированы. В действительности, очень мало людей способны мыслить. Скорее, мысли к ним просто приходят. Большинство людей неспособны мыслить последовательно и системно над определенными вопросами, анализируя их и делая выводы. Их ум обычно спутан и к ним приходят разные мысли, никак не связанные с назначением жизни человека.

В жизни многих людей нет дисциплины сексуальных отношений. Притяжение полов естественно. В этом отношении, повезло животным, поскольку их сексуальная жизнь регламентируется природой — у всех животных есть брачный сезон. А у людей, считающих себя более высокоразвитыми по отношению к животным, брачного сезона нет. Очень странно, что у животных сексуальная жизнь дисциплинирована, а у людей нет. Те люди, которые не понимают различия между похотью и любовью, обречены на жизненные страдания.

Пройдя различный опыт во многих жизнях, человек приходит к заключению, что ему такая жизнь надоела. В ней столько противоречий, мук и горестей, что жизнь ему не просто наскучивает, ему становится трудно жить. Многие совершают суицид вследствие внутреннего конфликта. Другие же начинают употреблять наркотики и алкоголь. Причина этого в том, что они стремятся отстраниться от своих внутренних конфликтов. Но такими способами внутренний конфликт, созданный недисциплинированностью, не устранишь.

Конфликту может прийти конец только вследствие введения дисциплины во все сферы нашей жизни. Такая добровольная дисциплина является путем духовности. Дисциплина не навязывается нам извне. Мы сами принимаем решение о дисциплине в действиях, речи и мыслях. Чем более дисциплинирована наша жизнь, тем более счастливой она становится. На высоте такой жизни в дисциплине, происходит самореализация. Для самореализованного человека несчастий не остается, т.к. он осознает истину существования. Он обнаруживает, что счастье не приходит извне, оно приходит только лишь изнутри. На самом деле, счастье и наше собственное существование едины. К такому человеку самопроизвольно приходит любовь, служение, сострадание и тому подобное. Такой человек не только сам успешен в жизни, но и вносит свой вклад в улучшение жизни общества в целом. Счастливчики те, кто пытаются идти по такому пути. Те, кто следуют этому пути, определенно однажды достигнут своей цели.

Вопрос: В нашей жизни существует карма каждого дня. Поскольку есть карма всей жизни, может ли быть так, чтобы просветление явилось частью нашей кармы?

Ответ: Хороший вопрос. В жизни каждого человека действует принцип кармы. Есть поток кармы и каждый находится внутри этого потока, это в своем роде цепь. Существуют ваши прошлые кармы, которые вы переживаете и во время пребывания в потоке судьбы или кармы, определяемой прошлым, вы создаете карму настоящего. Карма настоящего создает ваше будущее: настоящее — это результат вашего прошлого — тогда где же место для самореализации? Другими словами, если происходит непрерывный, цепной процесс, каким образом обрести свободу? Вот в чем вопрос.

Вопрос нуждается в длительном пояснении. Я уже рассказал вам кое-что о карме и сегодня тоже скажу кое-что. Карма делится на три части. Первая — это карма, накопленная за многие жизни — SANCHITA. Вторая — это часть кармы, которая называется судьбой — PRARABDHA — т.е. та часть накопленной кармы, которая определяет нашу нынешнюю жизнь, с нею жизнь начинается и кончается. Это карма судьбы. Третья — это то, что решается ежедневно в ходе той части кармы, которая называется судьбой. Это действующая часть кармы — KRIYAMANA KARMA. Карма, определяющая судьбу, протекает с момента рождения до момента смерти, однако ситуация в этом потоке каждый день разная. Вы обладаете определенной свободой идти налево или направо. Тогда-то вы и пользуетесь этой свободой делать то или это, у вас есть выбор делать то или это. Это и есть самое важное. Именно в этой части действующей кармы необходима дисциплина.

Я уже объяснял, что вся деятельность определяется тремя Гунами или качествами — гунами тамас, раджас и саттва. Тамас включает в себя леность, спячку, бездеятельность и неподвижность. Вторая категория — раджас подразумевает деятельность и желания. К третьей категории — саттве относится живость, счастье, радость и легкость.

Между прочим, позвольте сказать вам, как обнаруживаются эти три категории. В своем собственном теле однажды вы наблюдаете вялость и беспричинную неспособность что-либо делать. На следующий день вы снова бодры и активны, готовы делать что угодно. Наступает и то время, когда вы без всякой причины счастливы. Эти три категории постоянно сменяют друг друга в жизни.

По сравнению с тамасичностью, раджасичность лучше. Даже те, кто работают, стремясь удовлетворить мирские желания (раджасичные люди), лучше тех, кто все время спит, ест, выпивает и ленится (тамасичные люди). Лучшими являются те, кто активен и трудятся не только для исполнения собственных желаний, но и для помощи другим, кто спокоен и мирен.

В потоке судьбы, как части кармы, вам ежедневно предоставляется возможность решать. Все решения направляются тамасом, раджасом или саттвой, но те, которые направляются саттвой — лучшие. Короче говоря, собственной дисциплиной, собственными усилиями в потоке судьбы, как части кармы, вы стремитесь стать более саттвичными. Когда вы становитесь саттвичны, наступает стадия, на которой вы хотите полного счастья. Вы хотите сорвать покрывало невежества, вы хотите познать собственную суть. Никто не может обрести самореализацию без усилий, но, если кто-то думает, что может достичь ее лишь усилиями, ошибается. Ни без усилий, ни только лишь усилиями. Те, кто думают, что самореализация может произойти только ценой усилий, руководствуются эго, а эго не выигрывает. Те, кто думают, что если она не наступает ценой усилий, то и совершать их не надо, являются жертвами лени. Ленивый ничего не достигает.

Теперь встает вопрос: «А что же делать?» Мы сказали, что это не происходит без усилий, но и только усилий недостаточно. Я отвечу так: после долгих усилий, когда человек становится саттвичным, он должен молиться Всемогущему о милости. Вы, со своей стороны, совершили максимум усилий, но видите, что, несмотря на это, ничего не происходит. Это разрушает ваше эго. Однажды, когда вы один в комнате, вы закрываете дверь изнутри и горько плачете. Плачете и молитесь, говоря: «Я не могу обрести это. Окажи милость, сделай это для меня». И тогда это происходит, в ваше собственное время.

Те, кто, послушав меня, попытаются это сделать, закрывшись в комнате, потерпят неудачу, т.к. это все обман ума. А такими уловками это не происходит. Это происходит только путем искренности.

Опыт просветления и самореализации находится за пределами времени и пространства, а также за пределами кармы, т.к. в итоге, он происходит Божьей милостью и тогда цепь кармы рвется. Непрерывность цепи нарушается в тот момент, когда происходит просветление. И как только она рвется, она рвется навсегда.

Например, охотники носят стрелы за спиной, в колчане. Колчан со стрелами — это накопленная карма — SANCHITA. Одну стрелу выпускают — это судьба, как часть кармы — PRARABDHA. Ею выстрелили, и она направляется в определенном направлении до той поры, пока в ней не иссякнет сила и скорость. В руках человека лук со стрелой. Стрелу можно пустить в любом направлении — это активная часть кармы — KRIYAMANA. Судьба, как часть кармы, предопределена. Когда стрела вылетает из лука, она полетит и с этим уже ничего поделать нельзя. Но охотник может направить стрелу в любом направлении по своему желанию. Жизнь течет примерно таким образом. Когда происходит просветление, колчан падает со спины человека. Просветление навсегда разрушает накопленную карму. Остается лишь часть кармы в виде судьбы, длящейся с момента рождения до момента смерти, даже если человек просветлел. Но во время течения судьбы, активная часть кармы, т.е. собственные действия, будет правильной — неправильной она быть не может.

День, когда физическому телу просветленного наступит конец, определен и он наступит. Пока этот человек находится в своем теле, в тех событиях, которые с ним происходят, он должен совершать свои действия без всякого желания, только из чистой любви и служения другим. Любое действие, совершенное без желания результата, кармы будущего не создает. Таким образом, судьба, как часть его кармы, постепенно истощается. Его телу определенно придет конец, но он знает, что самому ему конца не наступит, поскольку он не тело. Он реализует свою суть, которая никогда не рождалась и, поэтому, никогда не умрет. Находясь в физическом теле, он счастлив. Он счастлив даже тогда, когда наступает конец его физическому телу. Так же, как до самореализации было трудно стать счастливым, после реализации также трудно стать несчастным. Сейчас вам это не совсем понятно, однако, чем больше вы будете следовать в опыт и практику, тем больше вы будете это понимать. Пусть вас не заботит будущее — живите здесь и сейчас и делайте лучшее.

Мы такие, какие есть — результат нашего прошлого и будущее будет результатом нашего настоящего. Происходит взаимодействие наших прошлых впечатлений и решений в настоящее время. Например, у кого-то может быть свое представление по поводу жадности. Приходит возможность обрести деньги нечестным путем. Если в прошлом человек поступил нечестно, пробудятся прошлые впечатления, которые скажут: «Зарабатывай деньги таким способом». Но если он прислушается к себе, другая часть ума скажет ему: «Нет, ты не должен так поступать». И тогда вопрос, какая из мыслей победит — мысль из прошлого или из настоящего. Если человек принимает решение, находясь под влиянием прошлой привычки, это создает новую кабалу.

Если же человек не руководствуется прошлой привычкой, а, действуя в свете знания и мудрости, не следует своей прошлой наклонности и не получает деньги нечестным путем, тогда, вместо старого впечатления, внутри его формируется новое саттвическое впечатление. На место прошлого нечестного представления к нему приходит представление о честности. Прошлое представление было о нечестности, а теперь он его победил. Это относится ко всем сферам жизни.

Может быть, он сказал нескольким девушкам, что любит их, а на деле не любил их, его привлекала лишь их физическая красота. И через несколько месяцев удовольствия, под каким-то предлогом, он оставляет девушку. Предположим, что ему снова подворачивается такая же возможность. Теперь, вместо того, чтобы лгать, как в прошлом, он подумает, говорить ли ему, что он любит ее или нет. Если девушка богата, его может привлечь богатство. Если он действительно ее любит, только тогда он скажет: «Я тебя люблю». Если он скажет это не любя ее, он не скажет правды.

Короче говоря, в жизни на каждом шагу человек начинает меняться и перевоспитывает себя, ожидая того дня, пока милость Божья снизойдет на него.

31 августа 1993 г.

Отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. О мантрах.

Вопрос: Вчера я встретил друга, тоже следующего духовным путем, и он задал мне интересный вопрос: «Почему в мире так много плохого, плохого куда больше, чем хорошего. Когда же хорошего станет больше?»

Ответ: Надо было сказать другу, чтобы он сам задал мне этот вопрос. Вопрос должен задавать тот человек, у кого он возникает. По доверенности в духовности ничего не делается. Я имею ввиду, что через заместителя ничего не сделать. Человек, который хочет знать ответ, должен был бы потрудиться прийти сюда, посидеть полчаса в медитации, а затем задать свой вопрос. Вы можете передать это ему. Объясню, почему я так сказал.

В истинной духовности отвечают не на вопрос, отвечают спрашивающему. Постарайтесь это понять. Вопрос — это только средство, способствующее развитию человека. Когда происходит просветление, на все вопросы есть ответы. Вопросов тогда не остается. До просветления или самореализации вопросам нет конца! Человек получает ответ на один вопрос, а следом у него возникает два других. Он получает ответ на эти два, и тогда, откуда ни возьмись — еще четыре вопроса! Нет конца вопросам! Мы здесь встречаемся не для философских бесед. Это не школа ума для вопросов и ответов. Это не обучающий класс, а чистая духовность. Истинно духовный человек отвечает не на вопрос, он отвечает человеку, задавшему этот вопрос.

Каждый находится на своей стадии развития. Ответ дается человеку соответственно той стадии, на которой он в этот момент находится. Поэтому, вы нередко обнаружите, что на одни и те же вопросы в разное время я даю разные ответы. Все ответы верны, хотя вам они могут показаться разными. Причина в том, что в тот момент я следую потребности определенного человека. Потребность другого и в иное время будет иной. Вы уже не тот, кем были два дня назад. Внешне вы кажетесь тем же самым, но ментально вы некоторым образом изменились. Ученые-медики говорят, что даже физически вы уже другой человек. Изменилась кровь, старые клетки поменялись на новые. Мысли поменялись — пусть немного, но поменялись. Духовно вы очень быстро меняетесь, находясь рядом с духовным человеком. Поэтому, если тот же вопрос вы зададите завтра, то можете получить другой ответ, не тот, что я дал сегодня.

Вы можете сказать: «Как такое может быть, что оба ответа верны?» Оба ответа верны и не только оба, а пять, десять или двадцать. Ответ будет соответствовать потребности того, кто в тот момент спрашивает. Духовный человек чувствует вашу потребность и отвечает соответственно этому. Его интерес не в том, чтобы вы стали более знающим. Он хочет помочь вам в преобразовании, в трансформации. Науку передает учитель, а помощь в трансформации оказывает духовный мастер или Гуру.

Есть и другая причина, почему человек сам должен задавать вопрос. Даже если вы передадите своему другу мой ответ, он не будет удовлетворен. Когда он услышит тот же ответ от меня, только тогда он будет удовлетворен. Удовлетворение приходит не через слова, оно приходит от человека. Центр, из которого приходит ответ, есть во мне и в вас, но в вас он не действует. Вы можете повторить другу мои слова, но в них не будет той силы и энергии. Поэтому, всякий, желающий задать вопрос, должен прийти сам.

И это не моя проблема. Я не возражаю, даже если в течение месяца сюда не придет ни один человек. Я буду одинаково счастлив, если придет 10 человек или 20 или 10.000 и если никто не придет!

Вероятно, вы уже поняли, почему ответ на вопрос должен получить сам спрашивающий. Видите ли, в духовности такого нет, что вы просите своего соседа купить вам литр молока, когда тот идет в магазин. Здесь каждый несет свой крест. Человек все должен делать сам. В колледже или университете, если вы не можете пойти на занятия, вы просите своего друга одолжить вам записи. А здесь это невозможно, т.к. слова и речи здесь неважны, люди же думают наоборот. Это лаборатория, в которой эксперименты постоянно продолжаются. Я объясняю людям как здесь (прим. Эта беседа проводилась в Чехии), так и в Индии, что говорю лишь потому, что они не поймут моего молчания. Если люди начнут понимать мое молчание, я перестану говорить!

Поэтому, передайте своему другу, что, если он хочет идти дальше, вопросы он должен задавать сам, иначе успеха не будет. Сначала он должен понять слова, а затем молчание!

Вопрос: Как нам научиться постоянно ощущать Бога? Как нам постоянно помнить о Его присутствии, когда мы чем-то заняты?

Ответ: Хороший вопрос. Такие вопросы помогают ищущему. Для этого существуют определенные методы, один из которых Джапа Йога. Например, слово «ОМ». В свободное время, когда вы не работаете, молча, «про себя» повторяйте его. Вначале, когда ум еще недостаточно натренирован, можно повторять «ОМ» вслух — не обязательно произносить его громко, можно просто шевелить губами. Когда ум привыкнет к этому звуку, он будет уже внутри вас. Существует несколько мантр, в которых есть «ОМ». Кто-то спрашивал меня о мантре «OM GURU DEEP» или той, которую давал Свами Махешварананда. Мантру дают соответственно имени Гуру. Это зависит от того, кому что подходит.

Есть еще один способ — обращать внимание на свое дыхание. Тогда вы постепенно начинаете познавать, что Бог везде и во всем. Его энергия повсюду. Когда вы произносите мантру, это также вид энергии. Когда вы дышите, дыхание тоже вид энергии. Все методы направлены на тренировку и очищение ума. У некоторых людей есть еще один действенный и прямой метод. Когда у человека появляется любовь к святому или духовному человеку, его развитие происходит очень быстро. В любви вспоминание Бога происходит само по себе, без всякого усилия. Если так происходит, проблема решается очень легко. Ум начинает постепенно очищаться.

Великий провидец Патанджали тоже дал один метод. Он сказал, что, если вы будете помнить ментальное состояние человека, находящегося вне привязанностей, тогда вы также начнете становиться непривязанным. Дело в том, что вы становитесь тем, о чем думаете. Другое очень действенное средство — изображение святого, божества — того, кто является манифестацией силы Бога. Вопрос только в том, нравится ли вам этот образ, любите ли вы его. Когда вы снова и снова визуализируете его в своем сердце, между вами и святым возникают отношения. Таковы некоторые способы, которые могут помочь.

Что касается мантр — если вы не знаете того, что обозначает мантра, она не всегда действенна. Поэтому любому подойдет мантра «ОМ». Все это вопрос внутренних отношений. Один из методов для тренировки ума и концентрации, предложенный Патанджали — помнить того человека, которого вы любите больше всего. Дисциплинируйте себя. Возьмите какой-то один метод и практикуйте его постоянно. Не надо практиковать один метод утром, а другой вечером! Можно поминать имя Бога, любое имя — у Бога имен нет и, в то же время, все имена относятся к Богу. Это ничто иное, как энергия, Бог, и все имена тоже Божьи. Вопрос лишь в том, что подходит именно вам. В Индии, в силу традиции, существует много мантр. И я учу индийских ищущих, что лучше повторять имена Рама и Кришна, а для вас больше всего подходит «ОМ».

Вопрос: Когда мы услышали, как вы повторяете Гаятри-мантру, нам показалось, что у нас ее произносят по-иному.

Ответ: Да, может существовать некоторое различие. Думаю, когда я приеду в следующий раз, если приеду, а это известно только Богу, мы с вами запишем ее латинским шрифтом, я привезу магнитофонные записи, чтобы вы могли петь мантру соответственно им. Нет сомнения, что Гаятри-мантра очень действенная, без сомнения это одна из лучших мантр. Она обладает многими качествами, не относится к какой-либо религии, универсальна и любой может ее произносить, т.к. она не связана с религией. Для вашей пользы я снова повторю ее:

OM BHUR BHUVAH SVAH

TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YO NAH PRACHODAYAT OM

Вопрос: Слова мы знаем, но мелодия у нас другая. Спрашивающий напевает мелодию…

Ответ: Очень хорошо! Вы поете лучше меня, поскольку вы музыканты. Запишите мантру на пленку, и я возьму ее с собой в Индию. Можете дать ее и другим, т.к. это одна из лучших мантр.

Есть и другие мантры, например: OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA

VASUDEVA это еще одно имя Бога Кришны. Есть различие в звуке, когда мантру поет один человек или много людей. Запишите и то и другое и мы включим повторение мантры в наши ежедневные собрания.

Как я уже много раз говорил, мы следуем той духовности, которая подходит всем. Я неизменно считаю, что Бхагавад Гита является одним из лучших на Земле пояснений духовности. Мы можем ежедневно разбирать стих из Гиты. В ней содержится истинная мудрость. Величайшие люди повсеместно, даже на Западе — те, кто действительно беспристрастен, говорят, что в ней содержится истинная мудрость. Поль Брантон писал об этом во многих своих книгах. Он осознал истину очень глубоко. Он узнал, что йога — великая вещь, но в индийской духовности она не является конечной истиной. Когда он это обнаружил, он проделал еще более глубокое исследование, а затем написал книгу «Скрытое учение за пределами йоги». Гита — это не набор историй, это чистая мудрость. Но объяснять ее должен лишь очень сведующий в этом человек, т.к. сказано, что Бхагавад Гиту не понять просто чтением, каким бы умным ни был читатель.

Вот две мантры и несколько стихов из Гиты с переводом, включая тот стих, который я ежедневно повторяю в конце каждой нашей беседы. Это также универсальная молитва и все это может быть записано на пленку. Но большую часть мы сделаем в следующий раз, я не знал, что вы здесь поете мантры!

Помните ли вы OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA?

— Да, мы ее помним.

Можете выбрать одну из двух мантр — Гаятри или Васудевайа, ту, какая вам больше нравится. Мой ответ на ваш вопрос — повторяйте про себя определенную мантру. Гаятри — длинная мантра, вторая мантра короче. Я не рекомендую вам мантру OM GURU DEEP, т.к. та мантра, которую мы повторяем, должна быть древней и связанной с величайшей силой. Гуру также великая сила для последователя и вреда в повторении этой мантры нет, можете ее повторять. Она хороша для тех, кто считает своим Гуру Гуру Дипа. Но если вы просите моего совета, то я рекомендую Гаятри или OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA. Гаятри — универсальная мантра. А в чем важность OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAYA? Она связана с Бхагавад Гитой, передающей величайшую мудрость. Мантра помогает, когда она связывает нас с величайшей мудростью.

Вопрос: Вы говорили о том, что хорошо иметь при себе фотографию святого. Рамана Махарши перед смертью сказал своим последователям, что он никуда не идет. Он сказал: «Куда мне идти?» Он достиг самого высокого состояния. Многие являются последователями Рамана Махарши, уже покинувшего свое тело. Вопрос в том, можно ли быть последователем того, кто уже не находится в своем физическом теле, кого уже нет среди живых?

Ответ: Во-первых, поясню, что имел ввиду Рамана Махарши, сказав: «Я вас не покидаю». Когда наступает высшая степень реализации, с каждым происходит одно и то же. Под «реализацией высшей степени» я имею ввиду, что человек познал, что он не тело, даже не ум, он Истина, которая существует всегда. Истина или энергия, известная как Бог, никогда не рождавшаяся, а следовательно, и неумирающая, существует всегда. Поэтому, такой человек, конечно, скажет: «Куда мне идти?» С ним произошел опыт, и он скажет: «Я ниоткуда не пришел и никуда не иду. Я здесь, такой, какой я есть». Когда он говорит: «Я всегда здесь» — это значит, что тело распадется на составные элементы и физические элементы соединятся соответственно: вода с водой, воздух с воздухом и т. д. Но суть, Дух остается неизменным. Во-вторых, если ваше сердце связано с Раманой Махарши, это очень хорошо, поскольку он был одним из величайших людей. И неважно, находится ли он в теле или нет. Вы будете продолжать развиваться, т.к. вокруг вас вся энергия, которая только существует, а Рамана Махарши, его образ служит вам символом, путем к ней.

Вы хотите увидеть небо, а когда вы находитесь в доме, вы можете увидеть небо только через окно. На самом деле, в окне тоже небо. И за пределами окна небо. А для вас указателем к небу служит окно и именно так вам открывается все небо. Подобным образом работает и Гуру.

Между прочим, я никогда не советовал кому-либо поменять Гуру. Кто бы ни был вашим Гуру, помощь вы сможете получать от меня. Я не вижу никакого различия между собой и всеми Гуру. Истинный Гуру, Господь, только один и он везде. Я являюсь его частью, и вы его часть. Этот вопрос задавали мне многократно.

Существует и более глубокая концепция. В каждом человеке соединены два элемента. Один постоянно меняется, а второй не меняется никогда. Например, я тот же самый, кто сидел у матери на коленях в возрасте двух-трех лет! Но если сейчас я встречу того, кто видел меня трехлетнего, этот человек не сможет меня узнать. А сам я точно знаю, что я тот же самый. Почему он не сможет меня узнать? Потому что он наблюдает лишь ту часть, которая меняется — тело. В теле же находится часть, которая не меняется никогда. Именно благодаря этой части я знаю, что я тот же самый в возрасте трех, десяти лет или когда женился и сейчас тоже. Это истинное «Я», общее для всех. Существует два «Я» — одно меняющееся — это эго, а другое истинное — это энергия или дух, душа.

Поэтому, весь духовный путь можно описать так: с помощью изменяющегося элемента мы познаем неизменный. В Бхагавад Гите (глава 13, стих 27) Господь Кришна говорит:

Кто видит Всевышнего Господа,

равно пребывающего во всех существах,

непреходящего в преходящем,

тот воистину видит.

Те, кто видит разрушимое и неразрушимое, только те воистину видят. Рамана Махарши видел ту часть, которая никогда не разрушается, и сам он существует всегда. Эта энергия может принять любую форму, чтобы в любой момент прийти на помощь ищущему. Иногда человек сможет увидеть Гуру и в проявленной форме, но только когда у него есть такая потребность. Например, здесь сидит множество людей, но только некоторые могут это видеть, остальные нет. Такое иногда происходит. И никакой магией или чем-то подобным этому они не обладают.

Очень хорошо, что вы следуете великому святому Рамана Махарши. Никаких сомнений по поводу него быть не может. Думаю, что я ответил на ваш вопрос.

Вопрос: Я испытываю вину, что счастлив здесь, вместе с вами, одновременно считая своим Гуру Рамана Махарши. Честно ли это?

Ответ: Вам совершенно нет необходимости испытывать чувство вины. Я причина того, что вы думаете о Рамана Махарши. Нет никакого различия, даже малейшего между мной и Рамана Махарши. Я тоже прихожу к нему, как и вы. На самом деле, я прихожу ко всем. В своем сердце я прихожу ко всем вам, сидящим здесь каждый день, т.к. есть только Бог, ничего кроме Бога. И сидеть здесь это лишь та обязанность, которую дал мне Бог. Все это его игра и я просто играю свою роль. Думаю, что чувствовать вину вам незачем. Нет различия между духовными людьми, будь то Рамана Махарши или Поль Брантон — все великие люди одинаковы.

Приведу другой пример: у одного человека есть золотая цепочка, у другого золотое кольцо, у третьего золотой браслет. По форме все эти украшения разные, но все они из золота — реально в них только золото. Вас заботит не кольцо или цепь, вас заботит золото. Если у вас есть золотое кольцо, и кто-то дарит вам еще более красивое кольцо, но не золотое, вы скажете, что оно вам не нужно, так как для вас важным является только золото.

Таким же образом, в духовности, все те люди, которым посчастливилось дотронуться до истинного золота — Бога — не станут беспокоиться о том, кому они поклоняются. Их интерес будет направлен на развитие конкретного человека. Такой духовный человек действительно любит всех. Когда человек любит, он лишь желает развития того, кого он любит. Его не интересует, есть ли у человека фотография Поля Брантона или чья-то еще. Он желает, чтобы вы развивались.

Нет сомнения в том, что Рамана Махарши был одним из величайших людей. Даже в настоящее время в его ашраме царит покой. Я тоже был в его ашраме. Когда он был жив, я был еще недостаточно взрослым и не чувствовал потребности побывать там. Я обнаруживаю его в себе и себя в нем.

Вопрос: Мы хотели бы знать о вашем собственном духовном пути.

Ответ: Я скажу лишь о том, что сможет принести вам пользу. Великие учителя утверждали, что не все следует говорить о личном путешествии. Но кое-что я вам расскажу. Большая часть путешествия была завершена в моей прошлой жизни. Я почти завершил то, что следовало сделать. Оставалось немного. Что-то истинное уже было достигнуто, и на то была причина, но что-то еще следовало достичь, поработать.

Мое путешествие началось в возрасте трех лет. Мой отец был человеком духовным, а дедушка — великим духовным человеком, оставившим свое тело, не будучи больным. И моя мать была также очень благочестивой женщиной. Я обычно спал рядом с отцом, а зимой в его кровати. Отец всегда вставал утром в 4 часа, согласно указаниям своего Гуру. Он обычно следовал тому, что говорил ему Гуру. Я помню это с самых первых шагов на своем духовном пути. Каждый день он вставал, оставляя меня спать дальше. Мне было года 3—4 и отец поднимался обычно утром в 4 часа. Он сидел на полу, подстелив одеяло и медитировал. Однажды я спросил его, что он делает. Он ответил: «Я молюсь Богу». Я сказал, что тоже хочу это делать. Он согласился и тогда я спросил его, что я должен делать. Он дал мне мантру. Могу сказать вам, что это была за мантра. Вот она:

харе рам харе рам

рам рам харе харе

харе Кришна харе Кришна

Кришна Кришна харе харе

Вот такая мантра. Он сказал, что я должен повторять ее про себя. Я спросил, можно ли мне повторять ее весь день, и он разрешил. Итак, я стал повторять ее. Постепенно это превратилось в привычку, как будто я обрел связь со своей прошлой жизнью. В возрасте примерно 11 лет я узнал о цели человеческой жизни, прочитав какие-то из духовных книг моего отца. Я прочел также о жизни великих святых и понял, что многие из них достигли самореализации, покинув свой дом. И я решил убежать из дому.

Я помню тот день. Как раз, когда я решил бежать из дому в поисках Бога, произошло одно духовное событие. Из неведомого мне измерения, т.е. тонкого или астрального плана, я получил внутреннее послание. Вероятно, это было послание моего Гуру в прошлой жизни. Послание было таким: «Сейчас никуда не уходи». Как будто я уже уходил в своих прошлых жизнях: «Оставайся на месте. Продолжай жить как обычно». Мне пришло на ум, что, если Бог существует где-то далеко в лесу, тот же Бог есть и здесь, дома. Если Бога можно найти там, так почему не здесь, не дома? И я никуда не отправился.

Когда я узнал о цели жизни, меня осенило, что, хотя я еще не достиг ее, я уже о ней знаю. И, может быть, достигну ее сейчас, в этой жизни. В моем уме была такая мысль.

С 11 лет я оказался отрезанным от своей семьи и произошли некоторые духовные события. Одним из них было то, что мой отец хотел записать меня в английскую школу, где преподавали английский язык. Я не хотел идти в эту школу. Я думал, что подобное обучение бесполезно, что чтение портит людей и тому подобное. Но отец настаивал. Школа находилась в другом городе, в некотором отдалении от того места, где мы жили. Не в силах разубедить своего отца, я сказал: «Ты иди, а я приду следом за тобой, дорогу я знаю». На пути в школу был сад и я зашел в него. В углу сада, под деревом, которое я и сейчас помню, я горько плакал и рыдал. Я молился Богу, прося его спасти меня от этого зла — от учения: «Я думаю, что мне придется пойти учиться, мне этого не избежать, но пожалуйста, будь так добр, помоги мне, чтобы учась и получая степени, я сохранил ту же чистоту, что и сейчас, чтобы у меня не осталось впечатлений от обучения». И через некоторое время ко мне пришло сообщение: «Не беспокойся, будет так, как ты хочешь». Теперь вы знаете, что впоследствии мне предстояло стать преподавателем в университете, но внутренне я оставался совершенно безграмотным! Все эти учения и степени на меня не повлияли.

Позже я покинул свой дом и с 12 лет жил в общежитии. В течение 10 или более лет я жил в общежитиях и пансионатах. Примерно в 16—17 лет в теле стали происходить внутренние изменения. Теоретически я об этом ничего не знал. Я ничего не понимал в йоге, т.к. никто меня этому не учил, и посоветоваться было не с кем. Я запирался на засов в своей комнате. В моем теле происходило множество изменений. Я много думал и медитировал, не зная, что медитирую. Другие студенты и мои друзья думали, что я был очень прилежным! Только за месяц-два я принимался за учебу и сдавал экзамены! В итоге, в 20 лет у меня оставался лишь один вопрос. Вопрос «Кто я?» стал вопросом моей жизни, не покидая меня ни ночью, ни днем. Часами я медитировал над этим вопросом. Он был столь важен для меня, что я даже избегал девушек. Иногда медитация продолжалась в течение 8 часов! И в возрасте 27 лет случилось то, отчего я стал счастлив на все времена. Все вопросы и проблемы исчезли. Произошел тот опыт, который привел меня к вам. Вам, наверное, будет интересно узнать, что это был за опыт. Но, во-первых, если я расскажу об этом, это может создать препятствия на пути ищущих. Такое событие приводит всех к единому результату, но путь к этому у всех разный. Концепции ума, которые вы можете создать, способны блокировать истинный опыт. Не будет пользы, если я скажу вам об этом.

Во-вторых, если бы кто-то и захотел рассказать об опыте, описать его все равно невозможно. Опыт происходит, когда вас там нет. «Вы» означает «ваше эго, ваш ум, ваши мысли». Вы истинный существуете всегда, а вашей личности, индивидуальности и мыслей в тот момент нет. И тогда, если мыслей в тот момент у вас не было, то как вы можете описать опыт? Об этом опыте можно было бы что-то сказать, но древняя традиция гласит, что говорить не следует. Тому, кто услышит, успеха это не принесет. Я перед вами тот, кто я есть, испытав этот опыт. Как и Рамана Махарши, я тоже могу сказать, что никуда не иду. Куда мне идти? Никто ниоткуда не приходит. Все являются одним и тем же. Везде одна и та же энергия. Должен сказать, что не могу сравниться с таким великим человеком, как Рамана Махарши. Он один из величайших людей, когда-либо рождавшихся на свете, а я очень простой и незначительный. Когда вы даете чему-то описание, это «Я» всегда остается простым и незначительным. Мы должны следовать тому пути, которым следовали люди, подобные Рамана Махарши. Я могу лишь помочь вам понять то, что он сказал. Я тоже припадаю к стопам таких великих, как он, людей. Ни один человек не должен называть себя великим. Велик лишь Господь, единый, энергия.

01 сентября 1993г.

О цели существования. Отношения личности и мира.

Все дело в том, как человек понимает взаимоотношения между личностью и миром. На этой планете Земля люди являются самыми высокоразвитыми существами и поэтому именно к ним обращен этот вопрос и для них он важен. Понимание и реализация этого вопроса касается только людей. Поскольку животным миром руководят только животные инстинкты, у животных отсутствует тот конфликт, который есть у людей. Конфликт продолжается, пока не приходит верное понимание и ответ на этот единственный вопрос. Вначале появляется необходимость понять взаимоотношения индивида и мира, а затем найти способ реализации этого.

Большинство людей считают, что существуют отдельно от других и стремятся сохранить собственное существование. Четыре инстинкта — еда, сон, размножение и самозащита объединяют животный мир и людей. Если люди обладают лишь этими четырьмя инстинктами и других качеств в себе не развили, покоя у них нет, то людьми они являются лишь телесно, а не духовно. Если люди умирают, обладая лишь свойствами животных, они умирают в разочаровании, так как ни один вид живых существ или живое создание не могут быть удовлетворены, не выполнив цели своего существования. Цель существования человека не может быть той же самой, что и у животных.

Помимо тех четырех инстинктов, которые я перечислил, должно быть существует нечто иное, что отличает человека от животных. Людей от животных отличает рассудок, элемент разума, способность мыслить. Именно благодаря этой способности мыслить, в жизни человека возникают представления о морали и аморальности, плохом и хорошем. Подобных идей у животных нет. Когда мы следуем высоконравственным, верным путем, понимание этого постепенно развивается и углубляется. Когда же развивается и углубляется понимание и сила мысли, возникает вопрос, каковы отношения личности и мира. Глубоко и разносторонне исследуя это, однажды человек приходит к заключению, что в этом разнообразии существует единая нить, пронизывающая каждый предмет, людей и животных. Человек познает, что в этой множественности, разнообразии предметов и форм, есть нечто объединяющее. Это известно как «единство в разнообразии». И после того, как в человеке произошла такая вспышка истины, он совершает попытки ее осознать.

Что это за объединяющий элемент? Что это за нить, пронизывающая все разнообразие мира? Для того, чтобы понять, человек пытается обнаружить этот элемент в своем собственном существовании. В области физических наук ученые стремятся разгадать происхождение вселенной. В области духовности ищущий пытается открыть причину и цель собственного существования. Во время физического эксперимента есть тот, кто проводит эксперимент и мир, в котором этот эксперимент проходит. В области духовности экспериментатор проводит эксперимент с самим собой. Он сам становится как объектом, так и субъектом эксперимента, его собственное тело становится лабораторией, где проводится эксперимент. Тот эксперимент, который подразумевает все более глубокое проникновение в собственное существование, называется «медитация» и целью ее является обнаружить, кем вы на самом деле являетесь. Получив разнообразный опыт и проведя эксперименты, человек в итоге заключает, что сам он является частью вселенной.

Разные пути приводят человека к этой истине. Например, одним из путей является отрицание. На этом пути ищущий не знает, кто он на самом деле и тогда он начинает отрицать. Он говорит о том, кем он не является. В этом поиске он говорит, что он не это тело, не эти мысли, не эти эмоции. Осознавая, он продолжает отрицать. В итоге наступает стадия, когда нечего больше отвергать и нечему говорить «нет». В этой точке он наблюдает проявление собственного существования, что есть ничто иное, как чистая энергия, осознанность, сознание. Можно называть это по-разному, но очень трудно дать этому какое-то название. Названия дают просто для понимания, но никак не назовешь в точности то, что в итоге наступает. Во время этого поиска, а также после того, как наступает опыт, человек познает взаимоотношения личности и вселенной. Человек узнает, что сам он неотделим от мира и его поведение скорее подобно поведению животного, а не человека. Он осознает, что является частью тотальности и, поэтому, существует для нее, а не тотальность для него. Он является средством, а не конечной целью. Он является средством служения тотальности и, поэтому, на самом деле нет места идее разделенности и эго.

Когда он осознает, что сам в реальности является тотальностью, в нем обнаруживается истинная любовь. Когда он не находит различия между собой и другими, он понимает, что служение другим это ничто иное, как служение себе самому. С другой стороны, он также осознает, что то место, которое ему предназначила тотальность, дано ему ее милостью, и он должен принять все обстоятельства своей жизни и работы. Поскольку он остается неизменным, неважно, где он оказывается или какую работу выполняет. И мудрость состоит в том, чтобы жить здесь и сейчас и совершать ту работу, которая ему дана.

Наступает та стадия, на которой нет и речи о каком-либо разочаровании в жизни, т.к. он осознает, что его истинное существование нетленно и разрушиться не может. Оно никогда не рождалось, а, следовательно, и не умрет. Ни о чем мирском он не тревожится. Атман или чистая энергия не рождается и не умирает. Он и есть эта чистая энергия, так откуда взяться тревогам? Человек просто счастлив и радостен в этом космическом устройстве. Пока у него есть тело, он о нем заботится, т. к. Атман действует в этом мире через тело. Тело является храмом Божественности, но человека не заботит то, что телу когда-то наступит конец.

По поводу тела у людей есть два неверных представления. Они являются двумя крайностями и присущи иногда даже людям, находящимся на духовном пути. Некоторые считают тело главным в жизни и, поэтому, слишком им заняты и привязаны к телу. Другая крайность — совершенно не заботиться о теле, полагая, что оно тленно и, следовательно, заботиться о нем не нужно.

Между тем, истинно ищущий этих ошибок не совершает. Он заботится о теле, но без привязанностей к нему. Он заботится о теле, так как осознает, что тело является инструментом работы и служения и дух проявляется именно через тело. Пока у него есть тело, он использует его правильно. Когда наступает старость и тело больше служить не может, он готов покинуть его, подобно тому, как мы меняем свою одежду. То, что я только что сказал, является ответом на некоторые ваши вопросы.

Вопрос: Во время медитации я не могу сконцентрироваться, не знаю почему. Может быть, я слишком много анализирую?

Ответ: Для чего вам медитация? Какая в ней необходимость? В чем проблема? Если мы чем-то занимаемся, мы должны знать, зачем мы это делаем. Если все прекрасно, к чему медитировать? Я не просто так задаю вам этот вопрос. Задайтесь этим вопросом глубоко. Объясню вам кое-что. Неверно думать, что в духовности медитация является единственным путем. Это не так. Есть и другие пути, и для разных людей пути разные. Если вы счастливы, служа людям, для вас служение больше подходит, а не медитация и в медитации нужды нет. Путь бескорыстного служения, самоотверженной деятельности, это сам по себе независимый и совершенный путь. Он точно так же, как и медитация, приводит человека к вершинам, к реализации. Поэтому, перестаньте тревожиться, что вы не можете медитировать, я гарантирую вам, что вы достигните успеха.

Пока мы не знаем ответа на вопрос, нам свойственно ставить эксперименты. Большинство людей извлекают информацию о духовности только из книг. Но истинная духовность приходит в жизнь путем практики и, в итоге, получение опыта Атмана — самореализации. Сколько бы человек ни читал, многое останется для него неизвестным, пока он не обрел истинный опыт.

Например, один из величайших людей — Рамана Махарши. Как многие, может быть, читали, когда он был жив, в его ашрам приходили сотни, тысячи людей. В системе йоги пранаяма считается одной из важнейших ступеней. Она очень важна, т.к. является одной из восьми ступеней или стадий йоги. Однажды кто-то задал ему вопросы по поводу пранаямы, в ответ на что Рамана Махарши сказал, что пранаяма может помочь многим, но сам он никогда ее не практиковал. Он действительно так сказал! Он сказал, что ни разу в жизни ее не практиковал. Ни у кого нет сомнения, что Рамана Махарши был одним из величайших святых, но пранаяма ему не понадобилась.

Процесс эволюции происходит естественно. Опыт начинает происходить так, как он и должен происходить, если в жизни человек следует верным путем. Поэтому, если вы добросовестно исполняете свои обязанности, хорошо делаете свою работу и готовы служить другим, о медитации вам беспокоиться не следует.